Владимир (Иким), митрополит Омский и Таврический
Вечное сокровище. Свет Преображения

   Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви. ИС 14-403-0260

   © Сибирская Благозвонница, оформление, 2014
   © Митрополит Владимир (Иким), текст, 2014

От редакции

   Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю второй его том – «Свет Преображения».
   Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи», где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на Литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы.
   Цикл «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех библейских чтений православного богослужения и включает четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Свет Преображения», второй том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 9–16 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на август – октябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый же том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» – был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице.
   Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.
   Данный том назван «Свет Преображения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Преображения Господня и в целом Божественное Откровение Писания и учения Церкви являет миру этот духовный Свет.
   Толкования митрополита Владимира написаны на основе многолетнего личного монашеского и архипастырского опыта совершения богослужений, молитвы, богомыслия и чтения Писания и святых отцов Церкви. Эти толкования носят в основном нравственно-мировоззренческий характер и актуальны для нашего времени. В выборе языка митрополит Владимир выдержал принцип золотой середины, «царского пути» к читателям – он избежал крайностей: с одной стороны, чрезмерной злободневности и стремления говорить с нынешним миром только на его языке, а с другой – преподания библейских истин христианства отвлеченно, во всей их полноте, научно-богословски, невзирая на способность восприятия современной аудитории. О вечных истинах Евангелия он говорит просто, не перегружая проповедь сложной богословской пробле матикой. К тому же, отметим, для ясности понимания не всегда воцерковленными читателями разбираемых вопросов автор, цитируя Священное Писание, использует не церковнославянский язык, на котором оно читается в храме за богослужением, но Синодальный перевод.
   Митрополит Владимир не только проясняет трудные места библейского текста, но, как правило, обращается к Священному Писанию для уяснения нравственных уроков и изложения важнейших истин богословского и нравственного учения Православной Церкви, главная из которых проходит красной нитью через его проповеди и формулируется как Небесное родство, или усыновление Богу, которое даровано нам Богом во Христе Иисусе: «Чтобы сделать нас достойными Небесного родства и Его Божественного дара, адресованной нам благодати, Сын Божий стал подобен людям в образе Сына Человеческого. И теперь все мы, верующие в Господа, обогащены возможностью восстановить в себе подобие Божие, которое было утрачено Адамом и его потомками (а подобие Божие в нас – это добродетели и святость), если, конечно, сами не умалим и не пресечем это уподобление грехами, проявлением эгоистической злой воли и человеческой гордыни». Это Небесное родство было даровано Господом Иисусом Христом в Его Домостроительстве спасения. Фундаментом же восприятия и приобретения этого Небесного родства являются вера, Крещение, жизнь в Церкви, которая подразумевает в себе духовное уподобление Христу как Образцу и Примеру для христианина: «Верующие люди есть чада Божии, осознающие свое Небесное родство, принадлежащие Небу. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос дал всем людям образец добродетельного жития, указал путь, идя по которому каждый может достигнуть Небесного Царства, если постарается, если будет тверд в вере, деятелен в делах любви и милосердия, активен в добрых мыслях и начинаниях. Вот почему духовная радость рождается в сердцах всех пребывающих в вере в Господа, ибо каждый миг нашей жизни возвеличен сопричастностью к благодатному Небесному родству. Иисусом Христом усыновлены мы Богу и имеем благословение быть не только рабами, но и чадами Божиими». Здесь автор нередко подразумевает известное различение трех чинов спасаемых: рабов, наемников и сынов. «Новый Завет восстановил Божественное родство, при котором верные Господу не просто рабы или нарушающие закон преступники, но возлюбленные чада Божии». При этом «Врата Царства Небесного отворены для каждого верующего человека, принявшего в свое сердце Христа Спасителя, вступившего в благодатное Небесное родство, отверзаемое человечеству Господом». Ибо «Высшее благо всех верующих и верных Богу – неизреченное Небесное благодатное родство с Самим Богом, в усыновлении через Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По нему нам уготовано наследство – блаженная вечность в Царствии Божием. Мы призваны даже к тому, чтобы обожиться, стать богами по благодати». Впрочем, родство это нужно осознать, духовно дорасти до осознания этого великого дара, который мы имеем с момента Святого Крещения. «Ведь когда мы познаем веру и научаемся заповедям Господним, становимся верными членами Православной Церкви, то обретаем достоинство Небесного родства и становимся чадами Божиими». И в этом нам, в частности, помогает молитва: «Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую». Ответственность эта подразумевает под собой и духовную борьбу со страстями и пороками, которую нам следует каждодневно выдерживать, сражаясь за приобретение христианских добродетелей, поистине делающих нас достойными этого духовного родства с Творцом и Спасителем Богом: «Вот и мы, братья и сестры, должны очень внимательно следить за тем, чтобы и в наших сердцах не угасала любовь к Отцу милосердия и Богу всякого утешения. Потому что мы – сыны и дочери Божии в усыновлении и одновременно Его рабы по природе. Потому что возвеличены благодатью Небесного родства и славы всех верных Богу. Будем же с мужеством исправлять в себе то, что требует исправления. С чистотой душевной возносить молитвы, побеждать сердечные брани и озлобление».
   Также следуя принципу «царского пути», митрополит Владимир искусно использует и фрагменты святоотеческих толкований тех или иных разбираемых мест Священного Писания, но цитирует он многовековую святоотеческую мудрость уместно, не засыпая читателя обилием цитат, но давая место и собственной мысли в виде духовного рассуждения, и место для мысли самого читателя. Наиболее часто упоминаемыми и цитируемыми отцами Церкви в данном томе являются свт. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин, свт. Василий Великий, свт. Феофан Затворник, свт. Тихон Задонский, свт. Игнатий Брянчанинов и другие.
   Ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за Литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

   Слово 1
   О значении священного сана
   В неделю девятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.
1 Кор. 3, 16-17

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 3, 9-17) повествует нам о важности священного сана и вообще христианского звания. Коринфяне зачастую дерзали оценивать не только жизнь ближних, но даже и поведение своих духовных пастырей. Точно так же и среди современных христиан нередко встречаются неуместные разговоры, касающиеся не только деятельности священнослужителей, но и их личной жизни. То есть и сегодня, к сожалению, священный сан порой становится предметом общественного обсуждения.
   Между тем мы не имеем никакого права судить священнослужителей или – еще того хуже – клеветать на них, ведь они, самоотверженно служа на благо Церкви Христовой, ведут свою паству, ведут нас по пути спасения.
   Да, и у священников случаются грехи, встречаются недостатки… Но священство есть Божественное служение, которое будет давать особый ответ пред Богом за то, как оно его совершало. И речь будет идти не только о личном спасении самого священника. Только личным спасением занимаются монахи и миряне. Священник должен будет отвечать и за своих пасомых – за свое нерадение или бездействие в вопросах духовных по отношению к ним. Тем более за недостойные дела, если в таковых он участвует, каждый священник сугубо ответит перед Богом. Для решившихся жить недостойно, не по чести этого священнического сана, увеличивается и наказание. Но в любом случае судить их может только Господь.
   По словам преподобного Ефрема Сирина, «…кто презирает священника, тот презирает и Господа его». Недаром святитель Иоанн Златоуст говорит: «Господь принимает на Себя как честь, воздаваемую Его служителям, так и презрение», а потому «…если любишь Христа, если любишь Царство Небесное, то уважай тех, через которых ты получишь его».
   В Коринфской церкви было немало и проповедников, и наставников. При этом сами проповеди воспринимались не по их духовной насыщенности и правильности изложения, но по личному отношению к проповеднику. Кого-то любили, кого-то нет. Возникали настоящие партии павловцев, петровцев, аполлосовцев и так далее (1 Кор. 1, 12). Это не могло не волновать апостола Павла. Потому-то однажды он и решил поговорить о священном сане и о священнослужителях как о продолжателях дела Христова.
   Апостол пишет: Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение (1 Кор. 3, 9). Из слов этих следует, что служение апостольское и пастырское по сути своей служение не людское, но Божественное, осуществляемое Богом, поскольку священный сан имеет Божественное происхождение.
   Следовательно, если Господь судил ближайшим ученикам Своим и пастырям Церкви Христовой, преемникам апостольской власти, быть у Него соработниками (какое в этом величие для твари – быть помощником у Самого Творца!), то христианам надо с почтением и благоговением относиться к служителям Божиим. Даже у земных царей приближенные окружены почетом и уважением. Здесь же речь идет о Царе Небесном и о Его помощниках!
   Соработники же есть преданные служители и помощники, которые, по словам преподобного Исидора Пелусиота, поставлены как бы «…в середине между естеством Божеским и человеческим, чтобы Одному служить, а в другом производить перемену к лучшему». И еще говорил апостол Павел о священном сане, о пастырях Церкви Христовой: …каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4, 1).
   Павел называет всех христиан Божией нивой и Божием строением (1 Кор. 3, 9). Это тоже ко многому обязывает. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Строение принадлежит не строителю, а господину. Если вы – строение, то вы не должны распадаться на части, иначе не будет строения. Если вы – нива, то не должны разделяться, но ограждать себя одним оплотом единомыслия».
   Совсем непростой нивой являемся мы для священнослужителей. Им нелегко искоренять грех, зло и ложь в сердце людском. Без их трудов, без духовных этих пастырей нам не устоять против врага рода человеческого! Священнослужители Богом призваны нам помогать, наставлять в Божественной истине, изучать души, врачевать нравственные недуги.
   Тяжело вести ко Христу вверенную попечению твоему паству – ведь за каждого человека придется давать ответ и отчет Богу. Сталкиваться же нашим духовным отцам постоянно приходится и с упрямством, и с невежеством, и с леностью, и с самолюбием, и с нежеланием противостоять греху, и с величайшей людской гордыней. Что уж тут скрывать, все это прочно сидит в нас! Порой слишком прочно… Требуются немалые усилия священнослужителей, чтобы привести нас к Истине Божией, наставить на путь спасения. Потому-то каждый христианин должен помогать своему духовному отцу на его нелегком поприще. Не осуждать, но поддерживать. С ним вместе мы должны служить Господу во благо, к назиданию (Рим. 15, 2).
   Это тем более верно, что далее апостол Павел поясняет: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 10).
   Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Нам следует строить, а не полагать основание». Потому что основание уже положено Богом – Домостроителем и это основание – Христос.
   Нет другого фундамента для Церкви Христовой и для каждого отдельного христианина в ней, кроме Господа Иисуса – Спасителя нашего и твердой веры в Него как в истинного Бога. Только на таком основании верующие люди могут твердо стоять. Будем же держаться на нем, как ветви на виноградной лозе, потому что как растения живятся соком от основания лозы, так и христиане неотделимы от Господа Иисуса Христа, от святой православной веры.
   Но нам предстоит не просто праздно стоять на вышеупомянутом основании, но строить на Нем. Образ строящегося дома как изображение духовной жизни христианина мы нередко встречаем в древнецерковной письменности. Так, преподобный авва Дорофей говорил, что фундаментом этого душевного дома добродетелей является вера и страх Божий, камнями – отдельные добродетели и добрые дела, цементом – смирение, краеугольными камнями, на которых основываются углы дома, – мужество, поперечными балками – рассудительность, крышей – любовь. Но образ строящегося дома столь же был применим у древних святых и к самой Церкви. Так, святой Игнатий Богоносец писал, обращаясь к современным ему христианам: «Вы – истинные камни Бога Отца, которые возноситесь на высоту Креста посредством каната Святого Духа», а в древней книге «Пастырь Ерма» мы встречаем дважды подробное изображение Церкви как строящейся башни. Но всякое строительство должно строго соответствовать определенным правилам архитектуры. Поэтому Апостол упреждает: каждый смотри, как строит.
   Здесь речь идет о еретиках, заблуждающихся ложными мыслями, прельщающихся своими вымыслами, противоречащими Божественной правде. Но никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос! Православные, то есть правильно мыслящие о Боге и правильно славящие Бога, не только исповедуют имя Господа, не только изучают и знают учение Христово, но и исполняют все стоящие за всем этим христианские дела, основанные на любви, милосердии и добродетели.
   Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.
   Понимать описанное строительство надо образно. Когда строится здание и есть уже основание его, далее воздвигаются стены. В Церкви эта важная роль отводится пастырям, духовным наставникам верующего народа. А золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома есть олицетворение разных типов слушающих и внимающих слову Божию. Золото подразумевает хороших, благоговейных учеников Церкви Христовой; серебро – еще более твердых в вере, еще более лучших, ведь серебро тверже золота; а драгоценные камни – превосходных последователей Христовых. Зато – далее – дерево знаменует плохих, невнимательных, сено – и того худших, а солома – самых упорных в грехах, упрямых в беззакониях людей. Но при этом, конечно же, каждого дело обнаружится. Золото, серебро, драгоценные камни в огне Суда Божия засияют самым ярким светом чистоты и искренности, тогда как дерево, сено и солома сгорят, не оставив и следа.
   По вере и делам будет Божия награда: У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня. Любое лжеучение и зло погибнет, как путь нечестивых.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смысл этих слов следующий: кто при правой вере ведет дурную жизнь, того вера не защитит от наказания, когда дело будет гореть. Сгорит значит не перенесет силы огня. Но как если бы кто с золотым оружием переходил огненную реку, то перешел бы ее со славою, а кто переходил бы с сеном, тот не только не преуспел бы, но и погубил бы самого себя – так бывает и с делами».
   Духовным же наставникам есть оправдание – они сами спасутся, как бы из огня. Пастыри обучают и вразумляют людей Божественному, вечному, но паства сама выбирает, слушать ей учителя или не слушать.
   Блаженный Феодорит Кирский пояснял, что в День Судный «…тех, которые жили хорошо, как золото и серебро, огонь сделает более блистательными, а делателей порока истребит наподобие деревьев, сена и соломы. Учитель же, учивший, чему надлежит, не потерпит наказания, но удостоится спасения». Конечно, подобное состоится при условии, что даваемые им знания правильные, соответствуют Божественной истине, наставляют в благодати, но не вводят в греховный соблазн и искушение.
   Конечно, ответственность перед Богом за земную жизнь лежит не только на священнослужителях, но на каждом верующем человеке. Разве не знаете, – вопрошает апостол Павел, – что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Говоря так, верный последователь Христов искренне хочет, чтобы все мы ощутили и почувствовали себя храмом Божиим, в котором постоянно пребывает Господь Своею благодатью через Духа Своего Святого, Который также есть Бог.
   Но Дух Святой обитает там, где чистота, благоговение, подлинная вера. Если же мы порабощаемся мирским страстям, служим греху, то становимся плотскими, а не духовными и оскверняем нерукотворную Божию обитель.
   В грязной душе Господь пребывать не может. Отсюда же и единственный вывод: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святитель Иоанн Златоуст учил: «…храм Божий свят. А развращенный – скверен». В нас, последователях Спасителя, все должно быть совершенно – и душа, и тело. Нельзя позорить себя развратом, служить не Богу, а плотским страстям! Господь непременно покарает нечестивых. Святитель Василий Великий наставлял: «Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».
   Это непросто, но иначе нельзя!
   Если уж называемся христианами, исповедуем Имя Господне, то должны доказывать это не только словами, но и конкретными делами, всею жизнью своею. Богу Единому угождать, не гоняясь за людской славой, Господа всегда славить, избегая собственных похвал и тщеславия, жить так, чтобы каждый день земного бытия был посвящен Возлюбленному Богу и, как наставлял преподобный Макарий Египетский, был бы проживаем нами как последний день нашей жизни.
   Господь в Евангелии часто говорит: Следуй за Мной (Мф. 10, 38; 16, 24; 19, 21). Следовать за Христом – значит стремиться во всем Ему подражать. Да возможно ли это? Несомненно, возможно. Ведь только постоянно находясь в поиске общего блага, в отрешении от своего, в полном разрыве со всеми суетными и греховными узами житейскими, в отречении от греховных привычек, от страстей и пороков, в уходе от погони за земным, мы обретаем главное для себя благо – Небесное.
   Мы часто забываем о том, что через Таинство Святого Крещения уже обрели в душе нашей великую благодать, возможность стать храмом Божиим, где Господь сотворяет Себе обитель. И уже поэтому мы упорно должны бороться с собственными страстями, стремясь не разорять храм Божий в собственной душе своими грехами. И помогут нам в том наши духовные наставники.
   В Таинстве Священства заключена особая тайна и большая сила. Ведь то, «…что, – по словам святителя Иоанна Златоуста, – священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе». Следовательно, священнослужители облечены небесной властью и Божиим доверием, но и подлежат и столь же великой ответственности пред Давшим им эту власть. И если им доверяет Сам Господь, то где уж нам, грешным людям, осуждать их или выказывать свое пренебрежение?! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «То, что вручено священнику, может даровать только Бог, и чего бы ни достигла человеческая мудрость, она окажется меньше, чем благодать». А благодать Божия, по словам того же святителя, действует и через недостойных по своей нравственной жизни пастырей, но «не ради них, но ради ищущих пользы» пасомых.
   Нам же должно принимать священников с полным убеждением их правоты и искренности, так как они дают нам Божественные знания, учат спасению, и, в силу этого, мы не имеем права смотреть на них как на простых людей и грешников. Будем же, как поучает Златоустый учитель Церкви, «…Бога бояться, и священников Его почитать, воздавая им всякую честь», дабы получить и нам от Господа великое воздаяние в славный и страшный День Пришествия Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Пресвятым Его Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 2
   О чуде хождения по водам
   В неделю девятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.
Мф. 14, 33

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 14, 22–34) рассказывает нам о чуде хождения Господа нашего Иисуса Христа по водам. В описанных в Святом Евангелии событиях заключен глубокий духовный смысл, имеющий для нас особое значение.
   Евангелист Матфей свидетельствует: И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.
   Все происходящее в данный момент Евангельского повествования нужно понимать не только буквально, но и образно – как символ грядущих перемен; по словам святого Илария Пиктавийского, «Отпуская людей, Господь символически позволяет войти им в Царство Небесное». Итак, Господь понуждает Своих учеников, не желающих оставить Божественного Учителя ни на минуту, покинуть Его и отправиться на лодке на другую сторону Геннисаретского озера.
   Отпустив народ, Сын Божий взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
   Почему именно так?
   Да потому Господь пребывает вечером в одиночестве, что оно тоже образно знаменует будущее – то Его страшное одиночество во время страданий, когда в страхе ученики отойдут от Него и никого из верных последователей не останется с Ним.
   Иисус Христос восходит на гору, чтобы там, в величественной и спокойной тишине, вдали от обыденной суеты окружавшего Его народа, вознести молитву и благодарение Богу Отцу за те, пусть немногие пока, духовные плоды, которые Он увидел в человечестве, все-таки откликнувшемся на Его проповедь.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Для чего Господь восходит на гору? Чтобы научить нас, сколько удобны пустыня и уединение, когда нужно молиться Богу. Для того Он часто уходит в пустыню и неоднократно проводит там ночи в молитве, уча нас избирать такое время и место, которые располагали бы нас к спокойной молитве. Пустыня есть матерь безмолвия, покой и пристань, укрывающая нас от всякой тревоги».
   Таким образом, Господь Сам показывает нам, насколько для верующих людей необходима и важна молитва, творимая спокойно, без суеты, наедине с Богом.
   При этом нужно отметить важный догматический момент, что Иисус Христос, Воплощенный Бог Слово, заключающий в Себе две природы: Божественную и человеческую, молится Богу Отцу не по Божеству Своему, а по человечеству, так как по Божеству Своему Он неразлучно пребывает со Своим Отцом.
   Итак, днем Господь благовествовал, исцелял больных, совершал многочисленные чудеса. Как человек, Господь, конечно же, уставал физически, но никогда не прекращал молитвы за людей, выбирая время для молитвенного подвига. То есть даже Он, Господь, Сын Божий, в земной Своей жизни не обходился без молитвы!
   Тем самым Он показывал нам, что молитва нужна верующему человеку, как воздух, потому что она есть наше общение с Богом. Когда же мы пребываем с Господом, то надежно удаляемся от Его противника – врага рода человеческого. Еще преподобный Исаак Сирин говорил: «Молитва – причина спасения и бессмертия души», а святой Василий Великий – что молитва вселяет в нас Самого Бога.
   Не Богу нужна наша молитва, Сердцеведец Господь и так лучше нас знает все наши чаяния и устремления… Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую. Если призывать молитвой благословение Господне на каждое задуманное дело, то исчезнут даже попытки совершения греховных деяний, противных Божественным заповедям, поскольку именно молитва не дает нам ни на минуту забывать о Боге!
   При этом греховно и думать, что Господь не слышит наших молитвенных воззваний к Нему.
   Создатель видит и слышит все. Как видно из повествования книги Исход, даже молчаливая молитва пророка Моисея была услышана Господом как вопль (Исх. 14, 15). Но Он лучше знает, что для нас важнее, значимее и полезней, и, слыша, исполняет это. Святитель Иоанн Златоуст объяснял: «Бог нас услышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое; во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной Жизни».
   Но о чем же молился на горе Сам Всесвятой и безгрешный Господь Бог наш, Иисус Христос, Единый по Божеству Своему с Богом Отцом и Духом Святым?
   Сын Божий молился о предстоящем Ему кресте, о вере, о будущей Своей Церкви, о всех людях, преданных Ему, чтобы Небесный Отец смилостивился над ними, избавил людей от лукавого, дал твердость и силы в несении христианского звания, в проповеди Его учения, в святом Благовестии.
   Господь молился о спасении каждого отдельного человека и всего человеческого рода, за который Он и пришел на землю пострадать, приняв крестную смерть.
   Пока Божественный Учитель пребывал в молитве в отдалении от всех людей, лодка с учениками была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Да, в Его власти, повелевающей всеми природными стихиями, было сделать плаванье учеников по Геннисаретскому озеру спокойным. Но нет же, обратим внимание, ветер был противный, и лодка еле держалась на плаву. Ученики пребывали в страхе за свою жизнь, помня частые по тем временам кораблекрушения, свидетелями которых они, в большинстве своем рыбаки, неоднократно были, и знали, что шторм на озере бывает куда страшнее, чем в открытом море.
   Иисус Христос же намеренно попустил ученикам пережить на пути страшную бурю – Он хотел испытать их веру, чтобы научить достойно встречать трудности жизненного пути. А по большому счету – упредить те опасности, которые ожидают апостолов на пути благовествования. Господь хотел, чтобы душа апостолов питалась несомненной и твердой верой в то, что Спаситель всегда поможет, что бы ни случилось, что бы ни произошло. Господь учил учеников духовной бодрости и неиссякаемой надежде. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Он хотел тронуть жестокие их сердца. Таковое действие должен был произвести страх, возбужденный как бурей, так и ночным временем. Сверх сердечного умиления, Господь располагает их к сильнейшему желанию быть с Ним и к непрестанному памятованию о Нем».
   Ученики видят, что лодка, в которой они плывут, расшатывается на бурных волнах и содрогается под их ударами. Но только на этой лодке, являющей собой образ Церкви Христовой, и можно спастись от шторма суетной земной жизни. Лодка в опасности, но без нее и вовсе верная смерть. Потому не стоит бросаться в бушующее море жизни, стремясь добраться до спасительного берега вплавь, ведь далеко не все умеют хорошо плавать, а в бурю и подавно не хватит сил. Разумнее оставаться в лодке и молиться Богу. Господь никогда не оставит наших надежд. Бог, заботящийся обо всех плывущих по морю, образно говоря в лодке Церкви Христовой, никогда никого не оставит и, по молитвам всех верующих, находящихся в Ней, обязательно приведет ее в гавань покоя и спасения.
   Апостол и евангелист Матфей свидетельствует: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
   Следует знать, что иудеи во дни земной жизни Спасителя все ночное время (от заката до рассвета) делили на четыре части – из трех часов в каждой, – называя их стражами. Почему именно стража? Вероятно, потому, что во время военных действий в лагерях и городах было принято ставить стражников, для охраны покоя спящих людей, на смену по три-четыре часа. Потом охраняющих меняли. Но это, так сказать, земные смыслы этого слова.
   Отцы же Церкви считают, здесь имеется духовное значение. Первая стража ночи – то есть нынешнего мира – исчисляет время от Адама до Ноя; вторая – от Ноя до Моисея; третья – от Моисея до прихода Спасителя. И наконец, четвертая стража символизирует время Божественного Воплощения, когда родился Сын Божий во плоти от Пресвятой Девы Марии и принял страдания за род человеческий. В эту стражу живем и мы с вами.
   В четвертую стражу ночи – во времена нашей жизни настоящей – в отличие от будущей вечности – Иисус Христос истинно воскрес и дал обетование людям, всем верным, гласящее: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).
   Господь не тотчас пришел к ученикам Своим и избавил их от страха погибели, поскольку Он стремился научить всех людей не искать скорого избавления от невзгод и бедствий, но мужественно терпеть и переносить трудности, уповая на волю Божию и укрепляя души свои в подвиге.
   Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Ученики, видевшие, как Иисус идет по воде, встревожились и думали, что это призрак. Господь и всегда так поступает: когда хочет прекратить бедствия, насылает другие, тягчайшие и ужаснейшие. Так было и в настоящем случае: кроме бури, и явление Христово устрашило их не менее бури. Христос не рассеял тьмы и не вдруг открыл Себя ученикам, чтобы продолжительностью страха укрепить их, как сказал я, и приучить к терпению».
   Вот так же и мы, братья и сестры, именно в скорбях жизни обретаем смирение и надежду на Божественную помощь. И Господь не просто наказывает нас за грехи испытаниями, очищает нас от наших греховных страстей скорбями, но и преподает урок терпения, смиряет пред необходимостью, непреложностью свершившегося. Нам, несомненно, так хочется по нашим молитвам спокойствия, исполнения определенных желаний, а тут вдруг – одно бедствие за другим. А это – нам испытание. И при этом в нем никогда не будет нам послано Им больше того, что мы сможем преодолеть и вытерпеть. И какая бессмыслица в том, чтобы роптать и сетовать, обвинять во всем других, доходить даже до дерзновения в обвинении Бога. Во всем этом резко проявляется человеческая греховность, в которой нет духовного разума, одни лишь суетные, житейские сетования, лишенные надежды на Бога!
   Итак, отсюда мы научаемся, что нам, равно как и Его ученикам в бурю, не стоит надеяться на свои силы и бросаться вплавь в бушующее море, лучше переждать непогоду на несущей нас лодке, а чтобы меньше бояться – пребывать в молитве, взывать к Тому, Кто действительно поможет, повелевая любыми природными стихиями. Ту, несомую по бурным волнам, лодку тоже подстерегала опасность. Но ученики, сидящие в ней, чуть живые от страха, неожиданно для себя увидели Господа, идущего по водам в сиянии Божественной славы, ступающего по бушующим волнам.
   Кто еще мог так идти по воде, как не Бог, как не Создатель мира видимого и невидимого?! Сбылось древнее пророчество, открываемое еще через праведного Иова Многострадального: Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря (Иов 9, 8).
   Господь успокаивает апостолов, совершая невиданное ими доселе чудо хождения по водам. Он обращается ко всем, но отзывается один Петр, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…везде пламенный, всегда предупреждающий других учеников». Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Господь сказал: иди.
   Петр являет веру в то, что Господь не только может Сам ходить по воде, но и водить других. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу. Вначале Петр не думал ни о чем, а только об одном, как бы быстрее встретиться с Возлюбленным Господом. Он шел по водам, как по суше, не сводя глаз с Иисуса Христа, стремясь к Нему всей душой и сердцем, не замечая бушующих по ногами волн и сильного ветра. Он шел твердо и уверенно и только в последний момент дрогнул, оглянулся вокруг себя и увидел ужасающую картину клокочущего штормового озера.
   Но почему же Спаситель позволил Петру идти по водам, а не запретил ему делать этого? Потому что, по своей горячности, Петр, не получив положительного ответа, опять начал бы противоречить, спорить с Господом. А так Христос не словом, но делом показывает Своему ученику силу веры, побеждающей всякую опасность. Однако через мгновение, поставив страх опасности перед верою, почувствовав сильный ветер, Петр тут же утерял свою главную опору, начав тонуть и кричать: Господи! спаси меня.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Но, победив трудное, он едва не потерпел вреда от легчайшего; я разумею стремительность ветра, а не моря. Такова природа человеческая: часто, преуспев в великом, он затрудняется в малом!»
   Благостным же является то, что в эту трудную минуту Петр все же не оставил своей веры в Господа, в Его неизреченную помощь и заступление.
   Христос никогда не покидает страждущих, ожидающих Божественной помощи, уповающих на Промысл Божий. И потому, как описано в Святом Евангелии, Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
   Любовь к жизни, к себе самому пробудила в Петре потребность самосохранения, он забыл о том, что шел к Господу. Тем самым была умалена его самоотверженная любовь ко Христу. Петр смалодушничал, оттого и начал тонуть, погружаться в морскую пучину.
   Задумайтесь, братья и сестры, Господь мог бы и не протягивать руку, но всего лишь одним Своим повелением унять бурю. Мог, но не стал этого делать, поскольку Спаситель совершает милосердное действие и приходит на помощь в главном не фантастическими чудесами, но зримо и осязаемо. Он обличает Петра в маловерии, – ведь если б не плотская боязнь утонуть, не малодушие, затмившее собою любовь и главное – веру, то Петр легко бы устоял и против ветра. Всему виной были его ослабления в ней, его сомнения, сумевшие поколебать все так смертельно.
   Спаситель помог, поддержал Петра, а когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.
   Ученики, исповедуя Господа Сыном Божиим, пришли и поклонились Ему.
   Здесь следует видеть прообраз того, что в самую тяжкую и страшную минуту Господь придет к последователям Своим, поддержит Церковь Христову, дабы все верные узрели торжество Божественной славы. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, как Господь мало-помалу вел всех выше и выше? Оттого, что Сам ходил по морю, велел другому сделать то же и спас его от опасности, вера в учениках весьма уже возросла… Потому и говорили: истинно Ты Сын Божий. Что же? Запретил ли Он говорить так? Совершенно напротив, даже подтвердил сказанное тем, что с большей властью и не по-прежнему стал исцелять приходящих к Нему». В земле Геннисаретской даже прикасающиеся к краю Его одежды тут же получали исцеление от тяжких недугов. И чудесам этим не было конца.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение содержит много поучительных уроков. Во-первых, оно указывает на важность и значимость молитвенного делания. Если уж Сам Сын Божий, Источник спасения, часто молился, то как нужно молиться нам, грешным и недостойным и нуждающимся в этом спасении?! Апостол Павел призывает: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Усердной молитвой мы должны начинать день и заканчивать его, с молитвой принимать пищу, молитвой ограждаться от всяческих бед, молитвой побеждать собственную греховность. Молитва есть источник всех благ, без нее жизнь христианская невозможна.
   Молитва должна стать для нас не только обязанностью, но и жизненной потребностью, как воздух, которым мы дышим, как хлеб, который едим.
   Молитва укрепляет нашу веру, делает нас сильными в житейских невзгодах и испытаниях.
   Молитва позволяет постоянно думать и держать в памяти, что с нами Бог, наш Господь, Создатель, Небесный Царь и Промыслитель.
   Однако же святитель Иоанн Златоуст говорил, что «…от молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах».
   Молитва должна совершаться с верой, основываясь на сердечном смирении, незлобии, кротости и любви. Сам Господь дал нам образец молитвы, научая нас, что, по словам того же славного святителя Иоанна, «…быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».
   Еще сегодняшнее Евангельское чтение учит нас не малодушничать, быть твердыми в вере и не падать духом во время опасностей или испытаний земной жизни. Отчего испугались апостолы сначала бури, потом идущего по водам Божественного Учителя? Оттого, что в них еще не было несомненной веры. Они недостаточно уповали на помощь Божию. Но Господь утешил учеников Своих словами: ободритесь; это Я, не бойтесь.
   Спаситель и всех нас призывает к мужеству и смелости. Мы должны быть сильными в вере, не колебаться в житейских трудностях, иметь надежду на милость Всемогущего Бога, ибо Господь говорил: все возможно верующему (Мк. 9, 23).
   Святое Евангелие упреждает нас также от напрасного страха. Преподобный Иоанн Лествичник утверждает: «Кто стал рабом Господним, тот будет бояться одного своего Владыки, а кто еще не боится Его, то есть Бога, тот часто приходит в страх и от тени своей. Боязнь есть порождение неверия».
   Ложные страхи создаются воображением – испугавшимся ученикам Господним тоже ведь показалось, что они видят на воде призрака, а не Божественного Учителя.
   Народная мудрость гласит: «У страха глаза велики». Это, братья и сестры, касается каждого из нас. От напрасного страха, от суеверий оградимся же истинной верою в Бога и упованием на Его непрестанную и всемогущую помощь. Спасителен для нас лишь один страх – страх Божий, удерживающий от греха и дающий огромную духовную силу.
   Если же нападет отчаяние в пучине житейского моря, нахлынет на душу тоска безысходности, воспламеним в душе пронзительные слова Спасителя: маловерный! зачем ты усомнился?
   Воскликнем тогда со всей силой и упованием: Господи! спаси меня.
   И Господь тотчас протянет нам руку, поддержит. Укрепит в вере. Восстановит в милости и благодати. И от погибели спасет силою благоволения Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа и благодатию Пресвятого Духа во веки веков.
   Аминь.

   Слово 3
   О Воскресении Христовом
   В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
1 Кор. 15, 17

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Кор. 15, 12–19) нам были сказаны очень важные слова о Воскресении Господа. Христиане Коринфа, любившие рассуждать и философствовать, много говорили о смерти. Некоторые доходили до того, что начинали сомневаться в воскресении из мертвых.
   Апостол Павел приводит четкие доводы, помогающие постичь истину. Он говорит: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?
   Так поступают те, кто живет по человеческому обычаю, а не по Божией благодати. Они хотят взять от земной жизни всё, потому что не уверены в будущей блаженной вечности Царства Небесного, уготованного Богом всем верным в наследство от сложения мира. Но воскресение мертвых не нуждается в отдельном доказательстве. Оно подтверждено непреложным фактом преславного Христова Воскресения. Потому что далее следует, что если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес.
   Одно логически вытекает из другого. Невозможно верить в Воскресение Господа, но не верить во Всеобщее воскресение. И наоборот! Отрицание воскресения из мертвых как такового ставит под сомнение сам факт Христова Воскресения. А это уже и вовсе неприемлемо для христианина. Поскольку следом апостол Павел еще более конкретно говорит: а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
   Потрясающие слова! Они подытоживают все сказанное ранее. Утверждение, что Иисус Христос не воскрес, противоречит не только истине, подтвержденной столькими пророками, но и произошедшим затем событиям, свидетелями которых стали многие люди.
   Некоторые еретики того времени, гностического толка, настаивали, что существует воскресение лишь души, но не тела, тем самым смущая нестойких в вере христиан Коринфа. Но в этом утверждении и вовсе нет логики. Как может умереть бессмертная душа? Каким образом должно воскреснуть то, что не поддается тлению и смерти не подвластно?!
   Более того, отрицать воскресение мертвых значило стать на путь ложной проповеди. Апостол Павел пишет: Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают, ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. Вот как! Получается страшная, отвратительная ложь, которую только можно себе представить. Ложь, направленная против жизни вообще и жизни вечной! Апостол Павел понимает, насколько это опасно. Ведь Господь принес Искупительную Жертву на Голгофе, распялся, пострадал и умер на кресте не просто так, не ради чего-то иного, а ради нашего воскресенияи спасения, чтобы победить жало смерти, чтобы дать человечеству надежду на блаженную вечность. На этом основана вся христианская вера. Но если этого нет, как утверждают лжеучители, если Христос не воскрес, – обращается к коринфянам Павел, – то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.
   Получается, что отрицание будущего Всеобщего воскресения ведет к утверждению как напрасности самой крестной смерти Господа, так и Его преславного Воскресения.
   Если не для нас воскрес Спаситель, то и нет смысла в этом событии. Не для Себя же только Божественному Сыну воскресать!
   Далее же еще страшнее: предположением невозможности воскресения мы уличаем Бога во лжи. Ведь Христос Сам говорил, что воскреснет в третий день (Мф. 16, 21; 17, 23; 20, 19 и т. д.). Он что, лгал ученикам? Обманывал людей? Тогда и все другое является обманом? Где в таком случае гарантия правды в Его словах, что прощаются человеческие грехи?
   Значит, нет ни веры, ни надежды на спасение?! Прости нас, Господи, за сии умозаключения!
   Святитель Иоанн Златоуст размышляет: «Если же Христос не воскрес, то и не был заклан; если не был заклан, то грех не истреблен; если грех не истреблен, то вы еще в грехе, то мы тщетно проповедовали; если мы тщетно проповедовали, то вы тщетно уверовали». И святитель Кирилл Иерусалимский говорит о том же: «Если крест призрак, то и воскресение призрак. Если Христос не воскрес, то мы еще во грехах наших. Если крест призрак, то и вознесение призрак, то, стало быть, и второе пришествие призрак, и тогда все будет непрочно».
   Получается что – ничего нет? Но это не просто отрицание, это уже святотатственное отрицание всей деятельности Божией, а отсюда недалеко и до отрицания благости Божией, да и Его Самого…
   Апостол добавляет, развивая мысль от противного: Поэтому и умершие во Христе погибли. То есть и мученическая кончина всех верных христиан оказалась напрасной! Ради чего тогда они отдали свои жизни?
   Нет, они не сомневались в вечности. Умирая, мученики знали, что обретают блистательные венцы славы на Небесах и соединяются с Возлюбленным Господом!
   Павел заключает: И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
   Но почему? Разве надеяться на Господа плохо? Загадочные слова… Конечно же, надеяться на Христа в этой жизни правильно и хорошо, ибо Спаситель не покидает верных рабов Своих никогда. Но надеяться на Господа только в этой жизни, без упования на будущую вечность – досадное заблуждение, потому что Иисус Христос за веру и верность награждает всех последователей Своих спасением души в вечности и воскресением в наслаждении благами жизни в Царстве Небесном.
   Да, люди претерпевают физическую смерть, но это не значит, что с ней все заканчивается. За порогом смерти – вечность! А вот какой она будет – это зависит от нас самих, от того, как мы сумеем пройти свой земной путь.
   И если мы исповедуем Господа, следуя заповедям Его, то должны жить с постоянным попечением о том, чтобы искоренить в себе греховные страсти и пороки. Смиряясь перед волей Божией, мы должны восстановить в своей душе подобие Творца, научиться благодушно переносить несправедливые обвинения, обиды, скорби, все испытания. Мы должны обуздывать желания, отстраняющие нас от Божественного и духовного, низводящие к низменному плотскому вожделению.
   Господь Сам свят и обитает в святых Своих!
   Противники апостола Павла заявляли, что мертвые не могут воскреснуть. Мы же слышали сегодня в Апостольском чтении четкий довод доказательства бессмысленности подобного высказывания. Если мертвые не могут воскреснуть, то и Господь не воскрес. И потому вся вера христианская напрасна и тщетна.
   Но почему же апостол считает веру в Воскресение Христово столь важной?
   Воскресением Господа доказывается непреложность многих факторов, определяющих жизнь человека и в этом мире, и в будущем.
   Во-первых, принимая Преславное Воскресение Христово, мы утверждаем, что истина Божия сильнее всякой лжи, какой бы правдоподобной она ни представлялась. Господь вопрошал врагов Своих: А теперь ищете Меня, Человека, сказавшего истину (Ин. 8, 40). И враги искали Его, чтобы прекратить звучание слова Божия, просвещающего народ, обращающего людей к правде.
   Если бы Воскресения не было, то ложь людская одержала бы победу над Божественной истиной. Но разве такое могло случиться?
   Истина несокрушима, и гарантом тому выступает то, что Господь наш Иисус Христос воскрес!
   Во-вторых, Воскресение подтверждает, что добро сильнее зла. Как ни старались враги Христовы, как ни глумились силы зла над Солнцем Правды, как ни распинали Сына Божия, они не стали победителями Его. Своим преславным Воскресением Господь над ними восторжествовал.
   Мир, созданный Богом, построен на основе любви. Да, Создатель попускает нам испытания и – порой даже очень сильные – проявления вражды, ненависти, насилия со стороны ближних и дальних. При этом Он их не Сам посылает, потому что благ, а попускает им произойти с нами. Однако даже и при этом в конечном счете побеждает добро, а не зло, потому что Бог премудрым Промыслом Своим даже зло обращает к добру, ставит на службу добра. Впрочем, зло от этого ни в коем случае в очах Божественной правды добром не становится и понесет наказание от Бога, если его носители не раскаются.
   В-третьих, Воскресение Христово доказывает, что любовь сильнее ненависти. Сам Господь есть Любовь!
   Люди же могут очень сильно ненавидеть и друг друга, и что-то еще… Вспомните, с какою дикою злобой и страшной жестокостью добивались иудейские книжники и фарисеи распятия Христа. Как исходили желчью, видя многочисленные чудеса и исцеления, как спешили приписать милосердие Господне проявлению сатанинской силы (Мф. 12, 24). Казалось бы, их ненависти не было предела! И на какое-то мгновение она полностью восторжествовала, ведь Иисуса Христа все-таки распяли, подвергнув самой жестокой и позорной казни…
   Но Сын Божий воскрес! Восстал из мертвых в третий день по Писанию!
   Любовь Божия сокрушила человеческую ненависть. Если бы Воскресения Христова не было, любовь не могла бы праздновать победу.
   Наконец, Воскресение Господне доказывает, что жизнь сильнее смерти. Если бы Христос умер на кресте, чтобы никогда не воскреснуть, узы смерти оказались бы столь значительны, что обрели бы власть даже над самой чистой, безгрешной, прекрасной и блаженной жизнью, имея возможность уничтожить ее.
   Но – нет! Воскрес Христос, и жизнь победила! Воскрес Христос, и смерть была низвержена!
   Вот почему столь важно для всех нас, братья и сестры, преславное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. И недаром в сегодняшнем Апостольском чтении мы поднимали вопрос о воскресении из мертвых. Если бы Воскресения Христова не произошло, все Святое Евангелие основывалось бы на выдумке, на лжи. И человечеству не были бы гарантированы никакие вечные ценности, блага и добродетели.
   Воскресение Господне лежит в основе христианской веры. Без него и сама вера, и проповедь напрасны, тщетны и бессмысленны! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил о Спасителе: «Сам Он воскрес, расторгнув узы смерти, и нас воскресил, расторгнув сети наших грехов».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! За нас Сын Божий принял страдания, оскорбления и унижения. За нас, грешных и недостойных, был распят на кресте. Всей Своей жизнью, поведением, отношением, поступками, мыслями и желаниями Спаситель служит для нас примером, образцом для подражания.
   Святитель Василий Великий учил: «Он оставил Свою жизнь как прообраз добродетели для всех желающих жить благочестиво, чтобы и другие, видя эти черты, запечатлевали в жизни своей похожий образ. Он Сам учит нас: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26), разумея не телесное последование за Ним, а по возможности полное подражание Его жизни».
   Блажен же тот, кто ни на минуту в этой жизни не оставляет путь Христов, не желая идти никакой другой – может быть, и гораздо менее скорбной – дорогой.
   В мире много соблазнов, удовольствий, мнимых утешений и временных наслаждений. Если жить только в них, то грех затянет, как топкое болото. Затянет и поглотит. Тот же, кто верует во Христа, не может держаться корыстолюбия и тешиться гордыней, воспламеняться ненавистью и оскверняться пороками. Все это для истинного последователя Христова и чуждо, и не нужно! Всей душой верные чада Церкви Христовой устремляются за Спасителем, а Он, как Пастырь, ведет стадо Свое в Царство Небесное, глаголя: Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин. 10, 27).
   В земном странствии своем мы должны научиться неизменно шествовать вослед Господа нашего Иисуса Христа, направляя всю деятельность согласно Божественным заповедям, хотя порою это очень непросто. Даже Сам Христос сказал о верных Своих: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33).
   В чем же, братья и сестры, состоит истинное подражание Господу?
   Прежде всего – в пробуждении в душе всепобеждающей Божественной любви. Той любви, которая привела Небесного Человека на крест во искупление грехов человеческого рода. Апостол Павел писал, что все мы, христиане, подражая Господу, должны познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Господь Своим пришествием воскресил нас, умерших от грехов, и оживотворил, разрушив двоякую смерть: смерть от грехов и смерть плоти».
   Преславным Воскресением Господним был поражен диавол и расторгнуты узы смерти.
   Потому Воскресение Христово есть и наше собственное воскресение, ведь все мы умерщвлены грехом настолько, что сами не в состоянии подняться, и только через Воскресение Господа обретаем мы надежду на спасение и на будущую блаженную вечность.
   Воскресением Христовым воскрешается не только тело, внутренне пробуждается к вечной жизни и человеческая душа, которая неразрывно соединяется со Спасителем. Душа, отлученная своими грехами и неверием от Бога, не может жить сама по себе благой и радостной жизнью, она мучается, и в этой удаленности от Бога состоит смысл адских мучений. Это и может называться смертью души, хотя сама душа умереть не может, так как Бог сотворил ее бессмертной. Но когда она воскрешается силою Христа в Святом Крещении и в остальных Таинствах церковных, пробуждается от греховного сна, то она уже в земной жизни как бы воскресает, живет внутри себя жизнью вечной, если вновь не умрет во грехах. И полноту этой вечной жизни она вкусит, соединившись вновь со своим телом во время Всеобщего воскресения в конце времен.
   Тот, кто еще не понял этого, не осознал возможности воскресения своей души через соединение с Богом, тот пребывает в духовной смерти, не живет, а просто существует в греховном земном бытии.
   До Воскресения Христова люди знали только землю. Многим людям жизнь представлялась кратким времяпрепровождением, за которым – ни-че-го! Другие, которые допускали посмертную жизнь души, представляли себе ее весьма жалкой и несравнимо худшей, чем худшая земная жизнь. Пустота царства теней, ад, откуда нет обратной дороги. И только некоторые избранные Богом праведники ветхозаветные в мыслях своих лелеяли надежду о Небе и предвкушали, таинственно предвидели путь к нему, ожидая Искупителя и Освободителя от рабства смерти. По словам святителя Григория Нисского, только Сын Божий, «…сделавшись выкупом нашей смерти, Своим Воскресением проложил путь на небо для всякой плоти».
   Праведники увидели свет в аду, сойдя в который Господь сокрушил его силы, разрушил могущество смерти. Потому и мы вслед за святителем Иоанном Златоустом говорим, что «смерть Господа даровала нам бессмертие».
   Истина Воскресения Христова очень важна, и Господь, по величайшей Божественной милости, даровал нам множество свидетельств Своего Воскресения.
   С Воскресением Христовым для человечества началась новая жизнь – не временная, но вечная. И в этом проявляется высочайшее торжество христианской веры.
   Апостол Павел писал: Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 9–11), Ему же слава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 4
   О духовном бесплодии
   В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.
Мф. 21, 22

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Много ли может молитва тех, кто предан Господу и преисполнен искренней и истиной веры? В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 18–22) мы слышали о том, как Спаситель взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней. Но на дереве этом не было плодов, только обильная листва. Тогда Господь говорит ей: да не будет от тебя впредь плодов вовек. И смоковница тотчас засохла. Ученики же Господни, увидевши это, говорили: как это тотчас засохла смоковница?
   Будущие апостолы уже знали, что Божественный Учитель ничего не делает просто так. Все действия Христовы несут в себе научение и назидание, а некоторые заключают в себе еще и глубокий символический смысл.
   Разберемся со случаем засохшей смоковницы. Не случайно Господь явил пред людьми это чудо. Тем самым Он показал зримый пример духовного бесплодия и его последствий. Господь милостив, Он обычно не карает людей, которые, как эта смоковница, в духовном отношении совершенно пусты и бесплодны. Но здесь, как поучают отцы Церкви, Иисус Христос проявляет Свою силу, желая показать, что гнев Божий способен на самые решительные действия и по отношению к ним.
   Если бы Христос желал и если бы это было Ему нужно, Он легко бы мог беспощадно наказать всех Своих врагов. В этом для учеников Христовых содержится явное и зримое ободрение – последователи Господа всегда могут быть уверены в том, что Спаситель их не оставит ни на минуту – ни в этой жизни, ни в будущей Своею силою. А она у него несомненно есть, и Он ее демонстрирует для нашего уверения.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, для чего же смоковница проклята? Ради учеников, именно – чтобы их ободрить. Так как Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия и отмщения, чтобы и ученики и иудеи узнали, что Он, хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие и не иссушает их, то Он и не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением».
   В этом явлена Божия воля, и нам не надлежит любопытствовать, выказывая свое мудрование или ложную сентиментальность. Не нам судить то, что сделано Господом. Лучше, по словам того же святителя Иоанна, взирать на чудо, дивиться и прославлять Чудодействующего.
   Есть и аллегорическое объяснение описанному в Евангельском чтении событию.
   По толкованию некоторых церковных авторов, смоковница символизировала иудейскую синагогу, имевшую лишь листву – внешне красивую и испещренную замысловатыми узорами – соблюдением многоразличных и мелочных предписаний ветхозаветного Закона, но не имевшую дел праведности, в чем Господь постоянно обличал законников и фарисеев. По мнению древних толкователей, смоковница представляет собой синагогу, в которой обитает много людей, вроде бы верующих, но не приносящих духовных плодов. Смоковница стояла при дороге, символизирующей мир вообще. Но не приносит плодов праведности тот, кто живет не по Закону Божию, а по условностям суетного мира. Иудеи как раз и жили согласно миру, хотя считали себя избранниками Божиими, будучи, по словам апостола Павла, самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 1–5).
   Господь проклял смоковницу, и на ней не стало не только плодов (которых, впрочем, и не было), но даже и листьев. Дерево засохло.
   Сын Божий показал на этом примере, что верующие люди, называющие себя таковыми, но не являющие добрых дел, не живущие в согласии с Господом, а потворствующие своим греховным желаниям, будут оставлены Богом. Вот почему Господь так опечалился, не увидев на смоковнице плодов. Это дерево, как и весь мир, было Его созданием, но не исполняло своего предназначения. Любой отец будет скорбеть и печалиться, когда его предает собственный сын, ведет себя неподобающим образом. Небесный же Отец, любящий верующих людей как Своих чад, особенно опечалится не тогда, когда Ему не станут служит не знающие и не признающие Его, но когда именно верные презрят Божественную волю в угоду грехам и собственным страстям, начав исполнять волю диавола.
   В случае со смоковницей Спаситель поступил пророчески. Он не только явил чудо, но этим событием показал то, что должно случиться в будущем.
   Близился день страданий Господних. Для народа Израиля наступало время сбора духовных плодов, но некогда избранные Самим Богом иудеи не поняли своего предназначения, не признали, а предали, отвергли Мессию, Сына Божиего, – распяли на Голгофе Иисуса Христа… Господу не было радости в иссушении смоковницы. Но Спаситель преподнес строгий урок человечеству, устрашив силой Своего справедливого наказания. И этим Своим устрашением напоминает нам о том, что в час, когда Он придет и нас призовет, когда будет нуждаться в нашей любви, мы не должны оказаться бесплодной смоковницей.
   Человечество, утратившее Бога, живет и мыслит другими категориями. И поэтому ему становится сентиментально жалко засохшего дерева, но не жалко собственной бездуховности! Не жалко своего духовного бесплодия!
   Спаситель же запечатлевает в нашем сознании главное: что без Бога, несмотря на внешнее благополучие и благолепие, мы никчемны, ибо подобны иссохшей смоковнице.
   Господь говорит: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.
   С верой все возможно. Благодать веры люди получают от Бога, но удерживают ее, воспламеняются ею и ее же укрепляют – сами.
   Сила нашей веры зависит только от нас. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Что Христос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру, соединенную с молитвою и упованием». Посредством молитвы мы общаемся с Богом, она наш надежный щит и острый меч в брани с врагом рода человеческого.
   Всех верных Своих Господь так утверждает в вере и молитве, обещая, что их силою возможно и диавола победить, горы переместить и сотворить многие другие, самые невероятные чудеса. Потому что и все, что ни попросите в молитве с верою, получите.
   Но не всякий просящий может получить то, что желает. Почему? Потому что часто мы просим у Господа не то, что нам действительно нужно и что полезно.
   Очень важно и то, в каком состоянии мы просим о нуждах своих. Да и достойны ли мы получить просимое?
   Молитва должна подкрепляться несомненной верою и добрыми делами. Святитель Григорий Нисский учил: «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведен; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь сам человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».
   Теперь же, возлюбленные о Господе братья и сестры, спросим себя и ответим честно, не лукавя и не оправдываясь, – такие ли мы?
   Достаточно ли благодетельны, добры, праведны, человеколюбивы, терпеливы?
   Достаточно ли сильны в вере своей, чтобы рассчитывать на исполнение Богом наших желаний?
   Вправе ли мы чего-то требовать от Бога, когда сознательно или же, того не замечая, суетной жизнью и греховными действиями предаем Его? Святитель Иоанн Златоуст недаром говорил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах».
   Чиста ли наша верующая душа, есть ли в сердце спасительный страх Божий? Враг ведь тоже старается, искушает нас на злобу, отвергает от милосердия и смирения перед ближними. Почему? Потому что хорошо знает, что истинная молитва совершается только с верою, основываясь на кротости и незлобии, на искренней христианской любви. Если этого нет, грош цена всем нашим молитвенным воздыханиям (ср. Мф. 7, 21). Святитель Иоанн Златоуст наставлял: «Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».
   В чем же заключается эта бдительность?
   В несомненности веры, в духовном разуме, в сокрушении сердца.
   Апостол Павел писал: Мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26), и в другом послании – ибо все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10, 23).
   Когда мы молимся и открываем Богу все то, что есть у нас на сердце, нельзя дерзновенно настаивать на своей личной воле, ведь Сам Господь трижды взывал к Небесному Отцу: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39). Если мы предадим Господу весь наш жизненный путь и будем уповать на Его святую волю, то Бог сотворит для нас всяческие блага, озарит благодатью, совершит полезное для нашей души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Ум молится словами, сердце молится плачем». Но все это питается и вдохновляется верою! Без веры молитва превращается в празднословие. Потому – будем непрестанно просить: «Господи! научи нас молиться (Лк. 11, 1). Сделай так, чтобы мы были способными к сердечной молитве веры нашей. Ведь молитвы, преисполненные веры, никогда не бывают Тобой не услышаны!»
   В сегодняшнем Евангельском чтении Господь наш Иисус Христос говорил о действенности молитвы. Слово Божие, правильно понятое, способно принести нам огромную духовную силу. Спаситель поучал, что молитва, произнесенная с верой, может сдвинуть горы и дать нам все просимое. Однако не следует понимать эти строки буквально. Ни Сам Господь, ни ученики Его даже не пробовали сдвигать горы с помощью веры и молитвы. Суть прозвучавших в Святом Евангелии слов, как мы уже говорили, заключается в другом. В вере! И Господь наш призывает всех верных молиться именно с нею, потому что только такая молитва открывает для нас способность к нашему действию. Молиться – не значит просить Бога сделать за нас что-то, но взывать к Его неизреченной помощи в совершении нами указанных дел. И пусть перед нами возникнут горы испытаний и невзгод, такая молитва поможет сдвинуть их с Божией помощью. Потому что если будете иметь веру и не усомнитесь,… и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.
   Если бы молитва была всего лишь способом достижения желаемого, когда Бог все бы делал за нас, то какими бы мы, братья и сестры, стали тогда? Несомненно – вялыми, пассивными, не способными к действиям, к решительной борьбе с грехом. Мы бы молились, а потом сидели и ждали, – когда же просимое исполнится? Ну и что бы получилось?
   Истинная молитва, основанная на истинной вере, дает нам силы, новую жизненную энергию и уверенность, что с помощью Божией, о которой просим, мы сможем всего достигнуть и все преодолеть.
   Молитва – не средство избежать чего-то посланного волей Божией, но возможность это достойно и спасительно претерпеть. Она дает нам способность к терпению. Только она, молитва, способна отвести нас от ропота и негодования. Только молитва и упование на Господа способны сделать нас сильными, готовыми принять неизбежное как волю Божию, пройти через непереносимое, духовно не сломаться.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Когда окружат скорби, нужно учащать молитву, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия».
   Вот почему мы понимаем, и об этом говорилось в сегодняшнем Евангельском чтении, что во время жизненных трудностей и невзгод главным нашим спасением является молитва, творимая с несомненной верою и уверенностью в том, что Бог не оставит нас без Своей неизреченной помощи.
   Молитва отвергает самонадеянность, дарует надежду на Бога и привлекает Божественную любовь. И всегда следует помнить слова святителя Феофана Затворника, часто повторяемые им своим духовным чадам в наставление: «Молитва – приемник Божиих действий. Но самая лучшая молитва: “Господи! Тебе все ведомо: сотвори со мною, как изволишь!”» И тогда Своею силой Господь ободрит, поддержит и спасет нас и после кончины нашей введет нас в Свое Небесное Царство по благоволению Бога и Отца, милосердием Его Божественного Сына и благодатию Пресвятого Отчего Духа во веки веков.
   Аминь.

   Слово 5
   О непреложности воскресения
   Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.
1 Кор. 15, 36

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Вопрос о всеобщем воскресении из мертвых непрестанно волновал христиан апостольских времен. Об этом особенно много рассуждали жители Коринфа, склонные к философствованию и спорам. Но апостол Павел видел, что происходившие дебаты вносили в среду христиан смуту. В своем Послании духовный наставник предостерегал чад Церкви Христовой от возникающих при этом заблуждений, и о них же шла речь в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. 1 Кор. 15, 29–38).
   Говоря о непреложности факта воскресения для всех людей, апостол Павел пишет: Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?
   В свое время эти апостольские слова вызывали много споров. Как это так – креститься для мертвых?
   Бог Творец не создавал смерти. Это люди своим грехопадением ввели смерть в сотворенный Господом мир, – смерть является последствием греха. И никак не иначе. Отсюда следует: если искоренить корень греха, погибнет и его плод. Если устранить грех, то не будет и смерти. Поэтому, крестясь во имя Господа нашего Иисуса Христа, мы прежде всего очищаемся от всех совершённых грехов, как бы умираем для прежней жизни, чтобы воскреснуть для новой, крещением исповедуя воскресение из мертвых.
   Слово «воскресение» само по себе еще не выражает всю глубину происходящего в вечности. Мы, например, знаем, что Господь воскресил умершего Лазаря. Но Лазарь все равно потом умер физической смертью. То есть – Всеобщее воскресение из мертвых не просто повторение временной жизни, но обретение жизни вечной. После этого воскресения смерть как таковая просто перестает существовать!
   Крестящиеся, самим принятием Святого Крещения, исповедуют свою веру в воскресение. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради, то есть тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, – тому, что оно уже не останется мертвым».
   Учение Христово проповедует воскресение из мертвых. Если мертвые совсем не воскресают, то вера лишается своей основы, сущности. Невозможно исповедовать имя Господне и не верить при этом в Его преславное Воскресение!
   Именно во имя Его, во имя Христа и веры в это Его спасительное для нас преславное Воскресение верные Господу терпели лишения и страдания, подвергались пыткам и претерпевали жестокую кончину. Они знали, предвкушали и исповедовали воскресение из мертвых, будущую вечную блаженную жизнь с Господом. И этим их праведная физическая смерть была оправдана.
   Далее в связи с этим апостол вопрошает: Для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? И действительно, для чего?! Почему Господь посылает нам испытания на нашем земном пути?
   О себе, например, апостол Павел говорит так: Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.
   Как понимать эти слова? Определенно апостол здесь говорит нам об избытке ежедневных опасностей, которые он претерпевает, обнаруживая свою попечительность о благе духовных чад в служении Господу.
   По словам святителя Иоанна Златоуста, Павел «…хвалится двумя обстоятельствами: тем, что страдает ради них (духовных чад своих), и тем, что видит их преуспеяние», когда, благодаря его действиям и наставлениям, христиане возрастают духовно, становятся сильными в вере своей.
   Любые бедствия и испытания мы претерпеваем не просто так, но для будущего блага. Последователи Христа знают, уверены в том, что за этой временной земной жизнью, преисполненной скорбей и страданий, последует другая жизнь, истинная, жизнь с Богом, обещанная Господом всем верным в Царствии Небесном.
   Именно об этом печется апостол Павел, заботясь о том, чтобы слава его возрастала не на земле, а на Небесах перед Богом через великий труд, совершаемый сейчас, в этой жизни. Труд спасения многих людей. Труд апостольской проповеди и духовного наставления.
   Святитель Василий Великий говорил: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам». И это, братья и сестры, действительно так. Нам отпущено определенное время на земле, и время это бесценно, потому что именно в нем мы решаем свою будущую вечную участь. Здесь мы пришельцы и странники. Земное же странствие нам дано не для увеселений, наслаждений, удовольствий плоти и легкой жизни, но для приуготовления себя к вечности. От того, как проживем здесь, успеем ли покаяться в совершённых грехах и злодеяниях, сумеем ли совершить подвиги веры и благочестия, проявим ли свою любовь к Богу и ближним нашим, зависит будущая вечность. Вечность, которая непременно наступит для всех, но для одних обернется неизреченным и бесконечным благом, а для других – непрестанным, непрекращающимся мучением и страданием. Очень хорошо в свое время сказал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Земная жизнь дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение». И далее: «Что значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к Жизни Вечной».
   Именно об этом и ведется разговор в сегодняшнем Апостольском чтении.
   Апостол Павел пишет: По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!
   Кто решится тщетно подвергаться опасностям, рисковать собственной жизнью, если далее все равно ничто, пустота, бессмысленность?! Павел же множество раз проходил через различные жизненные испытания. Ради чего? Ради того, чтобы все равно умереть и никогда не воскреснуть? Но тогда есть смысл рассуждать, как это делали эпикурейцы, жившие только плотской жизнью, отрицая духовную, заявлявшие, что они следовали наслаждениям жизни настоящей потому, что смерть для них ничего не значит, потому что за гробом нет ничего. Так всегда живут и те, которые не имеют веры в Бога. Такие люди не считаются с обязанностями человеческой души, зато очень даже признают потребности плоти и, пытаясь взять от этой жизни всё, стремятся к богатству, славе, наслаждениям… Одним словом, к временным удовольствиям. Все это происходит оттого, что они не верят в бессмертие души и считают, что со смертью жизнь для человека заканчивается. А раз за гробом ничего нет, то и нужно пользоваться всеми земными благами, ни о чем другом не думая. Древний христианский мыслитель Климент Александрийский говорил о таких людях: «Нет, такие умрут не завтра, они уже теперь мертвы для Бога».
   Страшный вывод!
   Вот почему апостол Павел предупреждает: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы.
   То есть он вновь предостерегает духовных чад: берегитесь, держитесь подальше от тех, кто проповедует вам ложные учения, поскольку всякая ложь несовместима с христианским благочестием. Народная истина гласит: «С кем поведешься, от того и наберешься!» Дурное общение способно растлить всякое доброе начало, свести на нет добродетель, увести с истинного пути спасения. Сам Господь учит нас остерегаться связей с людьми, несущими зло, отступать от них: Оставьте их: они слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14).
   Всякий человек определяет для себя собственную шкалу ценностей. Кто-то любит золото, кто-то его презирает, кто-то стремится к славе и уважению в обществе, кому-то по сердцу смирение и покой, кто-то склонен к празднословию, кто-то к молчанию и уединению. Господь предоставил нам, людям, свободу выбора. Бог любит всех и от всех ждет искреннего и истинного обращения к Нему, ждет нашей любви. И от нас самих зависит, куда мы устремимся – к Небесному Отцу или к врагу рода человеческого. Поэтому во всем нужна осмотрительность, внимание к своей душе. Возможность привольной жизни еще не обеспечивает свободу, поскольку свобода эта мнимая. Она есть не что иное, как рабство греху, раболепное подчинение собственным страстям и порокам. Она есть не что иное, как глубокое заблуждение, духовная болезнь, поражающая не только тело и разум, но и душу. Потому будем внимать словам Апостольского чтения, гласящим: Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога (1 Кор. 15, 34).
   Апостол обращается к собратьям, как к опьяневшим и обезумевшим, призывая отрезвиться от греховного дурмана, отрезвиться как должно, то есть обрести веру и духовный разум, поскольку некоторые… не знают Бога. Отрицая воскресение из мертвых, отрекаются и от истинной веры, от Воскресшего Спасителя. Ибо, как учил святитель Иоанн Златоуст, «…не верить воскресению свойственно тому, кто совершенно не знает непобедимой и достаточной на все силы Божией». Апостол Павел как бы беседует сейчас с теми, в ком нет достаточной веры, потому что христиане, люди верующие и исповедующие Господом Иисуса Христа, не нуждаются в дополнительных умозаключениях. Они все принимают, не стремясь это объяснить разумом или человеческими мудрованиями. Там же, где веры недостаточно, и возникают подобные вопросы.
   Апостол пишет: Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое, но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.
   Пример с сеятелем нагляден и понятен для всех. Мы удивляемся и недоумеваем, как так может быть, что истлевшие в земле тела усопших вновь окрепнут, восстановятся и оживут в день Воскресения по Божиему произволению и благодаря Божественной силе. Но почему же мы не удивляемся естественному круговороту в природе, зеленеющим колосьям, вырастающим из разрушающихся в земле семян? Не удивляемся тому, что плодородная влага, находящаяся в почве, оживляет мертвые зерна, пробуждает их к новой жизни, а солнце питает живительным теплом, придавая силу роста. Вот и Создатель величайшей Премудростью Своей и силою творит невозможное и невместимое для человеческого разума, воскрешая из мертвых, воссоздавая человеческие тела. К тому же даже само разнообразие природы тел убедительно показывает, что каждое из них есть не возникающее само по себе, но создаваемое всемогуществом и силою Бога Творца. В связи с этим апостол пишет: Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.
   Далее Павел уже доказал истину воскресения, а теперь говорит о различии в славе Божией в Небесном Царстве.
   Несомненно – Господь воздаст по вере, делам и свершениям. Но не все люди будут иметь одинаковую славу, каждый получит свою награду по делам своим. И об этом всем нам надлежит постоянно помнить.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Как неверие в воскресение делает людей нерадивыми, так и мнение, что все удостоятся одинаковой участи, делает их беспечными».
   Нет, нужно всеми силами остерегаться подобной беспечности, потому что она ведет к жизненной пассивности, к маловерию и равнодушию, а в итоге – к потере этой самой славы по воскресении.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о том, что в непреложность будущего Всеобщего воскресения из мертвых не верят только те, которые не знают Бога или намеренно отвергают будущую вечную жизнь в угоду сомнительным наслаждениям и удовольствиям временного бытия. Но такое отношение к нашему миру и существованию в нем свойственно людям плотским, а не духовным. Живущим только настоящим и не думающим о будущем. Подобное предубеждение очень опасно и чревато самым страшным – оторванностью от Бога, отрицанием Божественной Премудрости, силы и любви.
   Но мы, христиане, понимаем, что созданы по образу Создателя нашего и по Его подобию, созданы не для этой временной и суетной жизни, а для вечных благ. «Если настоящая жизнь так вожделенна, – говорил святитель Иоанн Златоуст, – то что сказать о той, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания? Там уже не надо ни бояться смерти, ни опасаться потери благ». Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной по сравнению с продолжительностью будущей славы в Царствии Небесном, если, разумеется, мы сподобимся ее обрести. А потому и приготовиться надо соответственно, очистить себя покаянием, образовать законом Божиим, просветить словом Истины и возлюбить не землю – юдоль нашего изгнания, а Небесное Отечество, которое нас ждет, призывая к вечному блаженству, радости и веселию, к торжеству Божественной славы.
   Но, зная формально обо всем этом, мы тем не менее впадаем в грехи и тем самым отступаем от Бога. Мирскими привязанностями и излишней чувственностью мы отягощаем душу, а лукавыми помыслами загрязняем ум. Как много времени, братья и сестры, мы тратим на пустые, никчемные дела, прилагая к ним все свое попечение! Тогда как истинное попечение о своем спасении остается на втором плане.
   Как мы бываем непокорны и нерадивы в выполнении заповедей Божиих! Мы ленивы и неусердны в молитве! Мы обольщаемся соблазнами мира и забываем о нашей благодарности Господу! И все это при том, что все наше земное бытие есть только подготовительное преддверие будущей вечности, время, благодатное для покаянного плача и возрастания духовного плода. Не будем же беззакониями своими губить бессмертную душу.
   Святитель Тихон Задонский говорил: «Какая польза тебе, если ты все богатство, всю славу и все утехи мира сего будешь иметь, но вечное спасение потеряешь?.. За славным слава, за богатым богатство и за роскошествующим роскошь не войдет вслед, но все от всякого отпадает и отлучается при кончине».
   Да избегнем по милости Божией неправедной привязанности к соблазнам и искушениям сего мира, ибо иначе ничего не приобретем, а только всё потеряем.
   И, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…не станем удивляться благам настоящим, чтобы удивляться – будущим; или лучше – станем удивляться благам будущим, чтобы не удивляться настоящим», которые да наследуем все мы благодатью и милосердием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Его нерожденным Отцом и Всесвятым Духом, от Отца исходящим, во веки веков.
   Аминь.

   Слово 6
   Об истине и лукавстве
   Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю.
Мф. 21, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Господь наш Иисус Христос в земной жизни Своей сотворил очень много чудес. Простые люди, ставшие свидетелями невиданных событий, воспринимали Христа истинным Чудотворцем. Народ шел за Спасителем, стремясь услышать Божественное слово и получить исцеление от недугов телесных и душевных.
   И Господь учил людей Истине Божией.
   Но эта слава и внимание к Господу Иисусу Христу не давали покоя книжникам и фарисеям, вождям иудейским, которые только и ждали повода, чтобы оклеветать Его.
   Из сегодняшнего Евангельского чтения (см. Мф. 21, 23–27) мы узнали, что, когда Иисус Христос пришел в Иерусалимский храм, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?
   Вопрос был провокационный. Любой ответ Господа мог быть истолкован двояко, в угоду амбициям вождей иудейских, дабы отвратить народ от Христа. Но Сын Божий прежде, чем ответить, Сам задает вопрос, очень простой и понятный, обещая в зависимости от прозвучавших слов раскрыть или не раскрыть о Себе высшую тайну. Господь спрашивает: крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков?
   Христос знал, что сердца первосвященников и старейшин преисполнены такого лукавства, что, даже узнав истину, они уклонятся от нее и солгут. Так и произошло. В Святом Евангелии сказано, что они … рассуждали между собою: если скажем с небес, то Он скажет нам: почему же вы не поверили ему? А если сказать: от человеков, – боимся народа, ибо все почитают Иоанна за пророка. И сказали в ответ Иисусу: не знаем.
   Вот так были расставлены перед вождями иудейскими, считающими себя умными и хитрыми, вехи правды. Той правды, которую те просто не решились назвать.
   Страшна физическая слепота, но куда опаснее слепота духовная. Слепой человек не в силах узреть великолепие окружающего его мира. Духовный же слепец не видит Света Божиего, не ощущает Божественной благодати, потому что не знает веры, не имеет ее.
   Ну конечно же первосвященники знали, что Иоанн Креститель – избранный Богом посланник, что покаяние, к которому он призывал, – Божие дело, исполнение воли Его. Но если бы они открыто признали это, последовал бы вопрос: тогда – почему не поверили? Почему не устремились за Иоанном? Почему, наконец, не исполнили Божие повеление?
   Признание же Иоанна человеком от мира, от человеков, привело бы к бунту – уж слишком слушал и почитал Крестителя иудейский народ. Почитал как величайшего пророка! А восстание могло повлечь за собой даже и избиение камнями, излюбленную расправу иудеев. И начальники предпочли любому из двух этих истинных ответов лукавство и ложь, заверяя Господа в своем «незнании»… Но ведь Сын-то Божий знал, что это не так! Потому сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. Хотя, по человеческой логике, мог бы ответить: «И Я не знаю!» Но это была бы ложь. Он же – знал, потому что Он был Бог, потому что все это совершалось не человеческой, но Божественной силой. Однако не стал говорить правду перед лжецами и лицемерами, метать бисер перед свиньями (Мф. 7, 6), которые не могли этой правды ни понять, ни принять, ни оценить.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В Евангельском чтении мы слышали, что на поставленный перед ними вопрос вожди иудейские ответили лживо. Не урок ли это и для всех нас? Не говорит ли это о том, что правда всегда остается правдой, какой бы горькой она ни была? И что правда всегда предпочтительней лжи, поскольку ложь есть грех, а Истина Божия – Небесная слава?
   Нам, людям, в различных ситуациях свойственно искать различные же обходные пути. Ведь мы обо всем судим с точки зрения нашей безопасности. Потому-то часто и стоим перед дилеммой: сказать ли правду – и за то, возможно, понести неприятности и опасности, или же просто умолчать, ничего не говорить, а то и чуть-чуть приблизиться к истине, но – основываясь на полуправде, а то и на лжи. Есть и еще один выход – спрятаться от ответа, вообще уйти от него.
   Но ложь еще никого до добра не доводила. Молчание из-за выгоды, трусливое отношение из-за страха и полуправдивые умозаключения из-за корысти не украшают душу человеческую. Потому и уместнее будет спросить не «что безопасней?», а – «что правильней?».
   Знание же Истины Божией делает человека сильным, не подверженным дурным поступкам. Учит принимать волю Божию, а не противоборствовать ей. Потому-то святитель Иоанн Златоуст некогда и учил: «Препоясанный истиною никогда не почувствует изнеможения, а если и утомится, получит подкрепление в той же истине». Будем же и мы мыслить, жить и поступать по истине и так да наследуем Небесное Царство Бога и Отца, Которому подобает слава вместе с Единородным Его Сыном и Всесвятым Животворящим Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 7
   Об отношениях между христианами
   В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.
1 Кор. 16, 9

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня мы сподобились с вами услышать Апостольское чтение (см. 1 Кор. 16, 4-12), повествующее о вроде бы частных событиях в жизни апостола Павла. Почему же Святая Церковь предлагает нам сей отрывок для духовного назидания? Ведь все, читаемое в храме Божием, звучит не просто так, а для нашего просвещения.
   Церковь Христова представляет собой единый организм, где каждый христианин является необходимым и важным ее членом. Вот на это-то единство в ней всех и на необходимое взаимопонимание между всеми и указывается в практических и конкретных словах апостола Павла.
   Ранние христиане отличались особой заботой и милосердием. Если собратья испытывали нужду, то для них собирались подаяния, им оказывалась безвозмездная помощь. Павел в своем Послании дает распоряжение о сборе пожертвований в пользу иерусалимских христиан, адресованное христианам Коринфа. При этом апостол обещает прийти в Иерусалим, а еще – предоставить тем людям, которые повезут туда все собранное и пожертвованное, рекомендательные письма: А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут. То есть если средств будет собрано много и если понадобится помощь апостола Павла в распределении их, то он готов ее оказать. Да и прибытие его, как духовного наставника, принесет много радости и утешения верующим Иерусалима.
   Далее апостол Павел обещает духовным чадам своим из Коринфа, что обязательно к ним придет: Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит.
   От предстоящей встречи с христианами Коринфа сам апостол ждал многого. Это духовное общение необходимо было не только им, но и ему самому. Апостол надеялся, что все его наставления, еще до его прихода, будут услышаны. Что коринфяне уже на пути исправления и что они теперь не доставят ему огорчения своим неправедным поведением. Да и дел в Коринфе предстояло сделать немало, поэтому нужна была длительная встреча, чтобы все осуществить благоговейно, без торопливости и спешки.
   В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, – пишет апостол, – ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много.
   Из этих строк мы узнаем, что Первое Послание к Коринфянам было написано в Ефесе, где Павел много трудился в деле благовестия. Здесь апостол нашел много пламенных сердец, нуждающихся в его проповеди, жаждущих слова Божия и Божественной Истины. Великая и широкая дверь, то есть возможность духовного просвещения, была открыта для верного последователя Христова. В Ефесе жили люди, стремящиеся познать Бога. Но чем больше они просвещались в вере, тем более, по диавольским козням, возрастал круг тех, которые вступали в яростное противоборство с учением Господа и с подателем сего знания – апостолом Павлом. Потому-то он и писал, что противников много.
   Святитель Иоанн Златоуст дал такое толкование этим строкам Послания: «У меня (говорит Павел) широк вход, потому что душа приходящих охотно принимает послушание веры. Поэтому сильной злобой дышал тогда диавол, видя, что многие отступают от него».
   Апостол очень трепетно и заботливо относится к своим сотрудникам, к тем людям, которые помогают ему на пути проповеди учения Христова. Так, Павел рекомендует коринфянам Тимофея: Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями.
   Тимофей учил тому, что воспринял от самого Павла, был весьма одаренным благовестником и верным воином Христовым (2 Тим. 2, 3), но по причине молодости проповедника христиане Коринфа могли не воспринять его слов и отнестись с пренебрежением к нему самому. Подобное отношение могло негативно сказаться не столько на самом Тимофее, твердо стоящем в вере Христовой, сколько на колеблющихся, нередко увлекающихся ложными учениями коринфянах. Вот этого апостол Павел и опасался. Апостол Павел говорит, что тот, кто делает дело Господне, всегда достоин должного уважения, вне зависимости от возраста, чина, национальности или социального положения. И это касается не одного Тимофея. Ведь далее Павел пишет: А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.
   Наверное, здесь требуется особое разъяснение. Аполлос был старше и образованнее Тимофея, к тому же коринфяне знали и почитали его. Возможно, даже выражали просьбу, чтобы именно он приехал, а не незнакомый и юный Тимофей. Апостол Павел очень тактично указывает, что уважает Аполлоса, что рад бы был, если бы он пришел в Коринф. Но последний сам отказался. Почему? Известно, что Аполлос был епископом Коринфа. Когда между христианами Коринфской церкви начались распри и разногласия, Аполлос не смог их примирить и успокоить, уехал к Павлу и пребывал с ним.
   Вероятно, многие темы Послания подсказал именно он, рассказав апостолу Павлу все то, что происходило негативного в христианской среде Коринфа. Но правдой было и то, что у него здесь оставалось много сторонников, которые даже предпочитали его Павлу. Аполлос это знал и не хотел идти, пока коринфяне не поняли суть происходящего. Он считал, что не имеет никакого морального права встревать в отношения между коринфянами и Павлом. Да это и не нужно! Духовных наставников может быть много, но все христиане не чьи-то, а Христовы.
   Павел оправдывает и извиняет перед слушателями Аполлоса, говоря, что тот просто никак не хотел идти ныне, но помнит о своих духовных чадах, молится о них, думает и обязательно придет, когда ему будет удобно. Удобно же станет тогда, когда прекратятся всякие ненужные и пустые распри и установится согласие в Церкви между коринфянами.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение поднимает вопросы, касающиеся отношений в христианской общине, между членами Церкви Христовой. Мы слышали, какую заботу и отеческое попечительство проявлял апостол Павел в том, что касалось церковного мира и согласия. Для него были безмерно дороги все его духовные чада. И даже расстояние не имело власти над любовью апостола к христианам Коринфа. Он постоянно за них переживал, молился, стремился направить на истинный путь, разъяснить непонятное, предостеречь от жизненных соблазнов и учений лженаставников. Для святого Иоанна Златоуста апостол Павел был идеалом пастырства и заботы о пастве.
   Вот такое же духовное попечение стараются проявлять к нам наши духовные учителя, призванные Христовой благодатью к подвигу пастырского служения. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что как «…для защиты городов и селений возводят стены», так «…христианские общества охраняют священные иереи». Поприще священнослужителя не есть обыкновенная, пусть даже самая ответственная и серьезная работа, но есть каждодневное, непрестанное служение Богу, молитвенный подвиг за каждого члена вверенной Господом паствы. А святитель Иоанн Златоуст говорил так: «Что священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе, мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть?»
   Как же должно нам, братья и сестры, относиться к священнослужителям, чье звание весьма важно и достойно удивления?
   Никакая человеческая мудрость не сравнится с тем, что дает Божественная благодать. По словам святителя Григория Богослова, «…не всякий может приближаться к Богу, но только тот, кто, подобно Моисею, способен вместить славу Божию». Пастыри Церкви Христовой призваны воссоздавать в людях образ Божий, наставлять в Божественной истине, непрестанно производить перемену к лучшему в греховном человеческом естестве. Через духовных наставников наших действует Божия благодать, не ради них самих, но ради пасомых, ищущих путь спасения и пользу. При этом, разумеется, душа священника, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…должна быть чище солнечных лучей, чтобы никогда не оставлял ее Дух Святой», должна светиться благоговением, радостью и красотой, чтобы могла «…радовать и просвещать души».
   Как выходящий на проповедь апостол Павел презирал славу и людское почитание и писал об этом в своем Послании к Коринфянам, так и всякий священник Церкви Христовой прежде всего должен искать славы Божией, понимать, что он делает дело Господне. А нам всем, братья и сестры, следует помнить о том, что если мы первое место отдаем Богу, то второе – поставленным им верным Его служителям, духовным руководителям нашей жизни.
   Еще в Ветхом Завете мы встречаем следующие слова: Всею душею твоею благоговей пред Господом и уважай священников Его (Сир. 7, 31). Что же бывает порой в нашей обыденной жизни? Бога мы вроде бы почитаем, а о священниках можем мыслить и говорить всякое, даже не задумываясь над тем, что совершаем страшный грех, оскорбляя недоверием Самого Господа. Ведь именно Он избрал священников на столь высокое поприще, и ни одно действие священнослужителя не осуществляется без Божественной благодати. Недаром святитель Григорий Богослов призывал: «Овцы, не пасите пастырей и не выходите из своих пределов; для вас довольно, если вы на доброй пажити. Не судите судей, не предписывайте законов законодателям».
   А преподобный Ефрем Сирин поучал: «Кто презирает священника, тот презирает и Господа его».
   Вот так и христиане Коринфа, о которых мы сегодня слышали в Апостольском чтении, слишком много рассуждали над тем, который из духовных наставников лучше, а который хуже… Одного слушали, оказывая предпочтение, другим пренебрегали. Почему? По личному своему греховному разумению! Между тем было просто неразумием такое их неуважение к власти священников, ведь только через нее возможно получить спасение и обетованные Господом Небесные блага.
   Так иногда и мы: на словах Христа любим, в Царство Небесное стремимся, но осуждаем и обсуждаем тех, через кого его можно получить, тех, что являются служителями Бога. Неужели за этот грех не прогневается на нас Господь?!
   Ради нас, грешных и недостойных, пастырь принимает на себя столь тяжкую и высокую ответственность, обязанность ходатайствовать перед Престолом Вседержителя за каждую заблудшую душу.
   Апостол Павел в другом своем Послании писал о духовных наставниках, что они неусыпно пекутся о душах ваших (и притом не просто, но) как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17).
   А мы? Там, где могли бы помочь своему духовному отцу молитвами, поддержать благоговейным и честным поведением, доверием ему, пониманием его небесного служения, мы начинаем противиться, прекословить, оправдывать себя при справедливом отеческом обличении, а еще и того хуже – осуждать, клеветать, празднословить.
   Как-то мы забываем о том, что священство есть Божественное достояние. И если мы не почитаем священников, то нет в нас страха Божия. Ведь Господь воздаст нам не только за веру, за наши собственные подвиги и добрые дела, но и за благочестивое и благоговейное отношение и великое попечение о духовных наставниках Церкви Христовой.
   Будем же и мы, возлюбленные о Господе братья и сестры, всегда помнить об этом и, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…оказывать всякое уважение тем, кому дарована сила Святого Духа», Которому подобает всякое поклонение и слава со Отцом и Сыном во веки.
   Аминь.

   Слово 8
   О силе покаяния
   В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие.
Мф. 21, 31

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 21, 28–32) говорило нам о силе покаяния и о возможности помилования.
   Господь рассказал короткую притчу о том, что у одного человека было два сына, которых отец попросил работать в винограднике. Первый сын сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. Второй же на просьбу отца сказал в ответ: иду, государь; и не пошел. Вот Спаситель и спрашивает: Который из двух исполнил волю отца? Естественно, слушатели назвали первого. Он хотя вначале и не захотел, но потом понял, что поступает плохо, покаялся в недостойном своем поведении, совершил великую внутреннюю победу над собственной греховностью и уже с желанием сердечным пошел исполнять повеление отца. Второй сын, на словах выказывая почет и уважение, являя пример видимого послушания, на самом же деле оказывается предающим свое слово.
   Эту притчу Иисус Христос поведал фарисеям. Но они даже и не сразу поняли, что речь идет именно об их поведении, об их отношении к Богу. Потому-то Господь в конце притчи уже открыто обличил лицемеров и сказал: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Небесное; ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видевши это, не раскаялись после, чтобы поверить ему (Мф. 21, 31–32).
   Уже не первый раз фарисеям и книжникам, этим внешне вполне благочестивым и благополучным людям, Господь противопоставляет тех, кого считают отбросами общества.
   Мытарей и блудниц презирают по роду их греховных занятий, за одержимость низменными человеческими страстями и пороками. Но даже у этих, казалось бы, всеми отверженных и недостойных есть весьма важное преимущество перед напыщенными и лицемерными вождями иудейскими – они перед Богом честны, они умеют искренне каяться в совершённых беззакониях, а потому обретают несомненную надежду на спасение.
   Фарисеи же, верящие в закон, тем не менее отвергают раскаяние в грехах, к которому призывал Иоанн Креститель. У них есть другое, на чем основывается все иудейское мировоззрение, – мнимая национальная гордость. Они хвалятся тем, что ведут свое происхождение от Авраама. Они считают себя народом Богоизбранным.
   До поры это действительно было так, пока иудеи сами не отказались от своего особого призвания и избрания. И вот теперь, обличая вождей иудейских, пекущихся только об обрядности и внешнем проявлении праведности, Господь говорит, что мытари и блудницы вперед них войдут в Царство Небесное.
   А на их взгляд, это были несправедливые слова! Ведь как же так: они старались, постились, выполняли все предписания закона Моисеева, а теперь оказывается, что самым отъявленным грешникам уготован путь на Небеса вперед них?!
   Только не было здесь никакой несправедливости. Причина заключалась в самих вождях Израиля. Фарисеи и книжники всегда были готовы осудить людей за пороки, за совершённые грехи. И мытари, и блудницы действительно были такими – самыми грешными. Но в отличие от иудейских лидеров они, услышав проповедь Христа, полностью раскаялись и доверились Божественной воле! Грешники пошли за тем, кто призывал к покаянию, поспешили к Иоанну Крестителю, затем ко Христу. Поспешили за очищением от греховной скверны, всей душой возжелав стать чистыми и праведными. Тогда как считающие себя таковыми продолжали оставаться и в грехе осуждения, и в грехе тщеславия, и в непомерной гордыне, игнорируя даже сбывшееся в лице Иоанна Предтечи пророчество.
   Святитель Иоанн Златоуст пишет, поясняя это место Святого Евангелия: «Пришел Иоанн, говорит Он (Господь), к вам, а не к ним, и притом путем праведности. Вы не можете обвинять его как человека нерадивого и бесполезного. Он вел и жизнь безукоризненную и имел большую попечительность, однако вы и тогда не послушали его».
   Господь недаром говорил: последние будут первыми, и первые последними (Мф. 19, 30). Люди, духовно не развитые, склонны к ревности, которая способна в сильной степени их возбудить, пробудить в них негодование и желание доказать свое превосходство над другими. Такими были и фарисеи, вся духовность которых проявлялась только в обрядности и красивых словах. Но на деле истинной веры в них просто не было. Ее подменили традиция и тщеславное желание занимать высокое положение в обществе, искание славы, успеха, богатства, то есть плотского преимущества в мире.
   Для того, по словам святителя Иоанна Златоуста, Господь и представляет в пример «…блудниц и мытарей, чтобы иудеи возревновали. Грех блудниц и грех мытарей – два величайших греха, происходящие от грубой любви, в первом случае к телу, в последнем – к деньгам».
   Казалось бы, именно священнослужители, предводители избранного Богом народа Израиля, знающие Священное Писание и древние пророчества, должны были первыми поверить в Иисуса Христа, увидеть в Нем Сына Божия и Мессию. Но этого не произошло. Своим поведением они не себя возвысили, а Бога презрели. При этом – люди простые и грешные, блудницы и мытари, поняли Истину Божию, поверили в Господа, поклонились Богу, обнаружили и подлинное покаяние, и большую веру, а в итоге – гораздо большую праведность. Что же удивляться тому, что именно они первыми должны были войти в Царство Небесное?!
   Вера во Христа самых отверженных обществом людей послужила обличением вождей иудейских, их надменности, тщеславия и жестокосердия. Ведь, даже увидев положительный пример возрождения грешников к праведности, они не устыдились и не покаялись, продолжая считать себя избранными и безгрешными по упрямой человеческой гордыне, по злому мудрованию. Потому-то мытарям и блудницам, а в их лице всем покаявшимся грешникам, со страхом и трепетом обратившимся к вере, – похвала и Божие прощение, а фарисеям, предавшим истинную веру, – Божественное осуждение и наказание.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение в полной мере относится к каждому из нас, исповедующих Спасителя.
   Возлюбив соблазны и пороки этого суетного мира, разве мы не уподобляемся в своей греховности мытарям и блудницам в их первом состоянии – до покаяния? Они ведь тоже служили потребностям собственной плоти, а не Богу, служили до той поры, пока не раскаялись и не уверовали во спасение. И их правда, и их счастье – в том, что они подлинно уверовали! Вера же эта пришла через покаяние. Вот какую огромную силу имеет оно… Но как его приобрести и удержать в своей душе?
   Авва Евагрий считал, что началом нашего спасения является самоукорение. Уничижающий себя, а не возвышающий, обретает душевный покой и подлинное терпение.
   Святитель Иоанн Златоуст призывал: «…осуди… свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро опять решится впасть в них».
   Время на покаяние ограничено для нас земной жизнью, но именно оно определяет нашу будущую вечность. Бог распорядился и справедливо, и милосердно. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Если бы не было покаяния, давно бы погиб род человеческий».
   Каждый грешник способен на покаяние, оно же умилостивляет Самого Бога! Поэтому, пока не настал смертный час, пока есть еще возможность и силы, будем плакать и сокрушаться о беззакониях наших, будем непрестанно бороться с грехом и с верою умолять Бога о прощении. Поскольку без покаяния невозможно получить милости в День Суда.
   Мы очень заботимся о своем здоровье, когда заболеваем. Тогда и к врачам ходим, и денег на лекарства не жалеем. Стараемся выполнять все указания, чтобы поправиться. Еще большим должно быть попечение наше о наших душевных недугах, которые куда как более страшны и губительны. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Пока ты еще дышишь, даже в последний день, на самой постели, даже при последнем издыхании, оставляя поприще этой жизни, и тогда покайся. Ограниченность времени не стесняет человеколюбия Божия». И еще: «Прибегай к Богу с покаянием и слезами. Покайся и не сомневайся; покайся и не унывай более, не отчаивайся в своем спасении. На Небе радость, когда ты каешься, а ты медлишь! Ради тебя пришел Врач душ, а ты скрываешь рану».
   Сегодня в Евангельском чтении мы слышали от Самого Господа, что первыми войдут в Царствие Божие те люди, которые искренне покаются. Господь принимает каждого кающегося грешника, как принимал мытарей и блудниц, спешащих к Нему навстречу. И, милуя, не только прощает грехи, но и изливает море щедрот Божественной Своей благости. Покаяние восстанавливает любую падшую душу.
   Не столько страшен грех, сколько нежелание в нем раскаяться.
   Восставшие от греха возносятся к праведникам. На каждом верующем сбываются слова святого Давида, который говорил о кающемся грешнике, что когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддержит его за руку (Пс. 36, 24).
   В виноградник Свой, к созидательному труду в нем призывает нас Небесный Отец. Каждая лоза – дело любви и милосердия. Создатель ждет нашей помощи и участия. Одни говорят: не хочу! И пребывают некоторое время в греховной скверне, отягченные земными привязанностями и соблазнами. Но потом вдруг однажды понимают, что не это в жизни главное. Что только в общении с Богом можно найти истинное счастье, богатство, наслаждение, радость и любовь. И тогда, искренне покаявшись в совершённых отступлениях от заповедей и в забвении Бога, устремляются в виноградник милосердия и тщательно ухаживают там за ближними, выполняя нелегкую работу, заботливо оберегая каждую лозу добрых дел и чувств.
   Бог призывает всех людей потрудиться во славу будущего вечного блаженства Царства Небесного. Только есть и такие, которые лицемерно восклицают на Божий призыв: иду, государь! Но никуда не идут. Зачем им чья-то боль, которую можно просто не заметить? Зачем проблемы собратьев, если и своих хватает? Зачем любовь, если и без нее жизнь не кончается?
   И вот рождается страшная ложь – ложь Богу! На словах мы вроде бы верующие люди: в храм Божий ходим, посты соблюдаем, молимся… А на деле готовы из-за малого растерзать друг друга, погрязли в грехе осуждения, неспособны на добрые мысли и действия, на бескорыстную помощь и элементарное сострадание. Если по жизни своей мы не христиане, не оправдываем сего высокого звания делами, на каждом шагу обманываем Бога, то зачем вообще называемся христианами, носим имя Господа нашего Иисуса Христа?!
   Покаяние необходимо. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…не только для того, чтобы уверовать во Христа, оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе; оно необходимо для живой веры во Христа», Которому вместе с Его Отцом и Святым Духом все Небесные Силы, сонмы святых и всех спасенных, угодивших Богу, возносят славу ныне и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 9
   О скорби и утешении
   В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.
2 Кор. 1, 5

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Господь никогда не оставляет верных Своих без помощи, заступления и утешения. Именно об этом писал апостол Павел в своем Втором Послании к Коринфянам, мудрые слова которого мы слышали сегодня в Апостольском чтении (см. 2 Кор. 1, 1–7).
   Обращаясь к христианам Коринфа, апостол приветствует их, указывая на данное ему от Бога апостольское полномочие: Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
   Не по своему личному разумению или желанию, а по воле Божией Павел сделался проповедником и благовестником Христовым. Это апостольское предназначение определил Спаситель, когда говорил: Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно (Ин. 8, 29).
   Павел упоминает имя верного своего ученика Тимофея, называя его братом. Этому человеку апостол очень доверял, мы знаем об этом еще из Первого Послания к Коринфянам, в котором апостол говорит: Для сего послал я к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе (1 Кор. 4, 17). Очевидно, что тогда Тимофей свою миссию выполнил и возвратился к своему духовному наставнику. Теперь апостол Павел называет имя Тимофея в одном ряду со своим. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, Павел «…поставил… Тимофея вместе с собой, чтобы оказать ему этим большее уважение, а в себе показать великое смиренномудрие, потому что, хотя Тимофей был ниже его, но любовь все сочетает».
   Движимый любовью, величайшим добродетельным чувством, уже в первых строках Послания Павел желает христианам Коринфа благодати и мира от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1, 2).
   Обращаясь к коринфянам, апостол не случайно называет их церковью. За этим – желание сплотить их, собрать и соединить в истинной вере. Он именует их святыми, то есть людьми, призванными к святости по образу своей жизни, как и называли верных христиан апостолы (1 Пет. 2, 9; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2 и т. д.).
   Адресуя свое Послание коринфянам, апостол Павел между тем равнозначно обращается и к христианам по всей Ахаии, то есть области в Греции, где находился Коринф. Скорее всего, это потому, что все новоначальные последователи Христа сталкивались с одинаковыми проблемами, которые требовали духовного рассмотрения и назидания. Святитель Иоанн Златоуст разъясняет: «Мне кажется, причиной тому были общие тамошние болезни. Потому он посылает общее Послание, что все нуждались в общем исправлении».
   Единство благодати и мира, исходящих как от Бога Отца, так и от Бога Сына, основывается на единстве воли и действия Святой Троицы: от Отца через Сына в Духе Святом, на том, что дела Божии, которые творит Небесный Отец, осуществляет и Божественный Сын, так и дары Божии равнозначно посылаются людям и Отцом через Сына в Духе Святом. И мы именуем Христа Спасителя Господом.
   Далее апостол Павел восклицает: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешить находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!
   Так он поддерживает всех скорбящих и опечаленных. То есть поскольку Бог есть Бог всякого утешения и Отец милосердия, то у каждого верующего человека всегда есть надежда на прощение и помилование, если он принесет Господу покаяние в совершённых грехах, обратится к Богу в скорбях и страданиях, в испытаниях земного бытия и соблазнах суетного мира.
   Апостол Павел, порицая христиан Коринфа за многие духовные отклонения, наставлял их, но – одновременно – и утешал тем, что у Божественной милости и любви нет предела и что они смогут обрести милосердие Божие, если покаются.
   Далее апостол говорит о славе Божией. Славословя и благодаря Бога за все Его неизреченные благодеяния, мы понимаем, что не одну славу имеет Небесный Отец, а другую Божественный Сын, но одну и ту же, как и Дух Святой, потому что Они единосущны Друг Другу, и от Отца предвечно рождается Сын и исходит Святой Дух, поэтому Им воздается и единое поклонение и богопочитание. Единородный Сын в прославлении принимает ту же славу, что и Небесный Отец и Святой Дух. Святой Василий Великий, называя Сына Божия Образом Своего Отца, пишет, что честь, воздаваемая Образу, восходит к Первообразу, то есть к Отцу. И святитель Кирилл Александрийский учит: «Когда прославляется Сын, то величественно бывает почитаем Отец столь благого Сына». Для нас – Он Бог, для Господа нашего Иисуса Христа по Его Божеству по природе – Отец. Но и все мы усыновлены Небесному Отцу через Божественного Сына и имеем право именоваться не только рабами Божиими, коими, конечно же, являемся во всей своей жизни, но и возлюбленными чадами Божиими, которых любит и о которых заботится Небесный Отец. Поэтому мы и получаем через это усыновление обращаться к Богу как нашему Отцу по благодати в молитве «Отче наш».
   Высшее благо всех верующих и верных Богу – неизреченное Небесное благодатное родство с Самим Богом, в усыновлении через Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По нему нам уготовано наследство – блаженная вечность в Царствии Божием. Мы призваны даже к тому, чтобы обожиться, стать богами по благодати.
   Только вот достойны ли мы столь высокой награды? Оправдываем ли свое настоящее – Божественное жизненное предназначение?
   Далее святой апостол говорит об утешении. Павел, говоря о том, что Бог дает утешение во всякой скорби, различает два вида утешения. Первое – в проявлении Божественной силы и заступлении тем верным, которые претерпевают скорби и мучения во имя Христа, обретая мученические венцы, проходя через страдания к Небесной славе. Второе дается людям, скорбящим по причине грехов своих. И проявляется оно в возрождении надежды на исправление, на избавление от греховного рабства.
   Господне утешение вырывает человека из пут греха и объятий скорби. Каяться тяжело, но получать отпущение грехов, свободу и очищение всегда радостно. И это всякий может познать на своем собственном опыте, почувствовать Царство Божие внутри себя. Как же? Когда мы искренне и неформально каемся на исповеди, обещая Богу в присутствии свидетеля – священника больше не грешить таким грехом. Что мы чувствуем? Неизреченную тихую радость и Божественную любовь в душе и желание жить и угождать Богу на земле и быть с Ним всегда на небе. Когда мы достойно причащаемся Его Тела и Крови в Таинстве Евхаристии…
   Спаситель говорит: Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Что имеется в виду? То, что каждый верующий человек может по Божией милости стяжать внутри себя благодать Святого Духа, Господом утешиться от всех скорбей и печалей, укрепиться Божией силой и помощью в борьбе с грехом. Господь утешает нас действием Святого Духа во всякой скорби нашей, чтобы и мы благоговейно возгревали и хранили эти священные дары благодати, добродетелей веры, любви и милосердия. И не только хранили, но, вдохновленные Божественной поддержкой и заступлением, верностью Богу, могли помочь другим, могли утешать находящихся во всякой скорби.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Задумаемся над происходящим и постараемся понять величайшую мудрость слов прозвучавшего сегодня для нас Апостольского чтения: Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.
   Верные Господу, последователи Христовы не должны бояться страдания и скорбей земной жизни, даже если они слишком отягчают нас. Преизбыточное утешение всех скорбей обретаем мы во Христе, в осознании временности этого бытия и желании будущей блаженной вечности Царства Небесного. Что бы мы ни переносили, в нас всегда должно жить ощущение Божественного присутствия, с одной стороны, и память о страданиях Господних – с другой.
   Во-первых, мы должны знать и быть в том уверены, что ничего в этом мире не происходит без воли Божией. Если Господь попускает нам пережить трудности, страдания, болезни, расставания с любимыми людьми и многое другое, что болезненно ранит нас, то делается это для нашего же блага, потому что один Бог знает, что нам нужно и полезно. Испытания же только закаляют христиан, делают их стойкими в вере. Но при этом, как бы трудно нам ни было, в нас правомерно и ощущение того, что Бог не пошлет нам трудностей больше, чем мы сможем вынести. Почему? Потому что Небесный Отец нас любит! Через скорби Он нас не только наказует, но и закаляет нас Своей всепобеждающей любовью.
   Во-вторых, никакие наши скорби и страдания не сравнимы с тем, что пережил ради нас Господь наш Иисус Христос. Ты терпишь боль тяжкой болезни? Но боль Сына Божиего была куда как сильнее! Ты скорбишь о потере ближних? Но Его в самый страшный час оставили даже самые верные ученики! Ты переживаешь по поводу трудностей жизни, нехватки средств или еще чего-то суетного, мирского? Но ведь и Божественный Сын в земной жизни Своей терпел и нужду, и голод, и холод. У Него даже не было места, где голову приклонить! Тебя обижают, унижают или оскорбляют окружающие? Но разве все эти человеческие обиды сравнимы с теми муками, унижением и с тем оплеванием, которые претерпел безвинный Господь?!
   Память о страданиях Спасителя делает нас сильными, помогает выстоять в любых жизненных обстоятельствах. Да и что нам искать счастья здесь, на земле? Отцы Церкви учат, что здесь его нет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «На земле все враждебно человеку, и сам он – в непрестанной борьбе с собою». И земная жизнь дана нам милосердием Творца, чтобы мы не тратили время даром, а приуготовили свое спасение. Потому все наше бытие есть не что иное, как непрестанное покаяние Богу за совершённые грехи, как надежда на помилование. Именно в это время решается наша вечная участь, как мы будем существовать в Жизни Вечной и – где мы будем. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной перед продолжительностью будущей славы, и все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра».
   Не к временной, а к вечной жизни призвал нас Творец. А посему и все те скорби, которые мы имеем в настоящей жизни, должны быть для нашего вразумления, а не для отчаяния. Бог всегда поддержит, поможет и утешит! С упованием на Господа возможно все перенести.
   Здесь, на земле, мы странники и пришельцы. Наше Отечество другое, оно – Небесное. И в него возвратит нас Господь, если сумеем достойно на земле потрудиться, покаяться в совершённых грехах и беззакониях, будем непрестанно молиться и творить добро людям. А в скорбях и трудностях земного бытия являть пред Богом не ропот и отчаяние, а смирение, кротость и полное послушание Богу и Церкви.
   Апостол Павел пишет: Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим; и надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.
   И духовные наставники наши претерпевают все то же самое, что переносит паства. Если апостолы имели скорби, то – тем более – их имеют и все остальные христиане. Утверждение христианской веры шло через страдания, преследования, гонения и мучения со стороны неверующих. Но верные воины Христовы мужественно переносили все это. Не сетовали, не укоряли Господа за трудности. И делали это ради того, чтобы вера Христова жила в сердцах многих, чтобы было донесено до людей Святое Евангелие, благая весть о Царствии Небесном.
   Посмотрим, братья и сестры, какое смиренномудрие являл и сам апостол Павел в этом своем Послании! Он не стремится возвыситься над теми, которые еще очень далеки от него в своей добродетели. Наоборот, он поддерживает их в тяготах жизни, указывая на свои скорби и лишения, утешая непреложной надеждой. Он говорит о том, что спасение совершается не только верой, но и делами и тем, что люди переносят.
   Вспомним, братья и сестры, что, когда у нас все хорошо и спокойно, мы начинаем привыкать к размеренной жизни, в которой нас все устраивает.
   И постепенно мы становимся равнодушными не только к ближним, но даже к себе самим, к своим грехам и порокам, к Самому Богу. Мы начинаем себя оправдывать и прощать. Мы перестаем духовно трудиться, молиться, поститься, принимать на себя труды. А зачем? Зачем это все делать, если и так хорошо, если все складывается и как хотелось, и как мечталось? Так, постепенно погрязая в суетности, мы теряем драгоценные часы, отпущенные нам Богом для спасения. Ведь стоит случиться чему-нибудь серьезному, будь то болезнь или расставание с дорогим твоему сердцу близким человеком, тогда мы начинаем ощущать свою истинную нищету в отношении добродетелей и ложность самоуспокоения. И тогда мы устремляемся в храм Божий! И начинаем взывать ко Господу в молитвенном воздыхании, прося о помощи и заступлении!
   Умиротворение души благостно только тогда, когда происходит оно от постоянного – и среди земных сует – ощущения Божественной близости, присутствия и любви, от непрестанной духовной работы над самим собой. Однако, хотя спасение наше совершается внутри нас Божественной благодатью, тем не менее оно зависит и от нашего отношения к другим людям и оно совершается в Церкви.
   Церковь Христова – единый организм, в котором важно благополучие и доброе здравие каждого. В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали, что братья во Христе должны быть едины во всем – и в радостях, и в скорбях. Именно это хотел подчеркнуть апостол Павел, когда писал: Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.
   Самое страшное для христианской жизни – равнодушие, при котором вера подменяется исполнением церковной обрядности. Книжники и фарисеи ведь тоже, казалось бы, верили в Бога, исполняли закон Моисея. Они твердо следовали всем предписаниям. Но ради чего? Ради себя самих, ради собственного возвышения в обществе, материального благополучия, удовлетворения тщеславных амбиций. В их сердце не оставалось места для любви…
   Вот и мы, братья и сестры, должны очень внимательно следить за тем, чтобы и в наших сердцах не угасала любовь к Отцу милосердия и Богу всякого утешения. Потому что мы – сыны и дочери Божии в усыновлении и одновременно Его рабы по природе. Потому что возвеличены благодатью Небесного родства и славы всех верных Богу. Будем же с мужеством исправлять в себе то, что требует исправления. С чистотой душевной возносить молитвы, побеждать сердечные брани и озлобление. Да станут для всех нас величайшим утешением слова преподобного Исаака Сирина: «Небо находится внутри тебя: если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их».
   Блажен же тот человек, который просветит свои сердечные очи добротой духовного зрения, сохранит душу свою непорочной, как нерукотворный храм Божий, в котором обитает Господь, Ему же слава во веки.
   Аминь.

   Слово 10
   О краеугольном камне
   В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Потому сказываю вам, что отнимется у вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его.
Мф. 21, 43

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 43–46), прозвучавшем за Божественной Литургией, Господь наш Иисус Христос образно назван краеугольным камнем, находящимся в основании всей человеческой жизни и Святой Церкви. Слово Божие вещает, что тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит.
   Иисус Христос назван камнем по двум важным причинам. Во-первых, для всех верующих Он – прочное и важное основание, суть нашей веры и деяний, к которым эта вера призывает. Стоящие на этом камне не упадут в бездну порочного и суетного мира, сумеют удержаться от соблазнов и козней врага рода человеческого. Без Господа нашего и вся жизнь не имеет смысла, потому что Он – Основа всех основ, главное Сокровище, которое мы приобретаем, прочная защита и неиссякаемая помощь верным чадам Церкви Христовой.
   Во-вторых, Христос именуется камнем потому, что как всякая вещь разбивается при ударе о камень, не принося ему никакого вреда, так и люди, живущие нечестиво, отвергающие Бога и выступающие против христианства, терпят позорное поражение, разбиваются о краеугольный камень Церкви Христовой, но не могут причинить ей вреда. Кто дерзновенно рискнет грехами своими противиться Божественной воле и упадет на Него, тот разобьется. На того же, кто вообще отрицает Бога, становится противником Всевышнего, Сам камень упадет и в результате раздавит.
   Но, даже когда разбитый предмет распадается на осколки, все-таки еще остается надежда его склеить, восстановить. Вот и человека можно исцелить покаянием и милосердием Божиим. Он ошибается, он действует по суетным потребностям мира сего и по желаниям плоти. Он в греховном забытьи не думает о Боге и о наказании за грехи. Но все это до поры, пока однажды не набьет себе шишки и ссадины, пока он сильно не разобьется о камень… Вот тогда-то, в самую трудную, критическую, близкую к погибели минуту, он и придет к искреннему и истинному покаянию. Слезами раскаяния можно омыть самую скверную душу. Принести Господу свое смирение, угрызения совести, желание исправиться, чтобы в дальнейшем не призрачным химерам земного бытия служить, а Богу, памятуя о спасении души и будущей блаженной вечности в Царствии Небесном. Разбитого грехами, но покаявшегося человека можно «склеить» и восстановить неизреченным Божиим милосердием.
   А кто может быть раздавленным этим великим камнем?
   Это участь противников Бога, пособников врага рода человеческого, всех тех, кто не просто мешает, но противоборствует распространению Святого Евангелия, отрицает слово Божие, не признает Господа нашего Иисуса Христа. Когда-то таковыми оказались вожди иудейские, которые отвергли Мессию, не приняли Божественного Сына, распяли Его на кресте.
   Также может быть раздавлен всякий человек, сознательно совершающий зло и противящийся Богу. Он совершает беззакония и не задумывается над тем, насколько его поведение омерзительно в очах Господних. Таковому проще воссылать хулу на Небо: «Где обещанные мне блага? Почему Бог не исполняет того, что я прошу? Не значит ли это, что Бога просто нет?» И так далее, до исступления, до полного оскудения души. Подобные отступники от Бога существовали всегда. И во время земной жизни Иисуса Христа, конечно же, тоже. Им, вождям иудейским, лицемерам, прикрывающимся чистотой веры, но преследующим только свои личные цели, Господь говорит: Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его…
   Услышав это, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит. В ответ люди эти преисполнились злобы, сердца их заклокотали от ненависти, они всей душой возжелали тут же разделаться со Христом – убить, уничтожить, стереть Его с лица земли. Как свидетельствует Святое Евангелие, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за Пророка.
   Жестокосердие, неверие и крайняя порочность не позволяли первосвященникам и фарисеям увидеть и признать в Иисусе из Назарета Мессию, Божественного Сына, посланного с Небес для спасения рода человеческого. Однако по логике суждений они понимали, что перед ними Человек непростой, Которого народ слушает. Но народом можно руководить, можно направить его в нужное русло. И он сделает то, чего захотят они, первосвященники. И тогда все эти сегодня столь восторженно слушающие Христа люди в один голос вынесут Ему страшный приговор: Распни, распни Его! (Лк. 23, 21).
   Просто нужно подождать… Страшный, коварный, но очень продуманный план вынашивали первосвященники, и, как мы знаем, он удался вполне.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Сегодняшнее Евангельское повествование о великом краеугольном камне и о тех, кто о него разобьется, можно соотнести с тремя пророческими текстами Ветхого Завета.
   У пророка Исаии есть такое место: Господа Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он – трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся, и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены (Ис. 8, 13–15). Еще одно пророчество находим в книге Исаии: Вот, я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный (Ис. 28, 16). И наконец, третье описание камня находим у Даниила (2. 34, 44–45): в нем говорится о камне, оторвавшемся от горы и разбивающем врагов Божиих.
   Ветхозаветные пророчества воплотились в Господе нашем Иисусе Христе – основополагающем камне нашего спасения и основания мироздания, Церкви Христовой и краеугольном камне, лежащем в основе и связывающем все воедино.
   Тот, кто отказывается от Него, неизменно разбивается о каменную твердость Божественной Истины и закона Божиего. Тот же, кто являет открытое неповиновение Господу, сам лишает себя истинной жизни, так как раздавливается тяжестью навалившихся неразрешимых проблем. Потому что без Бога жить невозможно!
   Противоборствующий не только раздавливается как личность и образ Божий, но перестает быть человеком, подчиняясь только низменным, плотским инстинктам, служа греху, потворствуя земным привязанностям и собственным порокам. Становится плотью, как животное… и иногда даже хуже животного…
   Быть может, нам, современным христианам, описанная в Евангельском чтении картина кажется слишком страшной и мрачной. Но всякий иудей, которому адресовано было слово Божие, знал значение этих пророчеств. Тем более разумели о том первосвященники и фарисеи, призванные просвещать народ. Но нет, воспротивились сбывшимся пророчествам вожди иудейские, не приняли, отвергли Господа нашего Иисуса Христа! Отвергнув же Божественного Сына, отвергли и Его Отца! Вот к чему это привело. Так, смертельным оказывается заблуждение о собственной исключительности, желание оставаться непогрешимым в глазах народа.
   Спаситель – краеугольный камень каждой верующей души. Пока Он в душе, пока пребывает в нерукотворном храме нашего сердца, нам ничего не страшно ни в этой жизни, ни в будущей. Господь с нами во все дни. По неизреченному Своему обетованию. Он – наша Сила, Надежда, Упование.
   Только ведь бывает, братья и сестры, что, даже не задумываясь, грехами своими, нарушением Божественных заповедей, оскудением любви мы сами отказываемся от Христа, нарушаем Его заповеди. Перестаем бодрствовать на страже своей души и тут же впадаем в глубокий сон духовного равнодушия.
   Господь к нам устремляется, но мы Его отталкиваем! Мы не понимаем того, что в этом случае нависает над нами грозная сила, готовая вот-вот рухнуть на нас и – раздавить. Мы обижаемся на обличения духовных отцов, говорящих нам об опасности, на добрые советы ближних, обеспокоенных за нас. Мы начинаем считать друзей чуть ли не врагами… В любую минуту способен поразить нас, грешников, справедливый гнев Божий, в любую минуту скала может обрушиться на нас. Только мы продолжаем успокаивать себя, – авось минует, авось обойдется!
   Досадное и опасное заблуждение…
   Слово Божие, прозвучавшее сегодня, взывает не только к нашему разуму, но и к душе и к сердцу. Научимся смотреть правде в глаза. Научимся каяться в грехах, смиренно и правильно воспринимать справедливые обличения. Научимся не осуждать людей, стремящихся нам помочь, но винить себя за творимые беззакония. Научимся любить Господа не только на словах, но выражать нашу христианскую любовь конкретными делами добра и милосердия. Научимся верить истинно, искренне и несомненно. И тогда Господь, краеугольный камень всего важного и необходимого, будет всегда с нами – и в Церкви Христовой, и в нерукотворном храме каждой верующей души. Недаром апостол Павел писал: Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17). Нет ничего выше, прекраснее и радостнее этого святого единения, дарующего нам вечную жизнь благодатию и человеколюбием Бога и Отца, Которому слава, честь и поклонение подобают вместе с Единородным Его Сыном и Всесвятым Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 11
   О клеветах на апостола
   В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да», – ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас.
2 Кор. 1, 19-20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня нашему вниманию был предложен за Божественной Литургией довольно сложный для понимания отрывок из Апостольского чтения (см. 2 Кор. 1, 12–20).
   Благодать Божия, излитая на апостола Павла в его духовном служении, снабдила его чистой и возвышенной мудростью, не отягченной ни житейской плотской мудростью, ни славой и почитанием человеческого общества, ничем личным или эгоистическим. При этом слова апостола не расходятся с делом. И потому он вправе писать христианам Коринфа: Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас. То есть слава совести заключается в ее чистоте и незамысловатости.
   И поскольку речь идет не о мирских проблемах, но о духовном совершенствовании, Павел подчеркивает предрасположенность ее по благодати Божией, когда все совершается не по мудрости людей, а по Божественному произволению, от Евангельского предания. Ведь проповедь, если она близка к человеческой мудрости и происходит от личного движения души, может задеть слушателей тем, что несет в себе некое определенное эгоистическое начало. И таких проповедников, лже учителей было немало в Коринфской церкви. Они умели очень хорошо говорить, но делали это не во славу Божию, а для собственного тщеславного возвышения. Страшным было то, что подобные ложные вещатели могли совратить неокрепшие в христианской вере души, увести от пути спасения в еретические дебри.
   Апостол Павел никогда не искал людской славы. Но чем более он бежал от нее, тем настойчивее она следовала за ним. Хотя, конечно, апостол не мог и не хотел удовлетворяться судом человеческим и мнением общественным. Это для него не было важным. Апостол служил Божественной Истине, выполнял то, к чему призывал его Господь, не задумываясь, усилит ли он при этом свой личный авторитет и уважение.
   Павел уже призывал однажды: Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6, 4). Однако добродетель никогда не гоняется за славой, но неизменно обретает ее.
   Истинность дел милосердия и любви не в том, чтобы ими прославиться, но чтобы помочь, проявить сострадание, оказать милость другим. И тогда благодарные сердца тех, кому помогли, конечно же, возгорятся ответным добрым чувством. И потому, когда мы не просим почестей, более того, даже забываем о них, игнорируем их, они приходят.
   Плотская же мудрость есть преуспевание в делах вещественных, суетных, мирских, стоящих далеко от Бога. Кто обладает плотской мудростью и, будучи доволен сам собой, не ищет мудрости духовной, фактически отвергает эту мудрость духовную.
   Апостол Павел, не примешивая к благовестию слова Божиего ничего своего, хочет донести до духовных чад всю полноту Божественного знания: И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете, так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа (2 Кор. 1, 13–14).
   Христианская вера должна выражаться не только в словах. Этого мало. Нужны дела, в которых она плодовито проявится, чтобы конкретные деяния подтверждали то, что произносится в словах проповеди и духовного наставления.
   Гармония христианского учения выражается в тесном единстве слова, помышления и действий каждого члена Святой Церкви. Так, блаженный Феодорит Кирский пишет: «Мы не одно думаем, а другое проповедуем, как некоторые пытаются оклеветать нас. Об этом свидетельствует действительный опыт».
   Апостол, свидетельствуя сам о себе и выражая похвалу, хотел подчеркнуть, что его слова – не хвастовство, поскольку они не противоречат действительности. И многие христиане Коринфа уже успели это понять. Потому что Послания святого апостола совершенно согласовывались с действительным образом его жизни, с его убеждениями и деяниями.
   Павел надеялся, что коринфяне не поверят лжи и клевете, которые распространялись вокруг его имени. Как наставник, он уповает на успехи тех, которые уже сами сумели достигнуть, при его непосредственном участии, определенных высот в вере и благочестии. Потому и апостольскую славу свою он усматривает в послушных и вдохновенных духовных чадах, которые смогут, смело и дерзновенно, предстать в грядущем пред лицом Божиим, дабы понести достойный ответ и наследовать блаженную вечность.
   Поскольку христиане Коринфа послушались его и встали на путь исправления, апостол Павел желал посетить их. Но радостная встреча откладывалась. С одной стороны, ему хотелось застать их в еще большем совершенстве и согласии. С другой стороны, апостол сам себе не принадлежал. В путях странствия, благовестия и духовного просвещения им руководила Божественная воля через благодать Святого Духа, направляющая в путешествиях его стопы. В этом не было ничего необыкновенного или странного. Просто вся жизнь апостола Павла посвящалась делу христианской проповеди и подчинялась Промыслу Божиему. Если раньше апостол считал, что коринфяне еще не готовы встретиться с ним, то теперь он указывает на желанность встречи, чтобы, приняв его, духовные чада получили вторую благодать.
   Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Что означает вторую благодать? Чтобы вы получили двойную благодать: одну – от Послания, а другую – от присутствия. Благодатью же он называет здесь радость».
   Апостол Павел возвещает христианам Коринфа о своем намерении сначала посетить их, потом пройти в Македонию, из Македонии же опять придти к ним, чтобы они проводили его в Иудею. Намерение намерениям рознь. Понимая это, апостол вопрошает: Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил?
   Не всегда желания людей согласуются с волей Божией. Жизнь апостола Павла полностью, без остатка была посвящена Богу. И если он не выполнил задуманного ранее, то тому помешали более важные и значимые дела, предназначенные для спасения и духовного просвещения людей. Потому Павел говорит: так что у меня то «да, да», то «нет, нет».
   Он есть служитель Духа Святого, Которым водим и управляем. И потому – не имеет власти идти, куда сам хочет, но только туда, куда призовет его Господь.
   Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет». Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, – пишет апостол Павел, – мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; в Нем было «да», – ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь», – в славу Божию, через нас.
   Человек может изменить свое намерение благодаря каким-то обстоятельствам, но все, что относится к Господу и проповеди учения Христова, незыблемо, потому что верно, ибо верен Бог.
   Святитель Иоанн Златоуст так пояснял это трудное для понимания место из Послания апостола Павла: «Его слова означают следующее: обещание придти было мое, то есть я обещал это от себя; проповедь же – не мое дело и не человеческое, но Божие. А что от Бога, то недоступно лжи и обману».
   Господь никогда не желает людям ничего иного, кроме пользы и добра. Потому и воля Божия, неизменная и непререкаемая, всегда находится в гармоничном согласии, в отличие от колеблющегося и сомневающегося человеческого волеизъявления, очень часто неоправданного, хаотичного, следующего греховным страстям и порывам. Всякий человек, как бы он ни старался вести праведную и богоугодную жизнь, все-таки способен солгать или слукавить. Слово Божие не обманывает никогда. Оно не может лгать! И потому в Господе нашем Иисусе Христе слились во единую правду все обетования Божии. Все в Спасителе «да» и в Нем «аминь».
   Апостольская проповедь содержит обетования, ниспосланные от Господа.
   Благовестники, как Божии служители, многое обещали в своих проповедях. Так, святитель Иоанн Златоуст говорил, что «…они говорили о воскресении, и о вознесении, и о нетлении, и о великих наградах, и о неизреченных там благах». По мнению святителя, «…эти обетования апостол называет непреложными и говорит, что в них не было «да» и «нет». То есть: что я вам говорил, то не было иногда истинно, а иногда ложно, как мое обещание придти к вам, но всегда истинно». Другими словами, человек может говорить неправду и ошибаться, но Божии обещания и слова всегда верны и преисполнены исключительной правды.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Апостольское чтение, прозвучавшее для нас сегодня, напомнило нам о тех обвинениях, которые некоторые христиане Коринфа выдвигали в адрес апостола Павла. Были люди, стремящиеся клеветой запятнать чистое апостольское имя.
   Почему так происходило? Потому что преданностью своей Господу и исключительностью жизни Павел завоевывал большой авторитет у христиан разных общин. Его обоснованно считали лучшим духовным наставником и проповедником. Но и в Коринфской церкви находились завистники. Они, например, говорили, что есть некая часть жизни Павла, которую он скрывает. На это же апостол отвечал тем, что всегда жил в открытой простоте и богоугодной искренности. Коварные помышления, хитросплетения и злые умыслы были чужды ему.
   Еще одно обвинение коринфян состояло в том, что апостолу Павлу приписывали в действиях особую, неведомую хитрость. Но апостол отвечал и на это, изъясняя, что все его поступки определялись не собственною волей, но Божественной благодатью. А потому в них просто не может быть скрытых мотивов. К сожалению, в нашей с вами жизни зачастую происходит по-другому. Бывает, мы делаем что-то доброе не просто так, не ради Бога, а с определенным личным эгоистическим расчетом. Даже в нашем милосердии можно иногда обнаружить примесь тщеславия или самовосхваления. Возможно, окружающие люди даже этого не заметят, будут даже хвалить нас и восхищаться. Но Создатель-то видит, с каким сердцем мы совершаем благое начинание. Господь внимает намерению, тому, какое оно на самом деле – доброе или преисполненное лицемерия. И оказывается, что совсем бескорыстные действия, а тем более намерения, довольно редки! Даже в среде верующих людей. Даже среди нас с вами, братья и сестры!
   Искренность и чистота появляются лишь тогда, когда полностью отвергаются земные привязанности, наше «эго», а все мысли, чаяния, чувства и действия устремляются только к Богу. Святитель Феофан Затворник пишет: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода. Будучи же рода Божиего, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и Первообразом, но и как с верховным благом. Потому что сердце наше бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и Бог обладает им».
   Клеветники искали скрытый умысел не только в делах апостола Павла, но и в его словах, в тексте его Посланий. Однако в словах апостола не было скрытого смысла, потому что он всегда вкладывал в них истинное значение, не вызывающее противоречий. Не каждый человек способен на это.
   Слово обладает особой, непостижимой силой. Слова способны поддержать и поднять отверженных, но также могут и больно ранить, и унизить, и оскорбить. Можно грешить не только действиями, но и словом. Еще апостол Иаков определил значимость языка и слова: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3, 2).
   И как же много зол в нашей жизни, братья и сестры, от необузданного языка! Авва Иперхий утверждал, что «…не удерживающий языка в гневе не может удержать и страсти». Это так, поскольку очень часто от нечестивых слов мы переходим к неправедным действиям. И потому – остерегаясь этого – будем вместе с псалмопевцем Давидом восклицать: Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих (Пс. 140, 3).
   Апостольское чтение, которому мы внимали сегодня, убеждает нас в том, что апостол Павел действительно служил и служит примером для всякого христианина, потому что в жизни своей не имел ни скрытых поступков, ни скрытых мотивов поведения, ни скрытого смысла произнесенных слов. Только искренне любящий Бога человек может так хранить свою душу, ум и язык от греха.
   Если кто не приносит Господу в жертву своего сердца, если не старается жить согласно учению Христа, искренне и истинно верить, творить дела любви, добра и милосердия, то ничем иным он не сможет доказать своей принадлежности к христианам. Такой человек еще ничего не сделал для спасения души, для живого единения с Богом.
   Святитель Феофан Затворник пишет: «Жизнь есть сила действовать. Жизнь духовная есть сила действовать духовно, или по воле Божией. Такая сила потеряна человеком, и пока снова не дастся ему, он не может жить духовно, сколько бы ни полагал намерения. Вот почему излияние благодатной силы в душу верующего существенно необходимо для жизни истинно христианской. Истинно христианская жизнь есть жизнь благодатная. Возводится человек до святой решимости, но, чтобы он мог и действовать по ней, необходимо, чтобы с его духом сочеталась благодать». Да будет так и с нами!
   Аминь.

   Слово 12
   Об истинном понимании Писаний
   В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Бог не есть Бог мертвых, но живых.
Мф. 22, 32

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Господь наш Иисус Христос в земной жизни Своей много говорил о воскресении из мертвых и жизни будущего века. Об этом шла речь и в сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 22, 23–33), которое мы имели возможность слышать за Божественной Литургией.
   Слово Божие о жизни души после смерти и о воскресении – повод для многих размышлений и споров, хотя еще в Ветхом Завете мы находим подтверждение учению и о бессмертии души, и о воскресении. Поэтому для иудеев это знание не было новым. Так, читаем в Священном Писании: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу; Который дал его (Еккл. 12, 7). Или в другом месте, у праведного Иова Многострадального: Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти мой узрю Бога. Я узрю его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов. 19, 25–27). А знаменитое видение пророка Иезекииля (Иез. 37), описание которого читается на утрене в Великую субботу, где во славу Господню на поле ожило множество костей?..
   Да, Истина Божия о посмертной жизни души и о воскресении была известна иудейскому народу, который мог понять то, что говорил Спаситель. Но влиятельная среди иудеев секта саддукеев отрицала жизнь будущего века, уча, что нет ни воскресения, ни Ангела, ни духа (Деян. 23, 8). И вот – не фарисеи, а саддукеи решили испытать и оклеветать Иисуса Христа, унизить Его мнимой полнотой своих знаний и провокационными вопросами. В тот день, когда отступили от Христа фарисеи и книжники, посрамленные Божественной правдой, пришли они в полной уверенности, что смогут одолеть Спасителя, и … говорят, что нет воскресения, и спросили Его: Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; было у нас семь братьев: первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла жена; итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее.
   Но Сын Божий понимал, насколько пагубно учение этой иудейской секты, поскольку оно лишено всяческой надежды. А как вообще можно жить без надежды? Земледелец, возделывая землю, надеется получить богатый урожай. Сражающийся за правое дело уповает на скорую и непременную победу. Труждающийся ждет плодов своих трудов. И так далее. Мы так устроены, что всегда надеемся на лучшее. Вся наша жизнь заключается в надежде. И прежде всего в надежде на воскресение, на спасение души и наследование блаженной вечности в Царствии Небесном.
   И все-таки саддукеи утверждали, что надеяться глупо, потому что после смерти ничего нет, да и потом ничего не воскреснет. Тем самым они подрывали саму веру в Божественное милосердие и противоречили Писанию своих отцов. Задавая вопрос Господу, саддукеи намеренно искушали Его. Ведь, отрицая воскресение из мертвых, они сами прекрасно понимали, что никакого брака после смерти не может быть. Ибо как они могли верить в брак, если не верили в воскресение?
   Но Господь сказал: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах.
   Там смиренные тела человеческие преображаются, в них исчезают потребности плоти и жар телесных страстей. И нет никакого смысла сравнивать век нынешний, земной и греховный, с веком будущим.
   Да и для чего существуют брачные отношения? Понятно, что для рождения детей, продолжения рода человеческого. Ведь, пока есть смерть, должно быть и рождение. Но в будущей жизни смерти не будет, она исчезнет как таковая. А раз не будет смерти, то станет ненужным и восполнение рода. Польза от рождения прекратится. Потому и брачные отношения окажутся бесполезными.
   Наш мир – мир плотский, в котором движения и потребности тела играют немалую роль.
   Мир вечности – мир духовный, в нем плоть полностью подчинена духу. И через это состояние люди обретают подобие Ангелам.
   Господь обличает: не знаете Писаний, ни силы Божией. Ведь именно в Священном Писании Ветхого Завета – и конкретно – говорится о воскресении из мертвых.
   Да сила Божия разве может себя исчерпать только творением мира? Из ничего, по слову Божиему, был сотворен мир видимый и невидимый. Неужели создать из ничего легче, чем потом воскресить? Да и где тогда Божественная Премудрость, если человек был сотворен для того, чтобы потом опять обратиться, как утверждают саддукеи, в ничто? В землю и прах…
   Какой же будет жизнь людей в Жизни Вечной?
   Это ведает только Господь, приоткрывающий нам тайну будущего блаженного бытия, когда ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах. Христос заграждает уста саддукеев словами Моисея потому, что они сами ссылались на него: А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых.
   Святитель Иоанн Златоуст учил по этому поводу: «Бог не есть Бог несуществующих и совершенно уничтожившихся, которые никогда уже не воскреснут. Не сказал о Себе – “Я был”, но сказал – Я Бог сущих и живых».
   Бог не может быть Богом мертвых, потому что Он Сам – Жизнь! И для Господа в равной степени все живы – и существующие на земле во дне настоящем, и усопшие, телами пребывающие в земле, а душами – в мире духовном.
   Если бы Авраам, и Исаак, и Иаков навсегда перестали существовать, то разве можно было бы говорить о Боге как об их Боге, Боге того, кого больше нет? Здесь принимают участие и вера, и доводы разума, и веская аргументация, и элементарная логика, которой мы следуем. И знание и понимание этого может поразить до глубины души. Так, в Евангельском чтении сказано, что слышав, народ дивился учению Его.
   Позиция саддукеев была безвозвратно разрушена. Господь сделал то, что не могли совершить фарисеи и книжники – идейные противники саддукеев, признававшие и посмертную жизнь души, и воскресение, – Он опроверг саддукеев текстом самого Писания. Спаситель доказал, что существует жизнь после смерти. И Его доводы оказались столь убедительными, что саддукеям возразить было нечего. Они потерпели полное духовное поражение.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Евангельское чтение еще раз убедило и нас в том, что отвергать посмертную жизнь души (как это делают, к примеру, современные саддукеи – так называемые «Свидетели Иеговы») и воскресение из мертвых противно букве и духу Библии и потому есть богопротивная ересь. В этом вопросе у нас не должно оставаться никаких сомнений. И основа нашей уверенности лежит в Преславном Воскресении Господа Иисуса Христа! Спаситель Воскрес и всем нам даровал надежду на воскресение и жизнь вечную.
   В суетном мире нас окружает много разных проблем, некоторые из которых нам кажутся особенно важными, – они занимают наш ум и постоянно волнуют душу. Но, по большому счету, все они несравнимы с чистым намерением приближения к Богу, в познании Господа и в любви к Нему. Огромным подспорьем в этом нам служит Святое Евангелие, которое нужно читать всегда с благоговением и вниманием. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Великая милость для человека, что он познает Бога и Бог приближается ко всякому, по мере человеческих сил. А между тем известно, что по немощи нашей мы не в состоянии приблизиться знанием своим к святилищу Божества. Благословен Он и за то, что грешники смеют приближаться к Нему и восхвалять Его».
   Сегодня нам открылось в Евангельском чтении то, что Бог не есть Бог мертвых, но живых. Этот факт свидетельствует о том, что для Бога не существует смерти. И хотя наш физический уход еще имеет место в этом мире, не в ее власти владеть родом человеческим. Души усопших столь же живые, сколь живы и наши с вами, братья и сестры! И они нуждаются в нашей молитвенной помощи, потому что в ином мире покаяние уже невозможно. Но нашими молитвами, церковным поминовением усопших и милостыней, совершаемой за них, мы способны улучшить их посмертную участь, а то и вовсе исхитить из мучений, в которых они оказались из-за своих нераскаянных грехов. Но, зная это и делая это, не будем чрезмерно надеяться на то, что чужими молитвами мы спасемся после смерти, а на земле будем вести расслабленную и ленивую в духовном отношении жизнь.
   Земное время, по благодати и милости Божией, дано нам на покаяние и приобретение блаженной вечности. Но как часто мы тратим его попусту, прилепляемся к земным вещам, предаемся временным занятиям и увлечениям, приобретаем суетное. А жизнь идет. И потерянное время к нам не вернется. И страшно будет оплакивать потерю его бесплотными слезами адского вечного томления. Преподобный авва Исаия предостерегает: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия».
   Зная о том, что существует воскресение из мертвых, нам должно в земной жизни нашей устремляться за добром, проводя все бытие свое не в мелочных соблазнах и удовольствиях, а в Господе, Который по смерти воскресит и Которому должно будет принести ответ за все прожитые годы и даже мгновения.
   К Богу должны быть устремлены все наши чаяния, помышления и желания.
   Особенно легко это будет делать тем людям, кто постоянно держит в уме память смертную.
   Обычно мы как-то опасаемся мыслей о смерти, гоним их от себя. Нам не хочется умирать. Но почему? Ведь там – блаженное соединение с Богом. Да! Но – для всех ли? Вот в чем таится наш скрытый страх: сподобимся ли? Мы слишком погрязли в своих грехах и земных привязанностях – а то и пороках! – с которыми так трудно расставаться. И мы знаем об этом, но стремимся отогнать от себя подобные мысли. Грустная получается картина. С одной стороны, человек желает царствовать со Христом, быть причастником Божественной славы. С другой – никак не может не грешить и смиренно терпеть борения, труды, испытания этой жизни. Где, спрашивается, в нас сила веры? Где наше усердие в служении Господу? Неужели мы никак не поймем того, что, чтобы пребывать вместе с Богом на Небесах, необходимо усвоиться (стать Своим) Господу еще в течение земной нашей жизни? И это соединение, по милости Божией, нам доступно, хотя греховными делами своими и пороками мы сами отвергаем его…
   Все земные наслаждения сопровождаются привыканием и притуплением приятных ощущений от них, все радости растворены слезами. Полновесного счастья в этом мире нет и не будет. Мы призваны Богом терпеть. Нельзя в земной жизни достигнуть совершенного покоя, хотя порой, в мнимом благополучии, нам кажется, что мы его уже обрели. Это лишь иллюзия, глубокое заблуждение, не имеющее под собой основы. Мы должны всегда быть готовыми предстать пред Богом, приуготовляя свои дела, ограждая себя от земных привязанностей постом, молитвой, духовным деланием. Надо научиться жить в этом мире, осознавая высшую цель бытия, заключаемую не в суетном, а в Боге. Да, трудно постоянно быть в гуще текущих проблем, но при этом не забывать свою Небесную принадлежность и вести себя соответственно высшему Небесному родству. Божия благость дает нам совершенный образец такого бытия – пример Господа нашего Иисуса Христа.
   Стремясь подражать Спасителю, следуя за Ним по дороге жизни, достойно неся свой крест, мы постепенно научимся дерзновенно обходить всякие искушения и соблазны, сподобимся жизнью своей не огорчать, а радовать Бога. Потому что Иисус Христос всегда с нами. Есть Его земная жизнь, описанная евангелистами, и это образец для подражания для всего человечества.
   Есть непреложный факт Воскресения Христа, значит, есть и надежда на наше будущее воскресение.
   Доверимся же Господу! Потщимся неустанно исправлять себя к лучшему, бороться со грехом, каяться в своих беззакониях, постоянно духовно совершенствоваться.
   Будем всегда держать в уме мудрые слова святителя Василия Великого: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам», которых да сподобимся и мы милостью Божией в Небесном Царстве Бога и Отца во веки.
   Аминь.

   Слово 13
   О силе и необходимости молитвы
   В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу…
Рим. 15, 30

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня в Апостольском чтении (см. Рим. 15, 30–33) апостол Павел указывает нам, как важна для верующего человека молитва.
   Когда апостол Павел отправлялся в Иерусалим, он знал, что устремляется навстречу страшным опасностям, и тем не менее не колебался в своем решении послужить Господу и Церкви Христовой, проявляя решимость воли и духовное мужество. Но он просил собратьев во Христе молиться за него: Между тем, умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым.
   Мужественный апостол понимал, что в столь сложном положении он особенно нуждался в молитвенной поддержке духовных чад, искренне взывающих о нем к Богу. Павел просил, даже умолял, чтобы ему молитвенно помогали христиане Рима. Он – святой и чудотворец, в котором пребывал Христос (Гал. 2, 20) просил для своего подвига молитв простых христиан? Это удивительно лишь на первый взгляд. Святой апостол тем самым дает нам урок ненадеяния на свои силы, урок упования на силу Божию и урок соборности в делах спасения.
   Многое может молитвенное заступление близких! Никакие испытания и трудности бытия тебе не страшны, если ты окружен теплой молитвой любящих тебя и переживающих за тебя людей! Порой мы об этом мало задумываемся, братья и сестры, но каждому из нас необходим не только собственный молитвенный подвиг, но и молитвенный труд ближних.
   Особенно же сильна общая молитва Церкви. Церковная история знает много благодатных примеров такой помощи. После убийства Иакова апостол Петр был чудесным образом освобожден из темницы молитвами собратьев во Христе (Деян. 12), которые тем самым не только ему явили благодеяние, но и всем верным Иерусалима, потому что способствовали распространению христианского учения.
   Молиться друг за друга нас побуждает духовная любовь.
   Но что в очах Божиих вообще есть молитва праведных? Преподобный Исаак Сирин называет молитву «…причиной спасения и бессмертия души». А святитель Григорий Нисский писал: «Следствие молитвы то, что мы бываем с Богом. А кто с Богом, тот далек от Его противника».
   Молитва есть необоримый щит, который защищает нас от врагов видимых и невидимых, дает нам силу, укрепляет в вере, останавливает от дел, противных Божественным заповедям, но главное – молитва вселяет в нас Бога через Его благодать, а нас, наш ум возносит и переселяет к Самому Богу.
   Понятно, что перед начинанием трудного и опасного дела апостол Павел просил дорогих его сердцу людей подвизаться в совместных молитвах с ним. Он взывал не просто так, а Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «В этом стихе Павел опять упоминает Христа и Духа, но никоим образом не говорит об Отце. Я говорю об этом для того, чтобы ты, когда увидишь, что он упоминает об Отце, не исключал ни Сына, ни Духа. Ведь он не сказал “Духом”, но любовью Духа. Ибо как Христос и Отец возлюбили мир, так и Дух».
   Апостолу Павлу в Иерусалиме предстояла трудная и опасная борьба, поэтому он и нуждался в молитвенном подкреплении. Он знал, что мог пострадать от неверующих, от тех, которые настроены против апостольской проповеди. Но его призывало служение Церкви Христовой, выражаемое не только в духовном просвещении, но и в той благотворительной помощи, которую он должен был доставить христианам Иерусалима.
   Павел уповает на милость Божию, говоря римлянам: дабы мне в радости придти к вам и успокоиться с вами (Рим. 15, 32). В словах этих выражается величайшее смирение апостола, потому что он не говорит о том, что вернется для учения или наставления, но для того, чтобы успокоиться среди любимых чад своих. Апостол хочет сказать, что если выполнит свое предназначение, то придет к ним в радости и будет еще более изобильно проповедовать слово Божие, потому что душевная печаль не способствует духовному совершенствованию. Ныне же он не может не идти навстречу трудностям и опасности, потому что печалится о страдающих христианах Иерусалима. Впрочем, верно и то, что на все события, настоящие и будущие, есть премудрый Промысл Божий. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Даже добро не может совершаться без Божией воли».
   Уходя, апостол Павел мысленно прощается со всеми возлюбленными собратьями во Христе и благословляет их.
   Молитву и благословение духовного отца невозможно сравнить ни с какими вещественными дарами. И в ответ мы тоже должны молиться за тех, кто отвечает за нас перед Богом. Даже если нам нечего больше дать, молитвенный труд – величайшее благо, ибо мы всегда, где бы ни находились, можем возносить молитвы Господу о наших духовных наставниках.
   В заключение Павел пишет: Бог же мира да будет со всеми вами, аминь. Бог мира – Господь наш Иисус Христос, Который говорил: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27).
   Но Бог мира живет только в том, в ком чиста, возвышенна и умиротворена душа. Апостол Павел призывает к миру, взаимопониманию и согласию всех христиан. Блаженный Феодорит Кирский пояснял: «Павел не просто так назвал здесь Бога “Богом мира”, но так как и сам нуждался в мире, и из-за откровенно враждующих и подозрительно настроенных в отношении него самого, и потому, что молился о мире среди римлян, которые имели разногласия по поводу соблюдения закона» Моисеева.
   Апостол благословляет христиан, призывая в помощь им Бога мира. С Богом мира и сам он отправился в Иерусалим.
   Мир Божий, пребывающий в душе, делает человека мужественным, сильным, спокойным, внутренне устойчивым, уверенным в Божественном Промысле и всепобеждающей Господней любви. Мир Божий, вселяющийся в сердце, помогает встречать любое испытание бытия, преодолевая боязнь и тревоги нашего суетного века.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Многие важные вопросы были подняты сегодня в этом небольшом Апостольском чтении.
   Во-первых, словами апостола Павла было показано, насколько необходимо всем верующим молитвенное воздыхание за ближних. Если даже он, апостол, праведный и чистый, сильный в вере и могучий в духе, нуждался в том, чтобы собратья во Христе подвизались в молитвах вместе с ним к Господу, то уж что говорить о нас, грешных, слабых в исповедании, немощных духовно?! Как же настоятельно требуются нам молитвы друг за друга!
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Возносящийся к Богу чистою и частою молитвою стяжает живую веру в Бога, ею видит Его и перелетает, как крылатый, через все превратности и бедствия земной жизни».
   Путь наш здесь, на земле, – путь скорби. Но мы возвращаемся по этому нелегкому пути в Небесное Отечество. А нашей отрадой, наградой и утешением при этом служит молитва, которая возводит все существо человеческое к Богу.
   Когда окружают нас скорби и опасности, видимые и невидимые, мы особенно нуждаемся в молитве, потому что в ней выражаем как отвержение своей самонадеянности, так и исключительную надежду на Бога и неизреченную Божественную благодатную помощь. Но и когда в нашей жизни наступает период прекращения скорби и наступление некоторого жизненного благоденствия, нам тем более нужно не оставлять усердия в молитве, чтобы наше благополучие и довольство не отдалило нас от Бога и мы не стали бы жертвой диавола, который ходит вокруг нас как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Поэтому молитва нужна всегда, во всякое время.
   Сподобимся же, братья и сестры, искренне молиться друг за друга и за наших духовных наставников, для которых не будем судьями, но смиренными исполнителями наставлений и повелений. Потому что если отцов по плоти нужно любить и почитать, то насколько сильнее мы должны благоговеть перед теми, кто родил нас по духу, кто возвел из духовного небытия в благость и благодать Божественного Света?!
   И да владычествует в сердцах ваших, – по словам апостола Павла, – мир Божий (Кол. 3, 15).
   Мир Божий – духовное Небо, которое мы сами в себе можем обрести благодаря любви, согласию, взаимопониманию, милосердию и доброте.
   Сам Господь повелел нам искать мира, чтобы стяжать его в своей душе.
   Святитель Иоанн Златоуст учит: «Кто, имея страх Божий, совершенно обуздывает страсти, задушит различных зверей – порочные помыслы и не дозволит им скрываться внутри, тот будет наслаждаться чистейшим и глубочайшим миром… Кто имеет этот мир, тот бывает благодушнее всех людей, не обременяется бедностью, не изнуряется недугами и болезнями и не смущается никакими другими неожиданными бедствиями, потому что он имеет душу, способную перенести все это мужественно и весьма легко, душу крепкую и здравую». А для этого нам нужна чистая, частая и усердная молитва за себя и друг за друга. И тогда Господь спасет нас вместе благодатию и человеколюбием Единородного Сына, Которому подобает всякая слава с Его Отцом и Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 14
   Об истинном смирении
   В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
Мф. 18, 3

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 17, 24–18, 4) мы слышали о том, что в Капернауме, когда Господь наш Иисус Христос вошел в дом, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Дидрахма составляла две драхмы и являлась взносом на храм, который должны были платить все иудеи начиная с 20 лет (см. Исх. 30, 12–15). Это был всеобщий налог, от его уплаты не освобождались даже иудеи рассеяния, жившие в иных странах. Однако из вопроса, заданного сборщиками, очевидно, что налог все-таки был добровольным. В принципе, от него можно было бы и отказаться, но никто не отказывался, почитая это не только за обязанность, но и за честь. Поэтому Петр даже не сомневался, что и Божественный Учитель, Сам всегда призывающий к милостыне и милосердию, обязательно заплатит просимое. И произнес уверенное «да»! Но когда он вошел в дом, Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Естественно, Петр ответил: с посторонних. На что Господь сказал ему: итак, сыны свободны. Вспомните, что совсем недавно апостол Петр произносил еще и такие слова: Ты Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16, 16). Отсюда вытекало логичное, что Божественный Сын свободен от подати жертвования на храм Божий.
   Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Смысл же слов Его такой: “Я свободен от платежа пошлины. Если цари земные не берут подати с сыновей своих, но с чужих, то тем более Я должен быть свободен от требования их – Царь и Сын Царя не земного, а Небесного”».
   Становилось ясно, что если царские сыны свободны от подати, то наследники Царства Небесного тоже свободны от нее, как от рабства. В ту минуту у Петра возникло желание выйти и разъяснить это сборщикам подати. Но Христос остановил его и произнес: чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя (Мф. 17, 27).
   Тщетно было объяснять людям то, что они не могли духовно осознать. Сборщики просто не поняли бы, почему Христос не подает на храм, стали бы соблазняться о Нем, ища причину в жадности и других человеческих пороках. Но Сын Божий нашел поистине изящный выход из сложившейся ситуации, показав при этом и Свое всемогущество, и Божественное достоинство. Господь и подал подать, и – не подал ее… Он – Господь всего, и Неба, и земли, и моря!
   Отцы Церкви пишут, что рыба сия была прообразом Ветхозаветной Церкви, которая плыла в пучине неверия и суеверий, попадая в водовороты мирских страстей и удовольствий. Но апостольская уда – проповедь учения Христова – дала возможность заблуждающимся найти верный путь и познать Божественную истину.
   И хотя в доме у Иисуса не было требуемой монеты, Божественной властью и всеведением Он знал, что подать окажется во рту морской рыбы.
   Спрашивается, почему именно из моря Господь приказал достать требуемую монету? Ведь Он мог сотворить статир и из земли, и из воздуха.
   Сие дано нам, братья и сестры, для особого размышления. Святитель Кирилл Александрийский, например, считает, что «…рыбы – это мы, извлеченные из прискорбных волнений жизни, словно бы из моря, и благодаря апостольской уде имеющие в устах своих Христа».
   Господь же наш есть царский статир, который был отдан за весь грешный род человеческий, дабы им были одинаково искуплены и бедные, и богатые.
   Своим Божественным Всемогуществом Иисус Христос воспитывал Петра для будущего апостольского служения, пробуждая в нем истинное христианское смирение.
   Показывая, что без помощи Божией невозможно совершить любое, даже самое незамысловатое дело, Спаситель предостерегал учеников от гордыни, тщеславия, умаляя их до детской чистоты и искренности. Именно в это время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? И сказали так, поскольку смутились, увидев, что одинаковая плата была дана и за Господа, и за Петра: они сочли, что Божественный Учитель более всех Своих учеников возвышает Петра, приближая его к Себе в славе. Стало быть, Петр – самый избранный из них всех, избранных Господом.
   Это вызвало в умах будущих апостолов ненужное духовное брожение, ревность, недовольство и открытое раздражение. В этот момент в них преобладало плотское, чисто земное начало. Потому-то они не просто подошли, но приступили, то есть потребовали ответа, взывая к справедливости: если Петру даются блага, то и нам, потому что мы тоже всего достойны!
   Божественный Учитель, видя их помышления, понимая всю глубину заблуждения учеников, возжелал исцелить их от тщеславных стремлений, призвав к кротости и смирению. Святое Евангелие свидетельствует, что Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном.
   В детях столько искренности, преданности и любви, они не подвержены греху и мирским соблазнам, в них еще не проснулось плотское вожделение, не пробудились страсти, они не питают ненависти, не способны к осуждению и клевете, не заботятся о богатстве, а все, что слышат, принимают за правду. Дети умеют по-настоящему верить и доверять Богу! Потому что принимают Спасителя не разумом, а распахнутой и открытой для веры душой, чистой, не замутненной греховной суетой и недобрыми помыслами.
   Поэтому, призвав ребенка, Господь показал ученикам своим образ смирения. Спаситель сказал этим, что мы не войдем в Царство Небесное, если не будем как дети, если не усмирим в себе греховные страсти и плотские пороки, если не приведем души наши к детскому простодушию.
   Господь говорит: итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. В таком детском умалении мы должны видеть не инфантильность, как это хотят представить некоторые, но всю красоту и полноту цельности души, смирения, кротости, искренности, доброты. Ребенок не способен упорствовать в гневе. Он не держит в памяти зла, не строит козней, не замышляет безнравственного. Он невинен и душевно чист. Вот и все верные последователи Господа нашего Иисуса Христа должны следовать этому – умаляясь до детской чистоты, до какой и Сам Божественный Сын во имя любви к грешному роду человеческому уничижил Себя. Уничижил не только до ребенка, но даже и до раба. И тот человек, который подражает смирению и невинности Господа, отрицается от греховной скверны, очищает душу свою искренним покаянием, возносит благодарственные молитвы Богу не только за радости, но и за невзгоды, болезни и испытания бытия, – тот преисполняется наивысшего счастья, так как в нем неизменно начинает пребывать Христос. Причем – и это очень важно понять! – здесь, братья и сестры, нет нашей собственной заслуги, хотя мы и прилагаем определенные старания и усилия; возможность войти в Царство Небесное дарована нам Божественным Учителем, за Которым мы и следуем. Как сказано у Исайи: Вот я и дети, которых дал мне Господь (Ис. 8, 18).
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, имеет для всех нас очень важное значение. Господь не только пресек тщеславные амбиции Своих учеников, но показал всем верующим, что Царства Небесного достигнет лишь тот человек, который будет иметь истинное смирение, кротость, желание быть наименьшим среди людей и ощущающий себя таковым перед Богом. Дети же чисты и негорделивы по природе своей, потому что еще не осквернены грехами взрослой жизни. И нам возможно стать подобными детям, не по природе, не по уму, но по простоте, которую мы способны стяжать, если приложим усилия; по любви и преданности Богу.
   Дети никогда не поступают по корыстному расчету. Если любят, то любят. Если сердятся, то без ненависти и злобы. Они еще не умеют платить злом за зло, не знают тлетворность плотских пороков, не ведают пренебрежения к ближним.
   И тот, кто умалится, как дети, в непринятии греха и скверны суетного бытия, в желании познать и принять Бога, ощущая при этом свое несовершенство и немощь, смиряясь всем сердцем и душой пред величием Божественной славы, тот сумеет достичь полноты торжества Небесного Царства.
   Из сегодняшнего Евангельского чтения мы помним, что устами будущих апостолов Спасителю был задан многозначительный и важный вопрос – о том, кто является большим в Царстве Небесном. Вот им ответил Господь не только конкретно, но и содержательно, на примере ребенка показав, что если ученики не обратятся и не станут подобны ему в своей чистоте, то вообще не войдут в Царство Небесное.
   Ученики же еще вопрошали: кто больше в Царстве Небесном?
   Из постановки вопроса понятно, что на этот момент они даже не имели представления о Царстве Небесном, – каково оно? Но прежде ответа Господь сказал: Если не обратитесь…
   Спаситель как бы предупредил их, что в тщеславии своем и греховных амбициях ученики Его уже идут не тем путем и что их движение – в противоположную от истины сторону. Вот почему – если не обратитесь… То есть Он словно говорил: “опомнитесь, посмотрите, куда спешите, отвратитесь от соблазнов людской славы”.
   Увы, человек так устроен, что если он стремится к исполнению своих честолюбивых планов, к достижению положения в обществе, к личной славе и так далее, то самовозвышением своим он не приближается к Царству Небесному, но неминуемо удаляется от него. Потому-то достичь Божия Царства – значит научиться жить по-христиански, уподобляться во всем Господу нашему Иисусу Христу, забывая о своих амбициях и личном волеизъявлении. Одним словом, служить Богу, а не собственным устремлениям. Приближаться к чести Небесной, а не к славе земной.
   До тех пор, пока человек дорожит своими желаниями, мнением общества, он стоит спиной к Царству Небесному.
   У детей есть качества, которые делают их гражданами Царства Небесного. Ребенку не свойственно выставляться вперед. В этом мире он чувствует себя маленьким, немощным и скромным по отношению к взрослым. Он понимает, что не может им противостоять, а потому надеется на взрослых. Так и мы в смирении своем должны рассчитывать не на собственные далеко не совершенные силы, но на помощь Божию, во всем уповая на Господа, ища в Нем защиты и заступления. Мы должны искренне любить Бога, как дети любят своих родителей. Не почему-то и не за что-то, но просто – любить…
   Ребенок смиренен и скромен по природе. Только подрастая, он начинает стремиться к первенству среди сверстников, искать свое место в жестоком мире. То есть постепенно он все-таки приобщается ко греху, теряя инстинктивную скромность и послушание – качества Небесного жителя, удаляясь от Царства Небесного в противоположную сторону…
   Завися от других, ребенок не ощущает дискомфорта. Зависимость от тех, кто его любит и заботится о нем, для детей естественна и закономерна. Они согласны слушаться взрослых, подчиняться их требованиям, подвергаться наказанию, если набедокурили или сделали что-то неправильно. Если бы мы, братья и сестры, вот так же, как дети, осознавали и ощущали свою полную зависимость от Бога, думали о ней непрестанно, были бы совершенно согласны во всем подчиняться Божественной воле, слушаться Господа, поступать согласно Божественным заповедям, жить богоугодно, то есть послушно Божиему велению, и без ропота принимать заслуженное наказание, то могли бы в жизни своей стать такими же внутренне спокойными, как дети, что находятся под присмотром и опекой своих родителей.
   Душевный покой Царства Небесного проистекает из послушания Господу и из осознания зависимости от Него.
   Дети во всем доверяют взрослым и верят им. В ребенке внутренне заложено ощущение того, что родители хотят и сделают для него все только самое лучшее, нужное и полезное. Дети не могут обеспечивать себя, но в них нет страха перед будущим. Они знают, что взрослые и накормят их, и оденут, и согреют, и защитят. Что у них всегда будет крыша над головой, игрушки и книжки… Что все это обеспечат родители, которые о них пекутся и заботятся.
   Так же вот и христиане должны с полным доверием относиться к Богу, ко всему тому, что в их жизни происходит.
   Простой пример. Вдруг случается в жизни какое-то событие, которое нам не нравится. И мы начинаем роптать, сетовать на Бога, что Он допустил такое, не оградил, не защитил. Но разве, братья и сестры, нам при этом известна вся полнота Промысла Божия? Неужели мы вдруг забыли, что Господь любит нас и не допустит ничего неполезного нам? Получается, что, уповая на свои желания и устремления, мы зачастую не только не доверяем Божественной воле, но даже противимся, противостоим ей.
   Ребенок на такое не способен. Он просто или слушается, или не слушается, но не ставит решение родителей под сомнение.
   Если мы также научимся доверять Богу, то избежим многих ненужных искушений и сомнений.
   Тебе плохо сегодня, но ты верь, что все исправится, что Господь не оставит тебя, поддержит, поможет.
   Тебе плохо сегодня, но ты во всем преисполнись доверием к Небесному Отцу, верой в непреложно-истинную заботу о тебе Божественного Промысла.
   Тебе плохо сегодня, но ты не безнадежен в своих мыслях, потому что знаешь, что надо претерпеть во имя Господа, во имя будущего торжества и вечного блаженства Небесного Царства.
   Скромность ребенка есть наше отношение друг к другу, то, к чему мы должны стремиться в христианской жизни. А зависимость и доверие – наше отношение к Богу, святое чувство любви, которое да не оставит нас никогда, что бы в этой жизни ни происходило. А мы будем, так же как дети льнут к своим родителям и не хотят ни на минуту отпускать их, льнуть к нашему Небесному Отцу в наших молитвах, чтобы пребывать с Ним как на земле, так и на небе, ибо Ему слава подобает вместе с Его Сыном и Святым Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 15
   О Божественных дарах человеку
   В неделю десятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.
1 Кор. 4, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Христианство призывает человека к смиренному воззрению на самого себя, учит, что все таланты и достоинства человеческие – по сути Божественные дары. И гордиться ими как своими по меньшей мере глупо. Тем не менее многие коринфские христиане, к которым было обращено это Послание апостола Павла, даже исповедуя Господа, гордились и тщеславились, гонясь за людской славой. Особенно это усилилось тогда, когда в них обнаружилось изобилие даров Святого Духа, которыми была особенно богата по неисповедимому устроению Божию первохристианская апостольская Церковь.
   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 4, 9-16) научает всех христиан тому, что дарования и таланты, полученные нами, не есть наша личная заслуга, но неизреченный дар Божий, которым следует особенно дорожить.
   Коринфяне считали себя самыми мудрыми, сильными, духовно развитыми, превозносились над другими людьми. Безусловно, они отличались многими выдающимися качествами, но при этом забывали о главном христианском достоинстве – о смирении. Они упускали примеры из праведной жизни своих духовных наставников, святых апостолов, хвалились не Господом, то есть не тем, что имели от Бога, а сами собой.
   В нравственном отношении поведение коринфян оставляло желать лучшего. Павел понимал, что, побуждаемые своим тщеславием, они упрямо катятся вниз, в греховную пропасть. Апостолу было больно это видеть, потому что он считал себя ответственным за духовное состояние самих христиан Коринфа. Павел вынужден был в мудром Послании своем напомнить им о смирении и терпении. При этом он указывает на себя и других апостолов, но не из-за желания возвысить собственное достоинство, а по причине наибольшей объективности. Апостол пишет: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как приговоренным к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.
   Что означают эти загадочные слова?
   Апостолы – последние, по сравнению с пророками, посланники Божии. Они сделались позорищем мира, то есть явились как бы на позорном, то есть зрелищном, обозреваемом всеми месте, словно на театральной сцене, к которой приковано всеобщее внимание. Суетный мир с его греховными соблазнами и пороками презирал стремящихся к учению Христову, осуждал апостолов. И Ангелы, под которыми в здешнем контексте подразумевают всех бестелесных духов – и добрых, и злых, – естественно, по-разному отнеслись к апостольскому служению.
   Ангелы света, видя апостольскую жизнь и подвиги, сорадуются им, сочувствуют, сострадают и помогают доброму и самоотверженному духовному служению. Ангелы зла, или, правильнее и привычнее для нас, бесы, изыскивают всякий повод, чтобы навредить апостолам, опорочить их в глазах людей, принести скорби, унизить, оклеветать и так далее. Но вот что важно: осуществляют все эти злые намерения бесовские силы не сами, но через людей. Потому-то апостол Павел пишет, что последние посланники сделались зрелищем и для Ангелов, и для человеков.
   Люди тоже держат себя двояко: честные и праведные сострадают тяжести апостольского креста, завистливые и злые гонят и хулят святых апостолов, как когда-то гнали и унижали Самого Господа нашего Иисуса Христа. И там, где Ангелы удивляются апостольскому мужеству, бесы скрежещут зубами от собственного бессилия. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Смотри: чем он унижает себя, тем еще более возвышает; и чем они превозносились, тем он доказывает их ничтожество».
   Апостол самоотверженно сражается на земле с духовной порочностью. Он действительно достоин и удивления Ангелов, и восхищения людей, хотя не желает на этом сосредоточивать внимание собеседников.
   Павел не возносится ни в своем мнении, ни в желаниях, невысоко думает о своем предназначении по сравнению с Божественной славой: Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.
   Главное для апостола Павла – простота и искренность. Он, величайший последователь Христов и чудотворец, готов чрезмерно умалить себя, дабы возвестить миру о важности смирения. Он показывает, что обладание разнообразными дарами Святого Духа, как это было у коринфян, не дает им никакого права возноситься над другими людьми, презирать ближних, считать себя самыми мудрыми, умными и способными.
   Коринфяне же, с точки зрения общества, находятся в славе, а апостолы в бесчестии. Греховный мир не принимает, отвергает их проповедь, позорит апостольское служение.
   Любящие Христа зачастую становятся как бы безумными для общества.
   Вот об этом и говорит апостол Павел, дабы этими словами, как говорил святитель Иоанн Златоуст, убедить коринфян в том, «…что они должны подражать апостолам, предпочитать опасности и скорби почестям и славе, потому что проповедь требует не первого, а последнего», потому что спасение возможно только через испытания и величайшее смирение души.
   Впрочем, и в обыденной жизни очень часто встречается нечто подобное. Разве нам, братья и сестры, не знакома собственная переоценка самих себя, когда сделанное нами не вполне объективно представляется нам же? Созидаем на грошик, а расхваливаем на сто рублей, соответственно и награды требуем, как за величайшие подвиги и труды.
   Или вдруг беремся судить о ком-то по его внешнему виду. Представителен человек, красив, умеет ладно говорить, имеет деньги… И вот уже он и в почете у нас, и в славе, и в уважении. А копни глубже – там пустота, там за душой только тщеславие, и ничего больше! Не по трудам и заслугам взыскивается подобная слава, а по человеческому неразумию. Так нашим благосклонным сочувствием к нему мы и его еще больше губим, и начинаем жить в собственном обмане.
   Другой же человек, например, и честен, и умен, и благочестив, и добродетелен, но не выпячивается, не трубит о своих действительных достоинствах, не любит выдвигаться вперед, так и остается незамеченным, без внимания и почета. Мы словно не видим его. Более того – своими честностью и принципиальностью он часто навлекает на себя гнев и раздражение толпы, принимая незаслуженные скорби.
   Так было и с самим апостолом Павлом, который никогда не возвеличивался. Это о себе, как и о других верных последователях Христовых, он говорит: Дажедоныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим, хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.
   Апостолы благовествовали учение Христово по всей земле, а потому не могли не вести скитальческую жизнь, терпя лишения и гонения, подвергаясь постоянным опасностям от многочисленных врагов. Апостолы служили христианам, но не кормились за счет собратьев во Христе, а, как правило, сами трудились. Апостол Павел, например, занимался деланием палаток. Хотя он и имел право использовать для личных целей доход христианской общины, но никогда этого не делал, дабы не давать ни малейшего повода к нареканию, к обвинению в своекорыстии, к соблазну для ближних.
   Апостольский подвиг проповеди сам по себе был весьма тяжел, а ведь нужно было еще думать и о хлебе насущном, трудиться не покладая рук. Павел никогда не считал для себя это зазорным. Человеку, занятому трудом, не до пустых разговоров или осуждения других людей. Его время предельно занято и подчинено главной цели – служению Богу и ближним.
   Так было у святых апостолов, так должно быть и у нас, современных последователей Христа.
   Апостолы мужественно переносили всяческие житейские невзгоды, не унывали в трудностях бытия, уповая на волю Божию. Они помогали познавать людям свет Христов, спасительную Божественную истину. Но среди коринфян находились те, кто не оказывал посланникам Божиим, в том числе и Павлу, должного почитания, клеветал на него. Апостол, однако, мягко упрекал их: Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.
   Апостол Павел, неся ответственность перед Богом за своих духовных чад, которых привел ко Христу, просветив их верою в Сына Божия, переживает за них, молит Бога о каждом и скорбит, называя всех вместе возлюбленными своими детьми. Он постоянно напоминает, что, хотя вокруг много ложных учителей и обольстителей, должно слушать только того, кто является духовным отцом. Отец всегда честен со своими детьми, предан им. Он способен внушать только добро, хотя и по-разному – порой ласково, порой строго.
   Апостол показывает коринфянам, что никто не может любить их такой любовью, как он. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что здесь апостол «…указывает не на свое достоинство, но на преизбыток любви… Таким образом он не хотел ни указывать им на свое достоинство, ни по учать, как много они получили от него пользы, но, согласившись, что и другие учителя много потрудились для них… преизбыток любви присваивает себе. Ибо таков отец».
   Павел призывает в заключение: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Апостол хочет найти в духовных чадах своих подражателей в смирении, в терпении скорбей, в перенесении страданий. Он говорит, по словам святителя Феодорита Кирского, «смиряйтесь, как я смиряюсь; терпите, как я терплю; хвалитесь страданиями, а не дарованиями», ибо от страданий, а не от даров возможно возвышение.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Всех нас сегодня в Апостольском чтении Павел призывал подражать ему, как он подражал Христу. Но спросим себя, в чем мы можем подражать апостолу? К счастью, на нашей земле сегодня нет тех гонений, каким подвергались христиане в разные времена, да и совсем недавно – в прошлом веке у нас. Но в земной жизни и нас на каждом шагу подстерегают различные скорби, болезни, трудности, лишения. Как пишет тот же апостол Павел в другом своем Послании, Все желающие житьблагочестиво во Христе будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Если будем подражать апостолу, то преисполнимся смирения ради Христа в перенесении всяческих жизненных обстоятельств, считая невзгоды наказанием за грехи, врачеванием душевных недугов, испытанием, ниспосланным от Бога. И все это – в наше очищение и укрепление христианской веры.
   Мы можем подражать апостолу Павлу и в трудолюбии. Труд был назначен людям Самим Богом еще в раю как душеспасительное дело. Активное, деятельное отношение к жизни имеет огромное значение. Тот же Павел в другом месте писал: трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф. 4, 28). Труд необходим не только для каждого из нас, но и для ближних, для всего общества. Лень же и праздность – явления греховные. Апостолу Павлу они вообще не были свойственны.
   Нам не должно забывать обо всем этом, если мы хотим быть похожими на него и на Того, Кому святой апостол подражал, – на Господа.
   Мы должны со всей ответственностью относиться к нашим обязанностям, стойко нести свой жизненный крест, утверждаться в добродетели, в решительной готовности прийти на помощь ближним.
   Не менее важно и наше подражание Павлу в вере и любви. Мы ведь так далеки от апостольской веры, от силы совершенной христианской любви. Даже когда в нас и живет вера в Господа, но с ней вместе есть и малодушие, и сомнения, и колебания. Павел же был в вере силен и крепок. Никакие обстоятельства не могли его сломить, заставить отказаться от исповедания имени Христова и Божественной любви.
   Всем нам надо еще учиться верить и любить! А это не так просто, как может показаться на первый взгляд. Но только в вере и любви заключается истинное христианское спасение.
   Богу угодно, чтобы мы, христиане, непрестанно служили Ему, заботясь не только о себе, но и о просвещении ближних, неустанно думая об их спасении. Будем же всегда держать в памяти мудрые слова святителя Иоан на Златоуста: «Нужна великая сила для того, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит Его имени и не имеет в себе Христа. Но тот, кто носит Его в себе, шествует не сквозь торжище, а по Небесам», ибо Ему подобает всякая слава с Его Отцом и Святым Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 16
   Об истинном врачевании
   В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.
Мф. 17, 20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня мы с вами слышали Евангельское чтение (см. Мф. 17, 14–23), в котором говорится о великой силе веры, о могуществе поста и молитвы в борьбе против бесовских сил, а также о том, с какой убежденностью и надеждой надо обращаться к Богу во время испытаний и невзгод земного бытия.
   Святое Евангелие повествует о том, как однажды к Господу нашему Иисусу Христу подошел некий человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуние беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь, и часто в воду.
   Несчастный отец приводил отрока к ученикам Христовым, но они не смогли ему помочь и не исцелили бесноватого юношу, сколько ни пытались. Потому-то теперь он, питая надежду, но еще мало веря в возможность совершения чуда, обращается к Господу, желая лишь одного – блага выздоровления для своего бедного сына.
   Ребенок сильно мучился, и родители чада, естественно, страдали вместе с ним. Для отца осталось последнее: поверить, что Спаситель поможет отроку, ведь отец столько слышал уже и об изгнании бесов, и о фактах исцеления безнадежно больных, и о людях, которых Христос вернул к нормальной жизни. Но сомнения? Сомнения все равно оставались и терзали, не давая покоя несчастному отцу. Тем более, что и ученики Его уже пытались изгнать беса из этого отрока… И – ничего…
   Всякая болезнь человеческая связана с недугом души. Господь исцелял слепых, открывая им не только физическое зрение, но и духовное, врачевал глухих, начинающих не просто слышать, но понимать и воспринимать Божественную правду. Изгоняя бесов, Спаситель побеждал грех, который лежал в основе беснования.
   Отрок же страдал беснованием, похожим на то, что, говоря языком медицины, называется эпилепсией, заболеванием, которое до поры мало проявляется, и человек, в общем-то, в поведении своем и в мыслях, пока не наступает кризисный момент, кажется вполне здоровым. Наши души также могут быть поражены подобной духовной эпилепсией. Когда мы являем себя и здравомыслящими, и вполне адаптированными в обществе, но – не имеющими веры, глухими к слову Божию, к тому же пораженными земными страстями, соблазнами и пороками, мы тоже, подобно беснующемуся отроку, однажды обязательно выйдем из равновесия…
   Зная об этом, Господь сетовал: о, род неверный и развращенный! Доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?
   Но Он же и сказал о бесноватом: приведите его ко Мне сюда.
   Род человеческий, неверный и развращенный, порочен не по природе своей, а по греху, властвующему над людьми, по страстям и потребностям плоти. И в праведном гневе Спасителя можно расслышать упрек не только ученикам, неуверенным в своих действиях, но и отцу, пытавшемуся их в том обвинить, не позаботившись о силе своей личной веры. При этом Господь не хочет смутить ни несчастного, ни учеников своих и потому обращается как бы ко всем иудеям, ко всем маловерным людям. Ведь цель Божия не в том, чтобы унизить, но в том, чтобы просветить истиной, пробудить в душах веру, а в сердцах надежду. Вероятно, что слышавшие слова отца об апостолах соблазнились о них, начав о них плохо думать и упрекать в бессилии.
   Божественный Учитель не мог этого допустить. И слова Его – Доколе буду терпеть вас? – относятся уже ко всему сомневающемуся, не имеющему веры, неискреннему, полному пороков и соблазнов человечеству. Господь устал от неверия и колебаний иудейского народа. И смерть уже предстоит в глазах Его желанным восхождением в Небесное Отечество к Возлюбленному Богу Отцу…
   Но Сын Божий знает, что еще должен будет пройти через трудные испытания. Пройти не ради Себя, но ради всех людей, чтобы совершать Искупление, чтобы убедить, просветить, возродить надежду на спасение, а потому – продолжает нести Свое благовестие.
   Он делает это и для несчастного отца, чтобы тот поверил, что Иисус Христос сможет исцелить его сына.
   Одновременно Спаситель выражает чувство сердечного огорчения, вызванного не столько страданиями отрока, сколько болью за неверие окружающих. Причем речь здесь идет не столько об апостолах, пытавшихся исцелить юношу и потерпевших поражение от бесовских сил, сколько вообще об иудейском народе, который даже не пытался понять и принять очевидное, донесенное до сознания их множеством прежних знаменательных примеров. Господь гневается не на людей, но на их пороки.
   Сын Божий пробудил покаяние в отце бесноватого отрока.
   У апостола и евангелиста Марка, описывающего это же событие, есть свидетельство, как тот на слова Христа о вере: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему, со слезами на глазах воскликнул из глубины души: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 23–24).
   Это значит, что в нем наконец-то тоже произошел духовный поворот, который тут же был вознагражден самой высокой наградой – исцелением любимого сына: И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час (Мф. 17, 18).
   Обратим внимание, братья и сестры, Спаситель запретил не несчастному бесноватому юноше, а бесу, в нем пребывающему. Возможно, что мальчик был одержим и из-за собственных грехов, но, исцелившись, он освободился от всякой скверны, в том числе от рабства злым силам.
   Еще прежде сего события Господь наш Иисус Христос дал ученикам невиданную доселе силу: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10, 1).
   Наверное, и до этого случая ученики именем Господним помогали несчастным, избавляя от всяческих бед, в том числе от беснования. Однако здесь они оказались бессильными, не могли исполнить то, что, казалось бы, находилось в их власти. Почему? Этот вопрос привел в недоумение не только нас, братья и сестры, но и самих апостолов. Они, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Нет, разумеется, они не постыдились бы спросить об этом и прилюдно, но слишком великого дела касался вопрос. Следовало получить ответ на него прежде всего самим, а уже потом донести до народа.
   И вот Святое Евангелие свидетельствует, что Спаситель ответил им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас.
   Таким образом, мы понимаем, что у апостолов не было должной степени веры, через которую в них действовала чудотворная Божественная сила. Они усомнились во всемогуществе Господа! Того, чьей силою вершили удивительные дела. И только поэтому они не смогли изгнать беса. Ведь только вера позволяет совершать невиданные чудеса.
   Горчичное семя у иудеев считалось самым малым из всех растительных семян. Отсюда и смысл высказывания Божия в том, что даже малая степень веры, если она истинна, способна сотворить необычные для людского понимания действия.
   Пусть в самом начале она еще слаба и мала, но, при искренности и подлинности, способна укрепиться, развиться и стать сильной. Под верой разумеется здесь особый, ни с чем не сравнимый дар Божий, неоценимое сокровище, которым мы, по милости Господней, обладаем и с которым для нас, если веруем, ничего не будет невозможного! Святитель Иоанн Златоуст заметил: «Говоря о вере чудодействующей, Он (Господь) выставляет горчицу, чтобы показать неизреченную силу ее (веры). Ибо горчица, хоть по виду весьма не велика, имеет великую силу».
   Но кто-то может подумать и спросить: при чем тут гора? Почему-то в земной жизни Своей Господь не сдвигал горы, как не делали этого и Его ученики, которые были очень верующими людьми! Суть не в этом, а в силе совершаемых деяний, в их значении для людей. Тот же святитель Иоанн говорил о значимости деятельности апостолов: «Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив тысячи мертвых. Поистине, не столько потребно силы передвинуть гору, сколько выгнать из тела смерть. Говорят, впрочем, что святые, после них жившие и их гораздо меньшие, передвигали и горы, когда требовала того нужда. Отсюда очевидно, что и апостолы могли бы сдвинуть, если бы только нужно было, но так как тогда не было нужды, то не следует и обвинять их. Да и Господь не сказал: “передвинете непременно”, но: “можете передвинуть”».
   Впрочем, откуда мы, братья и сестры, знаем наверняка, что ничего подобного в апостольской жизни не было? Не все же чудеса, ими совершаемые, описаны. Быть может, в случае нужды, и такое с учениками Господними случалось. Не суть важно. Куда как важнее следующее заключение Спасителя, данное всем нам в назидание и наставление: сей род изгоняется только молитвою и постом.
   Чтобы победить врага рода человеческого, нужна вера более совершенная, достигнуть которую можно непрестанной молитвой и постом. Только когда человек полностью отрешается от всего земного, очищается покаянием от греховной скверны, только тогда возносится он над меркантильными мирскими интересами и соблазнами суетного мира, входит во вдохновенное общение с Богом и через это общение укрепляется в вере до такой степени, что становится победителем бесовских сил. Таковой веры даже и у учеников Христовых на том этапе их духовного развития не было. Достичь же такой совершенной степени веры можно исключительно постом и молитвой.
   Но войти в непрестанное молитвенное состояние непросто – нужно много потрудиться на ниве духовного делания, в том числе очищаясь покаянием и подвизаясь в посте. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…ты скажешь: если нужна вера, то для чего же нужен еще пост? Для того, что пост с верою много предает крепости, ибо научает великому любомудрию, человека соделывает Ангелом, да еще укрепляет против сил бестелесных. Этого мало; нужна еще молитва. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и бодрым духом молится… Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра; он быстрее огня и выше земли, потому что таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов».
   Во время пребывания учеников Христовых в Галилее Спаситель продолжал приуготовлять их к мысли о последних днях Своей жизни, говоря, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет.
   Услышав это, апостолы весьма опечалились.
   Господь заблаговременно предупреждал близких Его сердцу людей о скорых Своих страданиях для того, чтобы, когда это случится, они с твердостью и решимостью встретили испытания, не соблазнились о Нем, не возмутились, но укрепились в вере в преславное Господне Воскресение.
   Казалось бы, Господь все сказал, наставил их на грядущее, почему же ученики опечалились? Во-первых, потому что любовь их к Божественному Учителю не была совершенна, так как в ней присутствовало эгоистичное начало. Они просто не хотели в земной жизни лишаться Христа! Так они Его любили и так им было хорошо с Ним! А во-вторых, они просто не поняли еще в полной мере слов Спасителя. У евангелистов Марка и Луки это подробно отмечено. Так, Марк свидетельствует: Но они не разумели слов сих, а спросить Его боялись (Мк. 9, 32). Аналогичен в своем высказывании и евангелист Лука: Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, а спросить Его о сем слове боялись (Лк. 9, 45).
   Конечно же, ученики, много слышавшие о смерти Христовой, не могли равнодушно воспринимать сказанное. Они печалились просто по-человечески. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нельзя сказать, что они ничего не понимали; напротив, они знали, что Он умрет, потому что непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-либо случиться с Ним такая смерть и что вскоре она должна разрушиться и произвести бесчисленные благодеяния, этого они ясно еще не понимали. Не знали и того, что это за воскресение. Потому-то они и скорбели, что весьма любили Учителя».
   И если Спаситель говорил ученикам о предстоящих испытаниях, то не для того, чтобы смутить их, но для того, чтобы укрепить. Если учеников печалит то, что Сын Божий вскоре умрет, то печаль эта должна покрываться радостью о Его обязательном Воскресении. Будет смерть, но будет и Воскресение! Будет грусть, но будет и торжество ни с чем не сравнимого ликования! Печаль же, переполнявшая сердца учеников, происходила по их неверию. Да и после свершившегося, как мы знаем, ученики пребывали некоторое время в полном смятении. Все было тогда в их неокрепших душах: ропот, разочарование, страх за собственную жизнь, откровенное недоумение. И только Воскресением Своим Господь утвердил и укрепил в них веру, содеяв мужественными апостолами Своими.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Чему же учит нас прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией Евангельское чтение? Конечно же, оно свидетельствует нам о том, что во всех испытаниях и трудностях жизни должно обращаться к Богу с искренней молитвой, просить о помощи и заступлении, взывать о помиловании нас, грешных. Отец бесноватого отрока, поверив Спасителю, слезно просил об исцелении несчастного сына и тут же получил просимое. Так же будет и с каждым человеком, который в надежде и вере уповает на Божественную волю и помощь. Молитвенный глас к Господу, возносимый во время страданий и невзгод земной жизни, всегда бывает услышан! Мы мало задумываемся над этим, но очень многое может наша молитва, если она искренняя и праведная.
   Господь учит нас силе веры, говоря, что при вере ничего не будет невозможного для вас.
   Вера творит настоящие чудеса. Но силу творить чудеса мы обретаем не сами по себе – ее дает нам Бог! Он – истинный Чудотворец. И об этом нельзя забывать. По большому счету, ничто так не нужно человеку, как вера. От нее зависит все: и наше спасение – блаженная вечность в Царстве Небесном, и события всего земного бытия – благополучие каждого из нас. От нее зависит и жизнь общества в целом.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Какое великое благо вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в безвыходное положение, когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны!»
   Преподобный Ефрем Сирин наставлял: «Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не обретает доброй мысли».
   Чего можно ожидать от тех, кто духовно мертв и не имеет веры?! Все пороки берут начало от безверия, а греховные помыслы от недостатка веры. Но чтобы вера была спасительной, она должна подкрепляться добрыми делами. Тот же святитель Иоанн Златоуст учил: «Правая вера при порочной жизни не приносит никакой пользы».
   Не вера на словах спасает нас, но дела, совершаемые с верой во славу Божию. Совершенство веры приходит через любовь. Святитель Филарет Московский говорил: «Если желаешь спасен быть верою, возлюби Того, в Кого веруешь».
   В сегодняшнем Евангельском чтении сказано, что род бесовский изгоняется постом и молитвой. Вот путь, который помогает нам достигнуть совершенства веры и обрести невиданные духовные силы! Пост и молитва – средства нашего спасения, избавляющие нас не только от рабства греху, но и от самого демонского влияния.
   Молитва сильна уже тем, что вводит нас в общение с Богом, благодать которого трудно в должной степени оценить.
   Молитва отрывает нас от земного и возносит к Небесному, позволяет не упасть в греховную бездну, устремляет все мысли и чувства к высшему, к Горнему, успокаивает страстные движения плоти, гасит греховный пламень, возрождает в душе мир, спокойствие и любовь. Дело молитвы нам должно творить прежде всего потому, что без нее не совершается никакое иное дело. Как рыба не может жить без воды, так и верующая душа, любящая Бога, не в состоянии пребывать без молитвы, потому что постоянно стремится к возлюбленному Создателю.
   Молитва делает нас не только сильными в вере, крепкими духовно, но и добрыми, участливыми, сострадательными, готовыми на дела милосердия и любви. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…ничто так не способствует к преуспеянию в добродетели, как частое собеседование с Богом».
   Но тщетны молитвы, не исходящие из души, не произносимые сердцем, а лишь устами при уме, думающем о мирском. Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Молящийся только устами воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова, как люди».
   Не менее действенным средством от рабства греху и силам злобы является пост – условие нашего духовного возвышения и устремления к Господу. Пресыщенный обильной пищей становится тяжелым, прилепляется к земле, не в состоянии воспарить над греховными земными удовольствиями и плотскими соблазнами. Пресыщаться – значит подливать масла в огонь наших греховных страстей, отягощать душу новыми недобрыми помыслами. Пост делает человека свободным от ложного мудрования и ненужных земных устремлений. Поэтому Церковь узаконила для нашей душевной пользы отдельные постные дни каждую неделю и четыре крупных ежегодных поста, в которые христиане особенно больше времени призваны посвящать церковной и домашней молитве. Как птице необходимы два крыла, чтобы воспарить в небесную синь, так и верующему человеку нужны оба крыла духовного делания – пост и молитва. Только с ними можно обрести и должное понимание Божественной правды, и смиренное познание совершенства Господней любви. Только с ними можно обрести спасение и наследие вечной жизни, коей да сподобимся все мы в Небесном Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава с Единородным Его Сыном и Всесвятым и Животворящим Духом во веки веков.
   Аминь.

   Слово 17
   О милости и снисхождении
   В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.
2 Кор. 2, 14

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 2, 4-15) мы слышали поучение о том, что к согрешающим собратьям во Христе нужно относиться с любовью и состраданием. Именно так воспринимал все печали коринфян апостол Павел, с особым сочувствием переживающий все то, что в их среде происходило: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.
   Как духовный наставник, апостол Павел не мог равнодушно смотреть на негативные явления в Коринфской христианской общине. Естественно, он обличал беззакония и наставлял своих чад во Христе в том, как должно себя вести. Но это не значило, что апостол оставался равнодушным, назидая и порицая согрешающих. Павел активно сострадал всем согрешающим, огорчался за них, еще в большей мере угнетаясь от прегрешений своих духовных детей, потому и упреки его были адресованы не только им, но самому себе в том, что допустил подобные отклонения. Порицал же апостол не для того, чтобы огорчить или сделать словом своим больно, но – чтобы показать коринфянам огромную любовь и искренность сопереживания; оскорбления же появляются там, где нет соболезнования и сочувствия. А Павел от всей души желал исправления для тех, в ком видел противные Богу действия, болея за грешников и душой, и сердцем.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что может быть любвеобильнее этой души? Этими словами апостол показывает, что он скорбел не только не менее, но, напротив, даже гораздо более самих согрешивших».
   Сам апостол пишет: Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, – чтобы не сказать много, – и всех вас.
   Заблуждения некоторых сказываются на многих, потому что христианские отношения строятся на любви, взаимопонимании, сострадании и сопереживании.
   Это – идеал, к которому должно стремиться и всем нам, братья и сестры, относясь друг к другу не просто хорошо, но богоугодно, то есть с искренней любовью, с терпением и милосердием, с пониманием и участием.
   В одном конкретном случае речь зашла о человеке, впадшем в страшный грех блуда и кровосмешения. Многие вознегодовали и возмутились, ибо этот единичный факт, вопиющий сам по себе, опечалил и огорчил всю христианскую общину. Но апостол призывает умерить гнев, поступив с согрешившим по любви, потому что для такого довольно сего наказания от многих.
   Грешник и так уже много претерпел за свое поведение – все отвратились от него, он стал противен и себе, и людям. Но правдой является и то, что человеку легче расставаться со своим грехом, если ему помогут восстановиться собратья во Христе. Если они окружат согрешившего не только совместным порицанием, но и общим сочувствием, поддержкой. Верой в его желание победить грех с помощью Божией и по молитвам сострадающих ближних. Потому апостол Павел призывает: так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью.
   Очевидно, что этот человек уже полностью раскаялся в своем грехе и очень горюет по поводу своего отлучения от Церкви Христовой.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Апостол повелевает не только освободить его от наказания, но и возводит виновного в прежнее состояние».
   По милости и снисхождению христиан Коринфа собрат этот получает прощение, а по величайшей Божией милости – отпущение столь скверного греха.
   Не должен быть поглощен чрезмерной печалью тот, кто кается от всего сердца и уповает на милость Господа, поскольку Божественная любовь всегда выступает против отчаяния. Через любовь согрешивший узнает, что он прощен и людьми, и Богом. И потому, – пишет апостол Павел, – прошу вас оказать ему любовь.
   Апостол уже не повелевает, а смиренно просит, выступая защитником пред другими последователями Христа, чтобы они не отвергли, но укрепили согрешившего брата своей любовью, поддержали в его желании исправиться, приняли в свое общество, в полноту христианского общения. В этом должно было выразиться послушание христиан Коринфа, возлюбленных духовных чад Павла: Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны.
   Было время, когда апостол Павел повелевал изгнать блудника и кровосмесника из их среды, показывая, какая опасность грозила всей общине, ибо малая закваска квасит все тесто (1 Кор. 5, 6). Но увидел, что грешник исправился, искренне раскаялся и повинился перед Богом, что Господь его простил… Значит, теперь черед людей, собратьев во Христе, оказать ему милость и сострадание.
   Павел хочет, чтобы в его отношениях с духовными чадами была полная гармония, потому он далее пишет: А кого вы в сем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова.
   То, что апостол повелевает совершать другим, он делает и сам.
   Его проницательность, конечно, не идет ни в какое сравнение с чувствами христиан Коринфа. Там, где они еще сомневаются в решении – простить или не простить, – апостол призывает оказать наибольшее милосердие и человеколюбие к этому согрешившему человеку. Павел знает, насколько тот тяжко страдает от собственного греха, и побуждает проявить горячее расположение к нему.
   Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Видишь, как апостол опять отводит себе второе место, а их ставит на первое, показывая, что он следует за ними? Он делает это для того, чтобы смягчить ожесточенные души и преклонить грубые сердца. Затем, чтобы они не подумали, что все дело предоставлено их власти, и не упорствовали в непрощении, он опять побуждает их к этому, говоря, что и сам он даровал ему прощение».
   Тот, кто оплакивает свое преступление, достоин сострадания и восстановления. Лишенный любви Церкви, он уже изнемог от горести и всеобщего презрения. Он уже претерпел страшное наказание изгнания… Однако христианское человеколюбие не позволяет доводить человека до отчаяния, играть на руку врагу рода человеческого, который только и ждет повода, чтобы отринуть грешника от всего святого, заставить искать утешение и наслаждение в соблазнах суетного мира. Нельзя лишать человека надежды на спасение, даже если он проявил себя худшим грешником. Покаянием всегда можно очиститься от всякой скверны, восстановиться в глазах собратьев во Христе и Самого Бога. Надо научиться прощать и не осуждать, чтобы, по словам апостола Павла, не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.
   Святитель Иоанн Златоуст поучает, что сатана «может сгубить не только тем, что доводит до блуда, но и противоположным – безмерной печалью во время покаяния… Ему свойственно овладевать нами через грех, а не через покаяние, потому что последнее есть наше оружие, а не его».
   Апостол Павел говорит: Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.
   Дверь благовествования была открыта апостолу Самим Христом, хотя в Троаде, как мы знаем, апостола ждал не только успех, но и противостояние. Павел не имел покоя духу, потому что не знал о судьбе Тита, который также занимался проповедью Святого Евангелия и претерпевал искушения. Павел сильно беспокоился за своего собрата во Христе, к тому же апостольский труд Павла в Троаде без поддержки Тита казался невыносимым.
   Но все-таки и в тяжелейших условиях проповедь апостольская доходила до ищущих истинного Бога сердец. Были среди местных такие, которые, поверив Павлу, исповедовали имя Господа нашего Иисуса Христа. Желавшие спасения через апостола Павла нашли свой путь. Но дальнейшее пребывание апостола в Троаде и непрекращающееся противоборство могли привести и к беде…
   Простившись со всеми верными и наставив их, Павел отправился дальше, в Македонию. И вновь он делает это по призыву Божиему после того, как в видении явился ему некий муж, македонянин, и попросил: приди в Македонию и помоги нам (Деян. 16, 9). И вновь из скромности в Послании своем апостол не упоминает об этом факте.
   Величайшее смирение побуждает Павла говорить не о своих личных заслугах в деле благовестия, а о торжестве Божественной любви: Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2 Кор. 2, 15).
   Этими словами апостол Павел опять повествует о том, что Бог, делая всех верных победителями над грехом и силами вражескими посредством веры и благочестия, всегда торжествует во Христе.
   Да, повсюду людей на земле ожидают скорби и печали. Да, со многими трудностями пришлось столкнуться и апостолу Павлу. Но он не унывал и не отчаивался, укрепляясь верой и высотой апостольского призвания, проповедуя, что невзгоды нынешней жизни стяжают похвалу и славу будущих нетленных наград. Потому что Бог всегда нам дает торжествовать во Христе.
   Апостолы выполняют роль вестников Господа, Который Сам говорил: Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир (Ин. 17, 18).
   Через апостолов распространяется благоухание Божественного познания. И это слово здесь не случайно. Так апостол Павел называет наше знание о Боге. То есть хотя Господь невидим, но Его благоухание ясно ощущается всеми преданными и верными Ему.
   И на всех христианах лежит важная миссия – нести знание о Боге в мир. С этой точки зрения, тот, кто верно утверждает Христа, сам является Христовым благоуханием Богу.
   Кто-то воспринимает слова апостольского благовестия, кто-то нет. Но торжество утверждения от этого нисколько не умаляется! Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Спасается ли кто, говорит Павел, или погибает, евангельская проповедь всегда сохраняет свое достоинство. Как свет, даже когда ослепляет слабых зрением, остается светом, хотя ослепляет, или как мед, хотя бы казался горьким для больных, не перестает быть сладким по природе, так и благовествование всегда сохраняет свое благоухание, хотя неверующие и погибают».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, учит всегда поступать с ближними по любви и состраданию. Ведь как часто, видя грехи собратьев, мы упрекаем их в этом, осуждаем, но своих, порой гораздо более тяжких и вопиющих беззаконий не замечаем. При этом мы вполне готовы, нередко объединившись с другими, изгнать из нашей среды обидчика, отринуть согрешающего, отвергнуть его, как прокаженного.
   Нам ничего не стоит унизить человека, порицая за грех. Зато мы так ленивы на сопереживание и сочувствие… Нам легче просто осудить. Хотя согрешения ближних должны нам служить не к осуждению, а к познанию собственной немощи. Не к осмеянию согрешившего, а к собственному исправлению. Потому что прежде всего мы должны смотреть на самих себя, мы должны понимать, что в нас тоже есть грехи. А рьяно осуждая грехи наших ближних, мы, сами того не замечая, будем впадать в те же грехи, в которых осудили других.
   Внутри каждого человека сидят страшные враги: греховные страсти, плотские хотения, мирские соблазны. Никто из нас, братья и сестры, не застрахован от духовного падения. Мы все согрешаем, все падаем…
   И только Божией милостью и благодатью мы поднимаемся вновь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Обвинять друг друга мы всегда готовы, а исправлять то, в чем сами виновны и подлежим обвинению, на это мы всегда медленны».
   Пример согрешающего собрата должен быть не поводом для насмешек, порицания или осуждения, но предметом искреннего сочувствия к нему и осознанием собственной немощи. Грехи других должны помогать нам самим – учить поступать осторожнее.
   Злой или порочный человек всех видит такими, каков он сам. Кто строг к себе, тот, как правило, снисходителен к ближним.
   Преподобный Серафим Саровский говорит: «Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими».
   Если будем понимать согрешения ближних, то и нас Бог простит, покрыв все наши беззакония.
   Вразуми согрешающего человека, вразуми его с любовью и состраданием, только не осуждай падающего, ибо это дело злоречивое и Богу не угодное.
   Преподобный Исаак Сирин поучал: «Друг, обличающий тайно, – мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель».
   Любовь же свою к людям мы свидетельствуем не только благим расположением, но и неосуждением ближних. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…обратим язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь и предоставим судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное», ибо все мы призваны быть Христовым благоуханием Богу, всей своей жизнью прославляя и воспевая Господа нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Его Отцом и Всесвятым Духом слава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 18
   О фарисействе
   В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.
Мф. 23, 13

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 23, 13–22) мы слышали обвинительную речь Господа нашего Иисуса Христа к книжникам и фарисеям. Господь обращает к ним, не желающим принимать слова Божественной Истины, горький упрек. Их фанатизм, следование мелочной обрядности, гордость и тщеславие, алчность и сребролюбие губительно сказывались не только на них самих, но и на целом народе.
   Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.
   Никто, стремясь в Царство Небесное и понимая суть учения Христова, не будет препятствовать ближним в наследовании блаженной вечности, потому что осознает всю несказанную высоту и блаженство сего Божественного неизреченного дара.
   Священники же и законники иудейские возлагали непомерно тяжкий груз ритуальности и мелочного следования букве ветхозаветного закона на тех, за кого должны были нести перед Богом ответственность. Они в обрядах, установленных пророком Моисеем, а частично ими самими придуманных, скрывали от людей безмерное утешение правды Божией, которая заключалась не в ритуальной обрядности, а в Господе нашем Иисусе Христе.
   Вожди иудейские, дорожа видимостью своего учения, не смогли разглядеть главное – момент, в который Сын Божий во плоти пришел на землю, то есть когда реально исполнились знакомые им с детства древние пророчества.
   Ведь, казалось бы, кому, как не им, книжникам и законникам, священнослужителям, стоящим во главе иудейского народа, должно было быть известно и о том, что Христос – Сын Божий и что рожден Он от Девы… Да и о многом другом, связанном с Господом. Но даже когда все это и произошло, они продолжали упорствовать в отрицании явного. Почему? Ради каких целей? Их цель была очевидна – они боялись потерять все то, что многие десятилетия приходило к ним от подчиненного народа. Не только материальный достаток, но – особые почести, уважение, видное положение в обществе и так далее. Признать Христа значило от всего этого, земного, столь дорогого их сердцу, отказаться. Они не поторопились отринуть временное и тленное, чтобы обрести вечное и нерушимое. Больше того, своими поступками они вводили в соблазн и простых людей. То есть и сами отныне не могли войти в Царство Небесное, и тем, кто мог бы войти, не позволяли этого сделать.
   Между тем врата Царства Небесного отворены для каждого верующего человека, принявшего в свое сердце Христа Спасителя, вступившего в благодатное Небесное родство, отверзаемое человечеству Господом.
   Народ Божий, то есть угодный Богу и находящийся под Его постоянной защитой, объединен не только верой, но и Божественной любовью: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32). Вот и мы с вами, братья и сестры, живем в Господе нашем, благословенно славя и неустанно воспевая Спасителя.
   И тогда Христос сказал: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение (Мф. 23, 14).
   Молитва хороша и угодна Богу тогда, когда она истекает из сердца или берет начало из глубины человеческой души. Святитель Иоанн Златоуст учил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах». И в другом месте: «Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела».
   Сознание своей греховности, духовной немощи, недостоинства – безусловно необходимо для того, чтобы наши молитвенные воздыхания были приняты и услышаны Богом.
   Господь Иисус Христос дал всем верным образец молитвы, научая нас, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…что быть услышанным Богом, зависит не от множества слов, а от бдительности души».
   Фарисеи же молились лицемерно долго не для других людей, желая им блага, но всего лишь для возвеличивания себя. Они поедали домы вдов, беря за свою молитву большие деньги, наживаясь на чужом горе. Они наполняли чрево свое не от имущества богатых людей, а от скудного достатка несчастных вдов. Однако такое поведение, как говорит Господь, достойно большого осуждения, которое примут вожди иудейские не от людей, но от Бога в День Судный и поплатятся за все свои злодеяния.
   Не стыдясь собственного стяжательства, фарисеи, прикрывая свои злые дела, лицемерно принимали образ благочестия. Но почему же Создатель не лишил лицемеров их такого высокого положения, почему Он терпел все их выходки?
   Обличения их еще нужны были для того, чтобы народ иудейский не обольщался, не соблазнялся о них и не увлекался ложным подражанием.
   Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.
   Вожди иудейские налагали на людей неудобоносимые бремена. Самое страшное, что они, проповедуя учение, вещая о Боге, на самом деле были только лжеучителями, утверждающими в сознании людей догматы, противоположные Божественной истине, и тем самым увлекающими учеников своих в погибель. Святитель Иоанн Златоуст говорил по этому поводу: «Если дело учителя – спасать погибающего, то губить желающего спастись – дело губителя».
   Фарисеи и книжники обходили море и сушу не для просвещения народа в деле спасения, а для собственной выгоды: для прибылей, для достижения авторитета; одним словом, для обретения земного величия. Все это они делали под видом святости, этою видимостью искушая и соблазняя тех немногих, коих обратили. Потому что нет ничего гибельнее для ученика, чем пример порочного учителя. Такой ученик может и не остановиться на «достигнутом его учителем», но, вдохновленный тлетворным примером, пойдет по пути беззакония еще дальше… И может быть, даже превзойдет степень развращения своего же учителя.
   У вождей иудейских все было не так, как должно. Они почитали человеческие правила, но выражали явное презрение к традиции своих же древних пророков – искали почестей у людей, но отвергали то, что действительно было значительно и почетно. Потому-то Спаситель далее и говорит: Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото, или храм, освящающий золото? Так же: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.
   Фарисеи и книжники поклонялись золоту храма и дарам жертвенника… Отсюда логично вытекает главная мысль Божественного Откровения, которую иудеи никак не могли признать. Они не понимали, что с приходом Мессии, Господа нашего Иисуса Христа, фанатичная вера исключительно в ветхозаветный закон становится бессмысленной, поскольку отныне – во Христе – преображается сам закон, освящаясь Им, приобретая более глубокое, насыщенное значение. На основании этого закона Господь воздвиг Свой Престол Божественной славы. И потому почитающие закон должны почитать и Престол, на котором восседает Тот, Кто этот закон утверждает.
   Что значит вся золотая, пусть даже самая дорогая утварь храма по сравнению с самим храмом – Домом Божиим, где присутствует Господь?
   Что значит дар, возлагаемый на жертвенник, по сравнению с самим жертвенником, который этот дар освящает?
   И еще один священный образ, образ жертвенника, символизирующего человеческое сердце, которое, безусловно, является главным органом в живом организме. Дары же и приношения – это то, что мы имеем в себе: наши чувства, добродетели, переживания, наша молитва и наша милостыня. Все это, посвященное Богу, возлагается на жертвенник верующего сердца, слава которого куда выше, чем сам предлагаемый Богу дар. И потому слова Господни звучат справедливым обличением: Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?
   Слепец и безумец тот, кто видит только внешние проявления веры, но при этом остается глух к подлинному состоянию человеческой души.
   Иудеи имели обычай клясться с необыкновенной легкостью, даже если предметом клятвы становилось само Небо. Для порицания этой традиции Господь сказал: Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.
   Фарисейское учение о клятве подразделяло клятвы на важные и не очень. То есть и в этом вожди иудейские весьма были склонны искать пути отступления, если им это было выгодно или нужно. В глазах иудеев обязательной являлась только нерушимая клятва, то есть такая, в которой ясно упоминалось имя Божие. Такую клятву нельзя было нарушать! Ее держали во что бы то ни стало. Любая другая клятва могла быть нарушена.
   В чем же заключалась идея сего измышления?
   В нерушимой клятве употребление имени Бога делало Его как бы участником происходящего. Естественно, нарушая такую клятву, не только разбивали доверие людей, но и оскорбляли Самого Бога. Фарисеи и книжники в своем отношении к клятве были лицемерно изобретательны, в перетолковывании любой клятвы им не было равных. Все было построено на фундаментальной фарисейской лживости, доведенной до ужасающего совершенства.
   Между тем честность – наш долг не только перед людьми, но и перед Богом. Поступая нечестно, верующий человек не только порочит себя, но и навлекает на себя справедливый гнев Божий, ведь Господь слышит каждое сказанное слово. Манера же уловок, к которой были так приучены иудейские лидеры, давая возможность уклониться от долга и данного слова, губила не только их, но и поверивших им. И даже когда фарисеи и книжники вроде бы чтили закон, однако они все равно обращались к букве закона, но не делали того, что требовал от них его дух, то есть Богоустановленный смысл, исполняя предписания его по-своему, а не по намерению Законодателя – Бога.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение учит нас не уподобляться вождям иудейским в ханжестве, лицемерии, в предпочтении своего злого волеизъявления и забвении воли Божией. Всякое высокомерие обязательно будет наказано и не принесет пользы в духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитве».
   Тот, кто желает познать волю Божию, должен прежде всего умалить свою собственную волю, всякую мудрость и разумение человеческое. Фарисеи и книжники многого требовали от других людей, но сами всячески уклонялись от благих дел, выказывая лишь одно лицемерие, как в действиях, так и в молитве.
   Пусть же их жизнь, которую столь строго обличал в сегодняшнем Евангельском чтении Господь, станет для нас примером того, как поступать в вере не должно. Да сохраним в памяти мудрые слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится. Кто не боится Бога, тот не видит Его. А кто не видит Бога, тот не имеет в себе духовного света. А кто не имеет этого света, тот не верует во Христа. Кто не верует во Христа, не имеет в себе жизни». Но вам всем Бог да подаст просвещение этим Светом, чтобы в страхе Божием и с дарованием смирения проводить успешно жизнь в настоящем и стяжать совершенство во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки.
   Аминь.

   Слово 19
   О духовном руководстве и познании Бога
   Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
2 Кор. 2, 17

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Господь наш Иисус Христос утверждает в силе исповедания Истины всех тех, кто искренне предан Ему и содействует распространению христианской веры. Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 2, 14-3, 3), прозвучавшем за Божественной Литургией.
   Апостол Павел пишет: но благодарение Богу, Который всегда нам дает торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих.
   Тот, кто живет с именем Божиим на устах, не может замыкаться в себе, но должен нести свет Христов людям. Он не просто последователь Господа и подражатель Христов, но служитель всего человечества, потому что подвизается в непрестанном подвиге проповеднической деятельности. Знание Бога апостол Павел назвал благоуханием, а людей, трудящихся на благословенном поприще благовестия, – Христовым благоуханием Богу.
   Но таковыми становятся лишь те, кто верно исповедует Господа Иисуса Христа, искренне веря в Бога и самоотверженно проповедуя христианскую веру.
   Евангельская проповедь всегда сохраняет свое достоинство, к кому бы она ни обращалась, – к спасаемым или к погибающим. Значимость и важность ее неумолима. Только одни люди воспринимают слово Божие ко спасению, с надеждой и благоговением, а другие – отрицающие и противящиеся – к своему осуждению и погибели.
   Христово благоухание Богу, по словам апостола Павла, для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?
   Люди неверующие воспринимают проповедь креста Христова лишь как напоминание о смерти. Они видят смерть, но не осознают Воскресения. Потому что не верят! Оттого и проповедь воспринимается ими как пустой звук, как неприятное наваждение, которого просто не может быть. Но для верующих в Господа, держащих Имя Господа на устах, слово Божие всегда надежда на спасение, вестник блаженной вечности в Царствии Небесном, ибо воздействует оно согласно и сообразно вере слушающего, трепетно внимающего Божественным глаголам.
   Всякое пророческое слово является благоуханием для верующих, позволяющим им прикоснуться к познанию непостижимого Бога, но для сомневающихся, отвергающих Господа, неверующих людей слово истины оборачивается смертоносным запахом. Все в мире устроено Богом взаимосвязано. И не просто так Господь посылает людям невзгоды и трудности. Для нечестивых они служат справедливым наказанием, а для праведных достойным испытанием. Многое зависит и от самих людей, от их веры и желания спастись. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Так что, если кто погибает, тот сам бывает виною своей погибели, потому что и благовонное миро, как говорят, душит свиней, и свет… ослепляет слабых зрением. И таково свойство благ, что они не только совершают сродное им, но и губят противное. И в этом особенно проявляется их сила».
   Действительно, все в этой жизни зависит от Божественного Промысла, который может и осудить, и наказать, и наградить, и явить помощь. Так, мы знаем, отступление и бесчестие иудеев не только повлекло за собой их падение, но и явилось спасением для язычников, сумевших познать Истинного Бога. Подобных случаев и в человеческой истории, и в жизни каждого отдельного человека можно найти немало. Когда мы сталкиваемся со злом, оно может стать для нас не только источником боли и страдания, но также познания, приобретения необходимого жизненного опыта. Понять же это можно только тогда, когда постоянно держится в памяти вера в Промысл Божий и благость Божию, когда упование направлено не на свои слабые и немощные человеческие силы, но на Божественную волю.
   Апостол Павел говорит в своем Послании: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.
   И в то время, братья и сестры, много находилось, да и сейчас находится, лжеучителей, лжеапостолов, которые искажали Божественное учение своими личными домыслами и нелепыми умозаключениями. Неверно истолковывая Священное Писание, они тем самым извращали смысл слова Божия, подменяли его ошибочным человеческим пониманием… Много, например, было в Коринфской церкви приверженцев иудейского предания, неверно толкующих о Христе.
   Слово же апостольское, о котором говорит Павел, звучало не только правильно, но и искренне, как от Бога, пред Богом, во Христе. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы не будем подражать лжеапостолам, которые много приписывают самим себе. Это означало бы поступать подобно торгашу, когда он подделывает вино или продает за деньги то, что следовало бы давать даром… Во Христе проповедуем, то есть все говорим не по нашей мудрости, но просвещаемые силой Христовой».
   Среди христиан Коринфа были и такие, которые сомневались в апостольском величии Павла как духовного наставника или его ближайших учеников, делающих с ним общее дело. Потому-то и звучит в Апостольском чтении справедливый укор: Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?
   Да ведь и верно – рекомендательные письма не есть еще гарантия против лжи и обмана. Были факты, когда, подкрепляемые хорошо рекомендующими письмами, в среду верных Господу проникали люди, преследующие корыстные интересы и далекие от Божественного учения цели.
   Апостол же призывает верить друг другу по единству духа и веры, по любви, которая существует между братьями во Христе. И потому, обращаясь к коринфянам, Павел говорит: Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками.
   Каждое духовное чадо находится в сердце духовного наставника, о каждом болит пастырская душа. Апостол Павел не переставал помышлять о спасении всех христиан, вверенных Богом его духовному наставничеству. Какие же письма еще были нужны, если существовала любовь, имелось взаимопонимание, желание духовного общения между пастырем и его чадами? И потом, разве не знали коринфяне, или римляне, или представители других христианских общин и апостола Павла, и его сподвижников, разве на себе самих не ощутили их проповеднического труда? Конечно, и знали, и могли рекомендовать другим собратьям. Позже святитель Иоанн Златоуст скажет так: «Если бы нам нужно было рекомендовать себя, мы бы поставили вас на середину, вместо рекомендательного письма».
   И действительно, кто лучше духовных чад знает своего духовного отца? Доведись, наверное, и мы бы, братья и сестры, могли бы выступить рекомендательным письмом для наших пастырей. Потому что духовное родство гораздо выше родства физического.
   Отец по крови дает нам жизнь, отец по духу – не просто жизнь, но жизнь вечную!
   Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы должны почитать священников больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти (Ин. 1, 13), а священники стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления».
   Обращаясь далее к христианам Коринфа и в их лице ко всем верным Богу, апостол Павел продолжает: вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 3).
   Написанное чернилами выветривается из памяти, ветшает и исчезает в небытии. Написанное Духом Бога живаго навечно остается в сердцах человеческих, трепетно передается из поколения в поколение. Христиане – по сути – есть письмо Христово, поскольку всей жизнью, верой, делами и помышлениями своими выражают Господа нашего Иисуса Христа, служат прославлению Его.
   Апостольское служение – слово, произнесенное или запечатленное на страницах, несет в себе вечное Божественное обетование и потому не страдает от времени, оставаясь вечным. Оно запечатлевается даже не на скрижалях каменных, обладающих немалой прочностью, но на плотяных скрижалях сердца, то есть укореняется внутри каждого верующего человека посредством особого знания и понимания важности Благой вести.
   Мы все в Таинстве Святого Крещения принимаем Духа Святого, становясь Христовыми, и от этого мгновения уже не принадлежим себе, но – Господу.
   Коринфяне своим обращением были обязаны апостолу Павлу, который Духом Святым утвердил в них христианское учение.
   Как Моисей в свое время обработал каменные скрижали, где потом был записан Закон Божий – заповеди, данные Богом людям на горе Синай, так и духовные наставники, святые апостолы словно обрабатывают человеческие души, чтобы запечатлеть в них слово Божие, заповеди Христовы, Самого Христа (Гал. 4, 19). И вот когда на скрижалях сердца нашего станут несмываемыми эти вечные глаголы, мы сможем обрести должную мудрость в отношении добра и зла, понять, что хорошо, то есть угодно Богу, а что плохо и от Бога далеко. В этом для нас всегда будет звучать голос Господа, заповедующий одно и запрещающий другое. И у нас будет оставаться выбор – что сделать и как поступить? – поскольку Бог всегда оставляет нам свободу выбора.
   Мы знаем, когда нарушаем и преступаем заповеди, осознаем, когда грешим. Всякое непослушание Ему, естественно, чревато наказанием. Но при этом есть и покаяние. Есть милосердие Божие! Господь всегда готов прийти на помощь, простить и поддержать, если мы обратим к Нему свои мысли и душу, свое сердце, если омоемся слезами искреннего раскаяния.
   У иудеев властвовал закон Моисея, где все было расписано и строго регламентировано. И правоверные во всех обстоятельствах жизни, сверяя с законом, досконально знали, как им поступать.
   Но для христиан заповеди Господни вписаны в их сердца Духом Бога живаго.
   В собственном сознании мы, верующие в Бога, органично формулируем закон, естественным образом понимая, как должно поступить, чтобы было угодно Господу. В сердце человека, просвещенного светом Божественной Истины, всегда живет непреложный Закон Божий, запечатленный благодатью Святого Духа.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Еще псалмопевец Давид утверждал: Язык мой – трость книжника скорописца (Пс. 44, 1). Как книжники этим острым орудием письма запечатлевали строки, так и язык проповедника, благовестника начертывает Божественные истины на сердцах верующих людей. А происходит это не по человеческому наитию, но по Божиему действию – благодатью Святого Духа. Эту важную мысль мы и вынесли с вами сегодня из Апостольского чтения.
   Непреложность открываемых знаний настолько велика, насколько Дух Святой мудр и непререкаем. Им мы наставляемся в нашей жизни. Через Него обретаем силу и возможность на благие деяния – на христианскую жизнь, дела милосердия, труды проповеднические, на молитвенный подвиг, на постничество и на многое-многое другое. Господь пишет заповеди Свои на скрижалях плоти нашего сердца. Однако сердце у одного человека открыто для вмещения Божественной истины, а у другого – не совсем открыто. Оттого и правда Божия отражается в нас иногда явно, иногда прикрыто, в зависимости от чистоты души, от готовности принять, вместить в себя Божественное слово. Хотя и в том, и в другом случае, как писал святитель Василий Великий: «Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца».
   Иногда, не понимая Промысла Создателя, мы сетуем на переживаемые жизненные обстоятельства, забывая, что все в руках Господних. И невозможно судить и измерять Божественные деяния соображениями человеческими. Это есть дерзость, оскорбляющая Бога. По словам преподобного Макария Великого, «…чем глубже человек входит в познание Бога, тем более считает себя невеждой». И – добавим – больше смиряется пред величием Божиим, осознавая свое несовершенство, свою немощь человеческую.
   Не мы сами познаем Бога, так как Бог по Своей сущности непознаваем для твари, но Бог дает нам возможность познания, дает столько, сколько мы, по своему духовному развитию, можем вместить.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мать может дать хлеба ребенку, питающемуся грудным молоком, но ребенок не может съесть его, так и Бог мог бы предложить нам высшую и сверхъестественную мудрость, но мы не можем ее принять».
   При этом правдой является и то, что Бог Сам хочет быть познанным нами, потому что Сам нам открывается. Как писал святитель Тихон Задонский: «Помни: Бога без Бога познать мы не можем. И чем более кто познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его».
   Помощь Божия всеобъемлюща, как солнце, на всех людей излучающее свой свет и всему живому дающее тепло. Господь – Источник милости, добра, любви и совершенства для всех без исключения. Хотя – одни люди это осознают, другие не замечают, а третьи и вовсе отрицают…
   Для того чтобы Бога познать, надо иметь веру и душу чуткую, душу, распахнутую для Господа, принимающую высшую Божественную истину.
   Лучи солнца ярки, но слепой человек их не видит. Так и в богопознании. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Познание людьми воли Божией может совершиться единственно при посредстве Божественного откровения», то есть наитием и благодатью Святого Духа. Потому что Спаситель наш учит: Никто не знает Сына кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).
   Не будем же, братья и сестры, кичиться человеческой мудростью, пусть даже мы действительно прошли многие науки и сведущи в различных знаниях, но станем стремиться удостоиться хотя бы небольшого благого проникновения в Божественные тайны посредством веры и просвещения Духом Божиим. Воспринять Божественную правду можно через любовь. По словам святителя Григория Богослова, «…любовь доставляет ведение. Такой путь к истине лучше уважаемого многими пути умственного познания со всеми тонкостями».
   Научимся верить и любить Бога правильно, не станем повреждать слова Божия, как многие, но сподобимся проповедовать учение Христово искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2 Кор. 2, 17), ибо Ему подобает слава, держава, честь и великолепие с Его Отцом и Всесвятым Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 20
   О сущности фарисейства
   Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Так и вы по наружности кажетесь людьми праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония
Мф. 23, 28

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 23, 23–28) мы слышали, как Господь наш Иисус Христос обличал книжников и фарисеев, ставя им в упрек крайнюю мелочность, до которой их довели неправедные и надуманные церковные установления.
   Христос говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру, сие надлежало делать, и того не оставлять.
   Спаситель недаром упоминает мяту, анис и тмин – приправы, но не основную пищу, без которой нельзя обойтись. Важнейшее в законе было другое: суд, милость и вера, то главное, что вожди иудейские должны были делать, но игнорировали и не приносили Богу. Получалось, что фарисеи, требуя десятины даже с мелкой зелени, оставляли без внимания самые большие и необходимые заповеди.
   Бог призывал избранных людей Своих к суду, то есть к справедливому и непорочному решению сложных жизненных вопросов, к упованию на волю Господа, к милости, к милосердию, к состраданию и любви, наконец, к вере, без которой все остальное теряло смысл. Ведь суд, милость и вера куда как более значимы и ценны в очах Божиих. Они гораздо значительнее десятин и всех жертв.
   Вождям иудейским казалось, что они праведны, потому что в точности исполняют предписания закона. Но на самом деле их праведность была лживой, показной. Фарисеи лукавили перед людьми, по сути ища только собственных выгод и удовлетворения своего тщеславия. Справедливость, сострадание, милость, а в итоге и сама вера были ими забыты в угоду эгоизму. Потому-то Господь и замечает: вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!
   И еще Господь говорит: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
   Слова эти имеют отношение не только к иудеям, но и ко всем нам, братья и сестры, потому что учат нас тому, чтобы мы действительно были праведными, а не стремились ими казаться.
   Когда человек хочет выглядеть привлекательным в глазах других людей, чаще всего вспоминает только лишь об одной своей внешности, он прихорашивается, не заботясь о том, что и о внутреннем своем мире следует позаботиться. Больше всего Богу нужна другая чистота, более значительная – чистота человеческой души, чистота сердца. Что толку от того, что человек внешне красив, но в сердце преисполнен ненависти и злобы, что душа его изобилует тяжкими пороками, что ему нет дела до истинных потребностей души? Если мы стараемся только о видимом, но сущностью души своей пренебрегаем, то непременно даем шанс врагу рода человеческого, который только и ждет, чтобы нас захватить в свои сети, наполнить душу злобой, корыстью, разнузданностью и прочими тяжкими грехами. Тот же разврат совершается ведь не только делом, но и вожделенным воззрением; как сказано в Святом Евангелии: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).
   Мы должны всегда очень внимательно наблюдать за тем, показная ли наша праведность или истинная. Это необходимо, чтобы не уподобиться вождям иудейским, которые очищали внешность чаши и блюда, внутри же были полны хищения и неправды.
   Человек, напоказ творящий милостыню, несомненно, делает это ради тщеславия, чтобы прославиться своей щедростью. Такой человек хитер и неправеден, такой не обретет оправдания в очах Божиих!
   Закон посредством символов учил иудеев чистоте жизни. Был, например, обычай омывать чаши и блюда после прикосновения грешников; иудеи не пользовались той посудой, из которой ели грешные люди, считая ее нечистой. Таким образом они как бы устранялись не только от общения с грешниками, с их утварью, но и от самого греха. Между тем излишняя тщательность соблюдения обычая привела к тому, что, считая себя чистыми, тщательно моя предметы быта, сами фарисеи грешили не меньше, постоянно пребывая в беззаконии, тщеславии, злобе, зависти и корысти. А ведь лучше всякого омовения смогли бы очистить и лицо их, и душу слезы раскаяния, истинно праведная жизнь.
   Господь продолжает: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полныкостей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри наполнены лицемерия и беззакония (Мф. 23, 27).
   Не только душа, но и тело каждого верующего человека вполне заслуженно именуется нерукотворным храмом Божиим, в котором пребывает Господь (2 Кор. 6, 16). И мы, братья и сестры, должны всегда помнить и об этом тоже, соблюдая храм своей души в духовном благолепии, зная при этом, что храмом Божиим становится не всякое тело, но тело праведника. То есть – человека, имеющего твердую веру, чистого, угодного Богу, живущего по заповедям Божиим.
   Тело же грешника есть окрашенный гроб, полный костей мертвых и всякой нечистоты (Мф. 23, 27).
   Праведность напоказ – всегда мертва, вернее, праведностью вовсе не является, поскольку осуществляется согласно тщеславным устремлениям, дабы выглядеть благочестиво не перед Богом, а перед другими людьми.
   Святитель Иоанн Златоуст писал: «Быть гробом тому, в ком жил Христос и действовал Дух Святой, в ком совершилось столько тайн, – какое в самом деле бедствие! Какого плача и рыдания достойно то, когда члены Христовы делаются гробом, исполненным нечистоты! Подумай, что в городе не держат ни одного гроба с покойником; поэтому и тебе нельзя явиться во град небесный. Если это воспрещено здесь, то тем более там… Скажи мне: если бы кто везде носил с собою мертвое тело, разве все не отступили бы и не убежали от него? Так рассуждай и в настоящем случае. Ты же представляешь гораздо ужаснейшее зрелище: ты носишь всюду душу, умершую от грехов, душу, преданную гниению».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Казалось бы, Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, обличает только книжников и фарисеев. Почему же Святая Церковь предлагает его всем нам для поучения и назидания?
   Мы как будто все делаем как надо – и в храм ходим, и посты соблюдаем, и милостыню подаем. Но при этом не расстаемся с грехами, осуждаем, многословим, копим гнев и зависть, не умеем любить и прощать. Внешним проявлением праведности занимаемся, а о внутреннем даже не радеем. Так чем же мы, получается, лучше иудейских книжников и фарисеев?
   Еще святитель Василий Великий писал: «Многие, как на позорище, лицедействуют в собственной жизни, одно нося в сердце, а иное выставляя напоказ».
   В тяжком состоянии пребывают те, у которых на устах святость, а в душе греховная гниль, беззаконие и злоба.
   Лицемерие тем страшно, что вводит в соблазн и искушение, извращая сущность самой веры: ложь выдавая за истину, обман за мудрость, порочную страсть за потребность души, развращенность за благоразумие.
   Ужасно оказаться не в ладу с самим собой. Делать все не от души, а напоказ, на публику, и каждый раз ждать ответного эффекта, реакции внимающей толпы. Сначала лицемерным становится образ мыслей, потом и поведение, из которого истекает теперь не истина Божия, а соблазн для окружающих. Лицемер, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…стараясь удовлетворить своим страстям, всецело работая греху, желает сохранить перед очами людей личину добродетели».
   Разве в нас подобного не бывает? Ведь когда выставляем мы себя безгрешными праведниками – мы лицемерим, лицедействуем, мы совершаем еще более тяжкий грех; тогда – мы такие же окрашенные гробы, полные зловония и нечистот, утопающие в грехах и беззакониях. Мы мало стремимся к свету, почитая себя все исполнившими, мы пренебрегаем ради земных потребностей небесными устремлениями.
   Благочестие же дано только духовно живущему человеку. Святитель Тихон Задонский писал: «Многие, по-видимому, и стараются быть благочестивыми, но поскольку не внимают слову Божиему, как истинному и совершенному правилу, – не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, а в том, что угодно их слепому разуму и плоти, и так заблуждаются… Многие считают благочестивым воздерживаться от скоромной пищи в среду, пятницу и в другие дни, а иные и совсем ничего не едят в эти дни, но от злобы, зависти, клеветы, зло словия и прочего зла и один час не хотят воздержаться».
   Вроде бы и фарисеи почитали Бога, но лукавством своим и лицемерием далеко отстояли от Него. И у нас тоже так, братья и сестры: молимся, бьем челом Господу, да грехами и недобрыми мыслями тут же, по сути, вновь распинаем нашего Спасителя! Святитель Тихон писал еще и о том, что каждый христианин должен прилагать все усилия, чтобы исправить душу: «Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело – это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны… Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так мы будем почитать Бога нашего духом и истиной (Ин. 4, 23)» во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 21
   О Ветхом законе и новой благодати
   В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
2 Кор. 3, 6

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 3, 4-11) учит нас быть осторожными в словах и поступках, осознавая всю важность проповеднической деятельности. Быть последователем Господа – значит внутри себя трепетно нести призыв непрестанного служения Богу, написанный на плотяных скрижалях сердца (2 Кор. 3, 2), запечатленный в глубине каждой верующей души.
   Апостол Павел пишет: Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа.
   Именно в этом заключается апостольское достоинство – в утверждении своей правоты; вернее, не своей лично, но всей истинности, всей непреложности христианского учения. Апостолы по своему служению оказываются выше ветхозаветных пророков. Древние пророки окормляли, по сути, только один народ – иудейский, они пророчествовали, открывали волю Божию, обличали, но все-таки были далеки от проповедничества в главном понимании – от широкой всемирной проповеди Откровения Истинного Бога, к которой были призваны апостолы, и в первую очередь – святой апостол Павел.
   Происходил проповеднический подвиг святых апостолов не по человеческому желанию, хотя оно тоже присутствовало, потому что верные воины Христовы своей жизнью стремились служить Господу. Однако прежде всего в основе служения лежала благодать Святого Духа, руководящая всеми их действиями любви и добра. Апостол Павел пишет: не потому, чтобы мы сами способны были помыслить, что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. И далее: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.
   Попробуем разобраться в этих мудрых словах апостола.
   Итак, строки, принадлежащие Павлу, наводят нас на важную мысль о том, что во власти Бога, а не человека ввести кого-либо в Небесное родство, то есть чтобы все верные обрели власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12). Люди, сподобившиеся Божественного родства, получают достоинство славы от Создателя, Отца нашего Небесного. Бог внушает в сердце человека благочестивые мысли, стремление служить для воплощения Божественной любви. По благодати Святого Духа в нас рождается вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). Ведь мы получаем свыше способность не только верить, но и любить. Вера и любовь в христианстве – это две добродетели, неразрывно подразумевающие одна другую. Безусловно, такое состояние души – величайшее благо, приобретаемое от Бога. Его не так-то легко человеку обрести, а тем более удержать в себе, не поддаваясь соблазнам грешного и суетного мира.
   Совершенствование в богопознании бесконечно, как об этом заметил святитель Григорий Нисский. Но при этом стоит помнить, что сама возможность мыслить о Горнем, все наши таланты и дарования не приобретены трудом и благочестием нашим, но дарованы Господом. И предоставлены нам не за что-то, но просто так, по величайшей Божией любви.
   Призыв Господа тем и значителен, что совершается прежде всяких человеческих заслуг. Бог не ищет достойных, но знает и Сам созидает их!
   Господь – Источник всякого добра, милосердия, блага, сострадания. Без Бога всех этих добродетелей мы не могли бы знать. Никто из людей не способен на благое начинание, если в нем не будет чистого дара Божественной помощи. Потому, по словам апостольским, Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). То есть всякие наши подлинно духовные действия или желания определяются свыше действием Божественной благодати по неизреченному Промыслу Божию.
   Именно в Боге берут начало любовь, вера, добрая воля, способность вершить благие, угодные Господу дела.
   Сама по себе добропорядочная жизнь – очень зыбкое понятие, потому что человеку неизменно приходится бороться с грехом, с одолевающими его соблазнами и искушениями. Но вера в Бога и помощь Господа обеспечивают твердость в стремлении служить высшей цели, соблюдая заповеди Божии. Учат смиряться душой и сердцем пред Божественным величием, жить по любви и милосердию. Жить праведно.
   Конечно же, и Ветхий Завет имел высокую степень духовности, наставлял людей в служении Богу. Но между Ветхим и Новым Заветами есть очень важное различие; по словам святителя Иоанна Златоуста, древний закон «…был духовен, но не подавал Духа, потому что Моисей принес не Дух, а письмена, а мы уверены, что подаем Духа».
   Буква закона действительно была на определенном этапе нужна для удержания людей в страхе Божием, чтобы не грешили, не преступали Божественную волю. Отличие же духа заключается в том, что он есть неписаный закон веры, содержащийся в каждой верующей душе. Потому и дается сравнение Моисеева закона и Святого Евангелия, когда буква убивает, а дух животворит.
   По закону – всякое нарушение было жестоко наказуемо, вплоть до смерти. Но по учению Христову, у каждого покаявшегося грешника всегда есть надежда на помилование, прощение и Божию милость, ведь Сам Господь наставлял: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6, 63).
   Отныне есть не только страх Божий, но и любовь. Причем любовь – на первом месте.
   Боясь Создателя, люди Ветхого Завета, совершая грех, спешили омыть его не покаянием, а кровавыми жертвоприношениями. Да, мы, братья и сестры, знаем, что Господь может наказать нас за совершённые беззакония. Наказать сурово. Но, любя Бога, мы теперь прежде всего не этого опасаемся, но боимся самой возможности своими действиями огорчить нашего Небесного Отца.
   Дух должен сочетаться с законом, впрочем с законом не ветхозаветным, но законом Христовым (Гал. 6, 2), законом Евангельских заповедей, законом веры. И этот закон, в отличие от закона Моисеева, – исполняться не из страха наказания, а из любви к чистоте, правде, праведности, по вере в Божие милосердие. Отсюда понятно, что Ветхозаветный закон не враждебен христианству, но учение Христово подняло человека на более высокий духовный уровень, чем это делал закон Моисеев. И потому апостол вопрошает: Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не гораздо ли более должно быть славно служениедуха? (2 Кор. 3, 7–8). Итак, Новый Завет по благодати более совершенен и этим превосходит древний закон.
   К тому же ветхозаветный закон Моисеев претерпел искажения в трактовках его религиозными вождями израильского народа. Подменяя веру исполнением различного рода ритуалов и формальной обрядности, фарисеи и книжники сбивали народ иудейский с единственно верного пути, ведущего в Царство Небесное. Закон же веры не только прощал согрешивших посредством покаяния, но и созидал людей праведных.
   Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что апостол Павел «…противопоставляет камень сердцу, а букву – духу… Новый Завет не только даровал жизнь, но и подал Духа, сообщающего жизнь, что гораздо важнее жизни».
   Дар милосердия Божия через веру в Господа нашего Иисуса Христа является более полным по сравнению с правосудием древнего закона. Суд Господень всегда справедлив, и, конечно же, каждый верующий человек уповает на оправдательное суждение через свое покаяние. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Закон осуждал согрешающих, а приемлющая их благодать оправдывает верою, потому что приводит к Божественному крещению и дарует отпущение грехов».
   Апостол Павел пишет: То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.
   Безусловно, слава, воплощенная в Моисее, была и в старом законе, но она как бы предвещала величие будущей неизреченной славы Господа, хотя закон Моисея и не мог вместить всю полноту истины Божией, открывшейся позже с приходом в мир Спасителя. В этом и заключается разница между славой законодателя иудейского народа Моисея и славой Господа нашего Иисуса Христа. Потому и справедливость закона по сравнению с Евангельской благодатью уже не кажется непререкаемой справедливостью. Блаженный Феодорит Кирский говорил по этому поводу: «Свет от светильника хотя ночью кажется весьма сильным, однако же среди полудня делается неприметным и не почитается даже светом». То есть древний закон Моисеев в значительной мере имел прообразовательное значение, то есть указывал в содержащихся в себе таинственных символических образах указание на Христа и Его будущее Воплощение и все Домостроительство спасения.
   При этом не нужно думать, что апостол Павел осуждает или отрицает Ветхий Завет. Нет, наоборот! По словам святителя Иоанна Златоуста, «…напротив, весьма одобряет его, потому что обычно сравниваются вещи сродные». Моисей был прославлен и возвеличен Богом справедливо для своего времени, но даже его слава не имела того значения, по причине преимущественной славы последующего, то есть славного явления на земле Бога во плоти.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Услышанное нами сегодня за Божественной Литургией Апостольское чтение дает возможность понять отличие Ветхого и Нового Заветов и осознать их преемственность. Ведь Новый Завет, принесенный Господом нашим Иисусом Христом, не только нов во временном смысле, но новшество его заключается также в смысловом отличии от Ветхого Завета.
   В чем же суть этого отличия?
   Ветхий Завет, закон Моисея, был записан; были запечатлены письменно и сам закон, и все те положения, которые образовались вокруг закона, толковали его. Основанием же Нового Завета служила и служит сила Животворящего Святого Духа.
   Любой письменный документ, каким бы важным он ни был, по отношению к человеку является чем-то внешним, тогда как Божественная благодать, сила Духа Божия, действует и пребывает внутри нас, преобразуя, изменяя сердце и душу человека. А когда Дух Божий живет в душе, то не возникает даже простого желания нарушить закон. Потому, что тогда нами руководит исключительно Божественная воля.
   Любой письменный закон способен изменить право, то есть дать обществу определенные, не нарушаемые – на данный момент – установки, по которым это общество должно жить и функционировать. Закон веры или Духа производит еще более глубокие изменения, потому что преобразует человеческую природу, созидая из грешников праведников, из атеистов и отрицателей Бога – святых угодников Божиих. Вот какова его непреложная сила и какова его значимость!
   Мы уже говорили о том, что Ветхий Завет был беспощадным и строго карал за непослушание. Это было как бы соглашением с Богом, где Господь судья, а люди – подсудимые, не выполнившие договорных обязательств. И иудеи знали, что за нарушение закона они будут наказаны. То есть праведность держалась на страхе – на страхе перед Богом, на страхе физического наказания. Но ведь правдой было и то, что никто, как бы ни старался, не мог в точности соблюсти закон! Такова уж греховная человеческая природа: мы каемся, но все равно грешим. Однако у нас, в отличие от подчиненных Ветхого Завета, все-таки есть эта возможность покаяния. У них такого преимущества просто не было, и потому их жизнь становилась безысходной, безвыходной: как ни старайся, а все равно согрешишь. Согрешив же – получишь осуждение. По сути, Ветхий закон лишал людей надежды быть оправданными и прощенными Богом. Более того, он лишал самой жизни. Поскольку даже и в самих попытках соблюдать закон человек все равно ничего не заслуживал, кроме осуждения… И осуждение являлось для него духовным тупиком, фактической смертью. Древний закон только требовал, но был бессилен помочь в исполнении указанных предписаний. Из-за этого каждый человек, даже подвизающийся и старающийся, был в отчаянии от невозможности полного соблюдения Ветхого закона…
   Теперь посмотрим, что представляет собой Новый Завет. Мы говорим, что он не отрицает Ветхий Завет, но является совершенно иным, своим новшеством дополняющим и расширяющим (а в некотором отношении – даже отменяющим) старое законодательство. Его новаторство проявляется именно в духовно-качественном уровне. Здесь все совершенно по-другому. И в первую очередь – здесь есть любовь.
   Новый Завет создает отношения любви, то есть совершенно иные основы взаимопонимания, иные нравственные ценности. Теперь отношения людей с Богом и с ближними строятся не на страхе, но на любви! Ведь и возник Новый Завет потому, что так возлюбил Бог мир, что дал Сына Своего Единородного, дыбы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3,16).
   Новый Завет восстановил Божественное родство, при котором верные Господу не просто рабы или нарушающие закон преступники, но возлюбленные чада Божии.
   Мы все, братья и сестры, через Господа нашего Иисуса Христа обрели эту ни с чем не сравнимую благодать. Отныне человек уже постоянно не подсудимый, но сын Божий, хотя временами и сын непослушный. Отец же, наказывая детей за проступки и шалости, все равно не перестает их любить и прощать. Мы грешим, ошибаемся, падаем, порой даже предаем Бога, но милостивый Отец Небесный терпеливо ждет нашего покаяния и обращения к Нему, – Господь всегда готов прийти нам на помощь, лишь бы со всей искренностью и серьезностью мы бы каялись.
   Таким образом, Новый Завет изменил жизнь человека, но не путем наложения невыполнимого закона, а наполнив его новыми духовными ценностями и христианскими добродетелями, чувствами любви, добра, сострадания, милосердия, благости и понимания, – преобразив его сердце. Бог не только повелевает, что нам надо делать, но дает силы на совершение благих деяний, руководит нами, поддерживает на пути спасения.
   В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали и о других, противоположных, смыслах Ветхого и Нового Заветов.
   Апостол Павел писал, что Ветхий Завет был заключен в славе. Это действительно так. Когда Моисей сошел с горы Синай со скрижалями Завета, его лицо сияло таким неизреченным светом, что человеческим глазам было больно смотреть на это удивительное сияние, хотя и временное, хотя и не сохранившееся надолго… Однако тогда слава Божия на Моисее зримо воссияла, и окружающие люди ее воочию видели.
   Новый Завет, принесенный Иисусом Христом, Сыном Божиим, и новые отношения между людьми, установленные Спасителем мира, имеют иной, вечный, непреходящий и не исчезающий во времени свет. Этот свет Христов – свет Жизни, Любви, Правды Божией, свет Просвещения. Сияя в душе каждого верующего человека, он согревает в невзгодах бытия, поддерживает в вере и озаряет надеждой на спасение не только самого его носителя, но и окружающих его. И этот свет не померкнет никогда! В нем прощение Божие людям, спасение от смерти и жизнь вечная. Тот, кто познал благодать Божественного света, не может от него отказаться, потому что сам горит желанием служить Господу, нести в себе огонь неизреченной и всепобеждающей любви.
   Но было в Апостольском чтении нам дано и предупреждение…
   Иудеи, отвергнув Новый Завет, предпочли духу любви букву закона. Они не поняли и не приняли новых отношений, которые установил Иисус Христос. И здесь было не просто отвержение нового из-за приверженности старому, но нечто более серьезное – решительное противоборство Господу, непризнание Мессии.
   Даже столкнувшись с очевидным, иудеи тем не менее настаивали на том, что только старый путь верен. Они упрямо не оставляли свой ошибочный путь, ведущий к духовному тупику, лишающий людей торжества предлагаемой Богом славы.
   Вот почему, слушая Апостольское чтение, трепетно внимая святым глаголам его, мы должны быть внимательными и осторожными в словах и поступках. Не осуждать опрометчиво, да и вообще не осуждать. Остерегаться впадать в ошибки прошлого. Не предпочитать промежуточного достояния конечной цели, которая ждет нас впереди, не размениваться по мелочам в ущерб достижению главного в нашей жизни – спасения во Христе.
   Мы призваны Богом всегда осознавать перспективы происходящего уже в дне сегодняшнем и уверенно смотреть вперед, надеясь не на собственные немощные силы, но на помощь Божию.
   Мы все искуплены Спасителем нашим к Вечной Жизни, обновлены Святым Крещением, призваны словом Божиим. У нас есть главное достояние наше и сокровище – Господь наш Иисус Христос! У нас есть вера, а значит, и надежда на Божию помощь и Его заступление. У нас есть Священное Писание, которое научает нас правильному восприятию мира, открывает Божественные тайны. Несомненно, всем нам нужно и что-то насущное – пища, питье, одежда, жилье и так далее. Но куда важнее главное христианское дело – спасение человеческой души, без которого все остальное вообще не представляет никакой ценности. Имеющий в душе Бога имеет все! Недаром Господь вопрошал: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26).
   Только Бог – вечный и нетленный. Сподобимся же взыскать вечности, возлюбить вместо всего тленного и временного Его Одного, нашего Господа, потому что вера во Христа – это Жизнь благая и непрекращающаяся. Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Голос Вечности один – непреложен, неизменяем. В ней нет непостоянства, переменчивости: в ней день – один, сердце – одно, мысль – одна. Соединяющий все воедино – Христос», Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 22
   О подлинной и ложной преемственности
   В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: благословен Грядый во имя Господне.
Мф. 23, 38-39

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Мы слышали сегодня с вами в Евангельском чтении (см. Мф. 23, 29–39), как Господь наш Иисус Христос продолжал обличать коварство и лукавство книжников и фарисеев, восклицая: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: «если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков».
   Казалось бы, нет ничего плохого в том, что вожди иудей ские чтут память пророков воздаянием им посмертных почестей, украшением мест их погребения и возведением памятников. Само по себе это дело похвальное, но – нужно посмотреть, что лежит в основе его…
   Основой же этого является не действительное признание заслуг праведников, но желание – восхвалением их – обратить внимание на себя: вот, мол, какие мы хорошие – и пророков помним, и гробницы их украшаем! А если бы жили в те далекие времена, то и сообщниками бы предков не стали в пролитии крови пророков.
   Известно, что около Иерусалима были воздвигнуты так называемые гробницы Давидовы, здесь также почитались места погребения первосвященника Иоанна Гиркана, Александра Ианнея и многих других. Гробницы украшались цветами, в определенные дни возле них оставлялись даже деньги. И не было ничего предосудительного в том, что последующие поколения трепетно хранили память праведников минувшего времени. Однако памятники хороши лишь тогда, когда общество действительно к ним готово, когда чтит и возвеличивает от души, а не по предписанию. У иудеев же было именно так: сказали вожди почитать – значит, надо почитать, прикажут хаять – будут ругать и побивать камнями. Лицемерие настолько проникло в среду иудейскую, что, строя гробницы и памятники пророкам прошлого, они без зазрения совести принимали участие в гонениях и мучениях праведников настоящего, пророков Божиих, своих современников. Разве не так было и с Иоанном Крестителем, и с архидиаконом Стефаном, и со святыми апостолами, и со всеми другими мучениками, ради Христа смерть и гонения претерпевшими? Господь откровенно сказал о том, что книжники и фарисеи ничем не лучше своих отцов, что они также готовы гнать пророков и проливать кровь праведников. Они только делали вид, что открещиваются от пророкоубийц, сами же поступали еще хуже…
   Господь наш Иисус Христос обличает фарисеев не за то, что те строят гробницы и видимо осуждают своих отцов за жестокость. Христос осуждает намерение вождей иудейских, воздвигающих великолепные здания гробниц и этим доставляющих, по словам святителя Иоанна Златоуста, «себе славу в преступлении отцов своих». И все их лукавое благочестие в обращении с памятью пророков прошлого сводится к элементарному нечестию. Не считая себя сообщниками в пролитии крови пророков, они дополняют меру беззакония своих отцов еще более тяжким преступлением, тем, что не верят во Христа, о Котором погибшие в мученичестве пророки и возвещали.
   Поступки вождей иудейских были столь дерзки и беззаконны, что они, обвиняя отцов, делами своими обнаруживали намерение поступать едва ли еще не хуже. Не преступление, конечно, быть сыном убийцы, но преступление – злодеяние отца продолжать, иметь в мыслях злонравные цели, коварные замыслы, копить ненависть и злобу. Господь говорит: таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняете же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?
   Отцы иудеев убивали святых пророков, вещающих Божественное слово. А их потомки, признав достояние пророков и возводя им памятники, готовы были совершить еще худшее злодеяние, потому что они стремились уничтожить Господа, и к прочим своим нечестиям приложили страшное убийство – они убили Начальника жизни (Деян. 3, 15). Они также приложили руку и к уничтожению Его богодухновенных учеников.
   Конечно же, заслуживает похвалы тот, кто осуждает беззакония, смотрит на дурное и порицает его. Но только – если сам не творит подобное! Фарисеи же и книжники, осуждая – на словах – отцов, сами устремлялись к еще более худшим злодеяниям, держа в сердце зависть и ненависть, а на устах – намеренную ложь и клевету. Тем самым они еще более дополняли меру отцов, поступая с особым коварством. Пророки объявляли иудеев недостойными Царства Небесного, и иудеи избивали пророков. Беспощадность происходила из-за того, что те не хотели слушать обличения в кражах, убийствах, прелюбодеяниях и прочих пороках, о которых – упреждая – святые люди говорили: прекратите, а то не спасетесь!
   Но прекратить – значило отказаться от удовольствий мира, пусть временных, но привычных и приятных. Пусть плотских, но приносящих наслаждение. Да не проще ли лишить гласа того, кто об этом возвещает, кто будоражит остатки совести? Вот и убивали, вот и расправлялись без всякого сожаления.
   Потомки вроде бы отрешились от нечестивых действий отцов, но на деле все происходило точно так же: строили гробницы древним пророкам, но избивали пророков-современников. Недаром Господь назвал вождей иудейских змиями, порождениями ехидниными (Мф. 23, 33). Так же поступают и лицемеры, слова которых льстивы, а действия коварны. На вид они простодушны и открыты, но в душе черны, полны злобы, зависти и мести.
   Однако Бог видит не только внешнее, но и внутреннее состояние человеческой души! Потому-то не смогут избежать наказания те, которые ратуют за веру и соблюдение закона, но истинной веры не имеют, знают наизусть Писание, но сами в него не верят, призывают имена пророков, но в душе их проклинают. К ним и адресованы слова Господа: Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21).
   Можно призывать имя Бога, но это еще не значит – верить в Него. Истинная вера – в исполнении заповедей Господних, в живом претворении Божественной воли, поскольку и не все чтящие пророков являются их почитателями, но только подражающие делам и следующие их вере.
   Далее Господь говорит: Посему, вот, Я посылаю вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником (Мф. 23, 34–35).
   Пророки Христовы, благовестники Святого Евангелия, как мы знаем, много пострадали от своих современников. Именно об этом и предупреждал Спаситель. Только ведь не задумались те, к кому эти слова Господа были обращены. Кровь праведная, пролитая на земле, стала для них обличением. Сколько Христос предостерегал, сколько пристыжал, сколько обращал внимание, но вожди иудейские не хотели слушать слово Божие, поступали хуже прежних беззаконников. Даже и напоминание о наказании, о расплате, о геенне огненной не могло их остановить.
   Между тем Господь взывает, предрекая им будущее: Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей.
   По словам святителя Иоанна Златоуста, «…с наказанием соединил Христос и величайшие бедствия, сказав, что они понесут наказание тяжелее всех; но ни от чего не сделались они лучшими».
   Наказание фарисеев и книжников оказывалось тем значительнее, чем хуже они поступали, не только духовно развращаясь, но и развращая народ. Ничто из совершённого в прошлом, в истории Израиля, их не вразумило и не остановило. С горечью Сын Божий восклицает: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!
   Голос Божий полон сострадания и любви. Это голос милосердия. Даже преступления Иерусалима не отвратили от него лица Господа, не отклонили великого благоволения. Много раз Спаситель пытался привлечь народ Иерусалима – проповедническим словом, исцелениями, многочисленными чудесами и знамениями. Но – безрезультатно… Слушали и не слышали. Видели и не понимали. И – отдалялись от Господа по причине грехов, злобы, ненависти, зависти. И хотя Христос изливал Свою любовь на грешный род человеческий, Он тем не менее теперь предвидел падение Иерусалима. Оттого и сквозила горечь в пламенных Господних словах.
   Спаситель не столько переживал за святых Своих, которым предстояла мученическая кончина, зная, что мученичество всегда сопряжено со славой Небесной, сколько скорбел о тех людях, которые так ничего и не поняли и которым теперь предстоит понести тяжкое наказание не только в этой жизни, но и в будущей, грядущей.
   Иерусалим был запятнан убийствами, и его ждала впереди казнь. Он мог, но не хотел принимать Божественную милость, противился гласу Божию. И потому приговором звучит слово Господа: Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: благословен Грядый во имя Господне!
   Христос любил Иерусалим. И его сердце болело о грядущих событиях. Люди обвиняли Господа в преступлениях против Бога, а Он, являя им единомыслие с Небесным Отцом, вразумлял Своей открытостью, честностью, человеколюбием, милосердием.
   Спаситель всегда, даже в самых, казалось бы, безвыходных ситуациях, по неизреченной Божественной любви, оставляет человечеству надежду на спасение, в том числе оставлял Он ее и погрязшим в грехах лицемерия и самомнения иудеям. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «…этими же самыми словами Он предвещал и воскресение, и второе пришествие Свое, давая разуметь даже и самым неверующим, что тогда они несомненно поклонятся Ему».
   То есть когда иудеи уверуют во Христа, увидят и благость, и красоту Божества Христова, то поймут, что Он и есть возвещенный пророками Искупитель, и, спасаясь, возликуют: благословен Грядый во имя Господне!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение говорит нам о том, что преемственность преемственности рознь. Поясним. Иудеи очень гордились своим происхождением, тем, что они принадлежат к избранному Богом народу. Они почитали своих отцов, даже тогда, когда те совершали беззакония и побивали камнями святых пророков. Они сами причисляли себя к роду богопротивников, называя пророкоубийц своими отцами, хотя с оговоркой, что не являются их сообщниками. На самом-то деле творили еще худшие преступления. Господь же учит, что угодны Богу люди верные, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились (Ин. 1, 13).
   Родство по крови, безусловно, важно, но куда значительнее родство по духу, по вере, родство в Господе нашем.
   Вот об этом, братья и сестры, мы не должны забывать. Мы должны подражать отцам нашим в праведности, но не принимать их нечестия, а тем более – отрицания Бога. Святитель Феофан Затворник писал: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода». Именно этого благодатного родства мы и должны быть достойны, чтобы, приобретя его в земной жизни и перенеся в своей душе в жизнь вечную, наследовать Небесное Царство во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 23
   О духовном просвещении
   В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
2 Кор. 4, 5-6

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 4, 1–6), предложенном нашему вниманию для наставления и вразумления, речь идет о стойкости христианского служения, которую апостол Павел объясняет не человеческими качествами, но милостью Божией.
   Упование на помощь Всемилостивого Господа дает надежду на пути спасения. Бог ждет всех верных чад Своих, приглашает людей к новой жизни во Свете, который даровал миру Господь Иисус Христос, Сам, будучи Богом по природе, имея от вечности этот Свет. Апостол пишет с радостью и уверенностью: Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытые постыдные дела, не прибегая к хитростии не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.
   Павел хорошо понимает всю важность своего апостольского служения, а потому полон величайшей надежды на милосердие Господа, Который всегда поддержит Своего стойкого последователя в деле благовестия Царства Божиего. Даже в гонениях и притеснениях надежда на Бога не уменьшается. Напротив, обретает живительную силу, ибо подкреплена Господними обетованиями и действием благодати Божией. Ибо, как уже сказал апостол Павел ранее в том же Послании: Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением (2 Кор. 3, 12).
   Надежда на милость Божию дает – в христианских трудах – не только силу, но и терпение. Что бы ни происходило в жизни, верные Господу люди, свято исповедующее имя Христово, все принимают с должным смирением и сердечной кротостью, помня о том, что Бог не только строг, но милосерден и человеколюбив. Создатель, изгнав праотца человечества, а через него и все человечество из рая, затем во Христе оправдывает его, принимая не только как лучшее Свое творение, но как сына Божия. Отец Небесный желает даровать людям славу, не земную, но Небесную, славу Господа нашего Иисуса Христа, Божественного Единородного Своего Сына. Вот почему, говоря словами святителя Иоанна Златоуста, «…мы не унываем. И это следует приписывать Его (Божественному) человеколюбию… Поэтому мы не только не отчаиваемся, но даже радуемся и дерзаем».
   Только, как учит апостол Павел, чтобы удостоиться этой вечной, блаженной и новой жизни, человек должен отринуть скрытые постыдные дела, не прибегать к хитрости и не искажать слова Божия. Все плохое нужно изгонять не только из души и сердца, но даже из мыслей.
   Слова апостола приглашают коринфян к новой, лучшей жизни. Духовный наставник учит их и всех нас, братья и сестры, отвергнуться многочисленных греховных пороков, зажить богоугодно, согласно Божественным заповедям. Конечно, перестроить себя в одночасье не так уж легко, но с помощью Божией это можно и должно делать. Пусть все то, что в нас порицается, исчезнет и уйдет без следа, заменится Небесными устремлениями, желанием непрестанного служения Господу и ближним.
   Павел предостерегает от хитрости и искажения слова Божия. Наверное же, не случайно…
   Хитрость есть лицемерие пред Богом, когда человек ищет всевозможные причины и поводы, чтобы выказать себя перед обществом более достойным, чем он есть на самом деле. Среди христиан Коринфа были люди, например, славящиеся неподкупностью, но берущие подношения тайно, скрывая их от посторонних глаз. Были и такие, что славились как святые апостолы, даже проповедовали слово Божие, но внутри самих себя были преисполнены самых грязных пороков. Такие и саму проповедь использовали не в прославление Бога, а в угоду собственным амбициям и устремлениям. Им ничего не стоило исказить слово Божие, чтобы зазвучало оно именно так, как им нужно и угодно.
   Если же мы просветимся светом Христовым, то решительно отстранимся от всякого скверного и нечистого деяния, дабы не огорчать Его и не омрачать наше служение Ему постыдными делами нашего временного плотского удовольствия, нашим служением мирским соблазнам. Тем самым мы покажем себя достойными имени Христа. Мы станем причастными Его учению, своей жизнью и делами. Не просто словом, но истинными делами выражая силу христианского освящения и просвещения. Святитель Григорий Нисский писал: «Уразумев, что Христос есть Свет истинный и недоступный лжи, мы научаемся тому, что и наша жизнь должна быть озаряема лучами истинного света. А лучи Солнца правды, истекающие для нашего освящения, суть добродетели, посредством которых мы отлагаем дела тьмы, как днем, начинаем себя вести благочинно, отвергаем тайные постыдные дела, все совершаем в свете и сами становимся светом, так что и других просвещаем, как свойственно свету».
   Учение Христово понятно и доступно всем людям. Если же и закрыто благовествование наше, – пишет далее апостол Павел, – то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
   Люди неверующие ослеплены своим неверием, потому и не видят света Христова, блеска Божественной добродетели, красоты созданного Богом мира. Они живут как бы в своем индивидуальном, эгоистичном замкнутом мирке, в котором нет места Божественной истине, ведения о сути мироздания и человеческого бытия. Будто тяжелый камень упал на их душу, не давая ей последовать призыву Божиему. Будто пелена подернула очи, через которую не различишь истинных ценностей. И все это потому, что бог века сего ослепил умы.
   Враждебность христианскому учению затмила все подлинные чувства, потому и величие Святого Евангелия недоступно людям, отрицающим Бога. На первом месте у них стоит не Господь, а то, что они сами себе выдумали и возжелали, то есть какие-то призрачные, меркантильные интересы и устремления. Люди века сего злы и раздражительны. Да откуда же в них взяться добру и состраданию, если они привыкли только брать, брать от жизни все, но не давать – ничего и никому.
   Без веры нет будущего. Всякий неверующий человек принадлежит исключительно веку сему. Апостол Павел называет таких погибающими. Они не могут мыслить правильно, потому что земной мир, со всеми его греховными соблазнами и удовольствиями, стал для них «богом», от которого пошло ослепление беззакония. Они не воспринимают слова Божия, для них нет светаблаговествования о славе Христа. И людей подобных много, и в прошлом, и в настоящем. Людей, лишенных самого главного, – Бога, Господа не знающих!
   Блаженный Феодорит Кирский писал: «Апостол показал, что неверие ограничивается этим веком, ибо в будущей жизни всем открыто является истина».
   Но как же понимать слова бога века сего? Святитель Иоанн Златоуст, полагая, что это сказано не о диаволе, как пытались представить еретики-манихеи, а о Боге, говорил: «…это место следует читать так: Бог ослепил помыслы неверных века сего, потому что не будущий, а только настоящий век имеет неверных». Так же предлагает понимать это место и блаженный Феодорит Кирский, что Бог ослепил их умы, потому что они оказались недостойными постичь Его тайны, открытые только верным.
   Господь наш Иисус Христос называется образом Бога невидимого, потому что Он есть Единородный Сын Божий, через Которого человечеству открылся Небесный Отец. Всякий сын есть образ отца. Бог освящает нас образом Своим, Божественным Сыном, Спасителем мира. Свет Отца есть Свет Сына. Нет никакого различия в Божественной славе Единого Бога, которая одна и та же и для Отца, и для Сына, и для Святого Духа. Сам Господь говорил ученикам об этом: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Ин. 14, 6). И далее: Видевший Меня видел Отца… верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне (Ин. 14, 9, 11).
   Но ведь и человек создан Творцом по образу Божию и подобию. Однако – в чем заключается образ Бога? В нашей разумной и свободной душе. И этого никто у нас не отнимет, да и не сами мы причина этого. Это все дано нам свыше. В чем же тогда заключается подобие?
   Человек уподобляется Создателю не по телесным признакам, а по расположению души и ее благоприобретенным свойствам, то есть добродетелям. Все, что есть доброго в нас, – это подобие Божие.
   В Господе все добродетели присутствуют как сущность, которая всегда есть, для людей же они являются приобретением, созидаются старанием через непрестанный труд и подражание Богу. Недаром Сын Божий призывает: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Господь тем самым призывает нас уподобиться Богу. Вот почему мы должны как минимум стремиться как можно меньше грешить, не оставаться в грехе упорно, не порабощаться ему. Это задача для всех верующих людей, для проповедников же и благовестников Христовых значимая особо. Апостол Павел пишет: Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
   Проповедь христианская – это не есть проповедь личных достижений и собственной их праведности. Главным в ней является то, что над всеми благими деяниями апостольскими властвует Господь.
   Не ради себя и не о себе проповедовал Павел. Не ради того, чтобы прославиться, завоевав благорасположение людских сердец. Им двигало стремление восславить Бога, донести до непросвещенных еще людей Свет Божественной Истины. В нем живет Христос в Духе Святом, Который и подвигает апостола на дела благовестия. Так и все благовестники Христовы суть в определенном смысле рабы человечества для Иисуса, не ради славы служащие Господу, но для прославления Возлюбленного Бога. Подражая Владыке в жизни своей и неся нелегкий подвиг проповеднического служения, они имеют особую силу и защиту от Бога. По словам апостола Павла, они трудятся для всех людей и все делают для славы Божией. Поэтому-то: восстающие против них восстают против Самого Господа.
   Славу Божию познали мы в лице Господа нашего Иисуса Христа. И это было желанием Бога, повелевшегоиз тьмы воссиять свету, чтобы озарить наши сердца величайшей милостью святого дара. По Домостроительству Божиему воспылал в людях верующих пламень Святого Духа. Божественное невидимое естество стало видимым через восприятие Сыном Божиим на Себя человеческой природы. Воскресение же Христово потрясло и преобразило мир, сняло остатки былой ветхости, уже подобной смерти, потому что она являлась пределом определенного развития человечества. Преподобный Исаак Сирин писал: «Бог не желал, чтобы свет Евангелия сиял тайно, ведь он есть животворящее дуновение, приносящее надежду воскресения. Тогда сияние премудрости Божией озарит сердце, человек станет новым и в нем не будет ничего от мира сего».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Очень важное Апостольское чтение услышали мы с вами сегодня. Божие обетование с нами, и оно в том, что Господь приглашает всех верных к новой жизни, жизни Света. Из тьмы прошлых убеждений и жизненных установок воссиял нам, верующим людям, неизреченный свет Христов, в котором заключено все наше благо.
   В служении Господу, каким бы трудным и сложным оно ни было, нет места унынию и всегда есть надежда, усиленная нашей верой в обетование Божие. Господь говорит: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). С нами Бог! Так чего же нам бояться или сетовать на трудности, отчаиваться в сложностях земной жизни?! Сами не справимся – Господь поможет! Была бы только искренняя вера и желание покаяться, изменить себя к лучшему, стать человеком, угодным Богу, свободным от грехов и воздействия врага рода человеческого.
   Святитель Григорий Нисский пишет: «Человек приведен Творцом в бытие, чтобы быть одушевленным подобием Божественной и превысшей силы».
   Бог благ всегда и во всем. Он сотворил людей не для того, чтобы их постоянно наказывать, как это казалось иудеям, знающим только Ветхий закон. Бог призывает нас стать причастниками Его благости, святости и славы.
   Мы сотворены не для злобы и ненависти, не для пороков и соблазнов греховной плоти. Мы созданы Богом на добрые дела, которые славят и воспевают Сотворившего.
   Образ Божий в нас находит отражение, когда мы стремимся подражать Господу в добродетелях, в деяниях благости, мира и любви. Мы как прекрасные сосуды, которые получили бытие от Бога и теперь должны возливать на весь мир бесценное миро Божественной благодати, дабы прославить Создавшего нас из небытия.
   Мы должны быть искренними в своем желании подражать Богу, чтобы хоть немного приблизиться к Нему, стать достойными благости Божией! Но как? Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Невозможно приблизиться к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе как при содействии Господа нашего Иисуса Христа, единого посредника и ходатая, единого средства к общению между Богом и людьми».
   Из всех действий человеческих служение Богу есть самое важное, славное и значительное.
   Апостол Павел призывает: Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20).
   Служим Господу мы не по долгу или необходимости, но по зову души, когда просто не можем жить иначе, когда Возлюбленный Господь становится всем для нас. Невозможно служить Богу, если в сердце нет любви, если душа не открыта для Божественного света и благости.
   Мы служим Богу, храним любовь к Нему, значит, не можем не питать любви и к ближним, ко всякому человеку, созданному по образу Божию. Потому что Святое Писание указывает: Всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него (1 Ин. 5, 1).
   Сердце человеческое всегда стремится к совершенству, гармонии, красоте. Но что совершеннее Бога, что гармоничнее Его деяний? Самое же любимое и прекрасное творение Божие – человек. Потому – служа Создателю, невозможно не почитать и Его творения.
   Святитель Василий Великий говорил: «Никто не получает награды, не пробежав поприще. Труды рождают славу, подвиги приносят венцы». Мы не бежим от скорбей и трудностей, но идем им навстречу.
   Земная жизнь кратковременна, но именно в ней приуготовляются венцы верующей душе. Да, безусловно, все в этом мире совершается по воле Божией и относится к Богу. Но это не значит, что мы должны быть в жизни слабовольными и бездеятельными. В нашей власти брать на себя труды и подвиги, подвизаться в делах милосердия и любви. Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Неизбежный подвиг уже при дверях. Примем щит веры; с любовью почерпнем из Божественного источника спасительные для нашей души надежды. Подразумеваю Несозданную, Единосущную Троицу, этот Источник жизни». Источник жизни для нас, братья и сестры, неисчерпаемый! Ибо Ей слава подобает: Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 24
   О Втором пришествии Христовом
   В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.
Мф. 24, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 24, 13–28) мы слышали о том, что ожидает человечество в последние дни бытия. Господь наш Иисус Христос поведал о грядущих трудностях и страданиях, которые будут посланы Богом людям, дабы испытать их преданность, силу веры, готовность пострадать за Господа и достойно пройти через все жизненные лишения, потому что Господь обещает: претерпевший же до конца спасется.
   Данные таинственные и непростые для понимания Евангельские слова Господа Иисуса Христа святые отцы Церкви считали относящимися как к судьбам жителей Иерусалима и вообще иудеев во время первого иудейского восстания против владычества римлян в 66–71 годы, когда в 71 году римлянами был взят Иерусалим, так и к будущим судьбам всего человечества в конце времен. В первом случае эти слова понимаются в основном буквально и потому являются уже исполнившимися через несколько десятков лет после их произнесения, а во втором случае эти слова, как правило, понимаются символически и иносказательно, как относящиеся к событиям будущего и еще не исполнившегося в полной мере.
   Вопрос о последних временах всегда волновал и волнует умы человеческие. Точно так же, как мы сейчас стараемся узнать и вычислить эти сроки, и ученики Христовы, пытаясь догадаться, вопрошали Божественного Учителя: «Скажи, когда это будет?» Спаситель отвечал: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36). Но перед концом этого мира наступят еще некоторые события, которым нельзя не свершиться. Это суть признаки конца мира, о которых верные обязаны знать. Вот на них-то и указывает нам Господь.
   Во-первых, Он предрекает распространение Евангельской проповеди по всему миру, говоря: И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.
   Как пишет преподобный Иустин Попович, «Посему и уточнил Спаситель: во свидетельство всем народам. Значит, у всех народов будет вдоволь многочисленных свидетельств о Христе как Спасителе рода человеческого, и потому в день Суда ни у кого не будет оправдания своему неверию во Христа».
   Во-вторых, Господь предсказывает наступление так называемой мерзости запустения: Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы, – говорит далее слово Божие. Мерзость запустения, по толкованиям отцов Церкви, означает идолопоклонство или почитание антихриста. Враг рода человеческого, князь беззакония, осмелится восстать против Бога и воссядет на месте святом. Тогда и наступит мерзость запустения, о которой говорил еще пророк Даниил: И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (Дан. 9, 27).
   Господь говорит, что как иудеи во время восстания 66–71 годов, так и люди в конце времен подвергнутся еще многим бедствиям. Трудности предстоят страшные: и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! (Мф. 24, 17–19).
   Заметим, братья и сестры, что это описание применительно к концу времен некоторые отцы Церкви учат понимать образно.
   Кровля дома есть завершение всего здания. Человек же, находящийся на кровле, является совершенным благодаря принятию благодати Святого Духа. Он не должен соблазняться пристрастиями временного греховного мира, спускаясь с достигнутой высоты к низменным интересам и потребностям плоти, дабы не упасть в пропасть небытия. Человек, находящийся на поле, занятый трудом, то есть исполнением заповедей Божиих, не должен возвращаться к суетным заботам повседневности и даже желать одежды для своего тела, состоящей из прежних грехов и искушений. Поле есть Церковь Христова. В ней много всего благого, величественного, разнообразного и совершенного. Величайшие христианские добродетели наполняют это цветущее поле, доставляющее радость Господу. Потому кто на поле, тот да не обращается назад. Не к тому ли сказаны однажды нашим Спасителем еще и следующие слова: Вспоминайте жену Лотову (Лк. 17, 32)?..
   По мере того как мы возрастаем в вере и любви к Богу, нет никакой необходимости оглядываться на прежнюю жизнь и ее потребительские установки. Мы должны всегда смотреть вперед, то есть спасать свои бессмертные души для будущей блаженной вечности.
   В какие же горы следует бежать? В горы Божественной истины, в учение Христово, принесшее человечеству новизну отношений с Богом и надежду на спасение.
   Не о беременных женщинах и не о кормящих грудью в конкретном понимании этих слов говорил Господь. Беременность – в ее образном значении – есть отягчение души грехами и пороками, суетными заботами и переживаниями. Как беременным женщинам тяжело бывает двигаться и бежать, так и душам, обремененным грехами и беззакониями, тяжело оторваться от соблазнов временной жизни, чтобы подняться вверх, к высшему, Горнему. К тому же всякая беременность предполагает муки и страдания. Вот и люди, чьи души отягчены бременем страстей и искушений, обречены на всевозможные тяготы, боль и переживания.
   Господь указывает и на питающих сосцами. Нет различия в положении кормящих и вскармливаемых. И те и другие слабы и немощны. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…как может кормящая грудью презреть дитя свое?».
   Но и здесь Спаситель имел в виду всего лишь непрочные маловерные души, вскормленные словом Божиим, но слабо вкушающие и усваивающие Божественное познание. Души, некрепкие в вере. Они, питающиеся и грехами, не имеют должной духовной силы, которую дает только истинная пища – Хлеб Жизни, Господь наш Иисус Христос. Потому таким душам в час испытаний – «горе»!
   Далее в Евангельском чтении звучат еще более загадочные строки: Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.
   Святитель Иоанн Златоуст пояснял эти слова так: «Видишь ли, Он говорит иудеям и рассуждает о бедствиях, которые должны постигнуть их?.. Но почему не зимою или в субботу? Зимою – по причине трудности времени, а в субботу – по требованию закона. Бегство было необходимо, и бегство скорейшее; а иудеи в то время не смели бежать в субботу из уважения к закону, зимой же бежать было неудобно».
   Но это историческое толкование, скорее относящееся к тогда еще грядущим событиям I века. Но Евангельское слово допускает и иные толкования в устах богомудрых отцов Церкви, если понимать его образность. По мысли святителя Кирилла Александрийского, нам надо молиться, чтобы час конца нашей собственной жизни не застал нас в субботу (то есть во время, свободное от всякого дела, то есть во время бездействия относительно добродетелей) или зимой пороков (в холоде грехов, под властью греховных пороков).
   Нам неизбежно предстоит пережить страшное время, ужаснее всех сражений и войн. И если душа человеческая не будет к тому готова, не сможет оторваться от земных привязанностей и потому преодолеть искушений и не успеет вознестись в горы Небесные, ей будет очень тяжко встретить Господа и держать ответ перед Ним.
   Люди в будущем, как и израильские иудеи во времена Христа за свое отступничество от Бога и непринятие Сына Божия, заслужили большое наказание. Те трудности, которые их ожидают, – лишь малая толика справедливой расплаты. Евангелие свидетельствует: И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.
   Избранные – святые Божии, а также верные, люди, верующие в истинного Бога, стремящиеся к богоугодной жизни, добру, справедливости, идущие по пути любви. И если бы не эти чада Божии, Отец Небесный не пощадил бы человеческий род и попустил бы продолжаться страшным бедствиям до времени, пока из людей не осталось бы никого живого.
   Даже когда наступят страшные дни, когда иссякнет в сердцах любовь, исчезнет истинная вера, начнутся всевозможные природные катаклизмы, то и тогда Иисус Христос обещает спасение самым верным и терпеливым, которые окажутся выше всяких невзгод и бед. Но и этим избранным также будет очень тяжело страдать вместе с погибающим миром. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Потом, что всего хуже, ученики и от любви не будут получать утешение. Далее, показывая, что это нисколько не повредит мужественному и терпеливому, Христос говорит: не бойтесь и не смущайтесь. Если вы покажете надлежащее терпение, то несчастья не победят вас».
   В-третьих, в то время, Иисус Христос предупреждает, появятся повсеместно лжеучителя и лжеапостолы: Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. И так, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот Он в потаенных комнатах», – не верьте, ибо как молния исходит от востока до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.
   Разумеется, всякого толка лжеучителя и еретики будут стремиться обольстить и искусить народ. Им дастся от князя тьмы сила совершения чудес и знамений. Но в основе их чудотворений будут лежать не добрые, а злые силы. Враг рода человеческого коварен, ему надо прельстить не только слабых или неверующих, но и избранных, сильных в вере и преданных Господу. Лжехристы несут ложные «догматы» ересей. Лжепророки проповедуют неправду. Внешне, быть может, они будут выглядеть вполне благообразно и правильно, но нужно смотреть на душу, вернее, на то, чем заполнена их душа. Все это относится не только к иудеям, но и к представителям современных сект различного толка. В дне сегодняшнем их, согласитесь, немало, и они имеют определенное влияние на неокрепшие в вере умы.
   Но Господь Сам предупредил нас, показав, что нельзя верить всем словам, о Нем сказанным. И нам необходимо молиться об этом, чтобы не обмануться, не попасть в сети к диаволу, не быть захваченными в паутине иных измышлений или в потаенных комнатах еретических сходок. Ни там, ни там Сына Божия нет и не будет!
   Наконец, Он придет, но явится в торжестве славы и Божественном величии, дабы вознаградить всех тех, кто останется верен Ему, кто действительно будет ждать Его пришествия.
   При Первом пришествии Господа нужно было искать, чтобы поверить в Спасителя мира, так как Он смиренно возлежал в яслях, в не примечательной ничем пещере. Во второе пришествие о Господе сразу узнают все, и не будет человека, который усомнится в его Небесном величии. Молния истины озарит каждую верующую душу и в одно мгновенье просветит всех сомневающихся или неверных.
   Второе пришествие Сына Божия будет внезапным. Он снова явится на землю, чтобы судить вселенную, каждого из нас, братья и сестры. Придут и чины Ангельские, все святые, которые в одночасье воскреснут – вдруг, во мгновение ока, при последней трубе (1 Кор. 15, 52). Все эти силы будут подобны крылатым орлам, спустившимся с Небес, – ибо, где будет труп, там соберутся орлы (Мф. 24, 28).
   Тело же или труп надо образно понимать как Жертву Христову, принесенную за всех людей на Голгофе, как страдания Спасителя, при памяти о которых все мы, верующие и верные, собираемся вместе и создаем повод для пришествия Божественного Сына. Орлы же – это мы с вами, когда мы причащаемся спасительных Тела и Крови Господа нашего из Чаши Евхаристии.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение сегодняшней Божественной Литургии поведало о Судном Дне, когда во всей славе Своей вновь придет Господь наш, чтобы судить вселенную. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Пришествие будет подобно молнии, потому что будет оно внезапно в полночь. Тогда мертвые восстанут из гробов своих и воспоют хвалу Воскресившему их».
   Восстанет Божественный Сын на Суд и вознесется над Своими врагами. Все мироздание потрясется, и каждый человек понесет ответ за свою жизнь, за нераскаянные грехи, им совершенные. Для верных, для чад Света этот день будет радостным и долгожданным, они ведь всегда с Господом, а теперь смогут и увидеть Возлюбленного Отца своего воочию. Для находящихся же во мраке страстей и греховном забытьи Суд будет страшным, как огонь, нестерпимый и неугасимый. Утвердившиеся в благочестии обретут высшее убежище, поднимутся в горы Божественной славы. Тот же, кто попытается уйти, сбежать от Суда, чтобы унести с собою богатство, греховные пристрастия, тот все равно не сумеет, не успеет скрыться от праведного гнева Господня.
   Да, перед Вторым пришествием Христа наступит страшное время испытаний. Сам Господь сказал, что в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения (Мк. 13, 19).
   По попущению Бога и из-за грехов человечества придет в мир антихрист, получивший власть обольщать мир, повсеместно умножая беззаконие.
   И чтобы не отчаяться в эти скорбные дни, нужна будет мужественная и терпеливая душа, сохраняющая верность Богу и не подчиняющаяся антихристу. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Антихрист придет на погибель человеческую, чтобы причинить людям вред. Чего только он не наделает в то время, все придет в смятение и в замешательство как из-за его повелений, так и от страха. Он будет страшен во всех отношениях: и своей властью, и жестокостью, и беззаконными повелениями. Но не бойся, он будет иметь силу… только над погибающими».
   Богоборец будет стремиться погубить всех, но Господь от верных чад Своих не отступится.
   Мир не погибнет полностью, не исчезнет, но изменится, потому что и состояние душ и состояние тел после Суда Божиего будет совершенно иным. Святитель Василий Великий говорил: «Ибо как настоящая жизнь наша имеет качества, родственные этому миру, так и будущее состояние наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию».
   Мы все должны помнить, что Суд этот будет единственный, окончательный и страшный. И ничто не укроется от всевидящего Божиего ока. Но Господь, по словам псалмопевца Давида, будет судить вселенную по правде, и народы – по истине Своей (Пс. 95, 13).
   Небо внезапно разверзнется, земля изменится, мертвые встанут из гробов, Судия воссядет на огненном престоле. И от каждого человека потребуются и исповедание веры, и отчет о делах милосердия, и признание в совершённых грехах. Ведь, как писал святитель Григорий Нисский, «Божественный Суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, в зависимости от нашего произволения уделяет каждому, что человек приобрел сам себе».
   Никто не может убежать от самого себя, как не может избегнуть и приговора Божия.
   Нам же следует всегда быть готовыми предстать перед Справедливым, но Грозным Судьей, Господом нашим.
   На Суде Божием не нужны будут ни свидетели, ни обвинители, ни защитники, ни доказательства, ни подтверждения. Все откроется в истинном свете, даже тайное, постыдное, тщательно скрываемое от людских глаз. Все не только откроется, но и прозвучит открыто, перед всеми. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…самые дела явятся пред очами нашими в том виде, в котором мы их совершили». Но так ведь и должно быть, потому что и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5, 29). Вечность будет для всех без исключения, но – вечность разная!
   Господь не помедлит прийти к нам, хотя нам не дано знать, когда это будет.
   Сын Божий придет, чтобы судить и воздавать по справедливости, милосердию, любви.
   Но готовы ли мы, братья и сестры, к сретенью Его?! Задумаемся об этом…
   Примем всем сердцем мудрые слова святителя Тихона Задонского, который призывал: «Покаемся, и отпустятся нам грехи, и избежим осуждения, и Суд Христов подаст нам не страх и трепет, но утешение и спасение вечное» во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 25
   О внутреннем обновлении
   В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.
2 Кор. 4, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня нашему вниманию было предложено Апостольское чтение (см. 2 Кор. 4, 13–18), в котором говорится о Святом Духе в жизни Церкви, а также об исключительной важности веры в деле христианского спасения. Апостол Павел пишет, что хотя Дух Святой руководил действиями как древних пророков, так и апостолов, но только во времена новозаветные Он проявился для людей во всей Своей силе и полноте. Известно, что Святой Дух сходил и на пророков, однако не постоянно, но время от времени. У апостолов же благодать Духа Божиего присутствовала всегда. Сойдя в день Пятидесятницы и почив на учениках Христовых, наполнив их многими удивительными способностями и дарованиями, Утешитель Божий пребывает с человечеством во всей Своей полноте и глубине, во всей неизреченной силе. Впоследствии святитель Григорий Богослов писал, что «Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, а не с такой ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указания о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание».
   Были среди христиан Коринфа лжеучителя, которые говорили о том, что страдания апостола Павла, все то, что он во множестве претерпел за Христа, объяснялись якобы его малой и недостаточной верой. Вера же в Бога должна, по их мнению, ограждать Божиих избранников от испытаний и трудностей жизни, от мук и страданий.
   Однако апостол Павел показывает, что, наоборот, все те невзгоды, которые ему довелось перенести, связаны с исповеданием имени Господа, с верой во Христа. Апостол напоминает нам 115-й псалом святого пророка Давида, в котором заключены великая мудрость и утешение в несчастьях.
   Будучи праведником, Давид тем не менее немало претерпел в жизни и произносил эти слова во время страшных бедствий. Но, испытывая много страданий, он укрепляем был духом веры.
   Имея тот же дух веры, и мы веруем в помощь Божию, во Всеобщее воскресение и спасение, совершенное для нас Господом нашим Иисусом Христом. Святитель Иоанн Златоуст толковал, что апостол Павел, говоря о преемственности поколений в вере, «…вместе с тем… показывает великое согласие между Ветхим и Новым Заветом и то, что в обоих Заветах действовал один и Тот же Дух». А потому «…не только мы подвергаемся бедствиям, но и все древние подвергались им, и следует утверждаться в вере и надежде, а не искать тотчас же избавление от постигающих нас бед».
   Это правда, что все мы, исповедующие Господа, спасемся нашей верой, а вера дарует нам терпение, которое в свою очередь и помогает нам преодолевать скорбные обстоятельства нашей жизни. Верой спасены были все праведники, которые еще прежде Воплощения Спасителя верили в то, что Мессия-Христос придет. Наша вера та же, что была у них, – мы веруем в Сына Божиего, закланного на Голгофе за грехи мира. Мы веруем, что Он пришел на землю, что свершилось все то, что было проречено древними пророками.
   Одним и тем же духом веры объединены все те, кто предсказывал приход Христа во плоти, и те, кто возвестил о Его приходе. Различия только во временном отношении. Пророки говорили: «будет!» Апостолы: «свершилось!» Но совершенное согласие всех свидетельствует о единой вере в нашего Господа. И потому можно сказать, что вера в Истинного Бога благословенна и у Моисея, и у Давида, и у Павла, и у нас с вами, братья и сестры.
   Как писал святой Поликарп Смирнский, «Бог Отец воскресил из мертвых Господа нашего Иисуса Христа. Воскресит он и нас, если будем исполнять Его заповеди и волю, поступать благочестиво, любить то, что возлюбил Бог, а самое главное – удаляться от всякой неправды, греха, беззакония». Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поэтому мы веруем, что Бог через Иисуса Христа и нас соделает победителями смерти и вместе нас и вас представит пред страшным престолом».
   Путь к воскресению и победе над смертью открыт Господом нашим, и лежит этот путь через праведность, через очищение души либо подвигами добровольными, либо страданиями невольными. Пресыщенный всякими земными благами редко задумывается о Небесном, отстоя слишком далеко от Бога. Находящийся в испытаниях с трепетом и последней надеждой обращается к Господу, уповая на Его милость, любовь, милосердие и неизреченную помощь.
   Вся земная жизнь наша преисполнена трудностей и лишений. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Земля – юдоль изгнания, юдоль непрерывающегося беспорядка и смятения, юдоль ограниченного временем страдальческого пребывания существ, утративших свое первоначальное достоинство и жилище, утративших здравый смысл». Потому все земное время предоставлено трудам и подвигам, невзгодам и испытаниям. Ими определяем и решаем нашу будущую вечную участь. Мы как скитальцы на чужой земле, устремляющиеся всей душой в Небесное Отечество, стремящиеся достигнуть блаженного покоя.
   Но здесь покоя нет и не будет! Покой наш там, в Царствии Небесном, в дивном общении с Возлюбленным Господом. По словам того же святителя Игнатия, «…земля – страна плача, Небо – страна веселия».
   Но и Небесное веселие, и ни с чем не сравнимая духовная радость вырастают из семян, посеянных нами на земле. Это – вера, дела любви и милосердия, молитва, покаянные слезы. Чем больше семян, чем они качественнее, тем лучше и обильнее всходы.
   Не возлюбим же века сего, который преисполнен греховных соблазнов, искушений и пороков.
   Когда мы прилепляемся к земному, не можем стремиться к Горнему, Небесному. Авва Евпрепий предупреждает: «Любящий земное более Небесного лишится и Небесного, и земного. Ищущий же Небесного – господин всему миру».
   Апостол Павел говорит: Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.
   Бог никого из людей не хотел отлучить от Своего дара, хотя далеко не все воспринимали слово Божие. Счастливы те, кто сумел в жизни своей открыть Господа, познать учение Христово, научиться заповедям Господним, потому что обилие благодати в верующих людях производит всемерную благодарность к Создателю, позволяющую от всей души славить и воспевать Бога. Поскольку каждый человек, знающий волю Божию, достойно претерпевающий трудности бытия и опасности, всегда ощущает особое участие Господа во всех своих деяниях и начинаниях. И оно, это ощущение, это благо, существует для всех верующих людей.
   Святитель Иоанн Златоуст учит: «Для вас, говорит Павел, Его воскресение и все прочее; Господь совершил это не для одного человека, но для всех».
   Христос искупил нас Своею Кровью и предал тело Свое за наши ставшие тленными и смертными от греха тела, а душу Свою – за наши грешные и несовершенные души. Сам дал Себя за нас в искупление. Как писал святитель Григорий Богослов: «Он стал человеком для нас. Он воспринял худшее, чтобы дать лучшее; обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетою; принял образ раба, чтобы нам получить свободу; снизошел, чтобы нам вознестись; был искушен, чтобы нам победить; претерпел бесславие, чтобы нас прославить; умер, чтобы спасти; вознесся, чтобы привлечь к Себе поверженных грехом». Иначе говоря, Бог по естеству стал человеком по естеству, чтобы люди стали богами по благодати. Мы призваны к обожению! К тому, чтобы стать богами возле Бога! Сколь велико призвание человека, чтобы разменивать его на тленное, земное, отягощающее наши бессмертные души!
   Вот почему, уповая на Господа, христиане ни в коей мере не должны унывать или отчаиваться, как бы трудно им ни было. Тем более что над всеми нашими начинаниями стоит неизреченная радость Христова Воскресения. Радость, согревающая и дающая надежду всем верующим людям. Если человек показывает Богу свою преданность в вере, мыслях и делах, Господь никогда не оставит верного Своего подвижника без помощи и заступления.
   Плоть наша временна и тленна, пока она не воскресла в Воскресении, зато душа вечная и бессмертная. Апостол указывает на это, говоря, что мы должны заботиться и думать прежде всего о душе, а не о теле. Тело может стареть, болеть, ветшать, зато душа верующего человека должна быть всегда молода, здорова и деятельна. Потому-то внешний человек тлеет, а внутренний обновляется.
   Плоть подвержена всем испытаниям бытия. Она страдает от голода и холода, ударов и побоев. Она бессильна перед жаждой и всякими другими физическими испытаниями. Но – окрыленная надеждой на спасение – душа, живущая в ней, постоянно обновляется и не гибнет в невзгодах. Она обогащается, приобретая всё новые и новые замечательные качества – добродетели. Фактически разрушение тела приближает бессмертие, открывающееся по достоинству души. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…надо быть мужественными в бедствиях». И затем пояснял: «Ведь чем больше страдает тело, тем более душа имеет благих надежд и тем более просветляется, подобно золоту, многократно испытанному огнем».
   Поэтому тот, кто желает себе добра и блага, не будет более радеть о теле, чем о душе. Он всячески постарается держать душу свою в чистоте и преданности Богу. Тело нужно щадить в той мере, в какой оно необходимо душе. Его нужно поддерживать умеренным попечением, но не развращать чрезмерными удовольствиями, не превращать попечения о плоти… в похоти (Рим. 13, 14). Иначе в наслаждениях временного мира можно будет быстро забыть об истинных, то есть вечных, потребностях и устремлениях души.
   Обновление человека, о котором говорит в Послании апостол Павел, начинается со Святого Крещения, продолжаясь всю земную жизнь. Одни продвигаются по этому пути активно, другие медленнее, но все равно внутренний человек обновляется день ото дня для того, чтобы стать совершенным. И такое обновление является жизненной целью каждого верующего. На этом фоне все страдания и невзгоды – ничто, ведь мы знаем, что даже за малый земной труд терпения можно приобрести высочайшую Небесную награду: Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Страдания текущего времени, выпадающие на долю праведников ради Христа, апостол Павел называет легкими и кратковременными, хотя это и гонения, и темницы, и побиение камнями, и другие, трудно представимые по жестокости мучения. Но в мучениях этих верный воин Христов видит не боль, а стяжание будущей славы, торжество вечного блаженства на Небесах, благословенное соединение с Господом. Ведь над всем этим стоит любовь к Богу – святое чувство, позволяющее стойко сносить самые страшные побои и любое унижение, дающее огромную силу, питающее дух. Милосердный Бог делает так, что даже сама тяжесть претерпеваемых мучений кажется праведным легкой, почти неосязаемой: терзаемое тело страждет, а душа ликует от ощущения сопричастности с тем, что испытал и Христос.
   Когда есть жажда Небесного, тогда временным и неинтересным становится все преходящее, земное. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если таким образом мы будем отвращать свой взор от видимого, то настоящее будет для нас легко, а будущее велико… В самом деле, какое у нас будет оправдание, если мы предпочтем временное вечному? Даже если временное приятно, оно непродолжительно, а мучения за него не будут иметь ни конца, ни пощады. Ибо какое оправдание будет у тех, кто, будучи удостоен Святого Духа и получив столь великий дар, обратил свой взор долу и ниспал к земному?»
   Научимся же не смущаться и не досадовать, сталкиваясь с обстоятельствами жизни, которые нам, может быть, и не очень нравятся. Будем с мужеством, смирением и терпением переносить все то, что посылает нам Господь. Пусть скорби нас не смущают, потому что они для нас не обуза, а приобретение. Они очищают душу и обновляют внутреннего нашего человека, стремящегося к Богу. Когда человек чем-то обогащается, он радуется и ликует, ведь теперь он имеет то, к чему так долго стремился. Мы приобрели самое ценное богатство – Господа нашего Иисуса Христа. Так пусть никогда, что бы ни случилось в жизни, в сердце нашем не будет горести и уныния. С нами Бог! А раз это так, то просто не существует в мире того, что мы не могли бы преодолеть, чтобы наследовать Небесное Царство во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 26
   О знамениях при конце мира
   В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете.
Лк. 6, 37

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 24, 27–33, 42–51) мы слышали слова о Втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, Который вновь придет на землю, чтобы судить человечество. Это величайшее событие станет явным для всех, ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.
   Иисус Христос есть Слово Божие (Ин. 1, 1), и Истина, и Жизнь (Ин. 14, 6). В Божественном Сыне заключена вся премудрость Божия (1 Кор. 1, 24). Молния правды Божией разрезает тьму неверия и человеческих заблуждений. Пришествие Сына Человеческого подобно ей же. И ее невозможно не заметить. Исшедшая от востока, от начала Божественного Промысла, она озарит все до запада – до последнего мгновения земного бытия.
   Далее Господь говорит: ибо, где будет труп, там соберутся орлы. Эта притча говорит, хотя и очень образно, о многом. Слово труп, например, означает для нас тело, упавшее замертво, не имеющее следов жизни. Но оно же относит нас, по толкованиям отцов Церкви, и к страданиям Иисуса Христа на Голгофе, вспоминая о которых все христиане собираются в ожидании пришествия Господа.
   Орлы же воплощают праведников, людей святой жизни, всегда устремленных в Небо, поскольку, по словам пророка Исайи, те поднимут крылья, как орлы… (Ис. 40, 31).
   Когда Христос явится во Втором Своем пришествии, чтобы судить вселенную, с Ним вместе прибудут чины Ангельские и все святые воскреснут, по словам апостола Павла, – вдруг, в мгновение ока, при последней трубе (1 Кор. 15, 52). Они будут подобны этим орлам, внезапно появляющимся со всех сторон.
   А дальше начнутся глобальные перемены конца этого мира: после скорби тех дней, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются, тогда явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф. 24, 30).
   В последние дни будет много скорбного и трудного. Гнев Божий на человеческие беззакония и нечестия выльется в адскую тьму, которая внезапно наступит повсюду.
   Однако глубокая ночь духовного мрака будет предшествовать новому дню – Всеобщему Воскресению.
   Внезапная темнота хотя и является как бы прообразом смерти, но она не бесконечна. За ночью всегда следует день. Мрак, воплощающий зло, проходит. И появляется свет – любовь, доброта, праведность. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Солнце померкнет, будучи не уничтожаемо, но побеждаемо светом пришествия Его; и звезды спадут, потому что какая в них будет уже нужда, когда не будет ночи? И силы небесные поколеблются: и очень справедливо, – видя столь великую перемену. Если они столь ужаснулись и удивились, когда сотворены были звезды [Когда сотворены были звезды, от радости, говорит Господь, восхвалили Меня громким голосом все Ангелы Мои (и преклонились) (Иов. 38, 7)], то как им не ужаснуться и не поколебаться гораздо более, когда увидят, что все преобразуется, сослужители их подвергаются наказанию, вся вселенная предстоит страшному судилищу, и все, от Адама до пришествия Христова существовавшие, должны дать отчет во всех своих действиях?»
   Когда по Божественной воле небо и земля обновятся, солнце и луна помрачатся, звезды падут и померкнут, Сотворивший всё изменит в одно мгновение, обновляя не только природные стихии, но и человечество. Именно тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, то есть, по словам святителя Иоанна Златоуста, явится «крест, который светлее солнца».
   Но для чего вообще нужно это знамение? Для того, конечно, чтобы в самой большой степени посрамить всех врагов Господа, уничижить тех, кто не признавал и не признает Искупительной Жертвы и Животворящего Христова Креста. Крест будет символизировать, как писал тот же святитель Иоанн, «…не только раны, но и постыдную смерть», которую претерпел за нас Господь Иисус Христос.
   И вслед за этим Сын Божий пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.
   Сын Человеческий есть Воплощенный Бог – Господь Иисус, Который повелевает чинами Ангельскими и всем миром. Посылать Ангелов – дело Божие, а не человеческое. А выражение от края небес до края их выражает повсеместность, от земли до неба, потому что нет такого места, которое не было бы подвластно Господу. Ангелы соберут всех избранных, то есть людей, верных Богу, живших по закону Божию, по заповедям Господним, согласно Писанию. Прозвучит для людей труба громогласная, чтобы все услышали ее. Услышали – и утвердились на пути спасения, ведущем к Царству Небесному, к Божественному Сыну.
   И нам, братья и сестры, следует быть готовыми к подобным переменам.
   Господь далее говорит: От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях.
   Этим указанием на смоковницу Спаситель заверил учеников, что Его Второе пришествие обязательно состоится, что оно непременно грядет в будущем. Будет скорбь дней, однако придет и освобождение. Но почему же примером лета Христос выбрал смоковницу? Скорее всего, из-за того, что это дерево цветет после всех деревьев, а ее плодоношение никогда не прерывается непогодой или внезапными холодами. Так и Церковь Христова, подобно смоковнице, есть верный признак грядущего нового века. Весеннему торжеству смоковницы, когда она распускает свои листья в самый пик весны, подобно духовное совершенствование человеческой души, расцветающей при страданиях грешной плоти. Скорби человеческие в верных лишь усиливают радость от благодати Святого Духа. Как покрывающаяся листвой смоковница готовится к скорому плодоношению, так и верующая душа, ожидающая Господа, устремляется навстречу Его благодатному посещению.
   Плод смоковницы под одной кожицей содержит множество семян внутри сладкой мякоти. Вот и Церковь Христова внутри себя сладостью любви и веры в Господа собирает много членов своих, людей, устремленных к Царству Небесному.
   Смоковница плодоносит долго, практически до самой зимы, тогда как плоды других деревьев созревают и разом опадают в течение непродолжительного времени. На смоковнице же плоды сменяются постепенно – одни опадают, другие только созревают. Но ведь и Церковь не прекращает давать своих плодов, взращивая верных Господу во все эпохи своего существования до скончания века, когда одни люди умирают, другие рождаются, крестятся, становятся членами Церкви Христовой, служителями Божиими, верными, праведными и святыми…
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Услышанное нами сегодня за Божественной Литургией Евангельское чтение повествовало о грядущем Втором пришествии Сына Божия. В нем несколько важных истин. Во-первых, мы должны уразуметь, что этот ожидаемый всеми верующими день и час наступит только тогда, когда это будет угодно Богу. И знает об этом только Бог (Мк. 13, 32). Мы же не должны впадать в бессмысленное искушение, делая свои подсчеты.
   Мы не вправе исчислять времена и сроки (Деян. 1, 7; 1 Фес. 5, 1), но обязаны готовиться к концу времен, то есть быть начеку, на страже, держать себя в чистоте.
   Второе пришествие Господа наступит внезапно. И особенно для тех, кто погряз в житейских проблемах, материальных вещах, тщеславных амбициях. Слова Святого Евангелия являются предостережением всем нам: нельзя, чтобы насущное настолько поглощало нас, что мы забывали бы о вечном. Мирские вопросы важны, но они не должны отвлекать нас от Бога, от веры. Ничто земное не заменит Небесного! Потому что все в этой жизни находится в руках Божиих: и мы сами, и наши проблемы, и события жизни, и радости, и печали, и победы, и поражения. Буквально все!
   Но что такое второе Пришествие прежде всего? Это каждого человека встреча с Богом. Однако всем нам предстоит встреча с Богом еще раньше – в момент нашей смерти. Стоит ли заниматься только лишь размышлением над грандиозными апокалиптическими событиями конца времен и их признаками, как это делает немало наших единоверцев, забывая подчас об этой – весьма, может быть, близкой Встрече? А ведь к ней нужно готовиться прежде всего, и тогда та – вселенского масштаба Встреча – окажется благоприятной для этой души.
   В целом же Второе пришествие Господа станет временем отбора и суда. Христос соберет к Себе всех верных. Каждый праведный человек получит награду, а каждый грешный – наказание. Эту истину открывает нам Святое Евангелие. Дальше данного знания нам идти не следует, абсолютность и всеведение характерны только Божественной премудрости. Мы же это откровение должны принимать с несомненной верой и искренней любовью к Богу и ближним, чтобы стяжать себе возможность оправдаться на этом Суде.
   Суд Божий будет единственным и окончательным. Ни один сердечный помысел, ни одно желание, ни одно действие не останется там неоткрытым, ни один взор не избежит Суда Господа. Как никто не может убежать от самого себя, так никто не избежит ответа перед Господом и не останется без приговора Божия. Божественный Суд невозможно подкупить. Здесь не нужны будут ни защитники, ни обвинители. Но грехи наши станут вопиять ко Господу, обнажится вся наша нравственная сущность, и все наши дела явятся всеобщему обозрению. И тогда всех нас охватят страх и сокрушение. Но для совершенных миг сей явится несказанной отрадой. Нечестивые же восскорбят и восплачут. Поздно будет взывать о милости Господа: приговор будет неколебим! Суд без милосердия и огонь неугасимый ждут всех грешников, упорствующих в беззаконии.
   В дар Справедливому Судии мы не сможем принести ни золота, ни иных сокровищ и богатств, но только наши совершённые в жизни добрые дела и сердечную чистоту. Только такую жертву примет Господь от верующей души.
   Потому-то и размышлять нам о Втором пришествии Спасителя нужно тоже сегодня. То есть – размышлять о том, какими мы предстанем пред лицом Господним, что принесем на Суд Божий.
   Кто постоянно помнит о смерти и об ответе на Суде за свою жизнь, тот не станет много грешить, но устремится к покаянию, к очищению души и неосквернению тела, ведь предстанем мы тогда перед Господом не только душою своей, но и плотью…
   У нас есть еще время! Покаемся!
   Если отпустятся нам грехи, то – избежим осуждения. Святитель Тихон Задонский говорил: «Христос Господь будет судить не безгрешных, но согрешивших и непокаявшихся. Согрешивших и покаявшихся помилует и спасет». Именно для этого Спаситель и пришел в мир.
   Если мы очистим себя и приготовимся к встрече Господа, то нас в День Судный будет ожидать великая награда – вечное блаженство в Царствии Небесном, в которое не войдет ничего скверного и порочного.
   Господь говорит о том дне: Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф. 7, 2). Потому что, по слову апостольскому: Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Об обещании Божием свидетельствовал и евангелист Лука: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37).
   Постараемся же серьезно осознавать это. Оградим уста свои от осуждения ближних, а сердце – от ненависти к людям. Будем праведными, справедливыми, незлобивыми, милосердными, верными Богу чадами и последователями Христовыми. Ведь это именно к нам обращены мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «…пусть каждый обратит взор на самого себя и в путь себе приготовит добрые дела, чтобы Господь милостиво принял его, когда плоть его просияет непорочностью, чистотой и истинной верой» во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 27
   О Божественном смотрении
   В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.
1 Кор. 1, 9

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Кор. 1, 3–9) мы вновь слышали призыв к жизни по вере, к единству со всеми православно исповедующими имя Христово. Единодушие верных должно исходить из того, что все последователи Господа укреплены Божественной силой, посылаемой нам в благодати Святого Духа. Потому апостол Павел пишет: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
   Этими словами он показывает, что Подателем благодати выступает не только Отец, но и Сын, так как здесь имеет место абсолютное равенство Отца и Сына и единство Их по сущности.
   Люди спасаются Божественной благодатью, а не своими личными качествами и достоинствами.
   Безусловно, человек должен стремиться к спасению, вести богоугодный образ жизни, быть честным перед Богом и ближними, быть праведным, милосердным, человеколюбивым. Но, даже несмотря на все подвиги, способности и свойства души, вместе взятые, сам он своими силами никак не спасется. Только с Божией помощью, только по Божиему произволению, только Божественной благодатью.
   И апостол Павел призывает на духовных чад Божественное благословение, выражаемое в благодати и мире (то есть особом духовном мирном состоянии, снисходящем свыше от Бога на душу и тело).
   Все в нашей жизни взаимосвязано. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если же мир от благодати, что ты гордишься, почему напыщен ты, спасенный благодатью? Если ты имеешь мир с Богом, для чего прилепляешься к другим?»
   Павел воздает похвалу тем, кто сумел сохранить веру, упрочил ее в себе: Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, – ибо свидетельство Христово утвердилось в вас.
   За кого благодарит Бога апостол? За тех своих духовных чад, что прислушались к его наставлениям, всей душой восприняв духовное родство, взаимную радость и близость, возникающие по Божиему произволению между духовным отцом и его детьми во Христе. Господь щедро обогатил всех верных духовными знаниями, словом истины, совершенством восприятия окружающего посредством веры, ибо свидетельство Христово утвердилось.
   Христиане отличаются тем, что во всем надеются на Божие усмотрение, а не на людское повеление или желание. Именно такая жизненная установка определяет принципы, когда, как писал апостол Павел, верующий человек бывает уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни что-либо иное не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38–39).
   Благодатью Божией свидетельство Христово утвердилось в верных, найдя воплощение в многообразных талантах и способностях, так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 1, 7).
   Тем не менее задумаемся о том, почему апостол Павел так хвалит коринфян. Несомненно, для того, чтобы пробудить в них лучшие чувства и настроить доброжелательно к последующим его духовным нравоучениям. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Даже если похвалы были не слишком близки к истине, все же они предусмотрительно приводятся, предрасполагая их к слову. Кто сразу же с самого начала говорит строго, тот у немощных заграждает слух для своих слов. Ибо если слушатели равны ему по достоинству, то сердятся, а если гораздо ниже его, то огорчаются. Поэтому, дабы этого не было, он начинает с похвальных слов».
   Каким бы совершенным по дарованиям и способностям ни казался человек, безупречным в своем веке он быть не может; на Суде Божием вскроются все согрешения, а потому никакая плоть не посмеет хвалиться в очах Господа.
   Явлением апостол Павел называл Второе пришествие Сына Божия и Судный День, который неминуемо грядет для человечества и в который Господь наш откроется всем людям без ограничения – и верующим, и неверующим. Это случится для того, чтобы неверующие также в одночасье познали Истину Божию, поняли то, что они отрицали, во что не хотели верить, через противоборство чему обрели нескончаемую погибель. Верующим же явление Господа нашего Иисуса Христа принесет еще большую радость и награду, какую они даже представить себе не могли.
   Помня об этом, праведный человек, имеющий в душе пламенную веру, не ищет упования и утешения в веке нынешнем, но старается приуготовить будущую блаженную вечность и всегда готов предстать пред Судом Господним.
   Иисус Христос придет, говорит апостол Павел, и утвердит вас до конца, (чтобы вам не быть) неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. Апостол не сомневается в правой надежде тех людей, которые хранят жизнь по вере, следуя заповедям Божиим до самого Судного дня. Люди, которые, несмотря на разногласия и беспорядки мира, соблазны и искушения бытия, останутся непоколебимыми в вере своей, могут рассчитывать на Божию помощь, на милость Господа и на Суде, где они пребудут во Христе и примут суд по высшей справедливости и Божиему милосердию.
   Но вместе с тем в словах апостола содержится и скрытое обличение. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ибо слова: утвердит и неповинными – означают, что они еще колеблются и виновны».
   Если неповинность проявится только в День Судный, то до определенной поры они остаются повинными. Повинными в малодушии, в маловерии, в тщеславных амбициях, в склонности ко греху. Все это есть в каждом из нас, какими бы праведными и угодными Богу мы ни казались. То есть, на первый взгляд, получается, что избавиться от этого вообще невозможно? Нет, и возможно, и есть способ… И его нам дал Господь – покаяние! Именно покаяние позволяет всем нам избежать множественной вины перед Богом, очиститься от всякой скверны, стать если не безупречными, то хотя бы близкими к совершенству людьми.
   Потому-то апостол Павел и заключает далее: Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.
   Бог призвал в общение всех нас, верующих во Христа, потому что Он дает нам все то, в чем нуждаемся. А поскольку мы веруем в Сына Божия, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, то удостоены того же достоинства, то есть возможности пребывать в Небесном родстве, быть не только рабами, но и чадами Божиими. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «О, сколько он сказал этим! Какое величие дара показал! Вы призваны в общение с Единородным и прилепляетесь к людям? Поэтому пусть никто не обвиняет Бога. Не от Призывающего происходит неверие, а от уклоняющихся».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Общение имеет огромное значение в жизни каждого человека. Это все мы знаем и ценим. Но правда и то, что мы ответственны за наше общение. Общение же с Господом, в которое мы призваны, подразумевает еще более высокую степень ответственности. Будучи христианами, людьми, носящими на себе имя Христа, мы не должны оскверняться беззакониями, потворствовать греховным страстям и порокам, прилепляться к суетному миру и земным удовольствиям. Наше призвание иного рода. Оно в Господе, в постоянной потребности служить Богу, в общении со Спасителем, Его Пречистой Матерью, Ангелами Божиими, с сонмом всех святых.
   Когда апостол говорит: верен Бог, то наставляет духовных чад принимать – не колеблясь и без тени сомнения, всей душой и сердцем – то, что Бог возвестил.
   У Господа не может быть неправды. А мы, как люди разумные, всегда ищем и жаждем истины, даже если эта правда неприятна для нас или горька. Мы можем, конечно, представить все в ином свете, но все равно – невозможно обмануть Бога, да и себя самого. Даже когда звучит ложь, правда и существует, и остается. Как бы ее ни скрывали от окружающих, как бы ни прятали из корыстных или греховных побуждений.
   Апостол призывает принять Господа и отозваться на Божественный призыв. Но откуда же нам брать познание о верном Боге? Это познание открывает нам Господь Иисус Христос – Воплощенное Слово Бога Отца. О Нем говорит Священное Писание: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1).
   Господь именуется Словом, как Соприсущий Своему Отцу, родившему Его еще прежде всякой твари, как Начало от Начала и Свет от Света, как Источник жизни и бессмертия для всякой твари, Преподобный Ефрем Сирин писал: «Как слово существует у того, кто его произносит, так и Бог Слово во всяком деле имеет общение со Своим Родителем и в Нем есть, и вне Его».
   Невозможно постигнуть человеческим ведением Божество Слова, прикрытое человеческой плотью. Господь наш Иисус Христос есть Истинный Бог и Истинный Человек! Будучи Словом Божиим, Христос возвестил нам Божественную правду посредством слова человеческого. Святитель Афанасий Великий писал: «Слову нужно было принять на Себя смертное тело, чтобы Им, наконец, могла быть уничтожена смерть и люди опять обновились по образу». Потому: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14).
   Господь не потерял Своего Божества, став Человеком. Он соединил естество Божеское с естеством человеческим, чтобы дать возможность всякому верующему и исповедующему имя Господне обо́житься, уподобиться Богу, стать нерукотворным храмом Божиим, обителью Пресвятой Троицы. Вочеловечение Христово есть новое творение, воссоздание всех нас, людей. Святитель Лев Римский говорил: «Чтобы уплатить долг, лежащий на нашем естестве, естество Бога соединилось с естеством страждущим, так что, как и требовалось для нашего исцеления, один и тот же Ходатай Бога и людей, человек Иисус Христос, мог умереть по одному естеству и не мог умереть по другому». Но то естество, которое и не могло умереть, воскресило своей силой то, которое умерло на Кресте. Ибо воскресение есть дело Божества, а не человечества.
   Род человеческий после грехопадения Адама страдал, обложенный со всех сторон рабством греха, благодаря многострастной плоти с ее разнообразными потребностями. Только Сам Бог, Единственный безгрешный, став Человеком, воплотившись, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…приняв наше естество, сделался рабом, чтобы рабов сделать свободными: Наклонил Он небеса и сошел (Пс. 17, 10), чтобы пребывающих на земле вознести на небо». Как говорят многие другие святые отцы Церкви, Сын Божий стал Сыном человеческим, чтобы мы, сыны человеческие, смогли стать сынами Божиими. Если в полной мере мы осознаем это, то поймем и сущность апостольского наставления быть верными верному Богу, Который призывает всех нас в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего.
   Апостол Петр писал о христианах: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас (1 Пет. 2, 9).
   Господь наш угождал не Себе, но людям, ради которых претерпел мучения, был распят, принял крестную смерть. Вот и христиане, как верные последователи Христовы, должны не о себе только заботиться, но думать и печься о пользе и спасении окружающих и проповедовать им о Боге. Но одних лишь слов о Боге бывает недостаточно без дел веры.
   Совершенство же христианства заключается в совершенной любви к ближним.
   Научиться прощать, не осуждать, покрывать прегрешения других состраданием, сознавая при этом собственную греховность, – вот христианские добродетели, которые, если задуматься, проистекают не от нас самих, но подаются нам от Христа. Все это качества обновленного человечества, каким сделал его воплотившийся Спаситель.
   Мы говорим, что Сын Божий есть Свет истинный (Ин. 1, 9). Потому и наша с вами жизнь, братья и сестры, должна всегда озаряться лучами Божественного Света, лучами Солнца Правды. Светлые дела и мысли, желания и начинания, которыми мы разгоняем темноту неведения Бога и греховный мрак плена земных потребностей и диавольских соблазнов, – вот что представляют из себя эти лучи.
   Святитель Василий Великий говорил: «Что свойственно христианину? Очиститься от всякой скверны плоти и духа Кровью Христовой, творить святыню в страхе Божием и любви Христовой». Именно это очищение позволяет верующим людям не только просвещаться Светом Христовым, но и самим становиться светом для просвещения других.
   Примем же для себя девизом жизни мудрые слова святителя Иоанна Златоуста: «Все христиане – знаменосцы, и каждый носит имя Христа пред народами и царями», ибо Ему подобает всякая слава, держава, честь и поклонение с Собезначальным Его Отцом и Всесвятым и Благим и Животворящим Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 28
   О браке и разводе
   В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть.
Мф. 19, 5-6

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 19, 3-12) Господь наш Иисус Христос поучал, как нужно относиться к браку и строить семейные отношения.
   Однажды приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?
   Вопрос ими был задан для того, чтобы уличить Христа в противоречии Моисееву закону, по которому развод допускался. Но Господь обратил их умы на самое начало бытия и мироздания, сказав: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
   Совершенная любовь не знает пороков и не ищет отступлений. Если муж любит жену, то он даже не помышляет о разводе. Любящему человеку бракоразводный закон, каким бы этот закон ни был – мягким или строгим, – не нужен, так как всю полноту жизни муж получает именно от общения с любимой женой, в семейном кругу, среди близких и родных людей.
   Конечно, Христос мог бы сразу дать фарисеям решительное опровержение, но для того, чтобы они не возмутились и не искушали более народ, прежде Своего конкретного ответа Спаситель указал на заповедь Божию: Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
   Именно Творец повелел мужчине и женщине соединиться в одно целое. Если бы Богу было угодно, чтобы существовали разводы, чтобы оставляли одну жену и брали другую, то при начале мироздания были бы созданы многие женщины, как бы на выбор. Но этого не произошло.
   Для чего же людям нарушать древнее повеление Божие?
   Бог не просто приводит мужа к жене, но благословляет оставить мать и отца, прилепиться к своей избраннице, одним словом – предлагает им стать нерасторжимыми. Святитель Иоанн Златоуст учил, что Создатель «…этим не удовольствовался; Он еще потребовал другого соединения, теснейшего: и будут, говорит, два одною плотью».
   Бог сочетал мужчину и женщину в гармонию единой плоти, ни один человек этого благословения Божия не может разрушить.
   Господь пришел на землю, чтобы расторгнуть узы греховного рабства. Если ранее, в греховном человеческом обществе, живущем в беззаконии, попускалось и многоженство, и расторжение брака, и прелюбодеяние, то теперь все должно было вернуться к изначальному устроению, в котором что Бог сочетал, того человек да неразлучает. Именно об этом говорил Господь. Но фарисеи Ему, естественно, возражали. Они привыкли давать себе во всем, в том числе и в вопросах брака, волю, хотя простой народ стремились держать в узде и подчинении. Они говорили: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Святитель Иоанн Златоуст толковал: «У иудеев развод был обычным явлением, и все им пользовались. Поэтому-то из всех заповедей, о которых было говорено на горе, они теперь и вспомнили только об этой».
   В ответ на нападки вождей иудейских Спаситель отвечал: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так.
   Моисей положил бракоразводный закон по необходимости, чтобы народ иудейский не впадал в еще больший грех. Господь ни в коей мере не порицает за это Моисея, освобождает его от осуждения, поскольку его решения были согласованы с волей Божией. На самом же деле сущность заключалась в том, что сами обличители являлись преступниками, потому что принимали для себя преступный образ жизни. Преступный – от слова преступать. Преступать закон Божий, Божие установление, Божественный порядок. Преступать Господню волю. А она такова: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует.
   Прелюбодеяние – страшный грех, в результате которого все отношения разрушаются теми причинами, которые к беззаконию привели. Ведь брак возникает не тогда, когда люди начинают встречаться и жить интимной жизнью. Это лишь соитие, кстати греховное в очах Божиих, потому что не освящено Божественным благословением Таинства венчания. Брак – это осознанное решение двух любящих сердец соединить свои жизни воедино, стать одной плотью, прилепиться друг к другу не только плотью, но и душой, волей, всеми чувствами и мыслями. Развод же подразумевает не одно телесное разделение, но и разобщение воли. Если этого нет, то нет и развода. То есть муж, отпускающий свою жену и не берущий себе другую, все еще остается перед Богом и людьми ее законным супругом. Ведь он, хотя и разделен с ней плотью, соединен единством воли. И его желания, его воли на развод в данном случае нет. Но если берет другую жену, то прелюбодействует, проявляет глупость и жестокость, как и тот, кто содержит блудницу, тем самым погрязая в бесстыдстве и беззаконии.
   Во всем, и в браке тоже, мы должны быть подражателями Господу: как Бог относится к Церкви, так и мы должны относиться к своей семье. Как Господь никогда не оставит Своих верных, членов Святой Церкви, так и преданный муж не будет иметь даже в мыслях желания развестись со своей женой, расторгнуть законный брак. В общем-то, для христиан, благодаря Господу нашему, такое отношение стало нормой или, если хотите, идеалом нормы, к которому должно стремиться.
   Но иудеи подобного тогда не могли вместить. Они привыкли жить в греховном беззаконии, когда в отношении брака не было определенных устоев, когда ничего не стоило нагрешить, обидеть, оболгать, предать, изменить. Поэтому даже ученики Господни, услышав столь высокое Божественное требование, сказали: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Господь ответил: не все вмещают слово сие, но кому дано. Он в данный момент открыто не отдал предпочтения безбрачию, чтобы люди не подумали, что дело это закреплено законом и является Божиим повелением, и, не поняв, преждевременно осудили бы Христа. Но, по словам святых отцов Церкви, девство есть очень трудный, но высокий подвиг, которого ветхозаветный мир, по сути, не знал, но который теперь широко открыт в христианстве. Священномученик Мефодий Патарский писал: «Растение девства ниспослано людям с небес по истине к великому преуспеянию; и потому оно не было открыто первым поколениям. Тогда род человеческий был еще немногочислен и ему нужно было размножаться и усовершенствоваться. Посему не было непристойным, что древние вступали в супружество с своими сестрами… пока мир еще не был наполнен людьми, то человек был как бы младенец и ему нужно было прежде размножаться, и таким образом возрастать в мужа. А когда он был населен от концов до концов своих, и человечество беспредельно распространилось, то Бог не допустил людям оставаться при прежних нравах, имея в виду, чтобы они, переходя от одного к другому, постепенно более и более приближались к небесам, пока не сделаются совершенными, достигнув величайшего и высочайшего учения – девства; именно, чтобы они сначала перешли от смешения с сестрами к вступлению в брак с посторонними женщинами, потом чтобы не совокуплялись с многими подобно четвероногим животным, как бы родившиеся для совокупления, затем чтобы они не были прелюбодеями; а потом далее (перешли бы) к целомудрию, и от целомудрия к девству, в котором, научившись возвышаться над плотию, безбоязненно вступили бы в безмятежную пристань нетления».
   В вопросах брака Бог оставляет человеку выбор – жениться или оставаться холостым, иметь мужа или быть безбрачной, храня себя в целомудрии и чистоте, не только душевной, но и физической. Предмет безбрачия велик, если он посвящен и обращен к Богу, если совершается ради Господа. Не все люди это понимают и принимают. Но в награду за терпение и трудности подвизающимся на столь сложном пути обещана великая Небесная слава.
   Но борьба со своей падшей природой и ее наиболее сильным проявлением – бесконтрольной греховной похотью – предстоит всем – и девственным, и семейным христианам. Нельзя одержать победу, не участвуя в сражении. Нельзя подавить греховные потребности и движения плоти без борьбы с собственными греховными устремлениями, искушениями и соблазнами. Добродетель девства необыкновенно почетна и важна. Но она для того, кому дано. Этим Господь не желает подчеркнуть, что одним дано, другим нет. Напротив, Христос показывает, что всякий ищущий и стремящийся способен вместить с помощью Божией даже то, что для него слишком трудно и высоко. Недаром Спаситель утверждал: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и откроется вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8).
   Сначала человек должен сам определиться, а уж потом искать в своем выборе помощи Божией. Благодать Святого Духа последует непременно, но она невозможна без добровольного человеческого волеизъявления. Если землю не удобрять и не поливать, она не принесет добрых всходов, как и плодоносящее дерево без соответствующего ухода не даст плодов.
   В людях все должно быть совершенным: и брак, и безбрачие. Каждый выбирает свою дорогу, ведущую по единственно верному пути спасения. Славно поприще служения Богу в безбрачии, но благодать девства дана не всем. Господь говорит: ибо есть скопцы, которые от чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12).
   То есть существует три рода людей, способных к телесному воздержанию. Первые так родились, то есть в них физические потребности приглушены самой природой. И им не составляет никакого труда оставаться девственниками: нет страсти – нет и ее плотского проявления. Другие насильственно, не по своей воле, были оскоплены, лишились возможности иметь отношения с противоположным полом. Но их девство не подвиг, но чаще – наказание, поэтому они должны свыкаться с нею, как с неизбежностью. Третьи же сами пребывают в воздержании, сознательно и добровольно, являя пример истинной чистоты и добродетели, причем делая это ради Господа, сохраняя себя для будущей блаженной вечности в Царствии Небесном.
   Только третьему роду скопцов обещана награда от Бога, потому что они духовно оскопляют себя Христа ради.
   И не зря Господь добавляет: Кто может вместить, да вместит. Делается это для того, чтобы каждый последователь Христов взвесил свои силы и решил, какой путь в служении Богу для него предпочтительнее: в законном ли браке или же в девстве и безбрачии. При этом, конечно же, нужно знать, что за чисто и богоугодно проведенную жизнь в безбрачии человека ожидает особая награда в Царстве Небесном.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение говорит нам о том, что законы брака святы для всех христиан. Но праведность не достигается просто поступком. Интимные отношения между мужчиной и женщиной по сути своей не греховны, если они закреплены Божественным благословением и основаны на любви, взаимопонимании, совместном служении Богу. Другими словами, если они чисты, верны и святы. Но человек может по своему разумению избрать для себя и путь безбрачия. А вот здесь нужно очень внимательно смотреть на причины такого решения, для чего это сделано. Если целомудрие есть необходимость по физическому устроению или оно насильственно привнесено, особой заслуги в том перед Богом нет. Не всегда не связанный браком человек бывает чист в очах Господних и достоин награды. Многие целомудренные телом прелюбодействуют в сознании, уме и душе. Недаром Господь сказал: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем (Мф. 5, 28).
   Славу приносит лишь то воздержание, которое не является вынужденным, когда истекает оно не от немощи плоти, но от добровольного и целеустремленного решения сердечного.
   У каждого из нас, братья и сестры, есть выбор. По милости Божией нам предоставлена такая свобода. Господь нас ни в чем не ограничивает. Но если бы не было свободы для греха, то невозможной стала бы и победа над грехом. Каждый поступок наш во славу Божию является плодом духовного труда нашего внутреннего выбора, произволения, борьбы за него с самим собой и с диаволом, а также молитвы к Богу и духовного совершенствования. Только такой путь угоден Богу. У Господа всегда для нас найдутся и помощь, и заступление, и благодать. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения». Поэтому для благой жизни нужна решимость нашей воли, так как Бог никого не спасает насильно, а только лишь по доброй воле. Только тот, кто сам желает и старается приобрести дары благодати, достигает заветного, потому что тогда Бог дарует все в полной мере. И от нас зависит, иметь благодать Божию или нет!
   Ведь вера есть тоже следствие нашего доброго произволения. А без веры спасение невозможно, так как по вере нам и подается спасительная благодать от Бога. Преподобный Ефрем Сирин учил: «По мере веры и благодать обитает в душе».
   Взрастим же в себе такую искреннюю и истинную веру, которая очистит почву нашей души от плевел греха, лжи, ненависти, осуждения. От прочих страстей и пороков. Чтобы павшее на нее семя Духа Божия принялось и окрепло, дало весомые и добрые плоды. Осознаем же свое падшее и греховное состояние и приложим наше произволение к тому, чтобы исправиться, а также к тому, чтобы оставаться с Богом и не терять спасительной благодати, даже тогда, когда мы чего-то достигли. Поэтому оградим себя и нашу семейную жизнь целомудрием ко всем прочим и верностью своей второй половине.
   Ибо как Господь наш Иисус Христос духовно сочетается брачным союзом со Своей Святой Церковью, так и мы должны подвизаться во взаимной супружеской верности. Святитель Иоанн Златоуст утверждал: «Истинное богатство и великое счастье, когда муж и жена живут в согласии и соединены друг с другом как одна плоть… Такие супруги, хотя бы и жили бедно и были незнатны, могут быть всех счастливее, потому что они наслаждаются истинным счастьем и всегда живут в спокойствии».
   Людей, живущих в таком благодатном супружестве, никакие обстоятельства и сложности жизни не могут опечалить, потому что души их светятся красотой, взаимопониманием, любовью друг ко другу и неизреченной любовью к Богу, непрестанным желанием служить Господу. По словам того же святителя Иоанна, «…муж должен думать о том, чтобы делами и словами насаждать в доме благочестие; и жена пусть наблюдает за домом, но кроме этого занятия она должна иметь другую, более настоятельную заботу о том, чтобы вся семья трудилась для Царства Небесного» во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 29
   О доходах и трудах пастырских
   В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.
1 Кор. 9, 10

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (1 Кор. 9, 2-12) касается вопросов пастырского служения и должного – от пасомых – вознаграждения, не только материального, но и морального. Когда у человека есть враги, то они всячески пытаются опорочить его в глазах общества. Так было и с апостолом Павлом. Среди христиан Коринфа находились те, кто нещадно злословил апостола, принижал его труды, распускал молву, что он не истинный апостол, потому что сам Господа Иисуса Христа во плоти не видел.
   Апостол пишет, обращаясь к коринфянам как к лично знающим его, призывая их в свидетели правдивости своих слов: Если для других я не Апостол, то для вас (Апостол); ибо печать моего апостольства – вы в Господе. Вот мое защищение против осуждающих меня.
   Но злые языки в Коринфе продолжали говорить о том, что апостола Павла не надо слушать, потому что он не Богом избран на апостольское служение, но присвоил себе апостольство самовольно. Поэтому, как утверждали некоторые, и почитать его наравне с другими апостолами нельзя…
   Для врагов Павла, переполненных завистью, недостаточно было упреков его в духовной несостоятельности – личная жизнь апостола им тоже не давала покоя. Они не прочь были распустить ложные слухи о его благополучии, состоятельности, склонности к любостяжанию.
   Кто же не считал Павла апостолом? Прежде всего иудеи, недавно принявшие христианство, продолжавшие соблюдать закон Моисеев и упрекавшие Павла в том, что он не считает необходимостью обрезание, что не учит соблюдать субботу.
   Но коринфяне, будучи просвещены апостолом Павлом, приняв именно от него свет Христов, воочию видели все его христианские добродетели. Да и то, что учение Христово распространилось в Коринфе благодаря трудам апостола Павла, стало лучшей защитой против ополчающихся недругов, весомым доводом в его пользу. Правое дело христиан Коринфа свидетельствовало о плодотворности апостольских трудов самого Павла как их вдохновителя и духовного наставника.
   При этом апостол Павел вынужден был защищать себя и с житейской стороны: Или мы не имеем власти есть и пить? Он напоминал, что апостолы такие же люди, как и все. Естественно, они имеют потребности для поддержания своей телесной жизни. Тот же апостол Павел писал: Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева и чрево для пищи (1 Кор. 6, 12–13).
   Апостол не позволял себе никакой роскоши, но люди упрекали его и за вкушение самой скромной пищи. Это было несправедливо. Мы помним, что и Господа нашего Иисуса Христа в свое время пренебрежительно называли человеком, который любит есть и пить вино (Мф. 11, 19).
   Одним словом, некрасива и лицемерна порой бывает человеческая злоба. И – коварна людская зависть!
   Павел еще пишет: Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? (1 Кор. 9, 5).
   Наверное, слова эти требуют пояснения. Здесь имеется в виду право спутницами своими в апостольских деяниях иметь благочестивых женщин, которые тоже подвизались в проповеднической деятельности, были активными помощницами. Слово жена в греческом языке (на котором был написан Новый Завет), как справедливо замечает блаженный Августин, имеет значение как жены, так и женщины вообще. На Востоке вход в женские жилища был закрыт для мужчин, поэтому женщины-христианки очень много могли сделать в деле благовестия Христова. Они переносили Послания апостольские из одной местности в другую, как, например, Фива, Апфия или Мариам. Некоторые становились диакониссами, трудились для Святой Церкви, ведь во все времена женское сердце более чувствительно, отзывчиво, оно особенно восприимчиво для принятия веры.
   Апостолы общались с женщинами-христианками не как с супругами, а как с сестрами, которые были им сослужительницами в отличие от жен, сидящих дома. Благодаря таким проповедницам учение Христово проникало и на женскую половину жилищ.
   Апостол далее спрашивает: Или один я и Варнава не имеем власти не работать?
   Не было ничего зазорного в том, чтобы пастыри кормились за счет пасомых, то есть получали все необходимое к жизни и проповеднической деятельности, поскольку Господь повелел проповедующим Евангелие жить от Евангелия. Но мы знаем, что сам апостол Павел отказывался от этой своей привилегии, трудами рук добывал хлеб для пропитания. Делал апостол это для того, чтобы никто не мог упрекнуть его в корысти или нежелании работать. Хотя правдой является и то, что Господь, отправляя святых апостолов на служение, заповедал им идти в мир на проповедь без денег, без сумы, без запасной одежды, без всего. По слову Христову, средства для пропитания они должны были получать от тех людей, которых просвещали. Потому что главным делом апостольским становилось благовестие.
   Ни один труд мира не мог сравниться по значимости с их служением.
   Но апостол Павел, как мы уже сказали, считал себя не вправе пользоваться какими-либо преимуществами, всем поработил себя, дабы больше душ приобрести Христу. Для всех он сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 19, 22).
   Всякий труд должен быть вознагражден. И поэтому апостол Павел опять вопрошает: Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только (рассуждению) я это говорю? Не то же ли говорит и закон? (1 Кор. 9, 7–8).
   Апостолы есть воины Христовы. Они сражаются не столько с неверующим миром, сколько с его грехом и с кознями врага рода человеческого. Это очень трудное сражение, опасна и тяжела апостольская брань. Ни один солдат не пойдет на войну без содержания, если ему не обеспечат возможность сражаться. Всякий земледелец или виноградарь, как это указано у апостола Павла, рассчитывает на урожай.
   Всякий знает, зачем он трудится, а именно – для того, чтобы получить конкретный результат своего труда. Если говорить образно, то Церковь Христова имеет среди служителей и своих воинов, и своих виноградарей, и своих пастырей, и свою паству. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «И у апостолов была брань не только с людьми, но и с бесовским ополчением и с их предводителем… Ведь апостолы были и воинами, и земледельцами, и пастырями, и имели дело не с землей, не с бессловесными животными, не с чувственными врагами, но с разумными душами и бесовским ополчением».
   Так принято в Церкви, что более состоятельные и богатые христиане жертвуют свои материальные средства на нужды Церкви и нуждающихся в этой помощи. В Церкви также есть традиция, чтобы вообще все ее члены давали десятую часть от своих доходов (десятину) на церковные нужды. Из этих средств и составляются доходы Церкви. Они необходимы для благоукрашения, ремонта и строительства новых храмов, для выплаты зарплат священникам и другим церковным сотрудникам и многого другого. Некоторые люди кормятся от доходов Церкви. Но это вовсе не значит, что они бездельники или нахлебники. Просто получают свое пропитание по праву за счет благотворительности, сами же – в ответ – подвизаются в служении Господу. Более же совершенные члены Церкви Христовой, такие как апостол Павел, не только проповедуют и славословят Бога, но и трудятся на благо общества, ни в чем не обременяя других, но сами зарабатывая хлеб насущный. Именно за такую высшую добродетель выступает апостол Павел. Но и здесь никто не должен осуждать друг друга. Истинные христианские отношения строятся на гармонии и взаимопонимании.
   Апостол Павел учит, что человек, искренне и от всей души отдающий что-либо другим, не только проявляет щедрость, но в ответ получает благо в виде благодарности тех, кому он оказал милость. Все это сообразно с волей Божией и происходит не только по человеческому рассуждению, но и по закону. Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего.
   Павел далее спрашивает: О волах ли печется Бог? Естественно, животные не дают отчета в своих действиях, потому что не имеют разума. Но Бог заботится о всяком Своем творении. И потому человек должен отвечать перед Создателем не только за себя, но и за все то, что находится в его попечении. И в частности, за животный мир. Да, закон гласит о том, чтобы хозяин заботился о своем животном, не изнурял скот безмерной работой, кормил, поил, ухаживал… Однако не об одних волах разумеет эта заповедь Божия, но и о людях, работающих на пользу ближним. И мы по достоинству обязаны ценить их труд. Христиане, раз уж они являются последователями Господа, должны во всем поступать благопристойно, уважительно и по милосердию. И это не должно быть навязано лишь внешними требованиями, но должно исходить из сердца, являться потребностью души.
   Для всякого труда – духовного ли, физического ли, умственного ли – необходим результат, вернее, осознанность в конечном продукте своей деятельности. По апостольским словам, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. А иначе действия просто не имеют смысла.
   Если человек отвечает перед Богом за все, что ему вверено в жизни, то отнеся – по аналогии – эту ответственность и к священству, он должен понимать, сколь тяжел труд проповедника, пастыря человеческих душ. Духовный наставник должен предоставить Богу отчет за всех вверенных ему духовных чад.
   В отношении же пастырства разговор особый: Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?
   Апостолы проповедовали Святое Евангелие совершенно бескорыстно. И точно так же просвещали людей, научали истине, добру, любви, справедливости, освобождали от грехов через Таинство Святого Крещения, преподавали силы на духовное совершенствование, на жизнь в Господе, укрепляли в душах человеческих веру, совершали чудеса, исцеления, пророчества. Так неужели их вклад был менее велик, чем небольшая плата в виде пропитания или одежды, которую предоставляли в ответ пасомые? Разве здесь было место каким-то упрекам? Нет, конечно. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Дабы доставляющие что-либо учителям не превозносились, апостол показывает, что они больше получают, чем дают».
   Сегодняшнее Апостольское чтение заключают слова: Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.
   Лжеапостолы, желая снискать доверие всех, и явные беззакония оправдывали, и даже грешникам льстили. Делалось это для того, чтобы их личные прегрешения становились на общем фоне менее заметными. Подобное поведение противоречило учению Христову и жизни по Евангелию. Апостол Павел никогда не опускался до лести, чтобы завоевать людскую славу и почести. Он и его ученики оставались стойкими в вере, не допускали духовных компромиссов, мужественно переносили все испытания, чтобы благовестие Царства Небесного повсеместно распространялось.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Многие важные вопросы поднимаются сегодня для нас в Апостольском чтении. Павел учит нас более почтительно относиться к духовенству, не смотреть на доходы лиц, обличенных саном, а тем более не осуждать своих духовных наставников. Человек, принявший священный сан, становится верным служителем Бога и печется прежде всего не о себе, а о тех людях, которых он духовно наставляет и направляет. Поприще священства ответственно и нелегко. Это даже и не работа, не профессия в мирском смысле, не вид человеческой деятельности, а именно служение, непрестанная отдача самого себя Богу и ближним.
   Ради нас священнослужители отказываются от многого, отрекаются от собственных благ, от того благополучия и телесного покоя и комфорта, о котором мечтают обычные люди. Потому в наших душах не должно быть упреков или осуждения, а тем более злости и зависти к положению священнослужителей. Мы не должны заниматься подсчетом их жизненных средств. В этом заключается страшный грех. Всякий труд должен быть оплачен. Господь наш Иисус Христос сказал: Ибо трудящийся достоин пропитания (Мф. 10, 10).
   Никому не позволено судить своих братьев. Так неужели язык наш решится произносить злословие на священников? Тот, кто судит так, уготовляет себе суд гораздо более тяжкий. Кто же чтит и уважает духовного наставника, относится к нему с благоговением и любовью, тот почитает Самого Бога. Осуждающие пастырей доходят до осуждения Вечного Пастыря душ и телес наших.
   Будем помнить мудрые слова святителя Иоанна Златоуста: «Станем же бояться Бога и почитать Его священников, оказывая им всякую честь, чтобы нам воспринять воздаяние от Бога и за собственные подвиги, и за великое попечение о Его священниках» во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 30
   О неблагодарном должнике
   В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его
Мф. 18, 35

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 18, 23–35) поведало нам притчу Господа о неблагодарном должнике. Божественное слово призывает нас не забывать о том, что все мы являемся должниками пред Господом, что каждому из нас предстоит дать ответ за все деяния и мысли. Бог является истинным нашим Заимодавцем, Который предоставляет нам все необходимое в жизни, одаривает талантами и способностями, обеспечивает всяческими благами. И более того – Он во Христе простил человеческий род за грех Адама. А уж сколько наших грехов простил нам из нашей жизни до сознательного воцерковления и до сих пор каждый день прощает нам Господь! И мы сильно грешим, если не помним об этом, равно как представленный сегодня в притче неблагодарный должник.
   Сказал Господь: Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал царь подсчитывать, кто и что ему должен, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. Сумма долга оказалась огромной, просто невозможно было ее уплатить. Государь приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что имел, и заплатить.
   Царь поступал по справедливости. В древности существовал закон продавать должника с женой и детьми, которые считались его собственностью. Этот обычай шел с древних времен, но и закон Моисея дозволял совершать подобное. Иудеи воспринимали это без пререканий – не как проявление особой суровости властей, но как обычное явление, не подлежащее осуждению. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что царь повелел продать раба-должника вместе с его родными «…не по жестокости и не потому, что он был бесчеловечен, но, побуждаемый величайшею любовью к нему, приводил его сей угрозой к покорности».
   Должник смирился перед неизбежностью, пал царю в ноги и говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу.
   Царь мог не внять его просьбе, но поступил милосердно по отношению к ближнему: умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Простил такой огромный долг, не потребовав ничего! Должник был полностью прощен. Но почему? Потому только, что у царя было много богатства и для него этот убыток не являлся уж столь значительным, хотя для должника казался просто непомерным? Нет, конечно… Государь простил его как повинившегося человека, как грешника, готового к раскаянию, как смирившегося перед ним раба.
   Так же и нас, братья и сестры, прощает Бог, не ради Себя, но ради нас самих. Не Господу, а нам, грешным, нужны эти милость и прощение.
   Тот же святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если бы ради долга сие сделал Господь, то не склонился бы на просьбу должника и не простил бы ему всего долга».
   Царь проявил милость, доброе расположение души, поступил мудро и милостиво, потому что только он один мог простить полностью весь долг. Так всегда с покаявшимися людьми поступает и Бог, прощая им все грехи, какими бы тяжкими они ни были, но только – если видит искреннее сожаление и раскаяние.
   Все это могло бы быть окончанием притчи, однако последовало и продолжение.
   Господь в притче далее рассказывает, что прощенный должник тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.
   Несчастный взмолился, увещевал напавшего почти теми же словами, которыми еще недавно тот сам говорил царю: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но эти слова не растопили лед стяжательства, сковавший сердце алчного человека: тот поступил крайне жестоко – посадил должника в темницу, до срока, пока провинившийся не отдаст ему свой небольшой долг.
   Неужели же тот, которому было прощено так много, не мог в ответ простить совсем малого? Мог, но не захотел, проявив алчность, поступив несправедливо.
   Несправедливость же всегда бывает наказана Богом. И это случится рано или поздно… Многие из знающих историю этих двоих возмутились поведению неблагодарного должника, видев происшедшее, очень огорчились, и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.
   Здесь Евангельское слово разумеет благочестивых людей, возмущение которых этим бесчеловечным немилосердием выразилось в том, что они молитвенно стали взывать к Богу о вразумлении оступившегося собрата. Блаженный Феофилакт считает, что это были Ангелы, ненавидящие зло и любящие добро, «…кои возвещают господину все это, не потому, что будто бы Он не ведает об этом, но… что ангелы к хранению нас представлены, и что они на немилосердных и бесчеловечных негодуют».
   Когда царь узнал о случившемся, он призвал негодника и произнес: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как я помиловал тебя? – и, разгневавшись, повелел отдать раба истязателям до возвращения долга. Сурово, но справедливо…
   Господь же наш заключает притчу: Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.
   Притчи Спасителя очень ясны, а по внутреннему содержанию необычайно глубоки и насыщенны. Так Господь просвещает мир светом Божественной истины.
   Вот Иисус Христос уподобляет Царство Небесное – человеку, царю. Почему? Потому что, безусловно, Царство Божие есть первообраз всех царств человеческих. Как в земном царстве есть царь и подданные его, так и здесь во главе стоит Царь Небесный – Господь наш Иисус Христос, а рабы его, рабы Божии, это мы – люди, это мы с вами, братья и сестры.
   В царствах и государствах земных существуют законы и установления, точным исполнением которых люди заслуживают благоволение властей. Нарушение же предписаний общества, как мы знаем, преступно и подлежит наказанию. Так и в Царстве Небесном. Для всех верных, исповедующих имя Христово, даны заповеди Господни, соблюдая которые мы учимся вести себя правильно по отношению к Богу и ближним, дабы снискать милость и благоволение Царя царствующих и не вызвать недостойным поведением гнев Вседержителя.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, учит, что как земной царь требует отчета от своих подданных, так и Царь Небесный ждет от нас ответа за все помыслы, желания, действия и деяния. За все это взыщет с нас Сын Божий в страшный День Судный, ибо всем нам должно явиться пред Судилище Христово (2 Кор. 5, 10). Но и прежде того, с каждого по смерти нашей, Господь потребует отчета частного за прожитые годы, за все деяния земного бытия.
   От воли царя зависит также и то, в какие временные сроки рабы должны будут отвечать перед ним. Вот когда захотел царь сосчитаться с рабами своими, тогда же все должники и были призваны к ответу. По воле Божией призываемся и мы к ответу перед Господом. Никто из нас этого времени не знает, но каждый должен быть к нему готов.
   Не воздавая должной дани царю или государству, не платя налоги, не соблюдая законов, люди становятся должниками. Так и подданные Царя Небесного, чада Божии, не исполняющие Закона Божия, не живущие церковной жизнью, не творящие дел любви и милосердия, становятся должниками перед Богом. Чем дольше мы живем в грехах, тем больше входим в неоплатный долг перед Господом нашим. Разве может кто-либо из нас подумать, что он менее грешен перед Богом, чем упомянутый в притче должник? Господь нам столько прощает и столько всего дает… Но мы, подобно этому нечестивцу, осуждаем ближних своих, не прощаем малых долгов человеческих. Между тем даже самые праведные и чистые грешат, нарушая и преступая. Человечество склонно блага Божии употреблять во зло, преследуя свои меркантильные интересы и цели. Но отвечать-то каждому из нас перед Богом придется за себя, а не за других! Мы же скорее склонны видеть чужие грехи и осуждать их, чем бичевать свои собственные прегрешения. Мы все грешны в нашем немилосердном отношении к ближним, в нашем неумении прощать.
   Под неблагодарным должником, который испросил у царя прощения величайшего долга, а сам усадил в темницу товарища, задолжавшего ему малую сумму, разумеются все злонравные и неблагодарные Господу люди, не прощающие даже незначительных обид по отношению к себе, жестоко мстящие за себя, ища удовлетворения греховным чувствам ненависти и злобы.
   Нет ничего страшнее, чем бессердечие и жестокость немилосердных. Только что сам будучи прощен своим господином, бывший должник идет на крайние меры по отношению к своему должнику – не просто требует отдать долг, но душит своего товарища, заключает в темницу. В одночасье – ради наживы – забыто все то доброе, что связывало в прошлом этих людей. Наверное, не у первого же встречного можно было просить денег взаймы. Вероятно, они давно знали друг друга, находились в каких-то доверительных отношениях. И вот в один миг все забыто, – заимодавец стал истязать своего должника. Последний смирялся перед ним, просил, умолял, взывал к милосердию. Но, увы, тщетно. Жестокий раб не внимал никаким просьбам и за малый долг подверг суровому наказанию ближнего, тогда как, повторюсь, ему буквально только что простили долг во много крат больший. В итоге же он сам был сурово, но справедливо наказан.
   Так и Господь призовет к награде или к расплате каждого человека во время Страшного Суда. Вот тогда вспомнятся и все осуждения. И всё неумение прощать обиды. И жестокосердие. И лицемерие, – когда говорится одно, а делается другое.
   Спаситель научает нас прощать обиды ближним от всего сердца, искренне и истинно, не осуждая их за прегрешения. Не судите и не судимы будете! Не должно быть в христианском сердце злобы и ненависти, потому что в нем живет Господь, пребывает Истинный Бог. Потому что оно наполнено ярким светом Божественной любви.
   По словам святителя Иоанна Златоуста, Евангельское чтение «…имеет в себе сокрытое и неизреченное сокровище мыслей». И действительно, братья и сестры, как много поучительного мы можем из него почерпнуть!
   Сподобимся же более внимательно относиться ко всему тому, что с нами происходит. Будем непрестанно бороться со своими грехами, страстями и пороками, со всем тем, что может Господу не понравиться, когда мы предстанем перед бессмертным Судией со смирением и покорностью. Ведь, по словам апостола Павла, каждого дело обнаружится… У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон (1 Кор. 3, 13–15).
   Евангельское слово наставляет нас в том, что Господь есть наш вечный Заимодавец, а мы все его бесконечные должники. Что же дает нам в долг Отец наш Небесный? Буквально все! Тело, душу, таланты, способности, всяческие блага, саму жизнь и наше земное бытие…
   Бог предоставляет нам все это потрясающее мироздание – солнце, воздух, воду, растительный и животный мир, все необходимое для удовлетворения наших нужд и потребностей, все неисчислимые сокровища Божественной благодати. Но самое главное – всем нам, грешным и недостойным, Бог дает надежду на спасение, смертью Сына Своего Единородного избавив от рабства греху и смерти.
   У нас есть Таинства Святой Церкви. Нам прощаются в Таинстве Крещения все совершенные нами прежде грехи, сколь тяжки они бы ни были. Нам прощаются грехи, в которых мы каемся, в Таинстве Исповеди; забытые грехи прощаются в случае нашей болезни в Таинстве Соборования. Мы имеем возможность причащаться Святых Христовых Таин, принимать в себя Самого Господа, вкушая нетленную пищу Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.
   Заплатить же за все это, отдать Богу наш долг, мы можем только чистотой искреннего и любящего верующего сердца!
   Из притчи о немилосердном должнике мы научаемся тому, что Господь прощает нас только через покаяние во грехах наших. Ведь грех, каким бы он ни был, большим или малым, всегда оскорбляет Божественную святость, противостоит Его любви к нам, нарушает Закон Божий, на котором держится весь этот мир, вся правда Божественного мироздания. Грехами своими мы вносим диссонанс в гармонию Божиего творения. Наконец, грех пагубен прежде всего для нас самих, так как он отлучает нас от Бога.
   Каково же должно быть наше покаяние в грехах? Вспомним слова должника, прозвучавшие в сегодняшнем Евангельском чтении: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу… Человек понимал, что он не в состоянии выплатить весь долг, но словами этими выражал свою готовность сделать все возможное со своей стороны, чтобы вперед не увеличивать долга и загладить прежний, хотя бы частично. Именно это является необходимым условием для кающегося грешника – готовность и твердое намерение отстать от греха, постараться не повторять его и верить в милосердие Божие, смиряясь и полностью предаваясь Божественной воле. Без решения отринуться от греха навсегда, не оскорблять величия Божия своими беззакониями, не возбуждать гнева Отца Небесного новыми преступлениями Его заповедей покаяние не может быть искренним и полным. Лживая молитва о прощении недостойна Божественной милости. И если Бог за грехи наши посылает нам болезни, испытания, трудности бытия, то мы должны принимать их без ропота, сносить со смирением и покорностью, как справедливое и праведное наказание за совершённые беззакония. Но и покаявшись и получив прощение, будем, братия и сестры, следить за собой, будем вести себя со смирением и готовностью простить других, чтобы не оказаться на месте того злого должника.
   Десятью тысячами талантов обозначены грехи людские перед Богом, а прощение грехов ближнего стоит всего сто динариев.
   Святитель Иоанн Златоуст поучает, что если мы отпустим сто динариев ближнему, то нам отпустятся наши десять тысяч талантов. К сему побуждает нас и Слово Божие: Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз обратится и скажет: каюсь, – прости ему (Лк. 17, 3–4). Будем же поступать и мы так же, чтобы наследовать Небесное Царство во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 31
   О христианском долге
   В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
2 Кор. 5, 15

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 5, 10–15) напоминает нам о том, что каждого человека ждет ответ пред Господом в День Судный. И об этом не следует забывать ни на минуту, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал в теле, доброе или худое.
   В сроки, отпущенные Богом, наступит время воздаяния, когда люди дадут отчет Господу за себя и за все, что они имели по милости Божией в своем пользовании в земной жизни. По делам и поступкам всякий человек обретет или награду, или наказание. И блаженная вечность будет дарована только тому, кто получил от Бога прощение грехов здесь, в веке нынешнем, кто успел покаяться, стяжал истинное преображение души и сердца, кто по благодати соединился с Богом. Суд Божий воздаст каждому по его жизни, трудам и заслугам. Справедливостью Божией грешники будут отделены от праведников. Первые понесут расплату, вторые обретут неизреченную Небесную славу.
   Апостол Павел обращает внимание на то, что воздаяние будет соответственно тому, что мы совершали в теле, доброе или худое. Действия плоти не есть, таким образом, исключительно порочные деяния. Живя в теле, каждый верный Богу способен осуществить свершения духовные. Другое дело, что по греховности и из меркантильности нас более притягивает плотское, сладострастное и порочное, чем духовное, аскетическое и возвышенное. Но если мы будем держать в памяти неизбежность ответа на Суде Божием, то обретем в сердце не только страх Господень, но и должное вразумление о том, что нам действительно нужно в земной жизни. Эта память станет довлеть над всеми нашими действиями. Святитель Игнатий (Брянчанинов) поучал: «Земная жизнь… дана человеку милосердием Творца для того, чтобы человек употребил ее на свое спасение».
   Подобная мысль прозвучала и в сегодняшнем Апостольском чтении, когда Павел писал: Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.
   Апостол всегда поступал по отношению к своим духовным чадам искренне. Проповедническая деятельность сочеталась у него с желанием быть предельно честным перед всеми теми, кого он просвещал светом Божественной истины. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Итак, говорит Павел, зная это – тот Страшный Суд, мы поступаем во всем так, чтобы не дать вам никакого повода даже ложно подозревать нас в неискренности действий».
   Отношения между духовным наставником и духовными чадами имеют исключительное значение. Апостол Павел всегда очень высоко ценил это духовное родство, непосредственное общение с дорогими его сердцу людьми. Поэтому он писал: Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.
   Не из самовосхваления звучат слова апостольские, а из огромной христианской любви, которая объемлет все существо Павла и руководит его побуждениями и поступками. Вся жизнь апостола есть выражение любви к Богу и ближним, стремление служить Господу непрестанно и столь же непрестанно помогать собратьям обретать путь спасения, утверждать их в истинной вере, наставлять в правде учения Христова.
   Апостол не возвеличивает себя, но предоставляет духовным чадам вкусить радость познания Божественной истины через свою проповедь, вкладывает в их души необходимые наставления и поучения.
   Говоря о своей духовной силе, утверждаясь в проповедническом слове, Павел делал это не для удовлетворения собственных амбиций, которых у него просто не было, но для паствы, – чтобы люди не соблазнялись всякими ложными и искаженными учениями, не внимали лукавым словам хитрых приспешников врага рода человеческого. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорил: «Смотри, как он постоянно предупреждает подозрение в мнимом самовосхвалении, потому что ничто так не оскорбляет слуха слушателей, как рассказ о чем-либо великом и необычайном в самом себе. Но поскольку он был вынужден сказать о себе нечто такое, то и поправляет себя, говоря: «…мы делаем это для вас, а не для себя, чтобы вы имели чем хвалиться, а не мы; но и это не просто так, а из-за лжеапостолов».
   Павел далее говорит: Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас. Это не высокопарные слова, выставляющие значимость апостольского служения, но утверждение истины о том, что благовестие совершается исключительно по воле Божией. Проповедь апостольская звучит во славу Божию и на пользу слушающих ее, для духовного наставления, и не для чего иного. Во всяком случае не для того, чтобы коринфяне хвалились своими учителями, тем, что учились у самых-самых приближенных к Богу. Будучи величайшими наставниками учения Христова, святые апостолы сами по себе оставались предельно скромными и смиренными. Для них чуждо было тщеславие или утрированное гордостью самомнение. И сам апостол Павел хорошо понимает, что все свершаемое им производится не для его личного блага, а во славу Божию и для блага ближних. В этом заключены и смысл его жизни, и суть всех им созидаемых дел.
   Увы, братья и сестры, труд во имя Господа слишком часто кажется безбожному миру бесполезной тратой времени или сумасшествием, для которого нет оправдания. Идет осуждение верных Богу и за посты, и за длительные богослужения, и за всяческие мирские ограничения. Не понять не знающим Господа людям самой сущности христианской жизни, основанной на любви и самопожертвовании. А ведь, по словам святителя Григория Нисского, «…слово Божие повелевает исполняющему заповеди Божии делать все, имея в виду Его одного, и Ему единому угождать, не гоняясь за славой у людей, избегая похвал и тщеславия; всего себя являть жизнью и делами, чтобы видящие их… прославляли Отца нашего Небесного».
   Христианский долг наставляет хранить не только чистоту веры, но и доказывать исповедание добрыми делами, смирением сердечным, кротостью, незлобием, готовностью всех любить и прощать. Безусловно, жить так нелегко. Трудно оставаться честным и праведным перед Богом и людьми, особенно если мир погряз в соблазнах греха и в постоянной, повсеместной тине всяческих пороков. Но недаром святитель Иоанн Златоуст в свое время говорил, что «…рабы Христовы особенно отличаются от незнающих истины тем, что живут в доброте сердца и делают свою жизнь достойной благочестия».
   Последователи Христовы счастливы безмерно, ибо, по словам апостола, любовь Христова объемлет нас рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
   Божественная любовь становится стимулом, источником, побуждением всех наших поступков. Христос претерпел смерть на Кресте за весь грешный род человеческий, чтобы сокрушить жало смерти, чтобы живущие познали торжество Божественной Истины и жили уже не для себя, не по своим земным запросам, а по заповедям Христовым. Жили для умершего за всех и воскресшего Господа.
   Сын Божий, один Живой и Безгрешный, то есть не имеющий никакого греха, распялся Своей плотью на Голгофе по причине наших грехов, беззаконий всего человечества. Но Он не только умер, но и воскрес! Воскрес для нашего избавления, чтобы подарить всем верующим в Господа надежду на жизнь вечную в Царствии Небесном.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Как много поводов для размышления дает сегодняшнее Апостольское чтение!
   Христос умер, чтобы спасти нас, потому и мы, верующие люди, живем не для себя, но для Него. Мы помним о том, что Спаситель, воплотившись и став Бого-Человеком, преславным Своим Воскресением вознес на Небо наше – человеческое – естество, возвеличил нас духовным созидательным родством, ибо именно Им, по величайшей Божественной милости, мы усыновлены Богу и стали не просто рабами, но чадами Божьими. Причащаясь Святых Христовых Таин, подходя к Чаше Господней, мы сохраняем память об Умершем за нас и Воскресшем. И потому христианам свойственно каждый день и час служить Богу, во всем видеть перед собой Господа, любить друг друга так, как Иисус Христос возлюбил людей.
   Все смертные умирают во грехах своих. Господь же наш умер за грехи чужие. Приняв смерть во Искупление, смертью Своей и воскресением даровал всем верным жизнь. Даже одного этого достаточно, чтобы стать смиренными и послушными Богу, чтобы во всем полагаться на Божественную волю и надеяться на Божественную милость. Надо научиться быть верными Господу, научиться быть христианами, то есть – последователями Христовыми.
   Что же, братья и сестры, для этого требуется от нас?
   Во всякой жизни заключена сила действия. Духовная же жизнь невозможна без духовных деяний, осененных Божией благодатью. Святитель Василий Великий называл христиан «…жертвой Богу, чистой и непорочной». А по словам другого великого святителя – Григория Богослова, «…для христиан приятнее страдать за благочестие, оставаясь в неизвестности, чем для других прославляться и быть нечестивым». Верующие люди, живя для Господа, меньше всего должны заботиться о льстивом угождении людям. Самое заветное желание христианина – не общественная похвала и слава, а верное служение Богу. Надо научиться любить общение с добром не ради воздаяния за него, но ради самого добра. И еще, как писал преподобный Ефрем Сирин, «…желающий быть действительно Христовым человеком и надеющийся на вечные блага обязан с радостью принять и скорби, и труды; как богатство, страдание вменять себе в покой, суровую жизнь – в наслаждение, укоризну – в честь, оскорбления – в славу, потому что в этом – слава рабов Божиих, следующих за своим Господом и покорных словам Его».
   Если же мы дерзаем называть себя чадами Божиими, то должны прежде всего, подобно Господу, смиряться, терпеть, не отвращать лица своего от трудностей и испытаний земного бытия, не гоняться за славой и красотой нынешнего века, но постоянно держать в памяти неизреченную благодать и лучезарное торжество Царства Небесного. То есть, по словам того же преподобного Ефрема Сирина, «Иисус умер для мира, чтобы никто не жил для мира».
   Будем же любить Бога, почитать Его истинной верой, страхом и послушанием, всем сердцем искать Господа, делать все для общего блага и не искать своего. Ведь, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему», которую будем молить Бога стяжать нам и наследовать Небесное Царство во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 32
   О тайне Бога и человека
   В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И глас был с небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
Мк. 1, 11

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 1, 9-15) апостолом Марком нам был предложен рассказ о Крещении Господа нашего Иисуса Христа, о пребывании Спасителя в пустыне и выходе на проповедь о Царстве Небесном.
   Святое Евангелие свидетельствует: И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане.
   В момент Крещения Господа произошло величайшее чудо. Когда Иисус выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение.
   К Иоанну Крестителю на Иордан приходили люди для покаяния, чтобы очиститься от совершенных ими беззаконий. Иисус Христос пришел не за отпущением грехов, ибо Он не сотворил никакого греха и ни в каком очищении не нуждался. Господь пришел креститься не для покаяния, так как был больше и чище самого Крестителя и Ему не в чем было каяться. Воплощенный Сын Божий пришел для того, чтобы исполнить всякую правду (Мф. 3, 15), чтобы мир узнал о Нем от Иоанна. И чудо было ниспослано не для Самого Христа, а для людей, ведь то, что Он – Божественный Сын, этого не ведал мир.
   Глас Божий, вещающий с Небес, открыл всю полноту Пресвятой Троицы, ибо при сошествии Святого Духа тотчас было изречено и Божественное свидетельство. Господь не имел нужды в сошествии Святого Духа, так как по Своему Божеству Он един со Святым Духом, так же как и с Отцом. По учению святых отцов, Святой Дух сошел на плоть Христа, чтобы Господь раздавал благодатные дары Духа верующим в Него, и прежде всего святым апостолам. Это сошествие опять-таки нужно было людям, чтобы они знали, какую благодать получают в Таинстве Святого Крещения. Небеса, братья и сестры, отверзаются и нам, когда мы крестимся; только мы в силу духовного несовершенства не можем увидеть того физическими своими очами.
   Евангелист Марк далее пишет: Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною, и был со зверями; и Ангелы служили Ему.
   После крещения могут быть различные искушения и испытания. Но, уходя в пустыню, ведомый Духом Святым и претерпевая там трудности, Господь учит нас не унывать. Спаситель показывает, что мы не должны поддаваться на искушения, что мы способны противостоять соблазнам, когда в земной жизни они настигают нас.
   По причине пустынности места и того, что Господь сорок дней пребывал в посте без пищи и пития и напоследок взалкал (Мф. 4, 2), то есть Его плоть и душа испытали свойственный человеческому естеству голод, как пишет об этом евангелист Матфей, диавол имел дерзновение приступить к Господу. Враг рода человеческого и к нам подбирается тогда, когда мы остаемся одни, когда ослаблены, когда не сильны духом, малодушны, некрепки в вере, когда нас легче уловить на каком-нибудь соблазне или мирском удовольствии, или наоборот – на малодушии во время страдания или скорби. Место искушения Господа было не только пустынно, но дико и наполнено хищными зверями. Нам тоже бывает страшно, когда нас поглощает трясина греховных страстей и пороков, когда увязаем в собственных беззакониях.
   Ангелы служили Господу уже после того, как Он победил искусителя. Когда и мы побеждаем свои пороки, очищаемся покаянием, то нам тоже помогают Силы Небесные и весь сонм святых угодников Божиих. Нас с радостью принимает Сам Господь и осеняет лучезарным покровом Своим Пресвятая Богородица.
   Евангелист Марк показывает, что Спаситель пребывал в пустыне со зверями в мире, тем самым как бы превратив ее в рай, возродив те отношения, которые были у человека с животным миром до грехопадения.
   Евангелист, пропуская историю деятельности Иисуса Христа в Иудее, повествует далее: После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие.
   Когда Господь услышал, что Иоанн Предтеча заключен в темницу, Он удалился в Галилею и стал проповедовать. Спаситель, как прежде Креститель, призывал: покайтесь, приблизилось Царство Божие! Но вместе с тем звучит и новое: веруйте в Евангелие! Отрешитесь от буквы прежнего закона, дабы познать Божественную Истину. Исполнилось время закона, который уже сыграл свою роль. Теперь наступает время жизнипо Евангелию, потому что отныне вступает в силу Царство Небесное, которое открывается в душах истинно верующих людей.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение стало важным разговором о духовных вопросах. Мы стали свидетелями Богоявления, описанного евангелистом Марком. Бог Отец Своим гласом благоволил к Возлюбленному Сыну, Бог Сын Своей плотью крестился в реке Иордан, Бог Дух Святой нисходил на плоть Бога Сына в виде голубя. Таким образом, в момент Крещения Господа была приоткрыта миру и величайшая тайна Пресвятой Троицы. Вся Святая Троица проявила Себя в этом событии.
   Далее мы уже слышали, как сорок дней Сын Божий был искушаем в пустыне от диавола. Сатана же, или диавол, есть дух зла и ненависти.
   Но как вообще произошло зло, почему оно существует в мире? Что есть зло? Это нечто чуждое человеку или же это свойство, присущее людям изначально по самой природе?
   Предположим, что Бог при создании вложил в человека способность злиться. Следовательно, всякое зло, совершаемое человечеством, не является пороком дурной воли, но служит естественным выражением самой сущности его, поскольку по природе своей всякий человек не только добр, но и зол. Если это так, то творимое человеком зло не может вменяться ему в вину, и поэтому не может он нести за злые свои действия никакой ответственности. Более того, даже исправить содеянное нельзя. Ведь исправляется только то, что испорчено… Здесь же никакой порчи нет, потому что человек таким создан – создан способным к злу. Значит, отпадает и всякая необходимость в покаянии. Вот к каким ложным выводам можно прийти, рассуждая подобным образом.
   Нет, конечно же, нет, братья и сестры, – человек не был создан злым.
   Бог постоянно призывает людей к совершению Его воли, а она вся пронизана добром и всепобеждающей Божественной любовью. Воля Божия в том, чтобы мы любили всех людей, поступали с ближними милосерд но, честно, по справедливости, чтобы творили добро ненавидящим нас, прощали клевещущих, любили даже врагов и душу свою полагали за ближних, как это сделал Спаситель, Которому мы призваны во всем уподобляться. Всем нам адресован призыв: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).
   Теперь задумаемся над тем, что, если Бог предъявляет к людям такие высокие требования, значит, люди на все это не только призваны, но и способны. Создатель не может требовать от Своих творений того, способность к чему Он в них не вложил. Это было бы несправедливо. Но Бог не бывает несправедлив. И мы понимаем, что человек создан Богом добрым, а зло находится вне его природы. Зло пришло в мир вместе с грехом.
   Святитель Афанасий Великий писал: «Зло не от Бога и не в Боге, его не было в начале, и нет у него какой-либо сущности, но люди сами, с утратой представления о добре, по своему произволу стали примышлять и воображать не сущее».
   Итак, зло есть привходящее свойство разумной природы, то есть ангелов и людей. Больше зла нигде нет. Его естественно нет в Боге, так как Он есть Добро, Благо по определению и источник Блага для всех сотворенных Им. Но зла нет и ниже человека, так как животный, растительный и неживой миры не имеют свободной воли и им нельзя вменить ответственность за их выбор. Его у них нет. Поэтому зло есть наше дело, дело разумных тварей и дело грешное, лукавое, протекающее от человеческого произволения, а не от воли Творца. А если это так, то мы можем всегда противостоять злу.
   Апостол Павел призывал: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21).
   Бог – бесконечен, и добро Божие бесконечно. Зло же есть не что иное, как недостаток добра, потому присуще несовершенному человеческому разуму и исходит от грешного, опять-таки несовершенного, сердца. Вспомним, как тот же евангелист Марк передавал слова Спасителя: … извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимства, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк. 7, 21–23).
   Но как победить зло? Злом невозможно уничтожить зла, оно побеждается только добром. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ты претерпел какое-нибудь зло? Но если захочешь, оно вовсе не будет злом. Возблагодари Бога, и зло обратится в добро».
   Наверное, в сознании нашем не раз возникал вопрос: как Бог мог допустить существование зла на земле, существование злых людей и злых духов? Как это совместимо с понятием о всемогуществе Бога, бесконечной Божественной справедливости и доброте? Почему Бог не сотворил человека таким, чтобы он не мог грешить и совершать злые поступки? Зачем в нас эта способность к греху?
   Ответ прост: чтобы сделать человека совершенно безгрешным, надо лишить его свободной воли, сотворить безвольным рабом Божественного Промысла, своего рода «добрым роботом». То есть отнять свободу выбора. Но в таком случае являлась бы человеческая добродетель заслугой? Разумеется, нет. Она бы ничего не стоила. Кроме того, чтобы лишить человека возможности грешить, надо было бы отринуть его разум и совесть, фактически превратить в животное, в бессловесную скотину, которая не ведает, что творит, живя только инстинктами.
   Способность ко греху, как это ни парадоксально звучит, нужна человеку, потому что она есть необходимое условие возможности самой борьбы со злом и, следовательно, победы над ним. Это путь духовного совершенствования и приближения к Богу, когда, каясь в своих грехах, мы постигаем Божественную правду, очищаемся покаянием, становимся добрее, милосерднее, мы по своей воле избираем Божие добро и боремся за него.
   На вопрос, почему Бог не сотворил людей совершенно безгрешными, святитель Василий Великий отвечал так: «…Богу угодно не вынужденное, но свободно совершаемое по добродетели. Кто порицает Творца, что не сотворил нас безгрешными, тот предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностью, – неподвижную и не имеющую никаких стремлений». Но при этом нельзя думать, что Бог сотворил нас с грехом внутри. Господь, конечно же, сотворил первых людей, Адама и Еву, безгрешными, но способными ко греху.
   Господь не хочет зла, которое совершает человек по своему волеизъявлению, злоупотребляя данной ему свободой. Если человек поддается искушению диавола, то не искусителя следует винить, а самого искушаемого, потому что это он проявил слабость и допустил отступление от Божией воли.
   У всех нас, братья и сестры, есть средства и возможности, чтобы противостоять бесовским ухищрениям. Чем сильнее искушение, тем сложнее его преодолеть; но с помощью Божией все возможно. Чем труднее борьба с духом зла, тем значительнее победа и выше подвиг победителя.
   Вот и Господь наш Иисус Христос был искушаем. Зачем? Разве Он мог поддаться искушению? Здесь нужно помнить о том, что Господь есть не только Сын Божий, но и Человек, у Которого тоже существовала свобода человеческой воли. Ведь, как утвердили Вселенские Соборы в V–VII веках, во Христе две природы – Божественная и человеческая, а следовательно, и две воли – также Божественная и человеческая, которыми Господь желает нашего спасения. Итак, Господь по Своему человечеству вышел победителем не потому, что не мог грешить, а потому, что полностью повиновался Богу Отцу в исполнении Его благой воли о спасении мира, держась которой и имея в Себе которую как Бог и как человек Он был отвращен от всякого зла. Сорокадневные искушения были закончены потому, что воля Бога Отца была высшим законом для Сына Человеческого, не допускающим никаких отступлений. Отцу Небесному было угодно, чтобы этот путь к цели был тернист и труден, сопряжен со страданиями, мучениями, распятием и крестной смертью. Господь избрал этот путь и победил диавола, победил жало смерти. Но также Спаситель показал людям пример безгрешности человеческой природы, истинной праведности, дабы мы могли к ней стремиться. Преподобный Иоанн Дамаскин в связи с этим писал: «Сын Божий принял наше естество (между прочим) и для того, чтобы чрез Себя Самого и в Себе Самом возобновить образ (Божий) и подобие и (таким образом) научить нас жизни добродетельной, чрез Самого Себя соделав ее удободоступною для нас». Она становится доступной нам благодаря той благодати, которая излилась обильно на Церковь, и причиной этого излияния благодати является Искупление, совершённое Господом Иисусом Христом.
   Недаром Господь говорил: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 29–30), ибо Ему подобает слава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 33
   О примирении с Богом
   Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.
2 Кор. 5, 18-19

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. 2 Кор. 5, 15–21), услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, продолжает развивать мысль о том, что Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Господь наш Иисус Христос претерпел за нас страшные страдания, распятие и смерть на кресте, но преславным Своим Воскресением провозгласил торжество бессмертия. Апостол Павел пишет: Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.
   Господь истинно воскрес! Воскресение Христово положило начало новой жизни для человеческой плоти Господа Иисуса Христа. До Воскресения даже самые верные ученики, будущие апостолы, благовестники, имели сомнения и соблазнялись о Господе, глядя на страдания его, свойственные всем людям. Но вот единым непреложным фактом развеяны все колебания. Поэтому прошлые плотские отношения, доминирующие в греховном мире и являющиеся источником соблазна, для верующих людей окончательно закончились, потеряли значение и привлекательность, потому что с Воскресением Христа началась новая, иная, более духовно насыщенная жизнь, пронизанная благодатью Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст говорил по этому поводу: «Прежняя плотская жизнь кончилась, и мы свыше возродились Духом и познали другое жительство, пребывание, жизнь и устроение, а именно – небесные. И виновником всего этого апостол называет опять-таки Христа, поэтому и добавил: если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем».
   Когда Господь пребывал на земле, Он жил полагающейся от Бога жизнью многих своих современников, то есть как Человек, исполнял ветхозаветный закон. Но вот Он умер и воскрес. После этого сам закон оказался устаревшим, а потому упраздненным, поскольку отношения между Богом и людьми стали абсолютно новыми, более совершенными, одухотворенными и значительными. Люди познали радость истинного Богообщения и Небесного родства. И отныне каждый, кто вступал на путь Христов и принимал Таинство Святого Крещения, подобно умершим, умирал для греха, умерщвлял плотское, прежнее жительство и начинал выстраивать чистые, угодные Богу отношения, основанные на любви, милосердии, понимании и доброте.
   Воскресение привнесло в действительности в человеческую природу Христа значительное изменение, а в нашу природу – потенциальное изменение, которое будет реализовано в момент Всеобщего Воскресения. Блаженный Феодорит Кирский говорил так об этом изменении: «Хотя Сам Владыка Христос имел подверженное страданию тело, однако по страдании Он сделал его нетленным и бессмертным».
   Воскресение победило во плоти человеческую немощь и несовершенство. Тело Господа, вознесенное на Небо, претерпело значительные перемены, ему не свойственны стали голод, жажда, боль, холод и так далее. Будучи собственным телом Сына Божиего, оно превзошло все человеческое и возвеличило саму человеческую природу, вернув естество к потерянному некогда первообразу. Святитель Кирилл Александрийский писал: «Ибо тело, присущее Жизни, то есть Единородному, было озарено боголепнейшей славой и мыслится Божиим телом». Однако это преображенное по своим свойствам Тело осталось тем же самым по своей сущности, что и во время земной жизни Спасителя.
   Спаситель пострадал за людей как Богочеловек, и теперь мы имеем ходатая Иисуса Христа (1 Ин. 2, 1), убеждающего нас примером жизни, словом и делом. Господь отныне является главным нашим Советником буквально во всех вопросах, преображая и нас самих до глубины души. Ибо, по словам апостола Павла, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5, 17).
   Как понимать эти строки? Кто во Христе, то есть кто присоединился к вере во Христа, поистине обретает новую жизнь, уже в условиях земного существования меняет свою внутреннюю жизнь души на новую, предвкушая такую же новую жизнь в воскресшей плоти в Царстве будущего века. Такой является новым творением Божиим. Им сброшено все прошлое, которое безвозвратно прошло, кануло в Лету. Последователи Христовы, по словам святителя Иоанна Златоуста, освободились от заблуждения и просветились светом праведности, созидаясь в новую жизнь через Крещение. Блаженный Феодорит Кирский замечал: «Поэтому уверовавшим во Христа надлежит проводить жизнь как бы в некоем новом творении, ибо, обновленные Всесвятым Крещением, мы совлеклись греховной старости». В этом колоссальная новизна христианства и новизна той жизни, которую оно обещает.
   Поскольку же Господь умер за нас, то и мы должны жить для Него, потому что, искупленные Спасителем от греха и смерти, мы теперь не свои, а Божии, мы перешли в другую форму бытия, приобретя обитание Святого Духа в очищенной от грехов душе, которая рассталась со скверной ненависти, злобы, осуждения и всякого иного порока и греха.
   Душа человеческая еще в большей степени ощутит в себе радость Духа Божия, когда окончательно воссоздастся, то есть, благодаря добродетельному существованию, распахнется для Божественной любви и неизреченного света. Такое переживание некоторым святым дается вкусить уже здесь, на земле. Вспомним знаменитую беседу помещика Мотовилова с преподобным Серафимом Саровским и опытное видение неизреченного Божественного Света, который преподобный дал испытать своему собеседнику, того Света, которым праведники в Царстве Небесном просияют, словно солнце (Мф. 13, 43).
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ты увидел, что вера во Христа и восхождение к добродетели называется новым творением? Итак, давайте послушаем, прошу вас – и давно посвященные, и только что вкусившие этой владычней щедрости, – апостольское увещевание, гласящее: древнее прошло, теперь все новое, – и, забыв все прежнее, давайте перестроим свой образ жизни и, помышляя о достоинстве Обитающего в нас, будем соответственно говорить и поступать».
   Какие мудрые слова!
   Ветхий Завет значителен, но, если не понимать его духовно, его смысл затмевается буквой. Новый же Завет, дополняющий, просветляющий и истолковывающий собою Ветхий, благодатью Святого Духа несет в себе животворящее, созидательное начало, имеет позитивное, поступательное движение в Царство Небесное.
   Апостол Павел пишет далее: Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения (2 Кор. 5, 18). Действительно, все в этом мире происходит от Бога и по Божественной воле (или, если это зло, то по Божиему попущению). Человечество примиряется с Создателем в Нем, в Господе, Который примиряет с Отцом все, что примирилось с Ним Самим. То есть уверовавшие во Христа и живущие отныне по заповедям Христовым получили прощение от Бога и благодать мира. Бог Отец пребывает в Боге Сыне, и потому примирение происходит в Нем и через Него. Ведь, по словам Павла, Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения.
   Божественный Сын, воплощаясь и совершая Домостроительство спасения человечества, становится Посланником Бога Отца. Но при этом Он не отделяется от Своего Отца. Господь и Сам о том говорит: Отец во Мне и Я в Нем (Ин. 10, 38). Как понимать это пребывание Отца в Сыне? Как то, что у Них одна природа, что святые отцы Церкви назвали «единосущием», и Они пребывают Своими Ипостасями Друг в Друге, что святые отцы назвали «взаимопроникновением». Отец не виден людям по Своему Божеству. И Сын также не виден людям по Своему Божеству. Но Сын был виден по Своему человечеству – по Своей плоти и делам, которые Он совершал в этой плоти на земле. И люди видели эти Божественные спасительные дела Господа Иисуса и познавали Его божество, сокрытое в Его плоти, и Отца, Который Его послал в мир. Потому-то и верны слова Спасителя: Видевший Меня, видел Отца (Ин. 14, 9).
   Люди согрешили против Бога и не раскаялись, за что и были изгнаны из рая. Но Бог не хотел погибели человечеству, любимому Своему творению, и послал в мир Своего Единородного Сына для проповеди через Него прощения грехов и для примирения с Собою, то есть с Богом Творцом, Отцом Небесным, Вседержителем. Сделано это было по величайшей Божественной любви. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ты увидел любовь, превосходящую всякое слово, всякий ум? Кто был обижен? Сам Бог. Кто первый пришел для примирения? Он же. Но, скажешь, Он послал Сына, но не один Сын призывал нас, а вместе с Ним и через Него Отец. Вот почему апостол и говорил, что Бог во Христе примирил с Собою мир, то есть через Христа».
   Из всего вышесказанного следует замечание апостола Павла о значимости апостольского служения. Обращаясь к христианам Коринфа, он делает вывод: Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом (2 Кор. 5, 20).
   Ведь – далее – именно Христос сделал апостолов апостолами, то есть посланниками от Его имени, принявшими Его дело.
   Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Если же тебе кажется это преувеличением, то послушай и далее, где он (апостол Павел) говорит, что они делают это не только вместо Христа, но и вместо Отца», стало быть, понимая нераздельность Пресвятой Троицы. Сын Божий принял на Себя грехи мира: Ибо не знавшего греха Он сделал за нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом.
   Тело и душа Господа нашего Иисуса Христа имели ту же сущность, что и наши, при Своем единосущии с Отцом и Святым Духом по Божеству Господь Иисус единосущен всем людям по Своему человечеству. Так научили нас святые отцы 4-го Вселенского Собора – Халкидонского.
   Но Праведник умер за грешных. Вот как много даровал нам Бог! Когда человек умирает, спасая жизнь другим людям, мы говорим, что он совершил подвиг. Но вот Господь умирает за грешников – страдает, распинается и смертью Своей предоставляет людям величайшие блага. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Будучи свободным от греха, Он претерпел смерть грешников, чтобы разрешить грех человеков, и, назвав Себя тем, чем мы были, назвал нас тем, чем был Сам. Ибо Он даровал нам богатство праведности». И мы, христиане, имеем ли после этого право жить во грехе?
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о необходимости не только принять благодать Святого Духа, но и освободиться от рабства и притязаний диавола, который только и норовит поссорить нас с Богом.
   Мы так привыкли жить в своих суетных земных проблемах, что порой забываем о главном – о спасении бессмертной души. А Господь призывает: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Одним словом, мы не должны слишком углубляться в проблемы земного существования, дабы не отвратиться от служения Богу.
   И нам следует постоянно помнить слова апостола Петра: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас» (1 Пет. 2, 9).
   Все христиане призваны быть мужественными воинами Христовыми, обязанными непрестанно бороться с грехом, заботиться не только о себе, но и о назидании и наставлении других людей, в непрерывном попечении о спасении ближних. «Бог посылает нас свидетельствовать о Нем, – говорил святитель Иоанн Златоуст. – Будем же свидетельствовать и убеждать, ибо если не станем свидетельствовать, то сами будем виновными в их заблуждении».
   Господь стал Человеком для нас. Принял на Себя худшее, чтобы предоставить людям лучшее. Священномученик Ириней Лионский писал: «Христос искупил нас Кровию Своею и предал душу Свою за наши души и Плоть Свою за нашу плоть».
   Дело искупления человечества свершилось на Голгофе. Христос Сам Себя принес Богу, чтобы исхитить нас от греховного рабства и вечной смерти. Спаситель пришел и взял на Себя грехи мира. По словам преподобного Ефрема Сирина: «Кровь Христа стала общим очищением целой вселенной».
   Земной путь Господень был пройден ради многих кающихся и жаждущих Божественной правды. И мы говорим: Господь является величайшим упованием всех грешников и все совершается по неизреченной Его милости. Нет такого греха, который не могла бы смыть Кровь Господа Бога!
   Осознавая это и постоянно держа в памяти, каждый из нас, по словам святителя Тихона Задонского, должен стараться «…быть новым или обновленным человеком», «новым творением». И потому, как наставляет тот же святитель Тихон, не нужно угождать плоти, но «…надо ее распинать со страстьми и похотьми». Наверное, на это уйдет много труда и подвига, поскольку совсем непросто человеку измениться и стать навсегда добрым, верным, терпеливым, милосердным, благорасположенным…
   Преподобный Макарий Египетский учил: «Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего, должен подобно Господу смириться, терпеть, когда его считают безумным и бесчестным; не отвращать лица своего от заплеваний… не гоняться за славой, за красотой века сего и за чем-либо подобным, не иметь, где главу приклонить, переносить поношения и унижения, быть у всех в презрении и попрании… подвергаться нападениям явным и тайным и противоборствовать им умом».
   Постараемся же, братья и сестры, – всего ожидая от Бога и ничего от себя – действовать христианской добродетелью по силе и возможности, уповая на помощь Божию и воздавая Богу хвалу за все, что имеем во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 34
   О духовной мудрости и послушании
   Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков.
Мк. 1, 17

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня мы слышали в Евангельском чтении (см. Мк. 1, 16–22), как Господь наш Иисус Христос призывал на служение первых Своих учеников.
   После того как Спаситель вышел на проповедь Царства Божиего, побуждая людей к покаянию и вере в Евангелие, Он проходил близ моря Галилейского. И там увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. Господь позвал их за Собой, сказав: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков.
   Братья послушались, оставили дело, которым занимались, бросили сети и последовали за Христом.
   На первый взгляд кажется странным и непонятным, как эти люди, привыкшие к определенному образу жизни, имеющие неплохой достаток от рыбной ловли, вдруг в одночасье бросили все, даже закидываемые в море сети, и безропотно, точнее – беспрекословно и с радостью, отправились за Господом. Но такова была сила Личности Спасителя, сила слова Божиего, проникающего глубоко в чистые и верующие души.
   Симон и Андрей не одни были в этот день призваны Господом. Евангелист Марк пишет: И пройдя оттуда немного, Он увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, также в лодке, починивающих сети, и тотчас призвал их. И они, оставивши отца своего Зеведея в лодке с работниками, последовали за Ним.
   Иаков и Иоанн также не колебались в своем решении послужить Богу. Наверное, в тот момент они еще не осознавали в полной мере, Кто их призвал, но духовная мощь этого Человека заставила их не только поверить Ему, но и последовать за Ним. И произошло чудо, которое для учеников еще не было ясным: из простых ловцов рыбы они сделались ловцами человеков для Царства Небесного, проповедниками учения Христова.
   Господь говорил так убедительно, что призванные Ему в последователи люди ни на минуту не хотели Его оставлять. Они следовали за Христом повсюду, запоминали каждое Его слово. Они уже очень полюбили своего Божественного Учителя и жалели о том, что не знали Его раньше.
   Все вместе они и приходят в Капернаум.
   Как раз случилось, что была суббота – день молитв в синагоге. Господь вошел в синагогу и учил. Проповедовал, наставлял, раскрывал истину, которая ранее была для многих сокрытой. Евангелист Марк пишет, что все вокруг дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники.
   В синагогу люди приходили по субботам и праздникам. Проповедовать, читать закон и изречения пророков мог всякий мужчина-иудей, достигший возраста тридцати лет, способный к толкованию и логически строящий свою речь. Обычно оратор во время чтения стоял, а когда начинал объяснять прочитанное, садился. Никому не запрещено было поступать так. Но в основном перед иудеями держали речь профессиональные книжники и фарисеи. Слово их было, как правило, мертво и безжизненно. Говорили вожди иудейские заученными фразами, мало заботясь о доходчивости своего языка, о его образности и об актуальности сказанного. Они вещали, как рабы закона, Иисус Христос же заговорил, как власть имеющий.
   Слово Христово, живое, исполненное силы, простоты, глубины, изобилующее конкретными доводами и фактами, доступное и возвышенное одновременно, не могло не удивить галилеян и не приковать к себе их внимания. Книжники же и фарисеи в неверных объяснениях искажали закон, до конца не понимая его, говоря неубедительно и невнятно, постоянно обращая внимание на мелочи вместо главного. А Сын Божий подавал Свое учение, Божественную Истину совершенно иначе. И речь Господа производила огромное впечатление на слушателей, в которых не было еще против Него никакого предубеждения. Они внимали каждому слову с восторгом, готовы были слушать еще и еще. Наверное, услышав именно эту первую проповедь Божественного Учителя, верные ученики Его, бывшие рыбаки, почувствовали, что вступили на удивительный путь апостольского служения, где их ожидает много нового и удивительного. Так и случилось.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, учит нас духовной мудрости и послушанию, без которых Божественное призвание просто бы не имело силы. Господь призвал последовать за Собой простых людей, рыбаков, не имеющих особого образования, но – людей трудолюбивых, честных, смиренных и послушных, готовых стать верными последователями Господа, – способных к самоотречению.
   Почему же Иисус Христос первыми призвал именно их – Симона и Андрея, Иакова и Иоанна? Их, а не кого-либо другого? Очевидно потому, что они духовно уже были готовы служить Богу, выступая в своей вере и своей жизни искренними и честными. А Господь-Сердцеведец это увидел.
   Евангельское чтение напоминает нам о важности служения Богу. Действительно, из всех деяний человеческих служение Богу есть самое замечательное, значительное и славное. Служить Богу – значит во всем повиноваться Его воле, смиренно принимать все то, что Господь посылает нам на жизненном пути. И – вообще жить праведно, богоугодно, согласно заповедям Божиим, жить в вере. Стоит заметить, что в этом служении одинаково важны и ум человека, и способности, и таланты, и, конечно же, душа. Невозможно служить Богу без душевного трепета, переживания, без движения искреннего чувства! Служить Богу – значит любить Бога! Любить не только Творца, но и творения Его – ближних наших, созданных по образу и подобию Божию. Вспомним слова апостола Иоанна: … не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).
   Служить Богу – значит отвергнуться от всего того, что Господу противно и чуждо. Не допускать лицемерия, когда устами почитают Бога, а делами творят беззакония. Наконец, служить Богу – значит быть готовыми к самоотречению, то есть к отказу от греховного начала, страстей и пороков, которые мешают нам стать чистыми и светлыми. Это тяжелое противоборство, выходя из которого победителями мы становимся еще более дороги Богу непреложной верностью своей.
   Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин поучал: «Царство Небесное восхищают не беспечные, не распущенные, не избалованные, не изнеженные, но ревностные искатели».
   Никто не получает награды прежде, чем положит тяжкие труды. Служение Богу есть подвиг христианина. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если во время подвига ты не раз упадешь, не отчаивайся. Опять вставай и подвизайся, не отступай до тех пор, пока не увенчаешься блистательным венцом победы над диаволом и сокровища добродетели не скроешь в безопасном месте. Когда утвердишься в навыке добродетели, уже не будешь более преступать заповедей по нерадению».
   Христово иго – благо, и бремя его – легко (Мф. 11, 30). Мы слышали сегодня, как Господь призывал первых Своих учеников. Христос призывает и всех нас последовать за Ним. Он Сам учит нас: Кто мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26).
   Это следование нужно понимать не как телесное пребывание рядом с Господом, но – по возможности – как более полное подражание Ему.
   Господь наш Иисус Христос земной Своей жизнью показал пример высшей человеческой добродетели. Этот образ благочестия и праведности желанен и важен для всех, кто стремится жить богоугодно и честно. Мы с вами, братья и сестры, христиане, носим святое Имя Господа, значит, никогда не должны оставлять без внимания пути Христовы, всей душой желать следовать за Господом, приуготовляя сердце свое смирением и послушанием, как сделали это описанные в сегодняшнем Евангельском чтении ученики Господни, будущие святые апостолы. Чтобы нам избрать правильный путь спасения, научимся видеть стезю Христову и следовать за Возлюбленным Господом.
   Всем нам Спаситель говорит: Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8, 22). То есть тех, кто не с Господом, тех, что не имеют веры и живут только плотскими стремлениями и удовольствиями. Они уже остановились и пребывают в духовной смерти.
   Нам же нужно идти вперед, за Господом, к Свету.
   Шествие вослед Христа по пути земного странствования – это, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…деятельность, всецело направленная по заповедям Его».
   И если мы научимся на этом славном пути христианскому смирению, терпению, кротости, незлобию, то тогда сможем всей жизнью своей последовать Христу.
   Да сохраним в памяти мудрые слова святителя Григория Богослова, призывающего всех верных: «Будем следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному», чтобы нам наследовать Небесное Царство во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 35
   О борьбе добра и зла в сердце человеческом
   В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.
2 Кор. 6, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 6, 11–16) шла речь о том, что нет в человеке ничего выше любящего сердца. Апостол Павел горячо заботится о тех людях, которые вверены Богом его духовному попечению. Его наставления преисполнены убежденности и внутренней свободы потому, что Павел всей душой осознает непреложность Божественного участия в делах человеческих. В нем нет ни тени сомнений.
   Любовь и соучастие дают апостолу Павлу право не только следить за духовной жизнью его чад, но и мягко упрекать их, предостерегать от ошибок и соблазнов, ложных выводов и учений. Делает апостол это очень тонко, тактично, любя. Он говорит: Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не теснов нас; но в сердцах ваших тесно. То есть – апостольское сердце распахнуто для любви и доброты, и он радуется своей уверенности за духовную паству. Даже в жизненных трудностях апостол знает, что Господь никого не оставит, что в будущем за благие начинания и помыслы, а особенно за конкретные деяния, его и всех верных ждет вознаграждение – торжество Небесной славы. И эта духовная радость не оставляет воина Христова ни на минуту.
   Святитель Иоанн Златоуст толкует так: «Мы не хотим, говорит Павел, молчать перед вами, но всегда желаем и стремимся говорить и беседовать с вами; а так обычно поступают любящие… Вместе с тем он намекает здесь еще и на нечто другое. На что же? На то, что мы откровенно беседуем с вами, как с возлюбленными, ничего не утаивая от вас и не скрывая… Действительно, нет ничего шире сердца Павлова, которое так сильно любило всех верных, как кто-нибудь любит возлюбленную».
   Апостол Павел, по огромной любви своей, щадил своих духовных чад даже от порицаний со своей стороны. Он не упрекал их в том, что не видит их ответной любви, но просто хотел показать, что – какими бы они ни были – он все прощает и не перестает их любить, несмотря на их проступки или прегрешения. Вместе с тем он оставляет и возможность к их исправлению: В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы.
   Не одно и то же любить самому и быть любимым. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ибо возлюбивший после, даже если будет платить равной любовью, он будет все равно ниже, потому что другой предварил его любовь».
   Осознавая, что не все коринфяне любят его в той степени, в какой должно, тем не менее апостол всех называет своими детьми, то есть за каждое духовное чадо перед Богом берет на себя ответственность.
   Павел предупреждает коринфян: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?
   То есть предостерегает духовных чад от соблазнов лжеучителей, делая различие между своей любовью и их мнимым чувством благорасположения. Речь его становится возвышеннее и образнее, что очень нравится коринфянам, любящим красивый слог. Но суть сказанного, естественно, не в одной красоте, но в том, что впасть в искушение очень легко, однако надо найти в себе силы не делать этого. И – что нет ничего общего между тем, что дорого и угодно Богу, и всем тем, что подвержено разврату греховного мира.
   Эти великие слова святого апостола стали бессмертным афоризмом на все случаи духовной жизни христианина и оказываются актуальными в самых разных областях христианской духовности. Они касаются соотношения истины церковного учения и лжи ересей. Действительно, что общего у света с тьмой? Тьма не может освещать, и беззаконие не в состоянии оправдывать. Вот и еретические течения, выдаваемые за истину, на самом деле несли в себе обманное начало, поскольку они не от Бога, но от антихриста. Следовательно, не в состоянии вершить дела благие, Божественные!
   Мрак всегда противоположен свету и не смешивается с ним. Только истинная вера приносит человеку озарение, просвещает Божественной правдой, наставляет на путь спасения. Темная же, греховная жизнь омрачает сияние Божественного света, увлекает человека на путь гибели. Именно к ней подталкивают еретики, представители всяких ложных религиозных течений, и современные сектанты, уводящие от Божественного света во тьму.
   Эти слова также могут относиться и к внутренней жизни человека: к внутренней борьбе между добром и злом в сердце каждого. Как при борьбе двух непримиримых врагов невозможно, чтобы оба оказались победителями, так никогда не могут сочетаться добродетель с пороком; победа одного влечет поражение другого. Святитель Григорий Нисский писал: «Если должно победить лучшее, то непременно будет умерщвлено противоположное. Таким образом, и добродетель тогда будет торжествовать победу над злом, когда все враждебное ей, при содействии разума, обратится в ничто…»
   Благое не может жить в нас, если мы не искореним из сердец ненависть, злобу и беззаконие. Если же мы будем придерживаться обеих сторон – ничего не получится, кроме двоедушия. Небесный огонь благодати с земной греховной трясиной не смешивается! Он либо попаляет и иссушает ее, если человек своей свободной волей желает этого и просит об этом Бога, либо покидает такую душу, если она этого благодатного посещения свыше не хочет. А потому, рожденные во Христе, мы не должны чрезмерно печься о нуждах тленного мира, нам это окажется просто не нужным! Никогда уподобляющиеся Богу не искусятся наслаждениями и мнимыми удовольствиями нынешнего века, ведь в душе таковых живет надежда на спасение и вечное блаженство в Царствии Небесном. В их душах уже таинственно обитает Сам Творец Своей благодатью!
   Продолжая свою мысль, апостол Павел вопрошает: Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?
   Истинно так: не может быть ничего общего между справедливостью и несправедливостью, не в состоянии одна и та же душа любить одновременно и добро, и зло. Кто любит Господа – ненавидит диавола, соответственно в каждом деле проявляет любовь к Богу и противоборство врагу рода человеческого. Недаром Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21).
   Если мы любим благие поступки и дела, то никогда не совершим беззакония. Истинные христиане добрыми свершениями доказывают свою веру, надежду и любовь!
   И далее Павел продолжает: Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6, 16).
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Для нас должна быть понятна та противоположность, которую разъясняет в сегодняшнем Апостольском чтении святой апостол Павел. Нельзя совместить правду и ложь, добро и зло, любовь и ненависть.
   Нам следует опасаться двуличности и двоедушия, потому что такие состояния пагубны для христианской души.
   Господь предупреждает: никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24).
   Свет Христов просвещает нас Божественной Истиной, чтобы мы не находились в неведении безбожной тьмы. Закон Божий проповедует справедливость во избежание несправедливости. Сын Божий предостерегает нас от антихриста, который придет в последние дни и будет выдавать себя за Бога.
   Да не соблазнимся на его ложные призывы и обещания!
   Только преданным чадам Божиим, преисполненным истинной веры, отвергающим диавольское вероломство, Господь обещает вечную жизнь в Царствии Небесном. Пусть же правые убеждения наши противостоят нашим собственным греховным помыслам и заблуждениям неверующих вокруг нас, и пусть мы сподобимся всегда помнить о том, что мы потенциально и есть и действительно должны быть храмами Бога Живаго и народом Бога Всевышнего, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 36
   О всемогуществе Божием и коварстве демонском
   В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?
Мк. 1, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 1, 23–28) рассказывает нам о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил одержимого нечистым духом человека. В Капернауме Спаситель, пришедший сюда вместе со Своими первыми учениками, проповедовал в синагоге, как власть имеющий, а не как книжники. Вероятно, среди слушателей находился человек, одержимый духом нечистым. Увидев Господа, он вскричал: оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.
   Естественно, слова эти произносил не сам несчастный бесноватый, но дух злобы, который сидел в нем.
   Демон исповедует Христа Святым Божиим. Так же они исповедали Его Сыном Божиим и в другой раз (см. Мф. 8, 29; Лк. 8, 28). В чем отличается исповедание Христа Сыном Божиим святым апостолом Петром, за что тот был объявлен Христом блаженным, и исповедание демонов? По словам блаженного Августина Иппонского, разница в том, что «Петр говорил в любви, а демоны в страхе»; апостол Петр исповедал Христа с любовью и благодарением, а демоны против своей воли, предчувствуя и уже ощущая на себе ужас и мучение за свои злодеяния от Этого Святого Божиего Сына.
   Но Господь запретил духу злобы вещать о том, Кто Он. Господь приказал: замолчи и выйди из него. На глазах у всех находящихся в синагоге случилось чудо: Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него.
   Событие было не просто удивительным, а из ряда вон выходящим. Ничего подобного иудеи еще не видели! Они ужаснулись до такой степени, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?
   Люди дивились не только произошедшему событию, но и преподаваемому Им учению.
   Святое Евангелие свидетельствует: И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилеи.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, говорит о Всемогуществе Божием. Проповедь Иисуса Христа, произнесенная в синагоге, потрясла иуде ев. Ничего подобного они раньше не слышали. Но не меньшее впечатление произвело и чудо, сотворенное с бесноватым человеком на глазах у всех.
   В Святом Евангелии мы часто встречаем рассказы о людях, одержимых нечистыми духами, находившихся во власти бесов. Злые духи называются нечистыми, потому что способны творить только подлые и гнусные дела. Они злобны и человеконенавистны. Но само присутствие Спасителя сковывало бесов в их злодеяниях. Они знали, что должен прийти Мессия, и тоже ожидали Его прихода, но не с надеждой, а с ужасом, чтобы воскликнуть: что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Почему ни один демон не называет Бога по имени? Разве одержимые не говорили: «Знаем, Кто Ты, Сын Божий»? Разве не говорили они Павлу: Сии человеки – рабы Бога Вышнего? Бичуемые и принуждаемые, говорили; по своей же воле и не бичуемые – никогда».
   Таким образом, мы с вами должны понимать, что бесы исповедовали Господа не по собственному желанию, а лишь по принуждению. Да, и у бесов было знание о Сыне Божием, но в них не было любви. Они страшились наказания от Господа за свои многочисленные злодеяния начиная с момента своего отпадения и с момента совращения ими Адама и Евы с пути Божиего, но не могли признать Его справедливости.
   Мы же всей душою приветствуем исповедование Божества Христова прославленным апостолом Петром, провозгласившим: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16), потому что в словах этих выражены скорее не разум и осознание, а движение сердца, трепет верующей души.
   Казалось бы, почти те же слова мы слышим и от демонов: …что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? (Мф. 8, 29) – или в другом месте Святого Евангелия: …что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышняго? (Лк. 8, 28). Но там, где Петр исповедовал Господа в любви и почитании, демоны – лишь в страхе и трепетном ужасе. А вера имеет действие только через любовь. Даже когда она сильна, но в ней нет любви, исчезает и всякая польза от веры.
   Демоны неспособны к любви, а только к коварной злобе и ненависти. И нам, братья и сестры, не должно хвалиться одной только верой, если нет в сердце искренней любви к Богу и ближним, нет дел добра и милосердия, подтверждающих искренность нашего вероисповедания. И об этом заставляет серьезно задуматься сегодняшнее Евангельское чтение.
   Сила любви безмерна! Преподобный Ефрем Сирин писал, что «…ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она – глава добродетелей. Любовь – причина всех благ, любовь – соль добродетелей, любовь – конец Закона. Она низвела к нам с Небес Сына Божия». И если любовь есть корень, глава и источник всех благ, то, естественно, она – основа христианской веры. Без нее и вера не принесет людям пользы. Только если любовь к Богу войдет в душу и воспламенит в ней яркий огонь, вера обретет совершенство и гармонию Божественного единения. Тогда изменится все, само мировосприятие, отношение к жизни. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Кто любит Бога, тот не будет презирать брата своего, не будет предпочитать богатства своему ближнему, но будет делать ему всякое добро, вспоминая о Том, Кто сказал: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40)».
   Горящий любовью к Богу мало обращает внимания на внешние предметы. Да и к чему они, все эти обольщения и соблазны тленного мира, если есть в душе святое и искреннее чувство, помогающее выстоять в трудностях бытия, согревающее в самый тяжелый час, спасающее в испытаниях жизни?! По словам того же святителя Иоанна Златоуста, «…от чистой любви к Богу мы становимся святыми, и Бог хранит величайшее наше сокровище – душу, так что мы не можем впасть в руки врага. А если и впадем, Бог не оставляет нас, но освобождает, связывая истинного грешника, корень греха – диавола, и дает нам руку, чтобы мы убежали от незаконно напавшего на нас».
   Мы слышали сегодня, как Господь заградил нечистые уста, вещавшие о Нем, сказав: замолчи и выйди изнего (Мк. 1, 25). Сын Божий не хотел, чтобы истина произносилась лживыми демонами, которые всегда были готовы примешать к ней свою злую ложь. Смерть вошла в мир завистью диавола, который является виновником всего недоброго. Коварный язык должен был умолкнуть, чтобы не распространять вокруг яд злобы и ненависти. И Спаситель, показывая людям Свою власть повелевать нечистыми духами, привлекает их внимание не только к самому чуду, но и к учению, которое им еще предстояло постигнуть. И потому скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее.
   Нынешнее Евангельское чтение говорит нам о том, что зло никогда не бывает от Бога. В Боге зла нет. Да и в начале мироздания зла как такового просто не существовало. Сначала некоторые из ангелов, а потом и люди, утратив вместе с греховностью понятия о добре, по собственному произволу стали помышлять и совершать злое, предпочитая истине Божией свое личное, эгоистическое, ошибочное по изначальной сути мнение.
   Все, созданное Творцом, есть добро. А зло – лишь пагубное отклонение, тягостный плен собственного греха, отступление от правды. Апостол Павел учил: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21). Сколько мудрости содержится в этих простых словах!
   Иногда Бог попускает то, что нам, несовершенным, кажется вредным и ненужным. Мы, например, возмущаемся, когда обогащаются грешники, когда недостойные становятся у власти, а праведники незаконно страдают или пребывают в нищете. Искать причины всего этого бесполезно, так как человеческим умом невозможно постигнуть Божественную премудрость. Иной раз то, что нам видится злом, оборачивается потом неизреченной Божественной милостью. Потому что все вещи и дела, совершаемые Господом по величайшей Его любви, закономерны и справедливы. Для чего был подвержен злому духу человек в Капернаумской синагоге? Для того, чтобы Господь совершил на нем величайшее чудо, заградил уста демонам, явил миру Свою власть повелевать нечистыми силами. Так видимое для всех зло обратилось в добро, привлекло внимание многих к Господу. И после этого толпою стало двигать не столько удивление или любопытство, сколько желание узнать побольше о Сыне Божием и проповедуемом Им учении, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники.
   Господь нас учит: не противься злому (Мф. 5, 39).
   Что значат, братья и сестры, эти слова? Готовность отдать себя в жертву своенравию и людской злобе? Способность принимать все происходящее в жизни со смирением, без ропота и возмущения? Без сомнения так. Ведь порой отмщение, столь привычное для нашего бытия, становится источником еще больших бед и несчастий, раздражая зло до такой степени, что оно становится способным вообще сокрушить в душе все добрые чувства. Если в нас есть любовь к Богу и вера, то мы не должны поддаваться на подобный соблазн. Надо научиться прощать своих ближних, и прежде всего своих по вере – православных христиан! Не таить обиды, не впадать в непримиримый раздор. В мире и так слишком много и зла, и ненависти. Не должно же и нам, христианам, последователям Христовым, необузданностью своей потворствовать власти врага рода человеческого. Ведь, повторюсь, зло не от Бога, зло от диавола, вернее, от разрушающего влияния сатанинской зависти.
   Однако данное повеление Господа имеет мало общего с последующим его толкованием известным русским писателем Львом Толстым, понимавшим его в абсолютном смысле. Это повеление Господа не означает отмену армии, полиции, прокуратуры, тюрем, необходимости вступаться за своих ближних при физическом или моральном нападении на них. Человеческое общество в условиях после грехопадения и в силу того, что многие не преображены Светом Христовым, да и не желают этого, должно ограждать себя от хаоса и анархии кровавого бандитского беззакония. Однако все это следует по возможности сопровождать и предварять искренней христианской молитвой к Богу. И сражаться за земное Отечество следует, и следует делать это по-христиански.
   Тот, Кто учит нас не противиться злому лично в наш адрес, и особенно со стороны наших ближних, есть наш высший Попечитель и Промыслитель, все в Его руках и воле. Если с верою будем стремиться жить без злобы, то Господь устроит наше бытие должным образом, поможет одолеть диавольские искушения. Местью же ничего не добьемся!
   Двери Божия милосердия отворены для всех покаявшихся грешников, какие бы беззакония они ни совершали. Злобных же Господь не принимает. Почему? Потому что их сердца и души не имеют искренности, омрачены невозможностью покаяния, нежеланием снискать Божественную благодать. Быть может, злые люди и приходят притворно на исповедь, но их покаяние нежизненно, неискренне и по сути своей лживо. Оно не что иное, как прельщение совести, способ завоевать расположение общества, людей, но – не Бога. Бога обмануть невозможно.
   При этом в сердце злого человека еще при земной жизни присутствуют муки адовы. Злоба, как страшный яд, разъедает душу. И этим, безусловно, спешат воспользоваться падшие духи, которые так ненавидят род человеческий, что готовы в один миг истребить его; они и сделали бы это, если бы тому не мешала удерживающая их десница Божия.
   В какой мере приближаемся мы к Богу, в такой же мере и ополчается на нас враг рода человеческого, завидуя нашему добру, и нашей любви, и нашим молитвам. На какие только хитрости не пускаются нечистые духи, чтобы разрушить общение людей с Богом! Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хотя страждущие от злоумышленников и делаются славнее, но это зависит не от намерения злоумышляющих, а от мужества подвергающихся злу. Поэтому последним определяются и готовятся награды, а первым – наказание за злобу».
   Искушая нас извне, демоны имеют желание и возможность злодействовать и внутри нас, если мы сами то допускаем, впадая в рабство греху. Вот почему очень важно понять, что нечистые духи являются источниками соблазнов и беззаконий. Князь тьмы приставляет их к людям, чтобы они побуждали на грех, отвлекая от Божественной любви, от общения с Богом. Если мы не отступим от внутренней нашей брани, осудим сами себя за гордость и самолюбие ради исполнения воли Божией, то никакой враг так просто к нам не подступится!
   Даже когда мы ослабеваем и трепещем от вражеских ополчений, мы не должны терять надежду на спасение, но должны за него бороться до самой смерти. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Нечистый дух изворотлив и многообразен… Мудрого уловляет мудростью, крепкого – крепостью, богатого – богатством, благообразного – красотой, красноречивого – красноречием». Диавол останавливает внимание всех на временном и тленном, отвлекая от пути спасения, от вечных ценностей, от Бога. Мы должны противиться диаволу и уметь распознавать его козни, ведь наша воля свободна в выборе добра и зла. Враг не имеет власти до ниспровержения, потому что Сын Божий, искупивший грехи человечества, стер в прах диавольское могущество. Мы сами своими грехами и пороками потворствуем нечистым духам, позволяем им властвовать над собой.
   Если в душе человека пребывает воля Божия, то там никогда не быть воле диавольской, потому что Бог всегда сильнее. Он Всесилен и Непобедим! Он помогает тем людям, которые произволением своим тянутся к свету и добру, противоборствуют диаволу, претерпевают брань с собственными грехами. Если сбережем в сердце терпение, смирение, послушание, любовь и воздержание, то демонам не преуспеть ни в каком своем намерении по отношению к нашей душе.
   Так научимся же относиться терпимо и к ближним, и ко всем обижающим нас. Не станем злобствовать и возмущаться, но просто пожалеем несчастных, пребывающих в коварных диавольских сетях, полюбим своих врагов, каким бы трудным это нам ни казалось, поскольку причиной этой любви к ближним является только одно – Христос. Именно Господь почитается в каждом человеке, который является образом Божиим.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Достигший любви к врагам достиг совершенства в любви к ближнему, и ему сами собой отворились врата любви к Богу».
   Так пусть же сердце наше принадлежит единому Господу, а в Господе и всем ближним, как бы они к нам ни относились! Не надо искать ответной любви от людей, но должно уметь самому любить и проявлять сострадание, сочувствовать падшим, подвергшимся козням диавольским, на зло отвечать добром, тем самым спасая заблудших, направляя на путь истины.
   Будем помнить мудрые слова святителя Тихона Задонского: «Истинный враг наш – диавол, который и людей учит, чтобы нас гнали. И потому по большей части он является причиной озлобления нашего, а не люди. Он нас через людей гонит и озлобляет, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают». Потому будем слушать Бога и его святых и не слушать диавола и его слуг, но, во всем благоугождая Господу, благому Богу нашему, получим обетованные нам блага во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 37
   Об очищении души
   В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
2 Кор. 7, 10

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Имея величайшее обетование Господа об усыновлении нас Самим Богом: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями (2 Кор. 6, 18), верные Ему должны стремиться к духовной и физической чистоте. Услышанное нами сегодня Апостольское чтение (см. 2 Кор. 7, 1-10) призывает к борьбе с грехом, с тем, что мешает приблизиться к Господу.
   Апостол Павел пишет: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.
   Внутренняя брань предполагает не только осознание, уклонение от всего нечистого и неугодного Богу, но и конкретные добрые дела, а также внутреннее отвержение плотских устремлений, подавляющих истинные – духовные, потребности души.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Одно неприкосновение к нечистому не делает чистым, но чтобы нам стать святыми, требуется и нечто другое: ревность, бодрствование и благочестие». Ревность о Боге – в богоугодных делах и устремлениях, в подтверждении искренней веры. Бодрствование в духе, в духовном совершенствовании, в готовности в любой день и час жизни предстать пред Судом Господним. Наконец, благочестие, заключающееся в исполнении заповедей Божиих, проявлении христианской добродетели, правильной жизни в Церкви.
   Апостол Павел говорит не только о скверне плоти, но о всякой скверне, и плоти, и духа, которую мы должны избегать, совершая святыню в страхе Божием. Блаженный Феодорит Кирский поясняет: «Духом апостол называет здесь душу». Наше очищение, которое имело начало в Таинстве Святого Крещения, должно совершаться в течение всей жизни. Покаяние неизменно важно во все дни, и движется оно страхом Божиим, пониманием невозможности предания Божественной любви. Как любящие дети не желают недобрыми поступками огорчать своих родителей, так мы, чада Божии, должны иметь страх, основанный не на боязни наказания, а на сыновней любви к Небесному Отцу.
   Еще в Ветхом Завете мы находим слова о том, что страх Божий есть начало премудрости (Притч. 1, 7). Для последователей Христа необходима мудрость, заключаемая в знании о Боге, в понимании своей немощности и несовершенства, в смирении души и кротости сердца.
   Не случайно апостол говорит здесь о страхе Божием. Коринфяне, обладавшие многими мирскими познаниями, считали себя особо образованными и мудрыми. Но на самом деле они постепенно утрачивали благоговение перед Богом, подменяли понятие обязанности: Бог обязан был давать им все, но что они были обязаны давать в ответ Богу? Получали, мало задумываясь над ответным даянием. Впрочем, разве с нами, современными христианами, такого не бывает? Мы тоже много просим у Господа, но чем отплачиваем за бесчисленные благодеяния Божии?! Где наши вера, любовь, дела милосердия, совершаемые во славу Божию?
   Апостол Павел призывает: Вместите нас: мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти (2 Кор. 7, 2). То есть он мягко защищается от упреков, будто бы он оскорбляет коринфян или ждет от них для себя какой-либо выгоды. Ничего этого, разумеется, нет. Апостол любит своих духовных чад от всего сердца, молится за них, переживает. Он не говорит о своих личных благодеяниях, о том, как много сделал для христиан Коринфа. Между тем указанием на конкретные добродетели истинных учителей Церкви Христовой он показывает пагубность влияния лжеапостолов, которые, прикрываясь верой, и их обижали, и вредили им. То есть уводили в сторону от пути спасения и, безусловно, при этом искали собственной выгоды, проявляемой как в тщеславных почестях или в материальном накоплении, так и в удовлетворении властных амбиций. В апостолах же просто не было злого умысла, они проповедовали Святое Евангелие со всей искренностью и убежденностью верующей в Господа души. Потому-то Павел и говорит: вместите нас, то есть поймите, для каких целей последователи Христа старались, что ими двигало.
   Апостол хочет, чтобы коринфяне осознали это, приняв душой: Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить.
   Даже видя все заблуждения и недостатки духовных чад, Павел не отвергает их, но призывает исправиться. В нем столько любви, что он готов не только жить, но и умереть за своих духовных детей. Он призывает их стать достойными страданий за Христа, убежденными в вере, совершенными в любви.
   Святитель Иоанн Златоуст спрашивал об апостоле Павле: «Почему же он и желание жить выставляет как дело великое? Потому что и действительно оно весьма великое. В самом деле, о страждущих друзьях своих многие соболезнуют; а когда они благоденствуют, то уже не радуются с ними, но еще и завидуют. “Мы же не таковы, – (говорит апостол). – Если вы подвергнетесь бедствию, мы не устрашимся разделить с вами ваше несчастие; если будете благоденствовать, не станем завидовать”».
   Как мы знаем, апостол Павел обращается со Вторым Посланием к христианам Коринфа. Первое Послание, отправленное ранее, принесло свои положительные плоды. Порицание апостола не прошло даром, коринфяне восприняли его не с обидой. И это порадовало их духовного наставника, позволило обратиться к ним с новыми наставлениями. Вот он пишет: Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей. Павел не только обличает, но и хвалит своих духовных чад, щедро расточает слова похвалы, потому что преисполнен любви к ним, хотя, быть может, эта любовь не столь взаимна, потому что у коринфян слишком еще много неправедных обвинений в адрес апостола, подозрений и даже клеветы. По этому поводу Павел, конечно же, безмерно скорбит. Ему больно, что его до конца не понимают люди, которых он столь искренне любит, за которых всей душой переживает! Это всегда тягостно, когда самые близкие игнорируют нас и не признают.
   Тем не менее, апостол Павел знает, что его жизнь небезразлична многим духовным чадам. Он рассказывает: Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне – нападения, внутри – страхи, но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался. Апостол вспоминает все те избиения и притеснения со стороны неверных, когда плоть не имела никакого покоя. В Македонии было и мучение телесное, и несправедливость, и многое другое, лишающее душевного покоя. Страдало тело, страдала душа. Но милостью Божией сами эти стеснения становились благостью, так как претерпевались за Христа, звучали гимном Богу.
   В Македонии, как мы знаем из книги Деяний Апостольских (Деян. 16, 16–35), апостол Павел изгнал прорицательный бесовский дух из одной одержимой служанки, а господа ее, лишившись дохода, схватили Павла и Силу, поволокли их на городскую площадь к начальникам и, дав им много ударов, ввергли в темницу, забив ноги в колодки. Апостол пишет не только о мучениях плоти, но и о страхе. Страх – как бы в претерпеваемом страдании не отступиться. Страх за собратьев, немощных в вере, чтобы они не увлеклись заблуждениями, не ушли в сторону от истины. Апостол боялся их перемены к худшему. Но Бог никогда не забывает верных служителей Своих!
   Вот и тут апостолу Павлу было послано великое утешение, укрепившее его дух, давшее радость душе и сердцу. Прибыл Тит, чтобы облегчить страдания страждущих. Утешение становится действенным, если рядом с тобой искренне соболезнующий, понимающий тебя человек, готовый разделить все твои трудности. Апостол очень был рад приезду верного Тита, который к тому же прибыл с хорошими новостями. Павел высоко ценил его и тепло о нем отзывался, стараясь сформировать подобное мнение и у коринфян. Тит тоже в свое время сокрушался по поводу непослушания христиан Коринфа, но, побывав у них, он утешился. И теперь это утешение привез Павлу. Он выказывает свою любовь тем, что хвалится коринфянами как собственным величайшим благом, почитая это добро как воздаяние за все понесенные в прошлом мучения.
   И Павел возликовал, узнав, что в Коринфе не только помнят о нем, но и сопереживают ему, молятся за него, плачут, ревнуют о нем. Человек становится очень сильным, если осознает, что он нужен людям, что есть на земле тот, кто за него волнуется и кто его любит.
   Величайшее благо – человеческое сопереживание, сострадание ближних! Все это дает право апостолу Павлу с уверенностью писать далее: Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.
   Павел учит, что печаль, которая возникает ради Бога, то есть в искреннем сокрушении о своих грехах, о всех беззакониях, которые были некогда совершены, полезна, в отличие от печали ради мира, ради неисполнившихся человеческих греховных амбиций, когда сокрушаются по поводу того, что что-то не получается или не удается. Мы часто при такой печали начинаем сетовать, – мол, почему в совершении дел нам вставляются палки в колеса. При этом совершенно не задумываемся над тем, что буквально все в этой жизни совершается по воле Божией. И если что-то не складывается, хотя мы прилагаем усилия и старания, то, значит, на это Его воли нет. Подобное нужно понимать и смиряться. Нужно научиться быть послушными Богу и не противиться Божественной воле.
   Печаль ради Бога, сокрушение о своем недостоинстве ведут к покаянию, величайшему христианскому благу. Еще в Ветхом Завете благодать пребывала на тех, кто печалился о своих прегрешениях. Наказание же получали те, кто наслаждался удовольствиями плоти и гордился своими беззакониями. Апостол хвалит коринфян за то, что они опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога. Стало быть, они сокрушались по причине своих согрешений. И это являлось добром: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
   Мы слышали в Апостольском чтении и слова о том, что печаль мирская производит смерть. Это когда человек печалится не о своих грехах, а о том, что он не может по каким-то причинам достичь тех или иных мнимых благ мира, лишен плотских удовольствий или чего-то еще земного и тленного. В наше время у многих людей распространена эта мирская печаль. При этом она может принимать весьма запущенные формы. Неверующие называют ее депрессией. Мы называем ее мирской печалью или унынием. Она рождается в опустевшем сердце от неисполнившихся мирских надежд. Эта печаль бывает опасна, потому что может довести человека до отчаяния, до хулы на Творца, до страшного греха самоубийства. При этом отчаяние человека есть радость для диавола, который поэтому стремится эту мирскую печаль в душе умножить и усилить. Но сама эта душевная пустота показывает человеку, что радости, к которым он прежде стремился, – эфемерны, временны и не стоят той великой радости, которую истинные христиане получают от общения с Богом. Такое опустевшее сердце, заполняемое печалью, свидетельствует об отсутствии в нем истинной веры. Но покаяние обновляет душу и вселяет в него искреннюю радость по Богу. Такая радость способна совмещаться с печалью, как это ни странно звучит. Раскаявшиеся грешники уповают на милость и милосердие Божие, предаваясь печали ради Бога, которая производит жизнь. Вы спросите, каким образом? Да очень простым! Если человек сокрушается о своих грехах, плачет и скорбит по поводу того, что было ранее им сделано плохого и неугодного Богу, значит, он внутренне и духовно готов к преображению, к изменению своей жизни, в которой отныне будет главенствовать не грех, а покаяние, желание очиститься от всякой скверны. А это и есть путь к жизни – единственно верный путь спасения, путь к нескончаемой и к непресыщаемой радости.
   Печаль же мирская есть печаль о мире, об имуществе, о деньгах, о славе и так далее. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…кто печалится о славе, тот завидует и, по необходимости, часто заканчивает жизнь самым плачевным образом». Вспомним Каина и Авеля или Исава. Печаль о мире всегда вредит самим скорбящим. Ибо, как утверждал святитель Иоанн, «…только печаль о грехах полезна». Печаль ради Бога есть благая печаль, ведущая к покаянию. И потому, как призывает Златоустый святитель: «Сокрушайся о грехе, чтобы не оплакивать наказание, оправдайся перед судьей, прежде чем придешь на суд». Ведь перед Богом все равно придется отвечать, понести наказание за каждый нераскаянный скверный поступок или помышление, даже за неверное движение души, за впадение в ересь.
   Плодом порицания и наставлений Павла для коринфян явилась печаль по Богу. И она была возвышенна, поднимала их на новый духовный уровень.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Из Апостольского чтения мы узнали сегодня, сколь важны в христианской жизни чистота дел и помыслов, искреннее сокрушение по поводу совершённых грехов, печаль ради Бога. Сподобимся же понять, что есть для нас покаяние.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…когда… печаль по Боге, она гораздо лучше мирской радости. Эта радость обращается в ничто, а печаль ведет к спасительному покаянию». А преподобный Нил Синайский поучал: «Где печаль ради Бога, там будет и вечная радость».
   О чем же мы должны печалиться? О том, что грешим, что Бога, Который есть вечная Любовь и Благость, оскорбляем своими скверными делами и злыми поступками. Что – на словах – вроде бы почитаем Бога, но бесчестим Его своими беззакониями. Говорим, что любим Господа, но каждодневно грехами Его предаем и там, где надо бы слушать, не слушаем. Святитель Тихон Задонский писал: «Истинная христианская печаль – печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить Ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. Что воздам Господу за все Его благодеяния ко мне? (Пс. 50, 19). Эта печаль им полезна и приятна Богу… Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество».
   Человек может лишиться богатства, положения в обществе, славы, чести или чего-то еще. Печалью и сокрушением этого не возвратишь. Печаль мира сего бесполезна, она ничего доброго нам не дает. Одна только печаль по Богу спасительна, ибо ее цель – очистить душу от грехов, положить начало покаянию. А начало спасения – в самоукорении. Уничижи себя, смирись перед Господом, осознай всю пагубность совершённых грехов – и тогда приобретешь не только терпение, но и внутренний покой. Недаром преподобный Ефрем Сирин говорил: «Покаяние – это древо жизни, потому что воскрешает многих умерших грехами». Если бы покаяния не было, род человеческий давно бы уже погиб.
   Весь Небесный мир радуется, когда мы каемся, исправляя себя покаянием. Покаяться никогда не поздно! До последнего мгновения земной жизни Господь принимает покаяние грешников, разрешает грехи и прощает. Милосердие Божие не имеет границ! И потому, пока не померк свет в очах наших, будем печалиться по Богу, скорбеть о своей греховности и просить милосердия у Бога. По словам того же святого Ефрема, «…все рожденные могут достигать покаяния, поэтому, кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться».
   Будем же прибегать к Господу с покаянием и смирением, раскаиваться и не сомневаться в Божием милосердии, ревновать о свершении добрых дел во славу Божию, трудиться на ниве духовного делания. Как призывал святитель Иоанн Златоуст: «Остановим же бурный натиск греха якорем покаяния, чтобы беспрерывный ветер вожделений не заставил нас претерпеть крушение». Покаяние помогает всем людям достичь Царства Небесного, неизреченной блаженной вечности. И тогда уже здесь отчасти, а там – в полноте, мы обретем настоящую духовную радость, которой у нас уже никто не отнимет (Ин. 16, 22) во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 38
   О духовном исцелении
   В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос.
Мк. 1, 34

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 1, 29–35) повествовало о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил Симонову тещу, страдающую горячкой.
   Только что Спаситель избавил от нечистого духа бесноватого в Капернаумской синагоге (Мк. 1, 21–28), теперь было явлено миру еще одно удивительное чудо. Евангелист Марк рассказывает: Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном. Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подойдя, Он поднял ее, взяв ее за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им (Мк. 1, 29–31).
   Здесь описан не просто случай из земной жизни Спасителя. Если задуматься, в событии заключен глубокий духовный смысл. Ведь точно так же в горячке грехов пребываем и мы с вами, братья и сестры. Но Господь стоит у нашего ложа, Он готов протянуть нам исцеляющую руку. А что же мы? Мы – бездействуем. Мы предпочитаем пребывать в рабстве греху, но не трудиться на поле внутренней духовной брани с диавольскими помыслами и собственными плотскими похотениями. Мы привыкли к расслабленному греховному состоянию.
   Бог же всегда помогает верным Своим чадам. Но Он не поможет, если мы сами того не хотим или не стремимся к Его помощи. В христианстве буквально все пронизано Божественной благодатью. Но Божественная благодать и человеческие усилия в духовном делании должны органично сочетаться, они должны действовать вместе. Благодать Божия снисходит только на тех, кто сам стремится к своему спасению. Потому что, как писал святитель Филарет Московский, «…спасительна благодать Божия сама в себе, но не спасает нас без нас». Принципом православной аскетики является так называемая «синергия», что в переводе с греческого означает «содействие», «взаимодействие». Речь идет о содействии Божественной благодати и свободной человеческой воли, свободных человеческих усилий, направленных ко спасению. Это означает, что ни мы не можем спастись без Божией помощи, ни Бог не спасет нас без нашего на то свободного, осмысленного и деятельного произволения. Если, соблазнившись искушениями тленного мира, мнимыми удовольствиями плоти, мы живем, ничего не меняя ни в своей душе, ни в образе бытия, то в этом случае мы поступаем бесчестно перед Господом, на словах говоря о вере, а на деле вновь и вновь своими грехами распиная Божественного Сына, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. За это благодать у нас может быть отнята и мы можем оказаться беззащитными один на один с диаволом. Наше спасение будет поставлено под угрозу.
   Но стоит лишь поверить в то, что Господь всегда с нами, во все дни до скончания века (Мф. 28, 20), стоит лишь ощутить присутствие Божие и любовь Его, все изменится для нас в лучшую сторону. Спаситель поднимет рабов Своих целительной десницей Своей, воздвигнет в духовном здравии, и греховная горячка тотчас оставит нас.
   Это случится обязательно, случится с каждым жаждущим целительного преображения души. Так происходило и в Капернауме, когда Господь помогал страдающим людям. Евангелист Марк пишет: При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых. И весь город собрался к дверям. И Он исцелил многих страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов, и не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос (Мк. 1, 32–34).
   Обратим внимание на то, что Господь исцелил многих, то есть – не всех из приносимых к Нему, хотя на свете не существует такой болезни, которую не мог бы победить Бог. Очевидно, Спаситель помогал тому, кто этого заслуживал.
   Для Него всегда открыто сердце человеческое. И Он знал, что кому-то из принесенных болящих еще должно было потерпеть, чтобы – через болезнь – очиститься, а то и понести заслуженное наказание.
   Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Не без причины прибавлено: когда заходило солнце. Поскольку думали, что непозволительно исцелять в день субботний, то дождались заката солнца и тогда уже стали приносить больных для исцеления».
   Были среди несчастных и бесноватые. Господь помогал и им, изгоняя нечистых духов. Но при этом не позволял бесам говорить, что они знают, что Он Христос. И это потому, что правда Божия не должна была звучать из злобных уст. Духи тьмы не имели права просвещать народ в Божественной Истине. И верить им было нельзя, иначе, найдя наивно доверяющих людей, служители сатаны незамедлительно поспешили бы к правде прибавить и страшную ложь, чтобы хитрым обманом увести от пути спасения. Из-за этого Господь и заграждал бесам их уста.
   Вспомним о том, как и апостол Павел в свое время запретил нечистому духу говорить, что сии человеки – рабы Бога Всевышнего (Деян. 16, 17). Верный последователь Христов тоже не хотел слышать свидетельство, выраженное скверными и лживыми бесовскими речами.
   Дальше же святой евангелист Марк пишет так: А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился. Духовным видением мы словно бы видим тот момент, в который Господь наш, в отдалении от всех людей, возносит Свою пламенную молитву Небесному Отцу.
   По словам блаженного Феофилакта Болгарского, «Сам по Себе Христос не имел нужды в молитве», и действительно, ведь Он – Бог и единосущен с Богом Отцом и Богом Святым Духом по Божеству Своему. Но ведь у Него после Боговоплощения есть и человеческая природа – плоть, душа, ум – все, что присуще нам с вами, кроме греха конечно же. По Своей человеческой природе Он единосущен поэтому нам, то есть всем людям. Он одновременно Бог и Человек. Но ведь человеческая природа Христа, будучи соединенной теснейшим образом в одном Лице и одной Ипостаси Богочеловека Христа, не имела никаких преград для взаимного общения Бога и Человека. Они постоянно невидимо общались между Собой. И тем не менее Христос видимо молится. Зачем? Чтобы подать нам пример самого лучшего в мире занятия – общения с Богом, и кроме того, по словам того же блаженного Феофилакта, так как Он стал молиться после совершённых Им исцелений и чудес, чтобы на учить нас, что все добрые дела наши надо приписывать не себе, но Богу и, наконец, чтобы постепенно открывать людям тайну Святой Троицы и Себя как второго Лица Ее – Воплощенного Бога Сына. Молился же Он часто в уединении, еще и научая нас тем самым, как следует молиться – в уединении и внутреннем сосредоточении, в отрешении от всех внешних мешающих факторов.
   Рано утром, еще до восхода солнца, когда все сопровождающие Его ближние спали, вдали от шума и мирской суеты Христос втайне беседовал с Возлюбленным Отцом Своим. Ничто не должно было отвлекать Божественного Сына от молитвы, основы жизни. Никто из посторонних не смел услышать этот важный разговор Сына с Отцом, в котором решалась судьба всего человечества. Сохранение тайны внутренней духовной жизни Господа было необыкновенно важно и значимо. Потому-то у нас этот момент имеет глубокое воспитательное значение, научая истинному религиозному чувству любви к Богу, любви самоотверженной и пламенной и совсем непоказной. Вспомним мудрые слова преподобной Синклитикии о том, что открытая печь жара не удержит и что «…если в бане часто открывают двери, то скоро выпустят весь пар». Так и душа наша, сохраняемая для Бога, должна свято беречь в себе молитвенное чувство, помогающее сосредоточиваться на уединении с Ним, не отвлекаясь на ненужные мелочи.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В сегодняшнем Евангельском чтении Сам Спаситель явил для нас пример искренней молитвы, указав, по сути, и на необходимость тайны духовной жизни. Вот и поговорим подробнее об этих важных факторах совершенствования христианской жизни.
   Преподобный Исаак Сирин называет молитву «…причиной спасения и бессмертия души». Если задуматься, это действительно так, потому что только в молитве мы беседуем с Богом и бываем в теснейшем единении с Ним. А кто с Богом, тот далек от врага рода человеческого. И если мы сумеем постоянно держать в памяти, что Бог есть наш Величайший Промыслитель, если мы сможем изо дня в день выказывать все большее и большее усердие в стремлении к духовному преображению, то мы и достигнем его. Потому что молитвенное делание нужно не Богу, а нам, братья и сестры. Да, Господу и так открыты все наши потребности и чаяния, но молитвою мы усвояемся Богу, становимся ближе Небесному Отцу. Молитва таинственно переселяет наш ум на небеса еще прежде нашего туда исшествия из тела. В молитве все святые черпали силы для своей подвижнической жизни, преодоления искушений и совершения великих чудес.
   Однако, чтобы молитва была действенной, она должна совершаться при ряде важных условий. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Пусть душа молящегося будет чиста и свободна от всякой страсти, пусть никто не приступает к Богу с враждою, пусть никто не приступает с негодованием и раздражением». И еще: «Молитву делают успешнее не голые слова, но добрые дела». Потому и необходимо душу свою держать в чистоте, в незлобии и совершенствоваться в духовном делании, принося Богу, по словам преподобного аввы Исаии, «…жертву – внутреннего человека». По апостольскому же призыву: Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа (2 Тим. 2, 19). Чтобы молитва проявляла в нас духовную силу, надлежит творить ее не только словами, но живым чувством любви и добродетельной жизнью, милосердными делами, достойными Бога. В нас должна быть искренняя и истинная вера, теплая и светлая, в то, что Господь всегда поможет верным Своим чадам, готов подать все для самоотверженного служения Ему. И потому к молитве следует приступать с таким настроением, чтобы ожидать Божественной воли для ее исполнения, а не мгновенного исполнения собственных желаний или устремлений. Ибо мы можем хотеть многого, но только Господь знает, что для нас нужно и полезно. По словам преподобного Ефрема Сирина, «…уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно».
   Так подойдем же к молитве не в пустословии, но украшенные добрыми делами, конкретными благими свершениями, творимыми во славу Божию. Будем же непрестанно восславлять Господа, благодарить Бога за все благодеяния, исповедовать пред Ним совершенные нами беззакония, искренне каяться и просить только того, что необходимо для спасения нашего.
   Бог не любит беззакония. Человек, творящий грех, становится в очах Божиих мерзок и отстоит далеко от Создателя. Но Господь милосердно обращает Свое внимание на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Божиим (Ис. 66, 2).
   Тот же святитель Иоанн Златоуст поучал: «Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души». То есть молиться следует со вниманием, не отвлекаясь на разные мирские и кажущиеся нам важными в тот момент мысли. Диавол пользуется ими как уловками, чтобы отвлечь наш ум от собеседования с Богом, чтобы прервать этот спасительный для нас «канал» духовной силы, посылаемой Богом для нашего укрепления. Поэтому мы должны молиться с чрезвычайным вниманием. Если бы мы искали бы встречи по нашей нужде с каким-нибудь важным чиновником, например мэром, губернатором или даже самим президентом, то неужели, добившись этой встречи, мы будем зевать, думать о всяких посторонних вещах, разве не будем мы целиком погружены в эту встречу с важным человеком? Если же так мы будем вести себя в отношении человека, от которого зависит что-то в нашей земной жизни, то как же мы должны внутренне держать себя, когда беседуем с Самим Богом, от которого зависит все в нашей жизни, причем не только земной, но, что важнее всего, – в небесной, вечной? Какую это ежесекундную ответственность налагает на нас во время молитвы!
   Поэтому, кто молится Господу с «болезнью сердечной», как говаривали святые отцы, кто обращается с искренним молитвенным воздыханием, идущим из глубины души, кто спешит уединиться от посторонних глаз, чтобы в уединении обрести Бога, того молитвам внимает Отец Небесный и тому посылает Свои неизреченные милости.
   И еще. Молитвенное делание невозможно без терпения и неутомимого прилежания. Апостол Павел призывал: Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2). Мы много молимся обо всем. Но не забудем молиться и о молитве, чтобы этот драгоценный дар Божий никогда не отнимался от нас, являясь не просто благим свершением, но делом Божией благодати, радостью христианского восприятия мироздания. Проявим в молитвенных прошениях наших осмотрительность, соразмерность с волей Божией. Будем просить только того, что достойно Бога. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…бывает иногда полезнее не получить». И об этом, братья и сестры, забывать не стоит.
   Ничто не отвлекало Господа в Его земной жизни от молитвы, от беседы с Небесным Отцом, от наивысшего напряжения духовных сил. Вот и нас тоже ничто не должно отвлекать от молитвенного делания. Ни проблемы суетного бытия, ни семейные конфликты, ни какие-либо иные вопросы земного существования.
   Сподобимся же обрести сосредоточенность в молитве, не рассеивая наше внимание на посторонние впечатления.
   В сегодняшнем Евангельском чтении нам открылась мысль о том, что доброделание христианское должно быть скромно, смиренно, а духовная жизнь окружена тайной, открытой только Богу. Внутреннее делание только тогда дает духовный плод и душа только тогда наполняется могучими духовными силами, когда человек непрестанно думает не о собственном возвышении или благополучии, но – о Боге. Господь Один должен быть центром духовной нашей жизни. Когда же человек творит духовные дела напоказ, стараясь продемонстрировать людям то, какой он совершенный и хороший христианин, он фактически служит себе, а не Богу. В такие моменты хорошо видно, что ему не нужны ни Богообщение, ни Богоединение, но только почет и слава человеческие. Похвала от людей, а не от Бога. Да, фимиам мирской славы способен вскружить голову. И это страшно, потому что, даже того не ведая, человек попадает в сети диавола, раболепствуя греху, хотя сам уверяет, что служит Богу. Такой человек обкрадывает себя. Он уже получает награду свою, по словам Господа Иисуса (Мф. 6, 2).
   Вспомним, что Господь наш не желал прослыть Чудотворцем, привлекая сердца людей прежде всего проповедью, благовестием Царства Божиего, а не чудесами. Так, исцелив прокаженного, Господь, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, ничего никому не говори (Мк. 1, 43–44). Вот и нам не пристало хвастаться перед окружающими своими духовными достижениями.
   Тайна нашего внутреннего совершенствования, братья и сестры, является источником дальнейшего развития духовных сил. И Сам Господь призывал Своих последователей к этому: Смотрите не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 1, 3–4).
   Поверхностная духовная жизнь, совершаемая напоказ, даже и служителями Церкви, тут же оскудевает, потому что к ней примешивается грех гордыни и тщеславия, а это в служении Богу просто недопустимо. Минутный взрыв людских рукоплесканий сводит к нулю все духовные достижения и лишает благословения Божия. И как оно может явиться, если человек сам, сознательно, ради собственной славы, все дальше и дальше отдаляется от Него, служит собственной гордыне, тешит самолюбие. Да и враг рода человеческого в этих случаях не дремлет. Ему очень даже с руки и выгодно затуманивать таким служителям Божиим разум, прячась за внешними благовидными предлогами, разрушать грехом их и наши души. Именно по этой причине отцы Церкви всегда остерегались человеческого любопытства к путям собственного духовного совершенствования, и уж тем более – славы от людей. От нее они старались убежать. Мы сегодня, пользуясь сокровищницей духовного опыта святых угодников Божиих, не ведаем о тайных переживаниях и преображениях их душ. А ведь и они терпели скорби, соблазны, искушения, непрестанно созидали себя в молитвенном делании. Но все это втайне от посторонних глаз, наедине с Богом.
   Наша внутренняя духовная жизнь, безусловно, имеет великую пользу для души, охраняя ее от греховных потребностей и тщеславных устремлений. Но эта жизнь, закрытая для других людей, не должна быть скрываема от духовных наших наставников, потому что они способны верно направить, наставить нас в духовном нашем делании. Скрытность пред духовным руководителем ничем не оправдывается, потому что она мешает человеку духовно совершенствоваться и преображаться. Особенно это важно понимать новоначальным христианам, стремящимся принять верное решение на начальном этапе своей духовной жизни в Церкви. И счастлив христианин, имеющий в духовной жизни своей опытного и вдумчивого наставника. Будем же мы молиться также и о том, чтобы Господь умудрил и сделал еще более опытными и ответственными имеющихся духовных наставников и воздвиг много больше новых во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 39
   О благодатном общении
   В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
2 Кор. 7, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Как это важно, когда между духовным наставником и духовными чадами существует единение душ, позволяющее хорошо понимать друг друга и возрастать в Духе Святом. Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 7, 10–16), услышанное нами за Божественной Литургией, как раз и повествует о таком благодатном общении.
   Было время, когда апостолу Павлу пришлось много потрудиться, чтобы наставить духовных чад в вере и истине Божией. Не всё и не всегда было спокойно и просто. Потому что даже среди самых близких у апостола существовало немало врагов и недоброжелателей, готовых обвинить Павла во всевозможных грехах, ему, естественно, не свойственных, оклеветать пред собратьями. К тому же апостол, твердый в вере, духовными очами видел все те отклонения, в которые впадает паства Коринфа. Он не мог молчать там, где совершались беззакония. А это, в свою очередь, вызывало недовольство у тех христиан, которые их творили, и еще больше настраивало против апостола.
   Павел написал первое свое Послание к Коринфянам в весьма строгом тоне. В некоторой степени он даже потом жалел, что был слишком обличителен и резок. В его сознании появилась мысль, что своими словами он мог невольно обидеть некрепких в вере и ополчить против себя. Однако для них нужна была только правда, какой бы горькой она им ни казалась. Когда же прошел срок, апостол Павел понял, что, в общем-то, он был прав, не позволив себе смалодушничать ради доброго мнения о своем духовном наставничестве.
   Апостол Павел радовался, что его Послание, полученное христианами Коринфа, было правильно понято и что его наставления, поучения и даже обличения оказали на духовных чад положительное влияние, преобразили их к лучшему и совершенному. Осознав свои грехи и беззакония, они были весьма опечалены своими заблуждениями в вере. Но открытие прегрешений ведь есть первая ступень к покаянию, столь нужному и угодному Богу. Вот почему апостол пишет: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.
   Да, прочитав первое Послание апостола, христиане Коринфа огорчились. Не все ведь объективно воспринимают критику в свой адрес, а тем более люди, считавшие себя мудрыми и образованными во всех отношениях. Но и это огорчение, и эта печаль ничего, кроме пользы, им не принесли, но заставили задуматься о том, правильно ли они живут, что делают не так, в чем нарушают заповеди Господни.
   Печаль ради Бога всегда спасительна для человека, ведь она побуждает к благим действиям, к проявлению христианской добродетели. Она дает мощный стимул для духовного совершенствования, для преобразования души.
   А что же печаль мирская?
   Она совершенно другого рода и иной сущности.
   Она способна погрузить заблуждающегося в глубочайшее отчаяние, которое само по себе является тяжким грехом. Печаль мирская ведет к безысходности. Человек не видит выхода из сложившегося положения и оттого скорбит духовно, впадает в уныние, в депрессию, в бессилие. А такое состояние души может привести к болезням, к повреждению души и ума, к другим тяжким грехам, даже к смерти. И не только духовной, но и физической. Вспомним пример предателя Господа нашего – Иуды Искариотского, так и не сумевшего до конца осознать всего им совершенного, умершего в великом позоре, покончив жизнь самоубийством.
   И если бы первое Послание апостола Павла произвело на коринфян подобное впечатление, то есть поразило бы их мирской печалью, об этом бы следовало жалеть. Но слова апостола имели положительное значение. Они укрепили и наставили христиан в правильном понимании веры и этим порадовали Павла: Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По сему вы показали себя чистыми в этом деле.
   Человек, испытывающий скорбь по причине своих прегрешений, печалится ради Бога, то есть по причине того, что беззакониями своими огорчил Небесного Отца. И это приводит к неизменному и глубокому его покаянию, равно как и к желанию исправиться, больше не грешить. И в ответ на такое искреннее покаяние Господь подает благодатное обновление, исцеление и укрепление души. Такая печаль приводит к еще большему благу. В ней есть, образно говоря, «свет в конце туннеля».
   Печаль же мирская производит смерть, потому что в мире нельзя рассчитывать на земное и преходящее и нельзя печалиться из-за потери этого, потому и сама такая печаль тщетна и безысходна и истощает силы души и тела и ведет к тяжелым грехам, болезням души и преждевременной смерти. Такая печаль в отличие от печали по Богу не дает ничего взамен, а только саму себя. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «А что значит печаль о мире? Когда печалишься об имуществе, о славе, об умершем, все это – печаль о мире. Потому она и причиняет смерть. Ибо, кто печалится о славе, тот завидует и, по необходимости, часто доходит до гибели. Такой печалью печалились Каин и Исав. Итак, печалью о мире он (апостол Павел) называет ту, которая вредит самим скорбящим. Ибо только печаль о грехах полезна».
   Печаль о грехах ведет к раскаянию. Печаль о нашей несправедливости возрождает справедливость. Мы все преступаем заповеди Господни, грешим и ведем такую жизнь, которая не всегда приятна и угодна Богу. Но, осознавая свои беззакония, мы скорбим о жизни, которая заставляет нас раскаиваться. Невозможно очиститься, стать святыми и праведными, не возненавидев собственные грехи, не опечалившись своими прегрешениями. Покаяние способно принести весьма ощутимые духовные плоды. Не о мирских проблемах нам надо печалиться, а скорбеть о собственной скверне! Тот же святитель Иоанн Златоуст говорит: «Благая печаль – у истинно кающихся, и грешникам подобает сокрушение о грехе. Сокрушающийся о грехе, чтобы не оплакивать наказание, оправдайся перед судьей, прежде чем придешь на суд. Или ты не знаешь, что все желающие убедить судью заботятся об этом не в ходе заседания…? Стало быть, и относительно Бога следует убеждать судью не во время судебного заседания, но до времени суда возможно склонить судью».
   Если мы принесем покаяние Богу в совершённых грехах, искренне и честно расскажем о своих беззакониях и явим перед Господом наше желание исправиться, то, конечно же, Всемилостивый Отец простит нас и осенит Своим неизреченным милосердием.
   Страшен не сам грех, а нераскаяние в нем.
   Печаль ради Бога способна принести добрые духовные плоды. Верно замечено, что кто раскается, тот и в жизни проявит усердие, чтобы вновь не повторить содеянного. Сознаваясь в грехах, мы просим у Бога прощения. Страх грешника лют, но он надеется на милосердие Божие. А покаяние и печаль о совершённых грехах приводят к осознанному желанию преобразовать себя так, чтобы больше не быть неугодными Господу, не огорчать Вселюбящего Небесного Отца. В этом случае мы начинаем ревновать о совершении добрых дел, стараясь жить честно и праведно, творя только то, что посчитаем полезным и для ближних, и для себя.
   И мы должны почитать благодетелем того, кто заставляет нас печалиться ради Бога. И ни в коем случае не считать такого человека врагом или нашим оскорбителем, но – наоборот… Его правильные обличения открывают нам глаза, то есть – ему не все равно, что с нами происходит, значит, он не желает оставлять нас погибающими в грехах, значит, он проявляет к нам не враждебные чувства, но, напротив, христианскую любовь и похвальную во всех отношениях добродетель.
   Именно об этом были слова апостола Павла, которые мы слышали сегодня: Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.
   Были виновники среди христиан Коринфа, были обманщики, совершающие противное братьям во Христе. Но сам апостол прощает их и пишет не затем, чтобы еще раз обвинить, а чтобы выразить свою духовную заботу, попечение пред Богом. Ведь духовный отец отвечает перед Создателем за каждого человека, вверенного его наставничеству, несет особую ответственность за духовных чад. А мы, братья и сестры, так мало об этом задумываемся! Мы так мало жалеем своих духовных отцов, что ради меркантильных своих интересов иной раз даже готовы предать, сменить духовника, обидевшись на его справедливые упреки и обличения. И из-за чего?! Из-за того, что нам сказали правду, что вскрыли наш греховный нарыв, что нас вовремя остановили в беззаконии?!
   Апостол Павел далее пишет: Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его. Он заботится о том, чтобы духовные чада были милосердны и сострадательны, чтобы проявили милость по отношению к согрешившим и удаленным за то от Церкви, дабы презрение не привело их к отчаянию.
   Духовный наставник принял утешение тогда, когда узнал о готовности христиан Коринфа исправиться и последовать его добрым советам. Услышавши от Тита о том, что желают исправления и те, кого он обличал в первом своем Послании, апостол Павел еще более обрадовался радостью душевной за устремленных к Богу духовных чад: Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании о послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.
   Направляя Тита к коринфянам, апостол Павел говорил о них много добрых слов, потому что искренне их любил, молился и заботился о них. Теперь же он обрел душевный покой оттого, что семена веры Христовой, посеянные им, не пропали даром, а упали на благодатную почву и дали живые всходы. Тому свидетелем и стал посланный в Коринф Тит.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Велика похвала, когда учитель хвалится. Ибо он говорит: не остался в стыде. Потому я возрадовался, (говорит Павел), что вы оказались лучше, и на самом деле доказали мои слова…»
   Как пред христианами Коринфа апостол всегда вещал истину, так истинными, к его особой радости, оказались и слова о них Титу, который сумел увидеть и осознать обновление, происшедшее в душах коринфян. Павел признателен всем благотворителям Тита, встретившим его гостеприимно и дружески, со страхом и трепетом, оставившим о себе добрые воспоминания.
   Тит покинул коринфян с большим расположением в душе и теплым чувством благодарности. Обо всем этом он рассказал ожидавшему его Павлу. Тит по-настоящему обрадовал учителя известиями об исправлениях в коринфской общине. Реакция апостола была торжествующей и ликующей: Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В сегодняшнем Апостольском чтении перед нами открылась гармония духовных отношений, был дан пример того, какими эти отношения должны быть. Даже когда апостол Павел находился далеко от своих духовных чад, он ни на минуту о них не забывал, думал, заботился, непрестанно молился.
   Иногда может так сложиться, что жизнь разлучит нас с духовным отцом. Для духовных чад эта разлука весьма трудна и болезненна. Но нужно все принимать со смирением и сердечной кротостью, не роптать, не сетовать на обстоятельства. Надо всегда помнить, что на все события есть воля Божия. И нам, в силу нашего духовного несовершенства, порой просто не понять Божественной премудрости. А Господь все устраивает, как должно и нам полезно. И все-таки, где бы ни находился потом наш духовный отец, какое бы расстояние нас ни разделяло, духовное общение с ним и молитва его за нас не прекращаются! Духовный наставник продолжает молиться за своих пасомых, отвечая за них перед Богом, – о чем рассказывалось и в сегодняшнем Апостольском чтении. Поможем и мы ему своими молитвами, а главное – своим стремлением слушать и понимать его, слушаться его.
   Мы слышали, что верный последователь Христов возрадовался тому, что мог во всем положиться на своих духовных чад. Но могут ли так сказать о себе наши духовные наставники? Всегда ли мы ведем себя правильно, не подводим ли их? Насколько осознаем важность священнического служения? Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе, мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть?»
   Да, священнослужители тоже люди со своими житейскими проблемами и недостатками, но они облечены особой силой и Божией благодатью. Святитель Григорий Богослов говорил: «Не всякий может приближаться к Богу, но только тот, кто, подобно Моисею, способен вместить славу Божию».
   Для верных честь священства приносит вечную жизнь и нетленный венец.
   Тот же апостол Павел в другом Послании призывает: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр. 13, 17). Здесь идет речь о важности послушания духовному отцу как о великом духовном благе, помогающем нам принять правильное решение на пути спасения. Нам не дано Богом судить ближних наших. Осуждение, как мы знаем, есть тяжкий грех. Кто почитает священника, тот почитает и Бога! А кто презирает своего духовного отца или начинает искать грехи, в которых он оступился, тем самым оскорбляет и Самого Бога, давшего священству Небесное достоинство.
   «Станем же бояться Бога и почитать Его священников, – поучает святитель Иоанн Златоуст, – оказывая им всякую честь, чтобы нам воспринять воздаяние от Бога и за собственные подвиги, и за великое попечение о Его священниках».
   Духовные наставники принимают на себя не только власть над народом Божиим, но и огромную ответственность за всю паству и за каждого человека в отдельности. И жизнью своей, и добродетелью, и ревностным служением, и убеждением, и стойкостью в вере священнослужитель привлекает к Богу человеческие сердца и наставляет души. Таинство Священства – великое и страшное. Оно есть Божественное достояние, которое ценнее самых замечательных сокровищ. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…будем, возлюбленные, оказывать всяческое уважение тем, кому дарована сила Святого Духа» Бога Животворящего, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцом и Сыном во веки веков.
   Аминь.

   Слово 40
   О духовной радости и посте
   В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.
Мк. 2, 20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 2, 18–22) повествовало нам о том, как Господь наш Иисус Христос решал вопрос о соблюдении традиционных у иудеев постов. Евангелист Марк свидетельствует: Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?
   Вопрос был провокационный и, скорее всего, прозвучал из уст недоброжелателей-книжников, вождей иудейских, всеми силами стремившихся опорочить Господа, обличить Его в невыполнении древних законов.
   Господь же отвечает: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.
   В приведенной выше евангельской фразе нам будет в данный момент интересна тема поста и вопрос о том, кто такой жених. В чем же состоит истинный пост? Только ли в ограничении в пище? Нет, конечно. Господь знает и научает Своих учеников, что поститься – значит в первую очередь отчуждаться от злых дел.
   Наше очерствение и равнодушие происходят от недостатка добрых дел, от малодушия в вере. Благо поста велико, и люди не вправе его ограничивать только исключением различных яств, как призывали к тому книжники и фарисеи. Куда как более полезно для души разорвать цепь неправд и обид, исключить всякое злословие или клевету на ближнего, научиться прощать обидчиков, молиться даже за своих врагов. И заметим, что это учение содержится не только в Новом Завете, но не чуждо и Ветхому Завету, где оно особенно ярко выражено в пророческих книгах.
   Надо отметить, что иудеи, помимо обязательного постного дня в году, называемого днем очищения, постились еще в понедельник и четверг. И теперь они упрекали Господа в том, что Его ученики этой благочестивой традиции не придерживались. Фарисеи, как особая категория среди религиозных иудеев, вообще старались много поститься. Но для какой цели? Для того, чтобы показать, какие они праведные и правильные, выставить себя перед простыми людьми напоказ. То есть их пост фактически был не во славу Божию, но служил удовлетворению греховных тщеславных амбиций, дабы привлечь почет и уважение в обществе, поклонение народа их мнимому благочестию.
   Господь уподобляет учеников Своих сынам чертога брачного. Что значат эти слова? Здесь идет речь еще об одной иудейской традиции, когда после самого дня свадьбы молодожены в течение недели устраивали праздник для близких людей. В их дом приходили друзья жениха и подруги невесты, которых называли детьми брачного чертога. Гости на таком брачном пиру по раввинскому правилу освобождались от всякого поста и от соблюдения всех тех религиозных правил, которые отвлекают от радости и веселья.
   Конечно же, читая эти строки Евангелия с открытым сердцем, мы сразу же понимаем, о каком женихе идет речь – о Женихе-Христе. Эта брачная тема присутствует не только в евангельских словах Христа. Именно в этом смысле святые отцы будут толковать знаменитую и таинственную ветхозаветную книгу Песнь Песней, в буквальном смысле повествующую о земной любви невесты и жениха, но в иносказательном смысле раскрывающей нам мистический союз Христа-Жениха и Церкви как Невесты Христовой, или Христа-Жениха и верующей души как Невесты Христовой. Но вернемся к евангельскому повествованию. Доколе с ними жених, – говорил Господь, имея в виду Себя, Свое земное пребывание с апостолами, – не могут поститься. Значит, радость переполняет их до такой степени, что не остается времени на исполнение традиционных обрядов. Да этого и не нужно, потому что присутствие Господа, общение с Божественным Сыном заменяют собой все блага мира, все посты и праздники. Вот такая же несказанная радость была у учеников Спасителя, потому что Он – Жених и пребывал с ними, и наставлял, и творил чудеса исцеления и различные знамения, разделял с ними пищу и кров. И апостолы каждый день открывали для себя что-то новое в учении Христовом, потому не могли не ликовать и не радоваться.
   Так и мы, братья и сестры, обретая Господа, наполняемся ни с чем не сравнимой духовной радостью, радостью о Боге. Эта радость есть предвкушение вечной радости, сладостная благодать, которая дается всем верным чадам Церкви Христовой, познавшим свет Богообщения.
   Святитель Василий Великий писал: «Настоящее омертвение рождается в душах не по причине голода хлебного и не от жажды этой осязаемой воды, но от голода по слышанию слова Господня. Ибо не хлебом единымбудет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4). Посему сыны чертога, доколе с ними Жених, не могут поститься».
   Но так будет не всегда. Спаситель предупреждает и пророчествует: когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Мк. 2, 20).
   Здесь подразумеваются грядущие страдания Господа, крестная смерть Воплощенного Божественного Сына во искупление грешного рода человеческого и будущее Его преславное Воскресение.
   Время пребывания Христа – время радости, а не тягот. Ученики Христовы, возлюбившие Спасителя духовно, не могли лить слезы и скорбеть, потому что с ними во плоти был Тот, Кого так долго все ждали, обещанный Богом Мессия, Жених-Христос, пришедший на землю для соединения со всеми верными, с Невестой Своей – Святой Церковью. А сынами Его становятся все имеющие в душе веру, верующие в Господа. Время же брачного пира – то время, когда через таинство Воплощения в мир явился Сын Божий, Господь наш Иисус Христос.
   Ученики Иоанна Крестителя еще не были совершенными, не знали учения Христова, потому придерживались иудейских обычаев, в том числе и в отношении поста. У них не было той радости, в которой пребывали будущие апостолы, обретя Божественного Учителя, тесно общаясь с Ним. Господь оправдывал Своих учеников тем, что находился с ними. Когда же Он будет взят из жизни, то и для апостолов наступит время трудностей и испытаний, они подвергнутся напастям и гонениям. Вот тогда им – поститься и скорбеть.
   По словам блаженного Феофилакта Болгарского, Спаситель «…называет Себя женихом не только потому, что обручал Себе девственные души, но и потому, что время первого пришествия Его есть время не плача и горя для верующих в Него и не тяжелое время, но успокаивающее нас крещением без дел закона. В самом деле, что за труд креститься? И, однако, в этом легком деле обретаем спасение». Тот же церковный писатель продолжает: «Сыны брачные суть апостолы, потому что они сподобились радости Господа и соделались причастниками всякого небесного блага и утешения. Можешь понимать и так, что всякий человек, когда совершает добродетель, есть сын брачный, и доколе имеет при себе жениха Христа, не постится, то есть, не оказывает дел покаяния: ибо зачем каяться тому, кто не падает? когда же отымется от него жених Христос, когда, то есть, он впадет в грех, тогда начинает поститься и каяться, чтобы уврачевать грех».
   Спаситель говорит: Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Этот простой пример указывает на многое. Под ветхой одеждой разумеется еще не подготовленная для принятия новой веры, не просвещенная светом Божественной Истины душа. Она еще слишком немощна и связана суетными житейскими проблемами. Она пребывает в искушениях и соблазнах, жаждет мирской славы. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если же такой человек с самого начала услышит, как ставший христианином немедленно делается узником и заковывается в цепи, то, устыдившись и оробев, отпрянет от проповеди».
   Ученики Христовы, будучи еще нестойкими, неокрепшими в вере, не должны были обременяться тяжелой заповедью поста. Но в то же время Господь говорит, что они суть новые люди, которым будет многое открыто и дано, а потому им не должно теперь служить старым иудейским обычаям и законам, впереди их ждет другая, более высокая задача – благовестие, проповедь Царства Небесного.
   Также мы слышали: Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые.
   Старые мехи тоже символизируют души, не обновленные верой, погрязшие в земном бытии. Только ученики Нового Завета получают благодать Божию, преображающую все плотское в духовное, когда на первое место выдвигается Святое Евангелие и рушатся прежние, ветхие, отжившие религиозные установки.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Много поучительного содержится в услышанном нами сегодня Евангельском чтении. Господь научил нас духовной радости, при которой, пребывая со Спасителем, душа христианская трепещет от несказанного ликования. Истинная радость верующих людей состоит в Боге. Это – наше сокровище, увеселение и утешение во всех скорбях жизни.
   Мы радуемся и торжествуем оттого, что работаем и служим Истинному Богу, Живому и Всемогущему. Вспомним, как апостол Павел призывал: Радуйтесь всегда о Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Наша вера порождает радость. Мы радуемся о Господе и Спасителе нашем Иисусе Христе, о Его благости, любви и человеколюбии. Радуемся тому утешению, которое пребывает в сердце верующего человека всякий час, спокойствию совести, потому что, по словам апостола Павла, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа (Рим. 5, 1).
   Сердечная радость о Боге есть сладостная духовная пища и явный знак Божественной любви, ведь любви без радости не бывает. Кого любим, о том и радуемся.
   И насколько мы чувствуем пламень этой любви к Богу в сердце своем, настолько и радуемся.
   Святитель Тихон Задонский писал: «Радость эту духовную христиане должны иметь в благополучии и неблагополучии, ибо радость эта проистекает от любви Божией, которую они всегда должны иметь. Бог, как неизменная Благость и Любовь, всегда достоин любви». А преподобный Исаак Сирин поучал, что «…радость о Боге сильнее здешней жизни. И кто обрел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не оглянется на жизнь свою, и не будет там других чувств, если действительно была эта радость. Любовь сладостнее жизни, и разумение по Богу, от которого рождается любовь, сладостнее меда и сота. Любовь не пожалеет принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение познания».
   Именно так любили Божественного Учителя святые апостолы, верные Его ученики, потому и испытывали в душе Небесную радость, даже подвергаясь страданиям и смертельным мучениям. Сподобимся же и мы так возлюбить Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, чтобы всегда жить этой любовью и иметь в сердце великое утешение – духовную радость о Боге, которую если стяжаем здесь на земле, то перенесем ее и с собой в вечность, где у нас ее никто не отнимет (Ин. 16, 22) во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 41
   Об истинной мудрости
   В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное.
1 Кор. 1, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Апостольском чтении (см. 1 Кор. 1, 26–29), зачитанном для нас на Божественной Литургии, говорится о глубине и силе Божественной премудрости, которая непостижима для человеческого разума и избирает для служения людей не по социальному положению, а по состоянию души, когда всеми униженные и отверженные становятся гораздо ближе Богу, чем достигшие определенных высот в обществе.
   Среди христиан Коринфа много было и мудрых, и образованных, и благородных. Но апостол Павел в своем Послании говорит не о них, а о тех, кто, кичась собственным тщеславием и мнимым разумением, из-за греховной гордости не желает принять Христа. Павел пишет: Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много (из вас) мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобыпосрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное.
   Казалось бы, что плохого в человеческой мудрости и силе? Конечно же, ничего – если эти качества человека служат не для удовлетворения его тщеславных амбиций и не ведут к совершению грехов, но, как и все прочие дары Божии, употребляются с единственной целью – угодить Богу, восславить Создателя, послужить окружающим. У коринфян же было иначе. Некоторые из них, разумея себя совершенными, не принимали учения Христова, считая, что оно им не нужно, что они и так всего достигли в духовном становлении и молитвенном делании. Естественно, это было страшным заблуждением, опасным для них же самих, поскольку – фактически – такие «мудрецы» противопоставляли себя Самому Богу! А мы знаем, чем завершилось подобное противопоставление в мире ангельском…
   Ранее апостол Павел в том же Послании писал: немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Теперь эта мысль получает дальнейшее развитие и обоснование: и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.
   Вот то главное, что прозвучало для нас, братья и сестры, в сегодняшнем Апостольском чтении.
   Истинные христиане спокойно относятся к тому, что их могут считать немудрыми и несильными. Более того, последователи Христа неизменно смиряются перед Господом, осознавая свою немощь, желая быть послушными, то есть исполнять не свою личную, эгоистическую волю, но волю Божию, как единственно верную, полезную и правильную. Хотя порой кажется, с человеческой точки зрения, что по логике все должно происходить не так. Но очень часто мы просто не способны понимать Божественную премудрость, в силу нашего духовного и человеческого несовершенства.
   Сила христианства несокрушима, и она в том, что не подвластно плотскому мирскому разуму. Она – в искренней, пламенной и смиренной молитве, которая способна творить настоящие чудеса, не объяснимые никакими знаниями или наукой. Сколько было на свете примеров этому и сколько еще будет! По молитвам исцеляются неизлечимо больные, встают на ноги парализованные, начинают видеть слепые. По молитвам, возносимым к Богу верующим сердцем, управляются самые, казалось бы, неразрешимые проблемы и все изменяется к лучшему. Но, опять-таки, если это нам нужно и полезно, если Бог считает возможным наши молитвенные воздыхания и просьбы удовлетворить.
   А еще, конечно же, сила христианства заключена в вере, когда мы, братья и сестры, принимаем удивительные события не разумом, а верой, постигаем душой. Мы не пытаемся даже разыскивать Бога, потому что знаем и твердо верим, что Бог есть, Он с нами везде, во все дни и всегда нам поможет! Такая уверенность делает нас, христиан, и сильными, и мудрыми, и ответственными. Потому что мы отвечаем за свои помыслы и поступки не только перед окружающими людьми, но прежде всего перед Господом. Мы всегда предстоим пред всевидящим Божиим оком! Важно только об этом никогда не забывать!
   Обращаясь к своим духовным чадам из Коринфа, апостол Павел не стал упрекать их в глупости, не уничижал. Наоборот, он подчеркивал, что они – немощные и смиренные – обрели благодаря Христу истинное могущество и духовный разум.
   Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу сказал: «Мудрый по плоти исполнен великого безрассудства, и особенно он бывает неразумным тогда, когда не хочет отвергнуть нечестивого учения. Как в том случае, когда какой-нибудь врач хочет научить других своему искусству, люди мало сведущие, но дурно и превратно пользующиеся этим искусством, из-за упрямства не скоро могут научиться, а ничего не знающие могут скорее воспринять его слова, так было и здесь. Простые люди убеждались скорее, потому что не имели того крайнего безумия, чтобы считать себя мудрыми».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Бог посылает людям различные дарования и способности, в том числе разумение, силу рассуждения, то, что мы считаем мудростью. Блажен тот, кто употребляет эти таланты, понимая их происхождение, то есть осознавая в том Божие участие и милость. Но великое безумие все это принимать исключительно на свой счет и считать только своим достоянием. Самость ни к чему доброму не приведет. Более того, она есть основа развивающейся гордыни и тщеславия. Вспомним, кем были по происхождению святые апостолы. В большинстве своем рыбаками, людьми простыми и необразованными, не знающими тех наук, которые постигли люди ученые из Коринфа. Однако что произошло? Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «…по человеческому разумению невозможно было рыбакам победить философов, однако это стало возможным. Поэтому ясно, что это сделано силою благодати».
   Вот что значит Божественная благодать!
   Благодать в духовной жизни человека имеет особое значение. Как ничто живое не обходится без дыхания, так христиане – не христиане без Божией благодати, потому что, по словам апостола Павла, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены… (Еф. 2, 4–5).
   Действительно, как земля не может обходиться и плодоносить без солнца, христианская жизнь невозможна без Божественного участия, без дарования свыше спасающей благодати Святого Духа. Ею пронизано и озарено все существование верующего человека! Недаром святитель Филарет Московский говорил: «В христианстве все благодатью и нечего без благодати. Да печется же каждый из нас обрести для себя благодать».
   Наверное, стоит особо обратить внимание на эти слова. Что значит данное попечение? Конечно, мы сами должны принимать участие в своем спасении, хотя Создатель сотворил нас без нашего участия. Но Он дал нам волю и свободу выбора. Вот почему – в деле спасения – Божественная благодать и человеческое старание, усердие и стремление должны действовать сообща, в тесном единстве, в так называемой «синергии» – содействии, соработничестве Бога и человека в деле спасения человека. Бог жаждет нашего спасения и всегда готов прийти нам на помощь. Но правдой является и то, что и мы должны проявить свою готовность принять эту помощь, потрудиться духовно и телесно для этого. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Бог Господь простирает тебе Свою руку: дай Ему свою!»
   Однако как часто из-за своего упрямства и непомерной гордыни мы забываем о протянутой Божественной деснице, лезем во все проблемы суетного мира, гонимся за почетом, славой, общественным уважением, за мирской премудростью. Как писал апостол Павел, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2, 8). Мы вроде бы достаточно начитанны, умны, учены, стараемся разумно судить о тех или иных вопросах бытия, а на деле оказывается, что ровным счетом ничего не знаем, потому что немудрое Божие премудрее человеков и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1 Кор. 1, 28). Тот же святитель Филарет Московский наставлял: «Спасительна благодать Божия сама в себе, но не спасает нас без нас».
   Дух Божий всегда с нами, это мы можем, по собственной греховности, слишком далеко от Него отходить.
   Но как же достигнуть Божественной благодати?
   Только молитвой и духовным деланием, только совершенствованием в духовной жизни. Только верностью Богу. И тогда душу, очищенную от грехов покаянием, чистую и открытую для Бога, несомненно, озарит Божественная благодать.
   Потому не должно нам, братья и сестры, возноситься в своем самомнении от полученных знаний, ведь самое важное – познание Бога. Но для нас и оно совершенным быть не может. Никто не вправе заявлять, что полностью познал Бога. Говорящий так впадает в тяжкую ересь. Ведь в Боге отчасти постижимы Его действия или энергии в мире, но сущность Его остается непостижимой для твари. Так учили святые отцы Церкви. Бог открывает нам знания о Себе по мере нашего духовного развития, и дает нам столько, сколько мы можем вместить. Но даже и эта относительная мера во многом зависит от нас самих. Святитель Григорий Нисский говорил: «Тому, чей разум развлекается многим, невозможно преуспеть в познании Бога и в любви к Нему». А святитель Иоанн Златоуст учил: «Кто же ищущий Господа? Тот, кто стремится к справедливости и одобряет правду». Чем больше человек познаёт, тем более понимает, как мало он еще знает по сравнению с тем, что до конца познать просто невозможно. Но истинно верующий человек отличается тем, что он не удовлетворяется достигнутым, но стремится к большему, стремится в том числе узнать больше о Боге и спасении. И находит это в прилежном и благоговейном чтении и изучении Священного Писания и творений святых отцов. Поэтому преподобный Ефрем Сирин и наставлял: «Как мудрая пчела собирает с цветов мед, так и ты через чтение приобретай врачевство для души твоей».
   Но основой духовного познания и духовной мудрости является, конечно же, вера. Святитель Тихон Задонский, например, считал премудрым такого человека, который везде и всегда «…невидимого Бога, как видимого, пред собой имеет».
   Не всякое сокровище делает нашедшего его богатым, но только такое, которое употреблено будет с умением и благоразумием. Образование не всегда ведет к совершенству. Хорошие познания действительно хороши, когда служат для сотворения добрых дел, угодных Богу. Потому что, как писал святитель Филарет Московский, «Тот, Который есть вкупе Премудрость, Правда и Благость, отвращает взоры благости Своей от тех, которые гордятся мудростью, без правды и благости».
   Вот почему сегодняшнее Апостольское чтение учит нас осознавать свою немощь перед Божественной премудростью, обретать смиренномудрие, то есть обретать мудрость в смирении души. Преуспеть в этом деле не так уж легко, потому что недуг гордости страшен и очень часто поражает наше человеческое естество. А стать смиренным – значит исключить всякую гордость и тщеславные амбиции. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что «…смиренномудрие – быть высоким по заслугам и унижать себя в уме».
   Одним словом, чем выше человек духовно, тем более он смиряется.
   Смирение есть источник различных добродетелей и духовных дарований. Совершенная же покорность Богу, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень Богопознания и познания своего ничтожества».
   В связи с этим вспомним многочисленных угодников Божиих, которые, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя, и их величия даже смерть не истребила. Смирением вооружались святые апостолы, им побеждали все истинно верующие, все последователи Христовы.
   Научимся же и мы истинному смиренномудрию. Будем всегда держать в памяти слова преподобного Ефрема Сирина, который говорил: «Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего». Поэтому да потрудимся приобрести смирение, а в смирении мудрость духовную, а в мудрости духовной спасение и источник божественного совершенства для себя и своих ближних во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 42
   Об исцелении слепых
   В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Народ же заставлял их молчать; но они еще больше стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
Мф. 20, 31

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 20, 29–34) повествует нам о том, как Иисус Христос исцелил двух слепых, исповедующих Его Господом и Сыном Давидовым.
   Когда Спаситель вместе со Своими учениками выходил из Иерихона, за Ним следовало множество народа. Люди уже знали, что перед ними великий Пророк и Чудотворец, Который совершает удивительные чудеса и проповедует важное учение, потому неизменно следовали за Господом. Им хотелось стать свидетелями еще чего-нибудь необычного и знаменательного. Случай не заставил себя долго ждать.
   Двое слепых, сидевших у дороги, не могли видеть Господа, не было у них и поводыря, который бы проводил поближе ко Христу. Но, услышав шум толпы и по доносившимся звукам поняв, что к ним приближается Спаситель, эти несчастные наугад стали обращаться к проходящему мимо Господу, громко взывая: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Сколько надежды и уверенности было в этом отчаянном крике о помощи! Сколько силы духа! Евангелист Матфей рассказывает: Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Послушаем вышеупомянутых слепцов, которые были лучше многих зрячих. Они, не имея вожатого и не в состоянии видеть приближающегося Господа, имели, однако, сильное желание дойти до Него и начали кричать; и тогда как посторонние запрещали им это, они еще более усиливали свой вопль. Вот что значит душа сильная! Сами препятствия доводят ее до цели».
   Почему же народ заставлял молчать слепых у дороги? Вероятно, их истошный крик нарушал, с точки зрения общества, все приличия, а также вносил диссонанс в атмосферу возвышенного духовного разговора с великим Учителем и Чудотворцем. Да и что толпе было до этих двух несчастных, страдающих людей? Толпа ждала от Христа чего-то еще более примечательного и на мелочи не обращала внимания.
   Только Божественному Сыну совсем не безразличны были стенания слепцов. Для Господа всегда открыты нужды и чаяния каждого человека. Тем более, если люди не просто просят, а нуждаются в помощи Божией и верят, что помощь эта обязательно придет.
   И Спаситель поступил со слепыми соответственно их вере. Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?
   В ответ прозвучало: Господи, чтобы открылись глаза наши.
   В словах этих не было тени сомнения в том, что Христос сможет им помочь. Вера слепцов была столь сильной, что они не только уповали на великого Чудотворца, но и исповедовали Его Господом, Сыном Давидовым, то есть Истинным Мессией. Физическими очами они были слепы, зато духовными видели гораздо яснее и глубже, чем многие зрячие, окружавшие в этот миг Спасителя.
   Видя их веру и чувствуя убежденность, Господь не замедлил с совершением удивительного чуда и вернул несчастным зрение. Как пишет евангелист Матфей: Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним.
   Как поучительно для нас, возлюбленные братья и сестры, все, что было описано в сегодняшнем Евангельском чтении! Ведь разве мы с вами не напоминаем этих двух слепцов, сидящих у дороги? Только у них были закрыты глаза телесные, а у нас слепы очи нашего сердца. Мы тоже до поры до времени не могли видеть Господа, да и поводыря не было, чтобы нас к Нему подвести.
   Но вот свершилось! Спаситель проходит мимо! Он здесь, совсем рядом. И надо только устремиться Ему навстречу, от всей души призвать Господа на помощь. Ведь и мы, как евангельские слепцы, в Божией помощи очень нуждаемся, потому что сами, без милости Господа, не сможем выбраться из греховного плена, победить собственные беззакония. Без участия Бога мы не в состоянии прозреть для восприятия истинной веры, для дел любви и милосердия.
   Господь идет мимо, Он приходит к нам. Времени на размышления не так уж много, наша жизнь проходит как сон, мелькают дни и годы в суете и грехах, в духовной слепоте. Но мы способны стать такими же духовно сильными, как те двое, и воззвать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Помилуй! Ибо все мы так нуждаемся в Божественной милости. Мы так немощны по природе своей, так привержены грехам нашим, что только Божия помощь способна нас вдохновить и пробудить к новой жизни – жизни в свете Христовой Истины.
   Кого же символизируют эти двое слепых? Отцы Церкви видят в их образе не просто людей, но ту часть человечества, которая была отвергнута иудеями, считавшими себя избранными Богом, то есть язычников и прочие народы, спешащие навстречу Христу. Да, они были слепы, не зная Истинного Бога. Они не видели Господа так, как видели Его иудеи. Но вот, когда Спаситель проходил мимо, их сердца, жаждущие Божественной правды, потянулись к Нему со всей искренностью, и прозвучало: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
   Заставляющий же их молчать народ символизирует народ иудейский, с пренебрежением относившийся к прочим народам. Но разве не Сам Господь говорил: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39)?
   Невидящие язычники узрели Господа и исповедовали Его Сыном Божиим, а видящие иудеи так и не поняли, что перед ними Спаситель, обещанный Богом Мессия. Ослепли от зависти, злобы и ненависти, чтобы потом оголтело прокричать: Распни! Распни Его! (Лк. 23, 21). Чтобы потом подвергнуть жестоким мучениям, распять Божественного Сына на Кресте, приговорив Безвинного и Безгрешного к самой позорной казни на Голгофе.
   Христос никогда не заграждал уста людям, желающим явить Богу преданность и усердие. Ему радостно было слышать воззвание слепцов, и Он знал, что по вере своей они достойны получить самое скорое исцеление слепым очам своим. Спаситель не спросил у них, как обычно это делал: веруете ли? Христос читал в их распахнутых и устремленных к Нему сердцах, как в открытой книге. Сам их крик показывал не только Ему, но и всем вокруг степень их веры.
   В связи с этим святитель Иоанн Златоуст призывал: «Отсюда-то научись, возлюбленный, что, сколько бы мы ни были ничтожны, отвержены, но, с истинным усердием приходя к Богу, сами собой можем испросить у Него все, что ни потребуется. Посмотри, как и эти слепцы, не имея даже ни одного из апостолов на своей стороне и еще от многих слыша запрещение, победили все препятствия, пришли к Самому Иисусу; и хотя евангелист не свидетельствует, чтобы их жизнь сколько-нибудь ручалась за их дерзновение, но вместо всего для них достаточно было одного усердия».
   Вот как важно для нас, братья и сестры, усердие в молитве и служении Богу, в просьбах наших, к Господу устремленных! Да, эти двое еще были слепы, потому что не только не видели физическими очами, но еще не знали учения Христова, не могли сказать, как пророчески говорил псалмопевец Давид: Во свете Твоем мы видим свет (Пс. 35, 10). Вероятно, они имели некоторое представление о законе Божием, но, скорее всего, ранее не могли слышать проповеди Спасителя.
   Когда нас одолевают людские зависть и злоба, когда безбожный мир пытается заставить нас, христиан, замолчать, от всей души мы взываем: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! И Господь всегда приходит на помощь, потому что Он с нами во все дни нашей жизни, в радостях и горестях, в победах и испытаниях, в любви и скорби. Мы счастливы, как были счастливы те прозревшие слепцы, потому что и мы тоже, не зная веры, некогда были слепы, но призвали проходящего мимо Господа и милостиво были исцелены Богом от духовной слепоты.
   Очень важно, что Сам Господь не желал, чтобы что-либо совершалось без свободного человеческого выбора, потому-то Он и спрашивал: чего вы хотите от Меня?
   Бог никогда не навязывает людям Своего мнения, Он лишь объявляет о нем в Евангелии, все делает для того, чтобы донести его до нас, но ждет нашего выбора. И радуется, когда выбор этот оказывается правильным и разумным.
   Много случаев описано в Святом Евангелии, когда Господь прежде всего обнаруживает доброе расположение человеческого сердца, готовность поверить Ему, а уж потом совершает само исцеление. Люди не могут быть просто пассивными участниками чудесных событий, они должны ревновать о духовном прозрении, показывать свою жажду исцеления. Милосердие Божие является единственной причиной всех врачеваний, хотя по грехам своим мы часто бываем просто недостойны подобной милости. Но Бог любит нас! Любит даже грешных, недостойных, сомневающихся, но всею душой желающих идти навстречу Ему! И этот шаг навстречу все и оправдывает, всему помогает! Устремимся к Господу – и Он непременно умилосердится, подаст верным Своим чадам и помощь, и заступление.
   Мы слышали в Евангельском чтении, что Господь, исцеляя слепых людей, прикоснулся к глазам их. Но зачем? Ведь для Божиего Сына достаточно было и одного слова, чтобы слепцы увидели свет. Спаситель прикоснулся к страдающим потому, что они называли Его Сыном Давидовым, чтобы для других открыть Свое Мессианское значение, однако исцелил Он их по упованию на Его силу. Одно и то же событие стало наградой слепцам за веру и укором сомневающейся толпе, которая зрела очами, но не хотела видеть, слышала ушами, но не хотела слышать. И Господь им показывает, что Он, как истинный Человек, прикасается исцеляющими руками к их плоти, но духовно обновляет и возрождает Божественной силой, как истинный Бог.
   А разве сегодня таких не видящих и не слышащих людей мало? Сколько еще в мире отрицающих очевидное, не знающих Бога и смеющихся над верующими людьми, презирая их за веру в Господа?!
   Однако посмотрим, братья и сестры, как далее поступают прозревшие слепцы, которые могли бы, наверное, обретя зрение, возвратиться в дома свои, чтобы обрадовать родных и близких, всех тех людей, которые их знали и любили. Нет, исцеленные поступают по-другому. Они не спешат вернуться домой, а следуют далее – за Христом. Как свидетельствует Святое Евангелие: они пошли за Ним, предпочтя всем дорогам земным путь служения Господу. Вот какой великой оказалась их благодарность!
   Прозрев физически, эти люди прозрели и духовно. Они поняли: ничто иное в этом мире их более не может взволновать, главное – спасение и даст это спасение Тот Чудотворец, Сын Давидов, Который их исцелил. Потому что Он и есть Истинно Господь, Сын Божий!
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «…что слепые были достойны, это видно, как из их усиленного вопля, так и из того, что они, получив исцеление, не отстали от Христа, как делали многие, не признательные к благодеяниям Его. Нет, эти слепцы не таковы: они и прежде дара постоянны, и после благодарны – по шли вслед за Ним».
   Проводя аналогию с языческим народом, мы можем сказать, что Господь коснулся не только глаз, но душ и разума новопросвещенных язычников, дав им благодать Святого Духа. И, в отличие от многих иудеев, которым очень многое было дано от Бога, но которые проявили себя неблагодарными, прочие народы, просвещенные Светом Христовым, остались с Господом навсегда, благодарно последовав за Спасителем, служа Ему добрыми делами и сердечным расположением.
   Вот и нам с вами, дорогие братья и сестры, следует уподобиться этим мудрым исцеленным слепцам. Мы часто просим Господа о многих благодеяниях, но, получив просимое, даже забываем Бога поблагодарить. Поступая так, мы ведем себя недостойно. Нам следует учиться быть благодарными Богу!
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Кто хочет быть истинным христианином, то есть уверовать во Христа, усвоить себе Христа и быть усвоенным Христом, тот должен отречься от себя». То есть – отказаться от своих греховных помыслов, эгоистических устремлений, тщеславных амбиций и всего того, что мешает служить Богу, отвлекает от Господа. Высшее наше преуспеяние на тесном пути спасения возводится Господом через сердечное смирение, самоотвержение и послушание Божественной воле. Начало же самоотвержения лежит в любви к Богу. Человек кого любит, за того и готов пострадать. Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Возлюбим Господа по мере сил своих… отдадим все из любви к Нему: и душу, и имущество, и славу, и все прочее с радостью, с готовностью, с усердием, не считая это полезным для Него, но для нас самих. Таков закон любви: любящие считают счастьем страдания за любимых».
   Именно так, по любви к Господу, поступили в зачитанном сегодня Евангельском чтении прозревшие слепцы, с благодарностью и радостью последовавшие за Спасителем. К этому всех нас призывает Сын Божий: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34).
   Но наше понимание этого, братья и сестры, не должно быть буквальным. У каждого из нас есть свой жизненный крест, который мы несем. Он слагается из множества трудов, скорбей, исполнения своих обязанностей в служении Богу и ближним. Одни несут свой крест на спасение, другие на погибель. Свободных от креста людей не существует. Сподобимся же, следуя за Христом, нести свой крест достойно, не роптать, не пытаться сбросить его по пути. И за все радостно благодарить Господа! Слава и бесчестие на этой сложной дороге зависят от нас самих, от веры, упования на Бога и христианского мужества. Ропот и негодование способны привести к отречению от Господа, к злонравию и духовному краху. Терпеливое же несение креста, всех жизненных трудностей и скорбей даруют великую награду, единение с Господом нашим Иисусом Христом в блаженной вечности Царства Небесного.
   Будем же желать, чтобы дела наши, по словам преподобного Нила Синайского, устраивались не как нам представляется, но как угодно Богу, и тогда обретем несказанную радость духовного прозрения, искреннего благодарения и следования за Возлюбленным Господом и Спасом нашим, Которому подобает всякая слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 43
   О значении страданий Христовых
   В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию…
1 Кор. 15, 3

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 15, 1-11), которое мы слышали за Божественной Литургией, раскрывает сущность христианского учения, говорит о том, что служит основанием для нашей православной веры.
   Не случайно апостол Павел останавливается на этом вопросе, дабы оградить духовных чад из Коринфа от лжеучений, во множестве распространившихся в то время и льстящих их самолюбию. С отеческой любовью Павел наставляет некрепких в вере новоначальных христиан Коринфа, предупреждая, что отступление от нее ведет ко лжи и духовному краху.
   Дело в том, что коринфяне вообще были склонны слишком много рассуждать и слишком часто высказывать собственное мнение, которое не всегда оказывалось правильным в силу заблуждений или эгоистических соображений. Так, например, далеко не все из них верили в Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, считая это величайшее событие надуманным. Но в таком случае разве они могли называться христианами, последователями Христа? Ведь если Сын Божий не воскрес, значит, не воскресит с Собою и все человечество, значит, не было ни Искупления, ни Голгофской Жертвы, ни Божественной любви. Да и сама вера в Господа как в Спасителя и Сына Божия в этом случае оказывается напрасной. Более того, тщетен и труд людей в борьбе с грехами, с влечениями и соблазнами плоти. Зачем нужны телесные и душевные страдания за чистоту убеждений, которые вполне могут оказаться напрасными? Вот к каким страшным мыслям и выводам могло привести сомнение в Воскресении Христовом. И оно, это сомнение, к сожалению, во многих коринфянах присутствовало.
   Конечно же, наставник не мог спокойно смотреть на то, как деградировали в духовном плане дорогие его сердцу люди. Апостол Павел обращается к ним, как отец, друг и брат, взывая к лучшим человеческим чувствам: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали.
   Верный последователь Христов говорит здесь о том, что сохранение апостольского учения во всей полноте и чистоте служит основой спасения. Жизнь может обернуться по-разному, но если во всех испытаниях бытия вы сохраните преданность Богу и не отступите от преподанного духовными отцами учения, то обретете ни с чем не сравнимую радость Богообщения под покровом Святой Церкви Христовой, от самих апостолов по преемству церковной иерархии сохраняющей Божественную Истину, благодатные дары Духа Святого и подлинные знания о Боге и спасении на все времена.
   Мы веруем в Господа, нам спокойней в лоне Церкви! Зачем мудрствовать по поводу тех или иных событий жизни, когда Бог с нами всегда? Никакие стихии земного бытия не способны сломить нас, людей, преданных Господу и уповающих на помощь Божию. В Церкви мы обретаем послушание, смирение сердца и истинное спасение для нашей исстрадавшейся от земных бед души. Никакие нестроения и испытания окружающего мира не способны отнять у нас главное – нашу любовь ко Христу и желание служить Богу.
   Коринфяне – не все, конечно, но многие – были из тех людей, которые сначала вроде бы приняли веру в Господа, но под давлением обстоятельств стали в ней сомневаться, мучиться, искать какие-то другие пути. Первый же жизненный случай, играющий на руку их чувственности или эмоциональному настрою, мог все изменить. Но почему так происходило? Потому что не было стойкости и уверенности в непреложности представленных апостолом фактов.
   Павел понимал, что ложные заблуждения могли далеко в сторону увести от истины Божией. А возвращаться оттуда через покаяние потом будет гораздо труднее. И апостол, чтобы укрепить коринфян в вере, сделать сильными и убежденными, а главное – любящими Господа нашего Иисуса Христа, еще раз напоминает им о событиях, которые действительно свершились и имели место: Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши.
   Спаситель умер Своей плотью на кресте за грешный род человеческий. Святитель Иоанн Златоуст различает в Священном Писании смерть греховную и смерть телесную. Ведь Адам и Ева, согрешив в Раю, подпали под Божественную клятву, что умрут смертью. Умерев смертью греховной, они не сразу умерли смертью телесной, но жили еще долго. Спаситель же, будучи безгрешен и не наследуя Адамов грех, потому что был зачат от Девы и Духа Святого и без участия мужа, не мог умереть смертью греховной, а потому умер за нас только смертью телесной. Златоуст учил: «Умирающий за грешников должен быть сам безгрешен, потому что, кто сам грешник, как он умрет за других грешников? Если же Христос умер за грехи других, то Он умер, будучи безгрешен, а если Он умер, будучи безгрешен, то умер не смертью греха (ибо как это возможно безгрешному?), но смертью телесной… Ибо Писание везде говорит о смерти телесной».
   Итак, Господь положил душу Свою в качестве Искупления за жизнь всех. Сын Божий претерпел смерть, чтобы вырвать жало смерти, чтобы мы, верующие в Господа, жили вечно и жили для Бога. Он Сам воскрес плотью и тем самым дал и нам надежду Воскресения плоти в будущем. Чада Божии, каковыми являются все верные люди, отныне пользуются даром Божественной благодати, которым Господь щедро одаривает всех. Ведь важно не беззаконие грешников, но утверждение правды Умершего за грешников безгрешного Христа. Мы согрешили, а Он нас оправдал! Мы упали, а Господь нас поднял, научил покаянию и спасению!
   Случилось на самом деле и все то, о чем напоминает апостол Павел, указывая коринфянам в своем Послании, что Спаситель погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати, а потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили, потом явился Иакову, также всем Апостолам.
   Но этот факт принимали и понимали не все. Потому-то Павел приводит свидетельства из Священного Писания, призывая исповедовать смерть и Воскресение Господа не в переносном, но в буквальном смысле, как на самом деле было!
   Да, человеческим разумением многое трудно объяснить и воспринять, поэтому принимать надо не холодным рассудком и ложным мудрованием, но верой, пропуская евангельские события через душу и сердце. Апостол Павел словно ограждает в данном случае коринфян от соблазна ложной рассудительности, показывая, что в данном вопросе – без веры! – невозможно приобрести истинное познание. Ведь вся наша надежда основывается на Воскресении Господа и на том, что в свой час все мертвые люди воскреснут, оживут плотью для жизни вечной. Весь смысл проповеди Святого Евангелия заключен в преславном и действительно совершенном Воскресении Христовом! Святитель Иоанн Златоуст в связи с этим говорит: «Сущность благовествований состоит в том, что Бог стал человеком, был распят и воскрес. Об этом благовествовал Гавриил Деве, это возвещали вселенной пророки и все апостолы».
   Господь истинно воскрес и по Своем Воскресении явился многочисленным свидетелям. Кто не верит одному свидетелю, поверит двенадцати. Кто не верит двенадцати, вот свидетельство и более пятисот братий… Более того, святой Иоанн Златоуст, под двенадцатым понимая апостола Матфия, избранного уже даже после Вознесения на место выбывшего Иуды-предателя, допускает, что Христос являлся двенадцати и после Вознесения, и многажды. Ибо для Него как для воскресшего Богочеловека нет ничего невозможного в деле спасения людей и утверждения Своей Церкви.
   Так отчего же жило в сердцах коринфян сомнение в Воскресении Христа, отчего же и сегодня живо сомнение у многих людей о воскресении из мертвых?
   Прежде всего, от слабой веры в богодухновенность Божественных Писаний, в Промысл Божий, в действие Божественной благодати и всепобеждающей Божественной любви. Людям маловерующим никогда не будет достаточно свидетельств! Потому что они имеют очи, но не видят. Имеют уши, но не слышат (ср. Мф. 13, 15).
   Таких много было при земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Да и сегодня, в наши дни, подобных немало. Тех, у которых и чувства притупились, и сердца ожесточились, и ум омрачился. Потому что погрязли в греховных соблазнах и пороках, отчего и истины Божией видеть не могут!
   Апостол свидетельствует и о своей личной причастности к делу благовестия, на которое его призывал Сам Господь: а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
   Здесь Павел выказывает наивысшее смирение, осознавая свое недостоинство перед Господом. Извергом, то есть выкидышем из материнской утробы, апостол образно именует себя потому, что позднее других апостолов и самовидцев Господа во плоти был призван ко Христу и вступил на путь апостольского служения, не успев узнать Господа в земной жизни, не успев стать одним из ближайших учеников Спасителя. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Апостол уподобляет себя выкинутому зародышу, который не относится к числу людей».
   Почему? Потому что корит себя за то, что гнал Церковь Божию (1 Кор. 15, 9). И это – он, сделавший так много в деле благовестия и стольких людей приведших в Христову Церковь! Он, претерпевший темницы и побои! Он, не устрашившийся никаких гонений! И вот теперь столь смиренен в своей мудрости, столь кроток в самооценке.
   Между тем святитель Иоанн Златоуст поясняет слова апостола Павла так: «Христос явился Павлу после других не потому, что он был ниже всех. Хотя называл себя последним, но оказался славнее многих, призванных прежде него, и даже – всех».
   Апостол Павел умаляет себя, потому что действительно ощущает свои немощь и недостоинство перед Господом. И мы можем говорить о том, что меньшим он был только по временному отношению, но нисколько – по достоинству! Оттого мы и называем апостола Павла всехвальным и первоверховным!
   Первенство это и всехвальность, слава апостольская определены трудами, которые апостол Павел понес во имя Господа и Церкви Христовой.
   Безусловно, то, что когда-то он гнал христиан, наложило отпечаток на его личное восприятие. И хотя факт этот давно был Павлу прощен, сам он не забывал о нем и указывал на него своим духовным чадам, чтобы наставить их в величии действия Божественной благодати, которая некогда содеяла его из гонителя апостолом, свидетельствуя о прощении раскаянных пред Господом грехов, какими бы тяжкими они ни были. Да, Павел был прославлен не сам по себе, но Божественной благодатью.
   Мы и сами слышали, как он говорил об этом в сегодняшнем Апостольском чтении: Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
   Апостол Павел воздает хвалу не себе за совершённые труды и подвиги, но Богу, призвавшему его на путь апостольского служения. Он не защищает своего достоинства и даже не пытается на него указать, что, наверное, в данном случае было вполне справедливо и оправдано. Апостол смиренно выказывает пред Господом немощь, памятуя слова Спасителя о том, что всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11).
   Благодатью Божией верный последователь Христов достиг того, что имеет. Благодать эта не была в апостоле Павле тщетна, потому что принесла весомый результат – через его проповедь Евангелия многие люди познали истинную веру и крестились во имя Господа нашего Иисуса Христа.
   А сколько чудесных дел совершил апостол! Павел трудился не для того, чтобы быть увенчанным Небесной славой, а для себя самого снискать Божественную благодать. Он обрел благодать от Господа, чтобы иметь возможность неустанно и пламенно трудиться Ему для других, наставлять род человеческий в правде и вере Христовой.
   И в словах, адресованных коринфянам, Павел не стремился превозноситься своей праведностью, подвигами и трудами. Он вовсе не хвалился, говоря: я более всех… потрудился. По Божией милости, апостол действительно совершил немало добрых дел, хотя считал, что не обладает истинной праведностью и оправдан может быть только одной верой в Господа. Бог дает ему силу в трудах, да и во всей жизни тоже, потому что, как указывал апостол Павел в другом своем Послании, праведность от Бога по вере, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп. 3, 9–10).
   Много добродетелей и способностей явил Павел в своем апостольском служении – и рвение, и талант, и мужество, и терпение, и несгибаемую волю. А все это потому, что он, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…удостоился еще большей помощи свыше». То есть – апостол Павел исполнял все то, что повелевал ему Господь. И ничто им не совершалось без воли Божией.
   Апостол Павел, превознося апостолов и уничижая себя, однако, сумел доказать свое равенство с ними, сделав вывод о важности апостольской проповеди: Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали.
   Равнозначностью своею с ближайшими учениками Господа апостол Павел показывает не только надежность своего духовного наставничества, но и полное единомыслие о Господе нашем Иисусе Христе. А кроме того, это доказательство своего равенства с другими апостолами – самовидцами Господа во плоти нужно было не самому апостолу Павлу, считавшему себя ниже всех прочих апостолов, но его духовным чадам, которые через сомнение в его апостольском достоинстве могли отпасть от веры и погибнуть, усомнившись в том, о чем так долго учил их через апостола Павла Бог.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Что нового для себя открыли мы в сегодняшнем Апостольском чтении?
   Во-первых, Павел учит нас непрестанно трудиться на ниве Христовой, обретая истинное смирение пред Богом, собственные недостатки приписывая себе, но за достоинства воссылая благодарственное хваление Господу.
   Апостол наставляет не только коринфян, но и всех нас в величайшем смирении, которое должно в этой жизни обрести. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Слыша это, будем и мы недостатки свои открывать, а о добродетелях умалчивать. Если же потребуют обстоятельства, то будем говорить о них скромно и все приписывать благодати, как делает апостол. Прежнюю греховную свою жизнь он изображает подробно, а все последующее в его жизни приписывает благодати Божией, дабы во всем показать человеколюбие Бога, Который спас такого грешника и, спасши, сделал его таким праведником».
   И, во-вторых, принятие факта Воскресения Христова лежит в основе всей православной веры. Без осознания важности этого события невозможно продвигаться по пути Богопознания.
   Не будем же отчаиваться, отягченные грехами и беззакониями, но станем стремиться искренне покаяться перед Богом, молить о прощении и помощи.
   Не стоит надеяться на собственные добродетели, потому что без Бога все они ничего не значат. Самонадеянностью нельзя достичь ничего доброго, возможно только впасть в еще более тяжкий грех, питая собственную гордыню, впадая в тщеславные амбиции. Смиренных же чад Божиих, кротких и послушных, посещает Сам Господь. Все апостолы действовали во славу Божию и по благодати Святого Духа. Значит, и заслуги их имеют Божественное происхождение и высшую Небесную славу, а потому они пребывают своими душами на небесах вместе в радости и несказанном единстве с Богом и друг с другом в ожидании Воскресения плоти. Недаром на некоторых иконах святые апостолы Петр (ближайший ученик Христов) и Павел (не видевший Христа до Его воскресения) стоят обнявшись.
   Сподобимся же и мы всегда держать в уме и сердце вдохновенные слова апостола Павла: Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом (1 Кор. 15, 58). Такими были святые апостолы, такими же да будем хотя бы отчасти и мы с вами благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему слава и держава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 44
   О совершенстве христианской жизни
   В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное.
Мф. 19, 23

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня за Божественной Литургией прозвучало очень важное Евангельское чтение о богатом юноше (см. Мф. 19, 16–26) и о том, в чем заключается дело спасения людей.
   Мы слышали, как некто, подойдя, сказал Господу: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Спаситель ответил: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь (вечную), соблюди заповеди.
   Задумаемся сначала над тем, почему Господь сказал юноше: никто не благ, ведь Сам Он и есть Бог Благий и Вечный, Сын Божий. Но молодой человек подошел к Иисусу не как к Мессии, а как к обыкновенному человеку, которого, впрочем, считал мудрым учителем и проповедником. Мудрым с обычной, обыденной точки зрения. Поэтому и Господь ведет беседу с ним, как человек. Обратим внимание – Спаситель не сказал: «Я не благ», но произнес: Никто не благ, как только один Бог. Святитель Иоанн Златоуст толковал, что Господь Своими словами «…не лишает благости и людей, но только отличает последнюю от благости Божией; почему и присовокупил: как только один Бог». Это значит, что никто из людей не является источником подобной Божественной благости и совершенного знания. А кроме того, Господь таинственно намекал, не отрицая прямо Свою благость, на то, что Он и есть Бог, а не только лишь человек.
   Господь сказал юноше: соблюди заповеди.
   Все мы, братья и сестры, любим жизнь. И человеку всегда трудно расставаться с жизнью, то есть с тем, что он здесь, на земле, имеет и оставляет. И хотя в земном бытии нашем множество испытаний, забот, трудностей, переживаний, тем не менее наша жизнь нам дорога. Ведь только праведная земная жизнь дает возможность войти в жизнь вечную.
   Насколько же драгоценнее и желаннее будет благая вечность в Царствии Небесном, преисполненная духовной радости и счастья непосредственного Богообщения! Насколько больше надо любить ту жизнь, жизнь вечную, которая никогда не закончится! Но если мы не научимся терпеть в жизни земной, достойно неся свой крест, то просто не сможем взыскать уготованное Богом вечное блаженство, не сподобимся вечно царствовать с Господом в сиянии Божественной славы.
   Не с намерением искусить Христа, а с желанием услышать правду, духовное наставление подошел к Господу юноша. Он был готов исполнить повеление необыкновенного Учителя, Которого так все слушали. И он не утаивал от Господа своих чувств и желания спастись. В нем не было коварства, какое было в фарисеях, задававших Иисусу Христу провокационные вопросы. Намерение вопрошавшего изначально было чистым и искренним, тем не менее победила греховная страсть, которая в нем подспудно присутствовала.
   Сначала юноша с энтузиазмом спросил, какие заповеди ему нужно соблюдать. В ответ прозвучало: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Услышав все это, он обрадовался и воскликнул: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
   И действительно, всю свою жизнь молодой человек строго соблюдал иудейский Моисеев закон, почитал заповеди Божии, вел внешне благочестивую жизнь. Только вот, по словам апостола Павла, одним законом никто не оправдывается (Гал. 3, 11).
   Ветхозаветный закон безусловно был нужен! Его изучение и следование ему есть как бы введение в жизнь вечную для иудеев до Христа, необходимое и естественное условие, ведь закон был для нас детоводителем ко Христу (Гал. 3, 24). Стало быть, мы можем сказать, что закон для иудеев был началом спасения, тогда как учение Христово для христиан из всех народов, и в том числе обращенных из иудейства, – само спасение и совершенство. Закон почитает праведность, Господь возвеличивает не только праведность, но и любовь, веру, Божию благодать.
   Ветхозаветная нравственность несколько отличается от новозаветной в сторону большей суровости и даже жестокости. Ветхий закон учил непременному воздаянию: зуб за зуб и глаз за глаз. Христос же возводил последователей Своих к большему, более совершенному отношению, поучая, что, если бьющий наносит удар тебе в правую щеку, обрати к нему и другую, и кто хочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5, 39–40).
   Богатый юноша ответил Господу, что соблюдал все эти ветхозаветные заповеди. И тогда Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имениетвое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф. 19, 21).
   Во власти всякого человека быть или не быть совершенным. Спаситель указал юноше путь к совершенству – отречение от земных благ и следование за Господом, то есть самоотверженное служение Богу и ближним. И всякий верующий во Христа, считающий себя последователем Христовым, должен следовать за Господом, то есть стремиться быть во всем похожим на Спасителя и быть достойным Бога. Только в нем, в этом ответственном предназначении, заключено совершенство христианской жизни.
   Господь призвал богатого юношу отказаться от всего имеющегося у него и последовать за Ним, стать учеником Христовым, святым апостолом. Могло ли быть в земной жизни что-либо выше и значительнее?! Сам Сын Божий звал за Собой! Но только: Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
   Вот так, – пожалел своего богатства, в значительной мере полагаясь на земной достаток, на деньги, на положение в обществе, то есть на земные блага, а не на Небесную благодать.
   Но – не спасется тот, кто прилепляется к временному и суетному, кто более дорожит земным благоденствием, чем служением Богу.
   Казалось бы, от юности все доброе и правильное было в этом молодом человеке. И вел себя хорошо, и заповеди Божии соблюдал, и злых дел не совершал. Но, оказывается, греховная страсть в нем при всем этом оставалась. Страсть, которая порабощала все его существо и так развратила душу, что он не смог последовать за призывом Господа.
   Кого же напоминает нам этот юноша? А напоминает он окружавший Спасителя в земной жизни иудейский народ, возглавляемый вождями иудейскими, которые кичились исполнением закона, но были не способны жертвовать ради Бога даже малостью своею земной. На словах люди эти были честны и праведны, но жизнь их оказывалась иной. Посмотрим по заповедям…
   Не убивай! Они не считали себя убийцами, нет, но убивали пророков и распяли на кресте Божественного Сына.
   Не прелюбодействуй! Но они непрестанно развращали закон в угоду собственным амбициям, были малодушны в вере и непоследовательны.
   Не кради! Но без зазрения совести они похищали у других ради собственного обогащения последнее, дабы себя порадовать и насладиться удовольствиями, шли по головам ближних, мало считаясь с элементарной порядочностью.
   Не лжесвидетельствуй! Но вспомним, как злобно клеветали они на Христа, Его последователей и отрицали факт преславного Христова Воскресения.
   Почитай отца и мать! Но ведь они отреклись от высшего родства – родства Небесного с Богом Отцом, от Божественного Сына, пришедшего на землю спасти грешный род человеческий.
   Наконец, вменялось людям любить ближнего, как самих себя. Однако фарисеи и книжники ради любви к себе отказались от Господа и стали преследовать Иисуса Христа.
   Вот и получается, что есть заповеди, а на деле для иудейского народа и его вождей как бы их вовсе и нет. Не закон, а беззаконие. Не любовь, а ненависть. Не вера, а человеческая гордыня. И так во всем!
   Божественный Учитель призывал богатого юношу осознать это, понять свое предназначение и вернуться к правде Божией, последовать за Ним по пути спасения. Но земные путы для молодого человека оказались слишком крепки и желанны. Потому он и отошел с печалью. По свободной своей воле выбрав земное, но не небесное, плотское, но не духовное.
   Конечно же, Господь сожалел об этом решении, но оставлял за юношей и право выбора. И тогда, именно в связи со случившимся событием, прозвучало: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Небесное.
   Юноша был богат и не смог отказаться от своего имения, достатка, материального положения. Взамен всего этого ему предлагались неизвестность и тяготы следования за Господом. Но молодой человек сделал свой выбор и предпочел сытую, размеренную жизнь на земле блаженной вечности на Небесах. Но узок и тесен путь в Царство Небесное, невозможно войти людям, отягченным земными заботами, мирскими приобретениями, греховными соблазнами и удовольствиями. Само по себе богатство не грех, но грех появляется тогда, когда к богатству прилепляются всей душой и всей мыслью вместо Бога. И хотя иначе может быть, чему примером были многие богатые люди, которые ради Христа или сразу отказались от своего богатства в пользу бедных и Церкви, или делали это постепенно, но для большинства богатых это очень сложно. Действительно трудно богатому войти в Царство Небесное!
   Некоторые толкователи склоняются к тому, что под игольными ушами в данном случае разумеются специальные калитки, вделанные в городские ворота, которые были так узки, что человек мог пройти в них, только нагнувшись, а для навьюченного верблюда это и вовсе было невозможно. Этот образ означает, что легче верблюду протиснуться в такую узкую калитку, чем человеку, дорожащему и отягченному своим земным богатством, попасть в Царство Небесное.
   Евангелист Матфей свидетельствует: Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
   Климент Александрийский в своем специальном произведении на этот евангельский сюжет под названием «Кто из богатых спасется» пишет по поводу этих слов апостолов: «сами ученики вначале ужаснулись и приуныли. Что же такое слышалось им? Может быть, сами они были очень богаты? Напротив, ими покинуты были сети, удочки и рыболовные лодки; это была единственная их собственность. Чего же они испугались, потому что стали спрашивать (Мк.10:26): кто же может спастись?» Действительно, разве они были богаты и надеялись на свое богатство и, тем более, свое спасение ставили в зависимость от богатства?
   Этот евангельский сюжет открывает нам глубочайший смысл слов и учения Господа Иисуса Христа. Как пишет Климент Александрийский, и богатство и бедность здесь следует понимать трояко: богатство может быть материальным, добродетелями и страстями. То же в трояком смысле относится и к бедности. При этом ни бедность, ни богатство сами по себе не являются ни злом, ни добром. Можно быть (хотя и с трудом) богатым праведником и нищим грешником. Все зависит от свободной воли человека и его выбора между добром и злом, от того, к какому богатству он прилепляется и стремится. Богатство осуждаемое – материальное и страстями. Но такой человек в то же время беден и нищ. Чем? Добродетелями. Может быть и бедность похвальная – также материальная и страстями, но богатая при этом добродетелями. Но может быть и бедность порочная, упивающаяся страстными стремлениями в душе ко греху (хотя и не имеющая материальной возможности удовлетворить их). А может быть и богатство похвальное – материальное и добродетелями. Апостолы обладали духовным знанием и разумением слов Господних. Господь ведь предлагал юноше не столько от материальных богатств отречься, сколько от привязанности к ним. Юноша не понял, но поняли апостолы и ужаснулись. Потому что понимали, что, несмотря на близость к Господу, они тем не менее обладают еще страстями. Кто же сможет их освободить от них и спасти? «Потому что только чистым и бесстрастным душам даруется спасение».
   Так кто же может спастись? Господь в сегодняшнем Евангельском чтении всем нам отвечает: человекам это невозможно, Богу же все возможно. Вот истина, на которой основывается путь спасения. Нет ничего неосуществимого, если люди верят в Бога и уповают на помощь Божию!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Святое Евангелие, прозвучавшее за Божественной Литургией, обращает наше внимание на многие очень важные вопросы бытия. Мы узнали о юноше, который стремился собственными своими усилиями, путем исполнения закона, достигнуть вечной жизни, но закон Моисеев, как юноша правильно подспудно понимал, был недостаточен для спасения. Спасение ведь приносится Христом, и потому юноша и подошел ко Христу. Но не зря юноша печалился невыполнением повеления Господа, – в нем скорбела душа. Все-таки скорбела о том, что грех победил доброе начало, жаждущее спасения и блаженной вечности. И как этот юноша напоминает нам, братья и сестры, нас самих! Вот и мы подходим к Спасителю с вопросом: что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Господь дает нам ответ, призывает на служение и следование за Ним, но мы отходим с печалью, не в силах преодолеть свои пристрастия к земным удовольствиям и наслаждениям, уступая в себе плотскому, но не духовному. В лучшем случае подумаем: да успеем еще прийти! Только успеем ли – вот вопрос! Не погрязнем ли навек в греховной пучине?! Не отягчимся ли земными удовольствиями и соблазнами до такой степени, что удобнее верблюду будет пройти сквозь игольные уши, чем нам войти в Царство Божие?!
   Мы тоже порой выставляем себя людьми церковными, глубоко верующими, как нам кажется, способными и поучать, и обличать новоначальных. Но юноша этот совершенно напрасно хвалился. Если бы он действительно любил ближних, для него не составило бы никакого труда и имение продать, и деньги нищим раздать, и от пристрастия к материальному стяжательству отказаться, и все это с помощью Божией. Он бы так поступил по любви и по милости. Вот и мы, хвалясь своей верой и правильностью, так мало подтверждаем веру нашу конкретными делами добра и милосердия, то есть – в итоге получается – верим подчас только на словах.
   Зная немощь человеческой натуры, Господь не говорил «исполни», но всего лишь призывал – «соблюди». То есть сделай добро по мере своих сил и возможностей. Но и поступая так, мы должны осознавать, что без помощи Божией ничего не получится.
   Мы все нуждаемся в Помощнике, уповаем на милость Господа. И потому вопрос: а Божие ли оно, угодное ли Богу? – уместен во всяком деле. Святитель Филарет Московский поучал: «Успех приписывай содействующей благодати, в падениях взывай к благодати милующей… И будет тебе по вере и по милости твоей».
   Юноша отошел от Господа, потому что слишком был привязан к земным удовольствиям, к богатству. А греховные пристрастия страшны, потому что отдаляют от Бога, бросают в пучину беззакония. Ведь еще псалмопевец Давид предупреждал: Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца (Пс. 61, 11). Вот и этого молодого собеседника Господа страсть к обогащению привела к краху, к отвержению призыва Самого Христа! Очевидно, сердце юноши уж слишком было в имении его. Сохранение же имения и привело к погибели души. Невозможно и душу спасти, и мирские привычки сохранить!
   Как это верно, братья и сестры, и как это нас касается.
   Пока Господь ничего не требует от нас, мы спокойны и благодушны, всем, в общем-то, довольны и удовлетворены. Но как только Богу нужно принести жертву, пусть даже совсем малую, у нас начинается смятение, и мы, скорбя, как богатый юноша, в печали удаляемся от Господа. Мы хотим вкусить земной радости, забывая о том, что она временна и преходяща и только сердечная радость о Господе не оставит нас никогда.
   Евангельское чтение учит нас не быть малодушными. Преданность Богу не подменить самодовольным житейским благоразумием.
   Да, мы хотим жить по заповедям Божиим, стремимся к тому, чтобы наша жизнь сопровождалась делами богоугодными, благочестивыми. Но не стоит забывать и о том, что без смирения сердца, без послушания воле Божией ничего доброго все-таки не получится.
   Господь не отвергает наши житейские заботы, но напоминает о труде духовном, ибо Царство Небесное силою берется (Мф. 11, 12).
   И мы не должны отступать от пути спасения, если мы последователи Христовы. Рано или поздно земная жизнь закончится, а за ней последует вечность. Только, какой будет эта вечность, зависит от нас, от прожитых на земле дней. Святитель Василий Великий писал: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам». А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь».
   Почему трудно богатому войти в Царство Небесное? Потому что, по слову Евангельскому, блаженны нищие духом (Мф. 5, 3). Блаженны такие люди, которые буквально ничего не считают своим, включая дарования и способности. А уж тем более богатство. Все, что мы имеем, нам дарует Господь. Весь мир – величайший дар Божий. Дар Божественной любви!
   Господь нам столько всего дает! Но и ждет от нас ответной самоотверженной любви, верности. Любовь же к богатству, к вещам и материальному положению отнимает у человека свободу, порабощает его греху, веществу. Так не правильнее ли вручить всего себя, со своими талантами и способностями, наклонностями и желаниями, со всем имением, с тем, что имеем и чем владеем, под неизреченную милость и заступление нашего Щедрого и Вселюбящего Небесного Отца, понимая такое служение и отречение не как собственную заслугу или достижение, а как выражение действительной справедливости и правильности жизненного выбора. Примем же всем сердцем мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Всеми целебными средствами Господь ведет нас к тому, чтобы мы стали украшением Его Царства. Будем стараться более и более осознавать это и станем чаще обличать и порицать души свои и обманчивое знание свое». Христос же да подаст всем нам силу, да утвердит и укрепит нас ныне и на будущее время, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 45
   О нищете, богатстве и милосердии
   В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
2 Кор. 8, 13

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 8, 7-15), прозвучавшее за Божественной Литургией, говорит нам о том, что уподобление Господу нашему Иисусу Христу должно начинать с отказа от всего земного, того, что отвлекает нас от служения Богу и повергает в рабство греху.
   Апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, призывает их славиться многими добродетелями не ради собственного тщеславия, но для славы Церкви Христовой. Ведь в этом и проявляется состояние их духовной зрелости, готовности к исправлению всех прежних заблуждений, которые имели место когда-то в Коринфской церковной общине. Духовный наставник испытывает искреннюю радость о том, что вверенные Богом его попечению чада не только не совратились на путь ереси и греховных устремлений, но и сумели принести благо нуждающимся, открыть ищущим свет Христов, научить страждущих Божественной правде.
   В связи с этим святой Павел пишет: А как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовью вашею к нам, – так изобилуйте и сею добродетелью. Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.
   Апостол призывает коринфян проявить милосердие по отношению к нуждающимся собратьям во Христе, послать средства терпящим голод христианам в Иерусалиме и тем самым облегчить их положение. Разумеется, это не приказ, но убедительная просьба, воззвание к добродетели христиан Коринфа. Для них же открывается возможность конкретным делом доказать искренность своей веры и проявить перед Богом доброту души благим отзывом на чужие страдания. Естественно, такой порыв найдет награду на Небесах. Жертвуя малым, благотворители приобретают гораздо большее – нетленное сокровище в Царствии Небесном. А истинно нуждающиеся и просящие оказываются не столько докучающими просителями, сколько проводниками на Небеса для подающих.
   Апостол Павел поступает с коринфянами с величайшим тактом и духовной мудростью. Он поучает их на доброе так, чтобы они сами осознавали необходимость благих свершений и внутреннего, богоугодного преобразования души. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смотри, как он постоянно снисходителен к ним, не обременяет их и не принуждает силой, но скорее старается, чтобы в его словах не было обременения или принуждения». Милосердие должно совершаться не по обязанности, а по искреннему и трепетному движению сердца, когда желание помочь ближним, по любви к ним, становится необходимостью и действительной потребностью. Как это и было у Сына Божия, Спасителя нашего, в Его земной жизни.
   Павел далее пишет: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.
   Как должно понимать эти слова святого апостола?
   Что есть обнищание Христа или самоумаление Его? Конечно же, сам факт Его рождения человеком, ради нас принявшим человеческую плоть и через это в некотором смысле умаляющим Свое Божественное величие. Ведь если Бог-Творец является на земле, сотворенной Им, то Ему подобали бы как самому высочайшему царю и правителю в наивысшей степени все почести, вся слава мира, которые только возможны. Но что же мы видим в случае Первого пришествия Христа?
   Господь появился по своей плоти на свет не во дворце, не в шумной столице, где должно было бы родиться Царю царей, а в небольшом, довольно бедном городе Вифлееме, о котором говорится: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? (Мих. 5, 2). И не в доме и не в гостинице, а в убогой пещере – вертепе, в загоне для скота, явив всему миру пример величайшего смирения. То есть можно сказать, что Христос родился нищим и в буквальном смысле, ведь ни Дева Мария, ни Иосиф Обручник, в семье которых плотию родился Господь, не были богатыми людьми. Но, пожалуй, для нашего восприятия даже не это главное, важнее обнищание Христа в духовном плане: ради всего человечества Сыну Божиему пришлось принять обличие раба, умалиться и уничижиться до последней степени. Как писал апостол Павел в своем Послании к Римлянам, Христос, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Рим. 2, 6–7). Хотя, конечно же, принятие этого совершенного смирения ни в коей мере не принижало Его Божественного величия и славы Истинного Бога. Потому что в Господе нашем Иисусе Христе, в одном Лице и в одной Ипостаси, то есть, говоря современным языком, в одной Личности, соединились и Божественная, и человеческая природы, действующие в тесном единстве и гармонии, коей ранее невозможно было себе даже и представить.
   Сын Божий, Господь, обладающий всей полнотой Божества, стал истинным Человеком, в Котором было все человеческое, кроме одного – в Нем не было греха.
   И при умалении Своем и обнищании Спаситель не лишился ни Божественной власти, ни силы Божией. Природа Божественная Его оставалась вечной и неизменной, ничего не утратив в результате Воплощения, тогда как природа человеческая, которую воспринял на Себя Сын Божий, обрела и показала свое истинное предназначение, проявив лучшие качества, которые в ней должны были быть и были изначально в Адаме, от сотворения, но были утрачены в результате грехопадения. Человеческую природу Сын Божий восстановил в Себе и обожил, возвел на самую высокую для человеческой природы ступень совершенства. И конечно, этого совершенства она окончательно достигает и ярко проявляет в Его воскресении, вознесении на небеса и восседанием ее одесную Бога Отца.
   Таким образом, внешне Господь сделался рабом и Человеком, но по природе Божественной не перестал быть Господом и Создателем всего, Творцом вселенной. По плоти Спаситель был нищ, но по Своей Божественной природе – безмерно богат. И потому в духовном плане все христиане, став последователями Господа Иисуса Христа, обрели в Нем ни с чем не сравнимое сокровище и подлинное богатство. Именно в этом и было проявление той благодати Господа, о которой пишет коринфянам апостол Павел, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9). Эту мысль несколько по-другому после апостола Павла выскажут такие великие святые отцы Церкви, как Ириней Лионский, Афанасий Великий, Григорий Богослов и другие в своем учении о спасении как обожении: «Сын Божий (по естеству) стал Сыном Человеческим (по естеству), чтобы сыны человеческие (по естеству) стали сынами Божиими (по благодати)», или же «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом».
   Христос обнищал, приняв на Себя образ раба, став Человеком, родившись в человеческой плоти, но остался при этом Богом, богатым по Своей Божественной сущности.
   Воплощение Сына Божия произошло по величайшей Божественной любви к людям, чтобы поднять человечество до его истинного предназначения – до понимания того, что оно создано по образу и подобию Божиему; по словам апостола Петра, дабы вы сделались участниками божественного естества (2 Пет. 1, 4). Потому мы сегодня и говорим о том, что Он явил Себя в нищете, но тем самым открыл всем верным неизреченные богатства блаженной вечности в Царствии Божием.
   Еще одно проявление этого умаления Сына Божиего заключается в том, что Он, воплотившись, принял на Себя свойственные нам после грехопадения Адама страдательность и смертность. И наконец, Невинный, претерпев страшные унижения от Своей твари и родственников по плоти – иудеев, унижения, которых даже толику далеко не все люди испытывают в своей земной жизни, Он умер за нас – виновных – на Кресте. Ему подобала слава уже даже не только потому, что Он – Бог, но и за те удивительные и невиданные до сих пор в истории человечества чудеса, исцеления и прочие благодеяния. А вместо этого – позорная казнь на Кресте… Но, умерев на Кресте, Он воскрес в третий день по Писанию, одолев смерть, которая отныне перестала иметь власть над людьми. Чтобы сделать нас достойными Небесного родства и Его Божественного дара, адресованной нам благодати, Сын Божий стал подобен людям в образе Сына Человеческого. И теперь все мы, верующие в Господа, обогащены возможностью восстановить в себе подобие Божие, которое было утрачено Адамом и его потомками (а подобие Божие в нас – это добродетели и святость), если, конечно, сами не умалим и не пресечем это уподобление грехами, проявлением эгоистической злой воли и человеческой гордыни.
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если не веришь, что нищета производит богатство, то помысли о Своем Владыке и не будешь сомневаться. В самом деле, если бы Он не обнищал, ты не стал бы богатым. Поистине удивительно, что нищета обогатила богатство. Богатством же апостол называет здесь познание благочестия, очищение от грехов, оправдание, освящение и прочие бесчисленные блага, какие даровал Христос и обещал даровать нам». То есть богатство духовное.
   Исключительно важно всем нам, христианам, осознавать это.
   Давайте же поговорим теперь и богатстве материальном. С одной стороны, с точки зрения истинного христианства, богатство материальное ничего не значит в сравнении со спасением и богатством духовным. И добровольная нищета и бедность большинства святых нам это наглядно доказывают. С другой стороны – материальное богатство является предметом зависти и стремления обычного мирского человека. Богатство – кумир и идеал для падшего и обмирщвленного человечества во все времена. Не в меньшей, а может быть, и в большей степени это относится и к нашему земному Отечеству в наше время. Мы помним, как Господь ответил богатому юноше: Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Исходя из всего вышеприведенного, и стали говорить, что богатый человек и не может войти в Царство Небесное, покуда не расстанется со своими материальными накоплениями, а потому такому нет нужды исполнять заповеди Божии, все равно ведь награду никогда не обрести. Так ли это?..
   Богатство само по себе не грех, греховно неправедное его употребление, себе в угоду, а не во славу Божию, не на служение ближним. Вспомним, например, праотцев иудейского народа – Авраама, Исаака, Иакова – или того же царя-псалмопевца Давида. Разве все они были бедны в буквальном смысле слова? Нет, конечно же. Бог даровал им немалые состояния. Но как же тогда понимать обетование в Святом Евангелии, гласящее, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царствии Небесном (Мф. 8, 11)?
   Здесь имеются в виду истинно верующие, благочестивые люди, последователи Господа, вне зависимости от народной принадлежности или национальности. Все верные возлягут с ними, с теми, кто уже удостоен сей высокой чести. Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что пред очами Божиими важны не бедность сама по себе и не богатство, которое не осуждается, – важнее отношение людей к бедности и богатству. С другой стороны, вовсе не все нищие в буквальном смысле благочестивы и добры, среди них немало озлобленных, преисполненных различных страстей и грехов, зависти и коварства. Равно как и не все богатые ведут откровенно неправедный образ жизни. Все мы знаем, сколько у нашей Матери-Церкви искренних и истинных благотворителей, творящих дела милосердия и не жалеющих на то материальных затрат! Вспомним о них и воздадим им должное признание. Они употребляют данное им от Бога праведное богатство на должные цели, ради чего Господь спасает их самих и их близких, а также телесно питает, обогревает их руками также ко спасению еще множество людей – нуждающихся в этом. А новые и старые отреставрированные храмы? А этот храм, в котором мы сейчас находимся? На чьи средства они построены и отреставрированы, благоукрашены? На средства этих добрых благодетелей. Поэтому да не престанем молиться на богослужении и каждодневно дома за всех церковных благотворителей.
   Да, имеющему много достатка в земной жизни трудно во славу Божию ото всего этого отказаться и последовать за Господом. Но разве только богачу это трудно? А нам с вами, братья и сестры? Разве мы тоже не прилепляемся к тому малому земному достатку, который у нас есть, разве не скорбим о суетном, не печемся о временном, забывая о вечности? Разве в нас этого нет? Между тем святитель Василий Великий писал: «А если оставим себе какое-нибудь земное имущество и тленное богатство, то, поскольку ум будет зарыт здесь, словно в некоторой тине, душа никоим образом не увидит Бога и не подвигнется к вожделению небесных красот и уготованных нам по обетованиям благ, обладания которыми нам невозможно достигнуть, если безмятежная и сильная любовь не ведет нас к их исканию и не облегчает труда ради них».
   Если мы забудем о том, что, по словам апостола Павла, наше… жительство – на небесах (Флп. 3, 20), что в этой жизни мы лишь бедные и лишенные отечества странники, то никогда и не поймем того, что никакое житейское попечение или богатство не спасут нас, что все они несравнимы с духовной радостью блаженной вечности в Царствии Небесном. Именно ради понимания, ради того, чтобы открыть людям счастье, Господь наш Иисус Христос, будучи богат, обнищал, умалился до человеческой немощи.
   Говоря о значении милосердия для самих же милосердствующих, апостол Павел далее пишет: Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года. Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. Ибо, если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность (2 Кор. 8, 10–13).
   Коринфяне и ранее усердствовали в сборе подати для бедных собратьев в Иерусалиме, искренне желая им помочь. И Павел советует: довершить начатое благое дело, получив от него несомненную духовную пользу и для себя.
   Милость исполняется не по принуждению и не сверх меры, а по достатку. Ведь справедливость состоит в том, чтобы все были обеспечены по потребностям, по силам, чтобы каждый дал ближнему, сколько сможет по доброй воле. Но творящие милость не по доброй воле отягчаются злобой и раздражением. Милосердствовать же должен только тот, кто имеет к тому душевное расположение. Кто же творит это через силу, милости не имеет.
   Можно обмануть ближних, уверив их в своем мнимом благочестии, но Бога ведь не обманешь! Господь видит не только все дела наши, но даже знает о состоянии души.
   По словам блаженного Феодорита Кирского, «Бог взирает не на количество, а на качество преднамерения». Можете помочь – помогите! Господь не требует от вас невозможного! Ведь не больше дается, чем себе оставляется. И малый вклад в общее весом и значителен, потому что кому-то в данный момент принесет реальную помощь и для кого-то явится благом. Вспомним же и о вдове и двух лептах – мелких монетах, которые она положила в церковную сокровищницу, на что Господь заметил, что она положила больше всех богатых, которые клали туда значительно большие деньги. Просто она положила туда все, что у нее было, все свое имение (Мк. 12, 42).
   Но в жизни может случиться всякое. И тот, кто много имел, в одночасье может остаться ни с чем. Потому апостол Павел далее пишет: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка (2 Кор. 8, 14–15).
   Именно так и должны поступать настоящие христиане, не скупиться на милость, не жадничать, не иметь больше необходимого, но – думать о братьях своих во Христе. Мы должны научиться соблюдать меру в желаниях, которая нужна во все времена. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Так обстояло дело с манной: одни собирали больше, другие меньше, но те и другие находили у себя в равной мере, поскольку этим Бог наказывал их за ненасытность. Апостол упомянул об этом, дабы устрашить коринфян теми событиями и убедить никогда не желать большего, равно как не скорбеть, если имеют мало».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня, научает нас искреннему милосердию и правильному отношению к материальным благам, которые не имеют никакого значения по сравнению с благами духовными.
   Господь говорит: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Бог настолько милостив к нам, что прощает нам все наши грехи, терпит наши беззакония. Милость Божия безгранична! А мы? Мы так строги к слабостям наших ближних, в нас так мало снисходительности к чужой немощи.
   Апостольское чтение говорит о том, что если мы хотим быть действительно чадами Божиими, то должны научиться давать, давать щедро, от полноты души, движимые истинной христианской любовью. Да, наверное, это очень трудно. Но без этого нет христианства! Разве легко было Божественному Сыну обнищать, дабы люди обогатились Его нищетой? Но если б не было этого смиренного воплощения Господа, не стало бы у нас и Божественной благодати и человечеству был бы закрыт путь к Небесной славе. Но теперь мы знаем, что Царствие Небесное наследуют только верные, только те, кто Христовы, то есть следующие за Христом, поступающие и мыслящие, как Господь. Сын Божий любит людей, а потому и последователи Его не могут жить без этой любви, не могут не совершать благих дел и начинаний. Ведь деяния наши есть продолжение и воплощение нашей веры, в том числе и раздаяние нуждающимся того, в чем мы можем им помочь.
   Всякое слово и всякое дело Спасителя являют нам пример подлинной добродетели и благочестия. Для того Он и воплотился, чтобы каждый человек, взирая на Господа, стремился подражать Ему, уподобляться Совершенному. Сын Божий жил в человеческом теле, чтобы и мы могли иметь пример благословенной, благочестивой жизни и, насколько возможно для нас, стремились походить на Господа, уподобляться Ему.
   Преподобный Ефрем Сирин писал: «Как Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни для всех мертвых». И потому знающие смысл и цель нашего жизненного призвания должны стараться во всем быть достойными Бога – и в мыслях, и в желаниях, и в делах. Потому что, по словам апостола Петра, Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 21–22).
   Вот и нам бы в событиях повседневных всегда помнить о том, что совершил для человечества Господь.
   Будем же с благоговением внимать словам святителя Василия Великого, который призывал: «Уподобимся Христу, ибо Христос уподобился нам. Станем богатыми в Нем, ибо и Он стал человеком для нас, Он воспринял худшее, чтобы дать лучшее, обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетой. Он принял образ раба, чтобы нам получить свободу. Он снизошел, чтобы нам вознестись, был искушаем, чтобы нам победить, претерпел бесславие, чтобы нас прославить. Он умер, чтобы нас спасти, вознесся, чтобы привлечь к Себе лежащих на земле после греховного падения». Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и со Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и в бесконечные веки веков.
   Аминь.

   Слово 46
   О Божественной любви и нечистых духах
   В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
Мк. 3, 11-12

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 3, 6-12) рассказывает нам о том, как после исцеления сухорукого Господь наш Иисус Христос продолжал помогать страждущим, болящим, одержимым бесами.
   Мы слышали, что вожди иудейские с крайней враждебностью воспринимали все действия Иисуса Христа. Даже явленное невиданное доселе чудо не могло их убедить. Евангелист Марк свидетельствует: Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его.
   Про фарисеев мы с вами, братья и сестры, уже знаем. Это слово переводится как «особенные», «обособленные», «отделившиеся», чем указывалось на их особое положение в обществе. Но кем же были иродиане?
   Существует несколько предположений. Скорее всего, это была иудейская партия, преданная царю Ироду, возвеличенному Римской властью, и, может быть, даже признававшая последнего Мессией. Они не признавали Мессией Господа Иисуса и вместе с фарисеями жаждали одного – расправиться с неугодным им Галилеянином, совершающим во множестве чудеса исцеления в день субботний и во все другие дни недели, к Которому было приковано внимание слишком многих людей и за Которым так устремлялся простой народ.
   Только, как ни старались вожди иудейские, некоторое время ничего плохого Господу сделать они не могли.
   Видя бесполезность дальнейшей дискуссии, Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве.
   Иисус Христос уходит от неблагодарных начальников Израиля, единоплеменников по плоти, чтобы принести великое благо всем другим людям, вне зависимости от национальности и социального положения. Среди всех этих страждущих для Него нет избранных или неизбранных, соплеменников или иноплеменников, потому что все они Ему одинаково дороги, – беде каждого человека сострадал милосердный Господь. И когда иудеи, к которым Сын Божий пришел, гнали Его, чужие люди стремились к Спасителю через многие расстояния. Они шли нелегкими путями, лишь бы увидеть, услышать, прикоснуться к Нему. Они чувствовали Его необыкновенную, Божественную силу, потому что никто из пророков не мог совершать того, что творил Господь.
   Толпа собралась огромная, и она славословила Христа. Но Сын Божий был чужд славолюбия, Ему не хотелось почитания всего этого народа. И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причинемноголюдства, дабы не теснили Его. Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его.
   Что же значило для каждого из них это прикосновение? Без веры – ровным счетом ничего. Иудеи ведь тоже прикасались к Господу, связывали Его, терзали и мучили. Однако не имели от того никакого блага. Но люди же страждущие, верящие в то, что Господь им поможет, получали явное и немедленное исцеление.
   Спаситель попросил учеников Своих приготовить лодку. Если задуматься, и в этом слове можно найти многие смыслы. Лодка легко понимается нами и как душа, и как тело верующего человека – как нерукотворный храм, в котором пребывает Господь. И мы должны суметь вовремя предоставить Иисусу Христу должное убежище в своей трепетной и искренней, очищенной от грехов покаянием душе, чтобы Спаситель всегда находился с нами. И пусть тогда бушуют вокруг толпы суетных, земных проблем. Не станем им придавать значения большего, чем служение Богу, дабы не теснили и не утруждали они пребывающего в нерукотворном храме Божием Возлюбленного Спасителя.
   Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Язвами евангелист называет болезни, ибо болезни действительно много содействуют к вразумлению нашему, так что Бог наказывает нас сими язвами, как отец детей. Толкуя в переносном смысле, обрати внимание и на то, что Иисуса хотят убить иродиане, эти плоские и грубые люди («ирод» значит «кожаный»). Напротив, те, кои вышли из домов и из отечества своего, то есть от плотского образа жизни, – те последуют за Ним, почему и исцеляются язвы их, то есть грехи, ранящие совесть, и нечистые духи изгоняются».
   И действительно, и духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий. Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным.
   Духами нечистыми здесь названы страдающие беснованием люди, которые из разных мест приходили к Господу за исцелением и падали пред Ним. И Спаситель помогал им, изгонял духов злобы, владевших людьми. При одном только появлении Спасителя бесы трепетали и верещали, громко провозглашая Иисуса Христа Сыном Божиим. Из их лживых уст на этот раз звучала правда, однако Господь строго запрещал им, чтобы не делали Его известным. Но почему? Что было в этом плохого? Ведь и Петр говорил то же самое от лица не только себя, но и остальных апостолов: Ты – Христос, Сын Бога Живаго (Мф. 16, 16) – и был назван Христом блаженным за то, что Сам Бог открыл Петру эту истину. Теперь же то же признание произносилось и демонами, но их Христос не называет блаженными и запрещает им. Но разница в исповедании Сына Божия здесь огромная. Если источником правды апостола являлась любовь, то злыми и коварными бесами в провозглашении истины Божией двигали страх и желание избежать неминуемой расплаты за свои многовековые злодеяния.
   Любящие и исповедующие Господа есть дети Света, чада Божии, для которых Господь – главное Сокровище и Приобретение в жизни, ни с чем не сравнимое Счастье и Истинный Бог.
   Страшащиеся и кипящие злобой, но также исповедующие Господа демоны есть исчадия ада, дети тьмы, и для них Сын Божий – грозный карающий Судия, Который всегда сильнее.
   Бесы вещали правду, чтобы тем самым облегчить свое положение, возбудить в Спасителе гордость и тщеславие, а в окружающих людях доверие к себе. Они не понимали, что это неосуществимо, что Господь никогда не станет рабом греха, что Он есть Бог, Который безгрешен и в безгрешности Своей совершенен, даже воплотившись в истинного Человека и живя на земле жизнью всего человечества.
   Божественный Сын запрещал демонским устам говорить правду о Себе, потому что в них была вера (ибо, по словам святого апостола Иакова, и бесы веруют и трепещут – Иак. 2, 19), но не было любви. Если бы и они любили Господа, то не произносили с сарказмом злобы: Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас (Мф. 8, 29). Господь уличал их коварство, заграждал их слова, чтобы люди не верили, не принимали лжецов, прислужников обмана, за вещателей Божественной истины. Он не хотел такой известности, смущающей неокрепшие в вере человеческие души. И действительно, вспомним, что именно такое богохульное обвинение Христу за Его чудеса предъявляли фарисеи: Он изгноняет бесов силою князя бесовского (Мф. 9, 34; см. также Мф. 12, 24, Мк. 3, 22).
   Сын Божий помогал страждущим и приходящим к Нему отовсюду, в том числе и из дальних мест, по величайшему человеколюбию, но вовсе не для того, чтобы возвыситься, вознестись над всем человечеством в призрачной земной славе. К чему была Сыну Божиему суета, почет общества, если Он и так возвеличен торжеством Божественной славы по Своей Божественной природе, будучи един со Своим Отцом и Святым Духом?!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Многие важные темы поднимает для нас нынешнее Евангельское чтение. Любовь Божия превышает все самое сильное и значимое на земле. Ни болезнь, ни бедность, ни лишения, ни страдания, ни жизненные трудности не страшны тому, на кого изливается любовь Божия.
   Сегодня мы слышали, как люди, покрытые язвами, стремились к Господу, дабы снискать исцеления от своих мучений. Приходя к Иисусу Христу с верой и любовью, с надеждой на помощь, они неизменно получали желаемое, обретая не только здравие телесное, но и духовное. Таким людям прикосновение к Господу шло во благо, на чудодейственную пользу. Но, как мы уже говорили, среди иудеев было немало и таких, которые тоже физически касались Сына Божия, хватая, связывая Его, подвергая избиению и унижениям. При этом никаких зримых чудес с ними не происходило. Неужели они были исключительно здоровы и лишены недугов? Вряд ли… У каждого наверняка присутствовала своя боль, своя болезнь, вот только веры в Господа, в то, что Ему все на земле подвластно, у них не было. И если исцеленные Христом, как правило, получали выздоровление не только физическое, но, что даже важнее, душевное, духовное, потому что им прощались их грехи, то для совершающих насилие над Христом иудеев такое прикосновение к Нему оборачивалось, как можно с уверенностью предположить, к еще большему духовному недугу, к увеличению их грехов и соответствующего этому наказания, что и свершилось во время известных страшных событий осады и взятия Иерусалима Титом в 71 году. Они не приобрели веры во Христа и потому не познали Христовой любви!
   Стоит ли теперь говорить о том, как важно для каждого из нас обрести веру и познать Божественную любовь. Ничто не приносит такой пользы и не возвышает духовно, как познание любви Господа и упование в жизни на эту всепобеждающую любовь. Никакая греховная язва, никакая болезнь души и тела не будут страшны, если в нас станет жить уверенность в том, что Господь благотворит нам посредством Своей милости и любви. И любовь эту мы ощущаем прежде всего в своей душе.
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Когда Бог являет Свое благоволение к нам, всякая печаль исчезает» из нашей души.
   Да и правда, что нам печалиться и грустить, что сетовать на трудности и болезни, если Бог милует с рассуждением, щадит нашу немощь и каждому дает то, что он заслуживает.
   Наш Господь – Врачеватель, Который не оставит без помощи всех приходящих к Нему.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Бесконечная благость Божия есть неотъемлемое свойство бесконечного в добре и совершенствах Бога».
   Евангельское чтение напомнило нам сегодня, что духи злобы тоже имеют веру в Господа и исповедуют Иисуса Христа Сыном Божиим. Но в этом исповедании ими движет страх наказания и расправы, а не любовь.
   Наша же вера зиждется на неизреченной и искренней любви к Богу. И эта любовь, исповедуя Имя Господне, приводит к очистительному покаянию в совершённых грехах, дает силы в невидимой и непрекращающейся внутренней брани с диаволом и грехами, созидает нас способными к восприятию правды, милосердия и добра, всеобъемлющей благости Божией.
   Бесы же, укоренясь и совершенствуясь во зле, стали не способны любить добро, а тем паче раскаиваться в грехах. Они всячески стараются совратить род человеческий, найти слабинку, с помощью которой легче всего уловить и искусить малодушного в вере и слабого в любви к Богу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Падшие духи так ненавидят род человеческий, что если бы им было попущено невидимо удерживающей их десницей Божией, то они истребили бы нас мгновенно».
   И это действительно так, братья и сестры! Но да не впадем от сего осознания в отчаяние или уныние.
   Бог никогда не допустит нашего поражения от демонов, если станем уповать на Его помощь и заступление. Козни духов злобы многочисленны, и много бед они людям причиняют. Но Господь открывает очи сердец наших для видения соблазнов, для осознания собственных грехов, которым мы, с помощью Божией, можем достойно противостоять, в которых призваны каяться, чтобы освободить свои оскверненные беззакониями души. А когда истинно очистимся по милости Господней, то сотворим внутри себя нерукотворный храм Божий, ту самую, необходимую Богу лодку, в которой найдет Себе прибежище Сам Господь и невидимо будет пребывать с нами, со всеми верными и преданными Ему на волнах бушующего житейского моря, ведя эту нашу лодку в тихую гавань спасения и вечной жизни.
   Враг рода человеческого очень искусен. Он связывает людей такими узами, которые принимаются с удовольствием. Он обращает внимание грешников на земные, временные блага, заставляя при этом забывать о благах Небесных. Он действует в угоду нашим порокам и страстям. Замысел лукавого всегда лжив и коварен, даже когда из уст его изрекается правда, как о том было сказано в сегодняшнем Евангельском чтении. И Господь ведь не случайно запрещал бесам Его исповедование и не желал, чтобы они делали Его известным. Спаситель не хотел, чтобы Божественная истина прорекалась неправедными устами.
   И, сколько бы бесы ни старались против воли человека посеять семена греха, им это не удастся, если только люди сами не окажут им повиновение, не склонятся от добра к злу, не сделают этот греховный выбор.
   Преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Бог, Всесильный и Непобедимый, помогает тем, которые произволением своим хотят противоборствовать диаволу, и делает их победителями зла. А тех, которые не хотят противоборствовать диаволу и бороться с ним, Бог не принуждает, чтобы не разрушить свободной воли разумного естества нашего, которое Он создал по образу Своему, и не низвести нас в чин бессловесных животных».
   Побеждаемы врагом и порабощены грехом мы бываем не в результате великой силы наших противников, но по собственной воле, отвергая помощь Божию, самонадеянно уповая только на себя и теша свою самость. Мы терпим поражение, когда протягиваем руку не Господу, а лукавому и беспощадному врагу.
   Святитель Игнатий Брянчанинов говорил: «Если человек сам собой не дает повода сатане подчинить его своему влиянию, то сатана никак не может возобладать им насильно».
   Будем же, братья и сестры, основывать исповедание наше на непреложной вере и искренней любви к Богу. Не оставим в пренебрежении никакое зло, каким бы мелким и ничтожным оно ни казалось, потому что, по словам святителя Иоанна Злаутоуста, «…оставленное в пренебрежении, оно усиливается, усилившись же, становится неизлечимым». Не дадим же чрез это пренебрежение места в нашей душе диаволу и его делам, а предоставим через духовное усердие наше это место Богу, и Он спасет нас благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом во веки веков.
   Аминь.

   Слово 47
   О делах милосердия
   Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.
2 Кор. 8, 21

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. 2 Кор. 8, 16-9, 5), прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, говорит о том, что христиане должны быть щедрыми по отношению к ближним, помогать людям не только словом, но и делом, конкретными проявлениями милосердия.
   Апостол Павел, характеризуя коринфянам своего верного посланника и ученика Тита, отправляемого в Коринф с особой и важной миссией, пишет: Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам. Ибо, хотя я и просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно.
   И эти строки его свидетельствуют о том, что Тит и прежде прилежно выполнял все возложенные на него апостолом послушания, все делал от чистого сердца, воспринимая порученное искренней верующей душой.
   Еще раньше апостол говорил коринфянам о милостыне и ее необходимости в подтверждении истинности веры. Теперь же он хвалит Тита, готового предпринять нелегкий путь, чтобы отнести собранное подаяние. К тому же его присутствие в Коринфе могло преподать собратьям во Христе еще большее рвение в делах благих, укрепив в желании помочь ближним, всем нуждающимся, независимо от того, где они проживают.
   Тит обладал достаточно яркими качествами проповедника, мог убедить людей примером собственной самоотверженной и праведной жизни. Да и коринфяне не сомневались в том, что их сборы попадут по адресу и будут использованы исключительно на добрые цели. Ведь, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…тот, кто уверен в служащем и не подозревает принимающих, подает с большей щедростью».
   Стало быть, доверие между собратьями во Христе приобретало в этом случае особое значение. Титу же верили и доверяли. Он – верный ученик апостола Павла и преданный последователь Христов – не мог подвести и обмануть надежды христиан.
   Это нам, с современной точки зрения, кажется: ну, подумаешь, что сложного – доставить материальную помощь куда-то в другое место? Но сегодня есть все условия для этого. Есть транспорт, а потому передвижение не составляет особого труда даже на очень значительные расстояния. В те же времена всякое предпринятое путешествие было сопряжено со многими трудностями. Добраться куда-либо было совсем непросто, тем более донести туда ценности, – на дорогах было небезопасно. Посланники легко могли подвергнуться нападению разбойников, на море могли ожидать шторма и кораблекрушения. Потому-то решимость Тита принять участие в этом благом начинании оказалась достойной самой высокой похвалы. Апостол Павел это понимал.
   Впрочем, так же относились к миссии Тита и христиане Коринфа, видя проявление в том Божией милости, поскольку Господь, понимая и приветствуя стремление коринфян совершить милосердное дело, вложил в сердце Тита любовь к ним и желание им помочь. Через его проповедь они укрепили свою волю к доброму деланию, а это не замедлило принести весомый результат: все жертвовали от души, стремясь угодить не только Богу, но и ближним. Посланник же Павлов, наблюдая усердие христиан Коринфа по сбору подати, духовно радовался и имел большое утешение своей человеколюбивой душе.
   Но в деле благом Тит был не один. Апостол Павел пишет: С ним послали мы также брата во всех церквях похваляемого за благовествование, и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствии вашему усердию.
   Кто же был этот брат?
   Одни исследователи Послания считают, что речь идет об апостоле и евангелисте Луке, который прославился как автор одного из четырех Евангелий, а также книги Деяний святых апостолов. Блаженный Феодорит Кирский придерживается иной точки зрения: «Слова апостола изображают черты блаженнейшего Варнавы».
   Более пространное и полное объяснение находим у святителя Иоанна Златоуста: «Кто же этот брат? Одни считают, что это Лука, по причине евангельской истории, которую он написал, другие – что это Варнава, поскольку апостол и устную проповедь называет благовестием. Почему же он не называет их имен? Может быть, они не были известны коринфянам, поэтому апостол и не распространяется в похвалах им, поскольку коринфяне еще не знали их по опыту, но говорит о них столько, сколько нужно было, чтобы составить о них мнение и удалить недоброе подозрение».
   Павел поступает в своей характеристике очень разумно, лишь показывая, что указанный брат прославлен проповедью и надлежащим усердием. Он избран от различных церковных общин, чтобы сопутствовать для благотворения, то есть самоотверженно служить Господу в соответствии с духовными потребностями и запросами христиан. Из слов апостола следует, что это не простой человек, а верный последователь Христов, бывший ему общником в различных трудностях и испытаниях, разделявший тяготы путешествия апостола Павла. И опять-таки это могли быть как Лука, так и Варнава, не оставлявшие Павла на многих его путях.
   Далее Павел указывает, что служение Господу сопряжено с остережением и некоторым опасением, дабы не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению; ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.
   Здесь требуется особое разъяснение.
   Мы помним, что упомянутое событие было связано со сбором подаяния для бедных христиан, очень нуждающихся в помощи. Апостол предупреждает, что действовать в подобных делах, делах милосердия, следует очень быстро и расторопно, чтобы не подвергнуться от кого нареканию за неоправданное промедление, поскольку речь идет о жизни и смерти нуждающихся; не дождавшись помощи, они просто-напросто могли умереть от голода. Требовались быстрые и активные действия по сбору средств. К тому же еще и ранее апостолы постановили – помнить о нуждающихся собратьях. В Послании к Галатам Павел пишет: …узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что я и старался исполнять в точности (Гал. 2, 9–10).
   Так что дело сие было не только благим, необходимым, но и требующим быстроты исполнения.
   Апостол Павел старается о добром пред Господом, ведь это Бог велит всем верным заботиться о нуждах ближних, посвящать жизнь свою служению Церкви Христовой. Но одновременно, созидая доброе во имя Господа, он старается о добром и пред людьми. Очевидно, что под этим не подразумевает какое-либо искание человеческой славы, чтобы люди говорили о нем доброе, чтобы ему было хорошо и комфортно. Он посылает к коринфянам тех своих учеников, которые никогда его не подведут, не станут для христиан преткновением или соблазном. При этом своих помощников апостол призывает поступать так, чтобы во всем согласовываться с заповедями Господними, то есть вести себя честно, чисто и благочестиво, чтобы Святая Церковь не была унижена из-за небрежности ее служителей.
   Все эти вопросы были очень важны тогда. Но актуальны они, братья и сестры, и в наши дни. Потому что и мы с вами призваны стараться о добром не только пред Господом, но и пред людьми.
   Нам следует помогать, а не создавать видимость милосердного участия. Помнить о тех, кто нуждается, когда сами пребываем в достатке; по слову Евангельскому: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).
   Это особенно значимо для священнослужителей, которые всегда должны быть сострадательны, милосердны и милостивы ко всем страждущим, не алчны к деньгам, честны, мудры в наставлении грешников на путь истины, в поддержке всякого немощного человека. Они должны жить, хорошо осознавая, что все люди подвластны греху, хотя, по Божией милости, и способны к покаянию и очищению.
   Апостол Павел пишет: Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас. Что касается до Тита, это – мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это – посланники церквей, слава Христова. Итак пред лицем церквейдайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами (2 Кор. 8, 22–24).
   Брат, усердие которого много раз испытали во многом, по предположению блаженного Феодорита Кирского, скорее всего, Аполлос, которого апостол Павел обещал послать еще в первом своем Послании к Коринфянам (1 Кор. 16, 12).
   Все эти люди, соратники Павла в вере, преданные служители Церкви Христовой, которым можно доверить самое ответственное дело. Они – посланники церквей. И даже, что наиболее значимо, – слава Христова.
   Апостол Павел уверен, что его собратья действительно являются лучшими из лучших христиан, что они никогда не подведут его, будут верными Господу до конца. Ведь искушение деньгами, которые им предстояло везти для нуждающихся, очень сильно, не каждый его выдержит. Мы помним, что Иуда Искариот был уловлен диаволом именно через свое сребролюбие, поскольку он был своего рода казначеем Христовой апостольской общины и носил с собой ящик с пожертвованиями. И, исполняя это служение, он сильно привязался к деньгам, в его душе возросла страсть сребролюбия, которая и привела его в конце концов к продаже Божественного Учителя за тридцать серебреников.
   А в этих воинах Христовых можно было быть уверенными, – стяжательство не коснулось их душ, они останутся честны перед Богом и людьми, достойными доверия. Но поскольку, кроме Тита, все они были еще незнакомы коринфянам, апостол Павел как бы поручается за них, призывая принять их с должными почестями и искренним христианским радушием: пред лицем церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами (2 Кор. 8, 24).
   Любовь – огромная созидающая и наполняющая нашу жизнь сила. Любовь способна творить настоящие чудеса. С любовью легче и радостнее жить на свете. Павел обращается к коринфянам, чтобы они явили свою любовь на посланцах Церкви Христовой, согрели их искренностью чувства и добрым отношением. Такое поведение становилось огромным благом и для самих христиан Коринфа, потому что укрепляло их в решении милосердного дела, в доверии ближним и подтверждало то духовное исправление, преображение, которое в них произошло под влиянием наставлений апостола Павла, теперь справедливо хвалящегося своими духовными чадами. Очевидно, перед путешествием апостол немало говорил доброго о христианах Коринфа посланникам благотворительной миссии и очень хотел, чтобы те воочию убедились в его словах, в крепости веры Коринфской церкви.
   Далее Павел продолжает: Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым, ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих.
   Апостол высоко ценит отношение коринфян к сбору милостыни, к доброму делу, которому они оказались в высшей степени привержены. В этих словах радостное спокойствие духовного наставника за своих чад.
   Христиане Коринфа и сами хорошо понимали, как важна была для святых, то есть для нуждающихся братьев во Христе, их конкретная помощь. Здесь совершенно не нужно было никаких напоминаний. Вспоможение оказывалось ревностно и усердно, все христиане Коринфа дружно и с пониманием подвизались в нем. Но для проявления любви апостол Павел не исключал возможности лишний раз обратиться к ним со словами своего Послания, отметив, кстати, что хвалится ими и всем о них рассказывает, ставя их в пример как ревностных служителей Богу. Так и Господь, не имея сомнения в любви апостола Петра, все-таки трижды вопрошал его: Симон Ионин, любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 17). Казалось бы, зачем повторять три раза, когда и так все известно и открыто Спасителю? Но нет, вопрос все-таки трижды прозвучал, способствуя важности и глубине обращения. Вот и апостол Павел с великой надеждой на их духовный разум наставляет коринфян в любви, чтобы они знали, какая значительная задача на них возложена, и радовались, что могут достойно ее осуществить, с той ревностью, с тем усердием в деле милосердия, которые позже поощрили бы многих.
   А далее следует пояснение: Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены, и чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, – не говорю «вы», – похвалившись с такою уверенностью (2 Кор. 9, 3–4).
   Очень не хочет апостол Павел, чтобы суждения о коринфянах со стороны других христиан оказались иными, не такими, как он мыслит. И он восхищается благими делами, совершаемыми в Коринфской церкви, с радостью рассказывая о том представителям других церквей, дабы вдохновить и их на что-то подобное. Добрый пример всегда должен подхватываться другими, иначе нет никакого смысла возвышать что-либо.
   Сила доброго примера в преемственности, в готовности учиться, познавать благое во славу Церкви Христовой. Здесь мы видим добрую мудрость святого апостола в возбуждении благой ревности к добру. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Примером коринфян апостол возбуждал к доброму деланию македонян, а примером македонян – коринфян». И все духовные чада были для него в равной степени дороги, поскольку вовсе не важно, что духовный наш отец находится на дальнем от нас расстоянии. Иногда по воле Божией приходится разлучаться с теми, кого мы любим, кому доверяем духовные вопросы, с кем привыкли советоваться и кого слушаться. Но ведь молитвенное общение остается, как и прежде, равно как и отношения взаимопонимания, сострадания, сопереживания и любви. Да, очень трудно духовному чаду не иметь непосредственного контакта со своим наставником, но только это не уменьшает взаимной заботы о духовном росте, о непреложности единственно верного пути спасения. Вот и апостол Павел, разлученный обстоятельствами жизни со многими своими дорогими чадами и учениками, всегда молился, наставлял, переживал, волновался за них. Так родились его знаменитые Послания, кладезь Богодухновенной мудрости, совершенно неисчерпаемой со временем. И величайшее благо для нас, братья и сестры, что мы тоже имеем сегодня возможность прикоснуться к этому живительному источнику веры, черпая из него духовные наставления, которые относятся не только к тем конкретным историческим лицам, к коим обращался святой апостол, но в силу богодухновенности этих Посланий и учения, заключавшегося в них, – и к нам с вами, и к христианам всех времен.
   Завершается сегодняшнее Апостольское чтение словами: Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.
   В словах этих слышится особая заботливость апостола Павла о том, чтобы не создать какой-либо неудобной для христиан Коринфа ситуации. Потому он и просит братьев во Христе помочь в столь важном деле, а те, в свою очередь, являют и готовность, и искреннее желание к тому. Да и само дело по сбору подати в этом случае выступает как благословение, а не как побор, потому что совершается добровольно, искренне, с отрытой душой и во славу Божию. Когда никто из дающих не жалеет о своем временном убытке, наоборот, считает себя в прибыли, так как за блага материальные, с которыми не пожалели расстаться, они получают блага духовные, приобретая себе нетленное сокровище на Небесах и, естественно, радостную похвалу своего духовного наставника.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Как много важного сподобились мы почерпнуть из сегодняшнего Апостольского чтения, звучащего актуально и в наши дни, говорящего о добрых делах, о необходимости их совершения для христианской души.
   Мы знаем и веруем, что человек оправдывается не одной только верой, но верой, подкрепляемой любовью, делами добра и милосердия. Невозможно только лишь ходить в храм Божий и тем самым спастись, получить оправдание во Христе. Этого мало! Каждый из нас, братья и сестры, даже оставаясь праведным и непорочным, но с сердцем черствым, не заботящимся о ближних, не умножающим своего таланта и не обращающим к Божественной истине погибающих людей, проживает, в общем-то, по сути эгоистическую жизнь и ни другим, ни в итоге себе пользы не приносит. Господь и Спас наш Иисус Христос во время земной Своей жизни непрестанно совершал добрые дела, приходил на помощь страждущим, исцелял недужных, изгонял бесов, воплощал для всех людей пример того, что есть Любовь. Только живая вера, вера через милосердные дела, оправдывает нас во Христе. А вера без дел мертва (Иак. 2, 20).
   Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Бог знает и природу, и желания, и силы каждого. И сеет слово Свое и требует дел по мере наших сил». И он же по учал: «И своим и чужим делай добро, насколько можешь, и доброму, и злому говори доброе слово». В том же всех наставлял и преподобный Нил Синайский: «Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог».
   Чем больше мы будем делать добра, тем нам станет лучше жить еще и в этой жизни, не говоря уже о блаженной вечности Царства Небесного. Дела людей ценятся перед Богом только тогда, когда они приносят пользу не тебе самому, а другим, способствуют благополучию и спасению многих. Потому сподобимся каждое свое начинание совершать как бы в повиновение Господу и с желанием угодить Богу, ради Него. Людям естественно делание добра. Это, можно сказать, человеческая потребность. И только по собственному злому волеизъявлению мы в суете мирской о том забываем, что может тяжело сказаться на нас самих, приведя к самым пагубным последствиям, включая духовный крах, когда от безысходности человек пускается во все тяжкие, грехами своими удаляясь от Бога.
   По слову апостольскому, что пользы… если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? (Иак. 2, 14). И еще есть о том же в Святом Евангелии: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24). Поэтому христианину обязательно нужно совершать разные дела милосердия и деятельной веры.
   Однако не стоит милосердствовать в расчете на награду, на отклик общества, на потребу собственного тщеславия. Такая милость не милость, а грех гордыни!
   Вспомним же и всегда сподобимся держать в памяти нашей, братья и сестры, мудрые слова святителя Тихона Задонского: «Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ – прообразу. Бог – святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый… И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта». Пусть этот небесный образ проявится и в нас, и чтобы, взирая на нас, окружающие люди бы стремились обрести и то духовное сокровище веры и благодати, что приобрели мы, и становились бы вместе с нами лучше, чище и просветленнее во Христе Иисусе, Господе нашем, Коему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 48
   О следовании за Христом
   Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь…
Мк. 3, 14

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 3, 13–19) рассказывает нам о том, как Господь наш Иисус Христос призывал на служение Своих учеников, будущих святых апостолов, благовестников Царства Небесного.
   Евангелист Марк свидетельствует: Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь.
   К этому моменту Иисус Христос, пройдя Галилею, привлек внимание многих людей, являя миру чудеса исцеления и проповедуя Свое учение. На жизненном пути с Ним рядом находились люди, которые, неотступно следуя за Господом, полюбили Божественного Учителя до глубины души, внимая каждому Им произнесенному слову. И вот теперь Спаситель решил призвать их, самых верных и преданных, открытых для служения Богу, на путь апостольской проповеди, сделав благовестниками Царства Божия. Конечно же, на их духовную подготовку требовалось определенное время, а главное, чтобы отныне эти такие разные люди с Ним были, став и свидетелями удивительных чудес, сотворенных Господом, и самыми благодарными, деятельными слушателями слова Христова, сподобясь почерпнуть от Божественного Учителя и знания, и пример праведной жизни, а впоследствии – учение о спасении и Божественные тайны Царствия Небесного.
   Обратите внимание, братья и сестры, на слова позвал к Себе, кого Сам хотел.
   Ни одно благое дело, а тем более призвание на жизненный подвиг не осуществляется без воли Божией. И при жизни Своей Сын Божий проявлял по отношению к ученикам власть. Недаром прозвучали слова Спасителя: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли, и приносили плод (Ин. 15, 16).
   Да, это было проявление Божественной власти, но отнюдь не принуждение. Ученики пошли за Христом добровольно, сознательно сделав свой выбор. А потом, после Себя, Господь дал эту власть апостолам, и не одному избранному из них, а всем вместе. Так было положено начало соборности Церкви, где важен не столько внешний ее облик, сколько внутреннее содержание и основа основ – Дух Святой, питающий благодатью каждое благое начинание и решение христианское.
   Господь говорит: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин.12, 26).
   Но что есть следование за Христом? Следование имеет два значения: во-первых, в буквальном смысле – шествие за кем-то, а в переносном смысле – согласие с кем-то и подражание ему. Мы можем видеть, что кто-то может следовать в обоих значениях, а кто-то только в одном. Святые апостолы последовали за Христом в обоих значениях – они, оставивши все, пошли за Христом и, конечно же, последовали за Ним и в духовном смысле, став Его учениками и последователями. Нам известно, впрочем, что не все последовавшие за Господом остались с Ним до конца. Как пишет Евангелист Иоанн, после того, как Господь рассказал Своим ученикам о Евхаристии – Тайне Своих Плоти и Крови, С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 66). Можно вспомнить Иуду, который также следовал телесно за Господом, а потом предал Его. Но следование за Христом для нас с вами, конечно же, означает следование в духовном смысле, то есть подражание, желание держаться стези Господней и не оставлять без внимания всего того, что заповедал Господь. Святитель Григорий Богослов писал: «Будем следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному».
   Вот и они, эти избранные Богом двенадцать людей, должны были отвергнуться всего временного и тленного, дабы обрести вечное.
   Господь призывал учеников, чтобы, прежде всего, наставить их в Божественной истине, просветить светом Святого Евангелия, научить благовествованию, так как именно они должны были донести до людских сердец учение Христово. Спаситель дал этим Своим избранникам большую духовную силу, чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 15), то есть стали бы настоящими чудотворцами. Но для неискушенных душ подобные сверхъестественные способности могли стать непосильным грузом, а то и соблазном. Однако Господь знал, кого призывал. Он понимал, что эти люди из огромной любви к Нему просто не пожелают себе славы и людских почестей, потому что им предстояло все совершать во имя Христа, Спасителя мира.
   Итак, кого же сподобил Господь стать самыми близкими Своими учениками? Евангелист Марк пишет: поставил Симона, нарекши ему имя Петр, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть «сыны громовы», Андрея, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариотского, который и предал Его.
   Всем им, истинным ученикам Господним, еще только предстояло стать апостолами, то есть посланниками. Спаситель понимал, что пройдет довольно много времени и затрачено будет много труда, пока они, обретя должную духовную силу, преобразятся в таковых.
   Почему именно этих людей выделил Сын Божий? Ведь по мирским меркам ничем особенно выдающимся они не отличались. Не занимали никакого почетного положения в обществе, не выделялись происхождением, не были богаты, не владели богословскими знаниями. Более того, в большинстве своем они были бедны и малообразованны, были простыми рыбаками. Но, выбрав и призвав этих двенадцать человек, Сын Божий положил основание Церкви Христовой как особому обществу, имеющему свое устроение и свою иерархию.
   К тому же они были столь разными! Симон, будущий всехвальный и первоверховный апостол Петр, – простой рыбак, а Симон Кананит, или Зилот, как назван он в Евангелии от Луки, – представитель националистической группы зилотов – ревнителей, выступающей против чужеземного угнетения, Матфей же и вовсе мытарь, всеми презираемый сборщик податей. Да и остальные никакой сановностью не выделялись. Но у всех двенадцати было одно желание – отринуться от земных потребностей и пойти за Господом, провозглашая свои взгляды и смело отстаивая Божественную правду. Они не отделяли себя от иудейского народа, как это делали, например, фарисеи и книжники, которые кичились богословскими знаниями, преисполняясь лжи и коварства. Нет, ученики Господа были самими простыми и обыкновенными людьми, но – готовыми откликнуться на Божественный призыв, послужить Богу, поверив в Господа как в Истинного Мессию, Сына Божия.
   Христианство же как таковое никогда не существовало как религия одиночек, хотя мы и видим примеры отшельнического подвижничества некоторых святых. Оно с самого основания начиналось как братство людей, объединенных верой в Господа нашего Иисуса Христа. Апостолы были первыми, но за ними пошли все остальные последователи Христовы. В этом и заключается преемственность православной веры, единственной веры, которая правильно учит о Боге и берет свое начало с того самого призвания учеников Христовых, о котором мы сегодня в Евангельском чтении слышали. Учение, сохраняемое в Православной Церкви, основано на Апостольском Предании. Да, апостолы были такими разными по происхождению и характерам, но всех их объединяла искренняя и истинная любовь к Господу и Его правде. Ради этой любви и решились ученики последовать за Божественным Учителем, чтобы потом самим стать духовными учителями, наставниками, проповедниками и благовестниками Христовыми.
   Поверив Божественному Учителю, став свидетелями многих чудес, происходивших на их глазах, они не только ощутили на себе притягательную силу Господа, но и готовы были защищать, отстаивать Его мнение перед другими людьми. Вожди иудейские, которых, безусловно, чтили в народе, клеймили их Наставника, называя еретиком, бесноватым, пользующимся силой князя бесовского, и великим грешником. Но Спаситель не отступал от совершения добрых дел, от исцеления страждущих даже и в день субботний. Христос ломал фарисейские нормы и правила. Его пытались обличить, но ученики Его не отступили от Господа, следуя за Ним и внимая каждому Его слову. Они – уже единомышленники. И им хватает мужества осознанно и от всей души поддерживать Господа, разделяя с Ним все трудности земной жизни. Они даже не думают о том, что недоверие и недоброжелательность вождей иудейских ко Христу могут отразиться и на них, Его учениках.
   Двенадцать избранных из Галилеи поверили и пошли за Спасителем, хотя ни одно предприятие не представлялось пока столь безнадежным, как это. Но ими уже двигала вера, а в их сердцах возгоралась любовь, огромная любовь к Сыну Божию, к их Возлюбленному Учителю.
   Вокруг Господа в земной Его жизни было много людей. Его окружала жаждущая чудес и знамений толпа. Толпа разная, сегодня одна, завтра другая. Кто-то шел ко Христу в поисках Божественной правды, кто-то за исцелением. Но большинство – просто из любопытства, дабы поглазеть на необычное, чего никогда не видели. Люди приходили и уходили. Но двенадцать самых верных учеников оставались всегда, деля с Господом не только радости, но и трудности. Они были постоянными спутниками Христа всегда и везде. Это иные могли колебаться в своем отношении к Спасителю, ученики же являли преданность и верность, искреннюю привязанность души. Вокруг них, как центра, со временем стала складываться и более многочисленная община учеников Христовых из семидесяти апостолов. За Христом следовало также много женщин, служивших своими трудами общине.
   Итак, Господь призвал этих двенадцать для великого служения, чтобы они стали благовестниками учения Христова, несли в мир Святое Евангелие. Он дал им дар слова – не просто умение говорить, но и способность донести сказанное до сердец слушателей, вразумляя и просвещая многих. Этот дар слова был не результатом ораторской тренировки, но даром Духа Святого, силе которого впоследствии никакие ораторы противиться не могли. Кроме того, Сын Божий вооружил учеников властью и силой, они сами стали способны совершать удивительные чудеса. Но для чего? Для того чтобы видимыми знамениями подтверждать непреложность и истинность христианского учения.
   За веру, любовь и верность получили апостолы от Бога необыкновенные дары. И стали первыми последователями Господа нашего Иисуса Христа. Самыми первыми! За ними же пошли все остальные…
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение содержит имена святых апостолов. Казалось бы, что может дать нам этот перечень? Но он интересен для нас не только в познавательном значении, но и потому, что содержит определенный образный смысл. Вот Господь поставил Симона, нарекши ему имя Петр. Так Сын Божий назвал апостола еще при первом призвании его. Когда Андрей Первозванный привел к Господу своего брата Симона, Иисус же, взглянув на него, сказал: ты Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит камень (Петр) (Ин. 1, 42). Иакова же и Иоанна, сынов Зеведея, Спаситель назвал сынами грома, имея в виду их будущее ревностное и пламенное служение Евангельской проповеди, стремительность в слове и деле и сверхъестественную мощь. Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Было же это не просто так, но чтобы ношение имени служило напоминанием о Божьем благодеянии и чтобы пророчество имен внушало слышащим их постоянную память».
   Мы говорили сегодня о призвании Господом учеников. Но ведь, подобно им, святым апостолам, всякий день и час Спаситель призывает и нас. Призывает, дабы устранить греховные страсти и явить истинные свойства человеческие в той степени, которая нашла отражение в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Василий Великий писал: «Он оставил Свою жизнь, как прообраз добродетели для всех желающих жить благочестиво, чтобы и другие, видя эти черты, запечатлевали в жизни своей похожий образ». Вот почему мы, христиане, а значит, последователи Иисуса Христа, не должны ни на минуту оставлять без внимания пути Господни. Разве привлекателен для нас еще какой-либо иной, если мы знаем тот, по которому шел Сам Христос?
   Возможно, мы встретимся впереди с испытаниями и скорбями. Но чего нам опасаться, если Господь всегда с нами! Да и потом, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…благодушное терпение скорбей есть деятельное, живое сознание своей греховности, познание и исповедование Искупителя, последование Господу нашему Иисусу Христу».
   Будем же трепетно и верно служить Богу, повинуясь только Его закону, в делах благих и милосердных устремляясь к тому, что делает дух спокойным и умиротворенным.
   Будем служить Богу, чтобы хранить любовь к Нему, да и к каждому ближнему и дальнему человеку, созданному по образу и подобию Создателя.
   Только каждодневная суета и мирские заботы извращают наши благие намерения. Но – по словам святителя Иоанна Златоуста: «Как воин сражается в поту, в пыли, зное, трудах и страданиях, так и праведнику здесь нужно много терпеть и все великодушно переносить, если он хочет там получить светлые венцы», которых да сподобимся и мы в Небесном Царстве Бога и Отца, Единородного Сына Его – Господа Иисуса Христа и Всесвятого Божественного Духа.
   Аминь.

   Слово 49
   О сущности христианского воинствования
   В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы.
2 Кор. 10, 7

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Всякое милосердие – это не только потребность христианской души, но и величайшее достояние верных, приносящее весомые духовные плоды. Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 9, 12–10, 7). Когда мы оказываем милость и помощь нуждающимся ближним нашим, то в благополучии оказываются все – и получающие, и дающие. Апостол Павел пишет: Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу. Почему так говорит Павел? Потому что всякое благое начинание, особенно в деле милосердия, совершается с благодарением Богу от всех участников – и жертвователей, и облагодетельствованных. Христиане понимают, что нужда собратьев восполняется по воле Божией, по Его неизреченной щедрости. Все мы питаемся от добра Божия, по величайшей Божественной любви. За что и непрестанно благодарим Творца, и наши молитвенные воздыхания всегда бывают услышаны.
   Коринфяне собирали материальную помощь для голодающих собратьев во Христе из Палестины, чтобы восполнить их нужды и тем самым послужить Богу. Апостол Павел приветствует их благой труд, совершаемый во славу Господа. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Не думайте, говорит апостол, что через это преуспеете только в одном и послужите только нуждам святых. Это порождает и другие, гораздо большие плоды».
   Плоды христианского благочестия – пример для окружающих, потому что, по словам апостола, прочие люди, видя опыт сего служения… прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.
   Милосердие являет собой возможность проверки искренности христианской любви. Совершая благословенное служение, верные Богу последователи возвеличивают Творца, выражая покорность и послушание заповедям Господним, Святому Евангелию, обретая ни с чем не сравнимую благодать Божественного общения. И потому никому не должно отрекаться от дел милости или считать исполнение их тягостным, зазорным для себя. Наоборот, милосердие приносит нам неизреченные духовные плоды, потому что оборачивается искренней благодарностью Богу за нас тех, кому мы потщились помочь. Поспешим же, братья и сестры, послужить Богу и ближним добрыми делами, дабы, по словам блаженного Феодорита Кирского, приобрести «…плод в молитвах, которые они приносят за вас. Ибо они сильно вас любят, зная Божию щедрость к вам». Впрочем, делая дела милосердия, облагодетельствованным нужно молиться за своих благодетелей Богу и благодарить Его за этот Его дар через них, но не стоит при этом фарисейски забывать сказать искреннее «спасибо» ради вежливости и самим людям, через которых Бог устроил нам благодеяние. Благодетелям же не стоит рассчитывать на обильную благодарность со стороны облагодетельствованных ими людей, но искать награды не в земной славе, а в Божией на небесах.
   Впрочем, всякое проявление любви к людям и оказание помощи им – пусть они даже малы и незначительны, но сделанные от всей души – очень важны. Ведь полнота христианской жизни проявляется не только тогда, когда хорошо управляются все дела церковные, но – прежде всего – когда она являет собой, несмотря на свои собственные нужды, заботу о других людях. Так было и с христианами Коринфа. Святитель Иоанн Златоуст говорит о них: «Это показывает их великую добродетель. В самом деле, никто так не завистлив, как бедные. А они чисты от этой страсти и не только не печалятся из-за того, что вы уделяете другим, но и радуются не меньше, чем если бы сами получили».
   Таким образом, на примере Апостольского чтения, прозвучавшего сегодня, мы понимаем, что приятнее отдавать, чем брать, благодетельствовать самим, чем быть облагодетельствованными. В этом и заключается чистая христианская бескорыстная радость! В этом и торжество дающих во славу Божию. А потому – Благодарение Богу за неизреченный дар Его! Благодарение Создателю за каждое свершенное деяние и начинание, предпринятое дело или совершённый добрый поступок! Во всем мы должны видеть не личные свои заслуги и не проявление наших способностей, но Промысл Божий, который нами незримо, но верно и повсеместно руководит, мы должны благодарить Бога, что Он приемлет наши благодеяния другим и дает возможность совершать их к нашему спасению.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «…даром апостол называет здесь или те великие блага, которые получают через милостыню и принимающие, и подающие, или те неизреченные блага, которые с великой щедростью дарованы всей вселенной пришествием Христа; их-то и следует главным образом здесь понимать».
   Господь действительно предоставил всем нам великий неизреченный дар, выражающийся в любви Божией и в благости. Спаситель открыл людям врата вечности, изъял жало смерти, подал надежду на спасение. Все это даровано нам не за что-то, а по Божественной милости. И мы нынче обладаем такими сокровищами, которые ни с чем невозможно сравнить. С нами Бог во всей Своей щедрости и благодати!
   Но посмотрим на себя, братья и сестры! Спешим ли мы ревностно служить Господу, не пребываем ли в расслабленности и пренебрежении, всегда ли усердны в молитве и делах милосердия? Увы, как много еще всем нам предстоит в этой жизни сделать. Между тем мы очень часто просто теряем время, растрачивая его на суетные пустяки. Апостол Павел же призывает духовных чад своих – и через них всех нас, последователей Христа, – стоять в милосердии и благоговении, иметь сердце бдящим, готовым откликнуться на чужую боль, потому что именно такое состояние души угодно Богу.
   Ведь когда мы препоясаны любовью и теплотой искреннего расположения друг к другу, когда проявляем усердие в служении Господу нашими добрыми и светлыми делами, вот тогда, и тем самым, мы отстаиваем торжество христианского учения.
   О себе апостол пишет с долей иронии, основанной, впрочем, на особом доверии и благорасположенности к своим адресатам: Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым.
   Верному последователю Христову чужды были лесть и притворство, он постоянно открыт для правды, ревностно исполняя свой труд апостольского служения. Павел говорит о скромности, потому что, не во многом нуждаясь лично, он действительно таков. Однако его отвага и смелость тотчас же являются там, где требуется действенное духовное обличение. Уже в первом своем Послании к Коринфянам апостол довольно суров. Но эта твердость его характера и даже некоторая жесткость послужила во благо самим христианам Коринфа, наставив их на верный духовный путь. И потому апостол Павел мог теперь возрадоваться их действительному исправлению.
   Апостол убежден, что собратья во Христе его поймут. И он вовсе не хочет строить свои отношения с духовными чадами на основе гневного обличения: Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти. В этом высказывании апостол определяет себя не духовным лидером, приобретшим личные заслуги, но – верным помощником Господа нашего Иисуса Христа, Чьим именем он и вершит все благое в жизни. То есть и заслуга здесь именно Божия, а не апостольская.
   Тем не менее Павел вправе сурово воздать всем тем, кто действует неправедно, кто расценивает деяния апостольские с точки зрения движения плоти. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Закончив слово о милостыне, показав, что он любит коринфян больше, чем они его любят, и рассказав о своем терпении и искушениях, апостол своевременно переходит к обличительной речи, указывая на лжеапостолов, обращается к коринфянам с угрозами и защищает сам себя… И не погрешит тот, кто назовет это Послание похвальным словом Павла, – так пространно он рассуждает и о дарах благодати, и о своем терпении».
   Павел напоминает коринфянам о совершённых им знамениях и дарованиях, которые были им даны через него. Между тем у апостола по-прежнему было много недоброжелателей, в том числе и в Коринфской церкви, людей, завидовавших его влиянию на христиан. Они упрекали апостола во многих грехах, которые были ему чужды. Упрекали с целью оклеветать, как это было сделано когда-то против Спасителя. Дошло до того, что и духовные его наставления истолковывались превратно, якобы через них Павел желает возвыситься, приобрести почет и славу мирскую. В ответ на эти выпады лжеучителей Коринфа апостол говорит: Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: (ими) ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.
   Здесь апостол вновь говорит о том, что – облеченный плотью – он не следует плотским страстям. Что, живущий в теле, он стремится жить в духе, то есть ставит на первое место не земное, но духовное. Отсюда и пренебрежение его к различным мирским благам, к достатку, к видимому благополучию. Павел понимает, что все богатства мира несравнимы с небесным достоянием, что все плотское подвержено разрушению, но духовное вечно.
   Вот и всем нам, христианам, нужно оружие воинствования против наших грехов и соблазнов от врага рода человеческого. А это оружие мы обретаем в Господе, потому что через верных Своих последователей Сам Спаситель защищает Свою власть и учение. Именно об этом и говорит апостол Павел.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «А какое плотское оружие? Богатство, слава, власть, красноречие, ловкость, происки, лесть, лицемерие и тому подобное. Но наше оружие не таково. Каково же? Сильное Богом».
   Все, что временно и подвержено разрушению, апостол называет плотью. Исходя из этого, даже иудейское предписание жить по закону имеет свой конец и может подходить только для смертных и не преображенных Христовой благодатью Нового Завета. Христиане же живут уже не под Ветхим законом, а под Законом новым – Законом Христовым, Законом свободы и благодати, предвосхищая на земле жизнь в Небесном Царстве. В будущем же веке, в блаженной вечности исчезнет необходимость строить свою жизнь по установленному закону, потому что человек просто не будет грешить. Там будет чистое Богообщение в преображенных душах и преображенной плоти.
   Апостол выступает против всякого превозношения, восстающего против познания Божия. И здесь имеется в виду не только греховное человеческое стремление возвыситься, стать лучше других, хотя и оно тоже. Подразделяя свои грехи на большие и малые, мы и относимся к ним в соответствии с этим ложным подразделением… Мы негодуем на убийство, прелюбодеяние и тому подобное, но не обращаем внимания, слыша или произнося осуждение, впадая в зависть или, например, занимаясь злословием. Но ведь и это есть восстание против познания Божия. В эти моменты мы почему-то забываем о том, что всякое превозношение и преслушание Богу имеет своим последствием наказание, то есть ничто не останется без справедливого Божественного возмездия!
   Павел далее говорит, что сильные Богом готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится. Ему больно оттого, что духовные чада стали общаться с его противниками и слушать их ложные мнения. И он стремится вывести их на правильный путь, наставить в истинной вере, сделать послушными не ему самому, но Господу.
   Апостол проявляет долготерпение по любви и милосердию, надеясь на обращение отверженных, на их сознательное исправление.
   Но было в Коринфской церкви и то, с чем апостол не желал мириться. Например, завышенная самооценка гордецов, считавших себя самыми угодными Богу. Потому-то Апостольское чтение, которое мы слышали сегодня за Божественной Литургией, и оканчивается такими обличительными словами: На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы.
   Не стоит судить об истине лишь по видимому, лишь по тому, что лежит на поверхности, поскольку все в руках Божиих, в том числе и призвание на служение. А потому – все добрые дела наши, да и вся жизнь наша праведная, по заповедям Господним, не из-за страха пред наказанием, не для получения награды и не в ожидании ее, а просто по любви к Богу. Святые отцы, такие как Василий Великий и авва Дорофей Газский, среди спасаемых и угождающих Богу выделяли три чина: рабов, наемников и сынов. Если первые угождают Богу по страху пред наказанием за совершённые грехи, а вторые трудятся ради наград от Бога, то третьи служат Богу из сыновней любви и признательности. Конечно же, совершенным является только третий чин из вышеперечисленных. Впрочем, Господь Сам справедливо оценит вклад каждого верного ему человека.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение учит нас за все воздавать благодарением Богу. Каждый день Создатель являет нам благие Свои бесчисленные благодеяния, ничего, кроме любви к Нему, не требуя от нас взамен. Но как часто мы об этом забываем!
   Нам столько всего даровано от Бога, мы же слишком часто скупимся на слова хваления и благодарения. Даже милосердие, о котором сегодня говорилось, есть дар, полученный нуждающимися не от других людей, но от Бога, Который совершает милость руками верных чад Своих.
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если бы мы имели в себе по тысяче душ, не следовало бы положить все за Господа? Впрочем, и таким образом мы не сделаем ничего достойного Его благодеяний». И он же говорит: «Мы не в состоянии достойно возблагодарить Господа. Но наш долг – приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа словом и добродетельной жизнью».
   Однако – как же возжечь в себе чувство благодарности Богу?
   Только пониманием того, что буквально за все мы обязаны Господу. Даже и за жизнь нашу мы у Бога в неоплаченном долгу. Нет ни одного такого благодеяния, которое бы не совершалось без воли Божией. А потому, братья и сестры, от всей души воскликнем слова, сказанные на смертном одре великим святым – святителем Иоанном Златоустом, который умер в несправедливом изгнании от своих единоверцев: слава Богу за все!
   Святитель Тихон Задонский поучает: «Нужно воздавать Богу благодарность чаще, чем дышать». Благодарение это заповедано Самим Господом. И потому, по словам святителя Василия Великого, «…прошел ли день – благодари Даровавшего нам солнце». Поэтому, благодаря Бога за все, что с нами случается, не будем забывать благодарить и людей, сделавших нам добро, ради увеличения запаса любви и добра вокруг нас. Ибо где истинное добро и любовь – там присутствует и Сам Бог. Впрочем, не будем особенно ожидать ответной благодарности от людей, чтобы не потерять нам ее на Небесах, которых достичь всем нам будем молить благость Божию, по благоволению Бога и Отца, милостью Сына Его Единородного – Господа Иисуса Христа и содействием и освящением Святого Духа.
   Аминь.

   Слово 50
   О разделении и единстве
   В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
Мк. 3, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 3, 20–27) повествует нам о том, что даже родные и близкие не могли до конца понять Господа, некоторые полагали даже, что ум Его помрачен. Это происходило оттого, что, слушая Иисуса Христа, они не умели и не хотели слышать Божественную правду. А уж вожди иудейские и вовсе стремились обвинить Сына Божия в том, что Он пользуется пособничеством бесов и что в Нем живет нечистый дух.
   Спасителя всегда окружала толпа, и проповедь Его, безусловно, привлекала всеобщее внимание. Вот и теперь: Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя.
   Господу и ученикам Его некогда было даже отдохнуть, служение ближним занимало все время без остатка. Потому-то родственники, скорее всего сыновья Иосифа Обручника, не ведая, что происходит, решили связать Христа, видя в действиях Его помутнение рассудка. Но как же они, бедные, были слепы! Находились рядом со Спасителем мира – и не понимали!
   Враги же Христа, книжники и фарисеи, все более ополчались на Него из зависти и кипящей в их душах злобы: А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет в Себе веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. Не в силах объяснить происходящие чудеса, в том числе изгнание нечистых духов из одержимых, вожди иудейские спешили обвинить Господа в общении с врагом рода человеческого. Только Христос в ответ на все эти выпады спокойно и уверенно вопрошал: как может сатана изгонять сатану?
   Да, сатана полностью подчиняет себе не только тело, но и душу человека, вероломно вторгается в сердце, играя на греховных, низменных чувствах, и прежде всего на алчности. Но сатана никогда сам себя изгонять не будет. Наоборот, только укрепится в тех, кто его в свою душу допустит. Ведь диавол не может разделиться сам в себе. Именно об этом говорил Господь, когда в пример приводил притчи: Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то.
   Как только в стране начинаются внутренние нестроения и противоречия, она становится слишком уязвимой для внешних врагов и захватчиков. Такое царство или государство, в зависимости от формы правления, обречено на поражение и развал.
   Точно так же, если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот. Каждый из нас, братья и сестры, знает это на личном примере. Дом, в котором царит разлад, становится совсем неуютным для его жителей, чужим и недобрым. Из него исчезают созидательная радость и взаимопонимание. Эти слова, которые хотя Господом и были высказаны непосредственно по отношению к диаволу и его царству, имеют очевидный и глубокий смысл по отношению ко всякому земному государству, и в том числе – нашему Отечеству. То государство, в котором начинаются раздоры, смуты и гражданская война, не устоит перед опасностью внешних врагов. Не так ли было в эпоху Древней Руси, когда русские княжества враждовали между собой, а затем достаточно легко были побеждены татаро-монголами? Не так ли было в эпоху Смуты начала XVII века, когда в результате внутренних раздоров страна оказалась в иностранной и иноверной оккупации? Не то же ли самое произошло с Россией в начале и в конце XX века? Поэтому для процветания и благосостояния страны требуется внутреннее единство живущих в ней, но единство это должно быть основано только на правильных, нравственных и справедливых принципах, и прежде всего – принципах религиозных, христианских. Тогда государство и общество будут процветать и развиваться. Но вернемся от этого урока к тому, о чем говорит непосредственно Господь.
   И потому, по аналогии с приведенными выше примерами, если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Ибо разделение всегда означает поражение.
   Вот и далее: Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его. Эти слова Господа также следует понимать не буквально, но образно. Под сильным разумеется диавол, который силен, но не сильнее Бога, а потому – он терпит поражение.
   Дух Святой, Всепобеждающий, делает сильными тех, на ком пребывает Его святая благодать, обитающая лишь в очищенных от греха и беззакония человеческих душах. Люди, верные Господу, сильны своим единством и нераздельностью: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32).
   Сатана пленил род человеческий, проявив немалую силу. Он же удерживает свой «дом» посредством различных грехов, искушений и соблазнов. В вероломстве проявляются диавольские вещи. Мы же хорошо понимаем – и об этом говорил сегодня в Евангельском чтении Господь, – что враг наш не имеет должной власти, поскольку может и должен быть побежден, связан. Но как? Но чем? Естественно, только праведностью Божией, ибо в Божественном Сыне даже по человеческой Его природе никогда не было никакого греха. Святые, подражавшие Ему, стремились с Божией помощью максимально приблизиться к этому состоянию безгрешности. Впрочем, не абсолютно достигали его, ибо святость не означает абсолютной безгрешности, каковой обладал по человечеству лишь Господь Иисус Христос.
   Господь принял на Себя грехи мира, пострадал за все человечество на Кресте, претерпел распятие и смерть, но при этом остался и истинным Богом, и безгрешным Человеком. Он по плоти восстал из мертвых для вечной жизни, чтобы уже никогда не умирать. По Божеству же Он и вовсе не умирал, так как Божество бессмертно. Мы говорим, что Иисус Христос победил смерть, вырвал ее жало, беспощадно жалящее людей. Плоть Господа была смертна, но ею Он определил бессмертие для всего человечества, которое осуществится в конце времен в момент Всеобщего воскресения, потому что, по словам апостола Павла, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1, 25).
   Эта победа над смертью состоялась в Голгофском Искуплении, когда кровь Агнца Божия была пролита ради прощения наших грехов. Сын Божий и Сын Человеческий, следовавший воле Бога Отца, победил того, кто прельстил прародителей преступить заповедь Создателя, из-за чего все люди когда-то оказались во власти нечистого. Поэтому и свергнуть сатану должен был Человек. И Бог Отец отдал на это дело Искупления Единородного Своего Сына, Который, воплотившись, совершил подвиг спасения всего человечества, возвратив нас, грешных, заблудших чад, к нашему Небесному Отцу.
   В пленении сатаны нашла воплощение подлинная справедливость. Слово Божие сковало диавола, чтобы расхитить вещи его дома, то есть освободить души людей, как на земле, так и в аду (сойдя Своей обоженной и соединенной с Божеством душой туда после смерти), которых нечистый дух удерживал и которыми распоряжался. Все совершилось не просто так, случайно, но преднамеренно и по милости Бога, по неизреченной Божественной любви. Человек был вырван из власти своего прежнего коварного и лукавого повелителя, потому что Создатель проявил милосердие к Своему творению, совершив очистительное спасение через Божественного Сына, Господа нашего Иисуса Христа. И это мы должны понимать не просто как некогда совершенное действие, но – как величайший дар Божий, которым все мы, братья и сестры, были истинно спасены (в возможности) и спасаемся ежечасно с участием нашей свободной воли (в действительности), реализуя и усваивая в Церкви и ее Таинствах плоды Искупительной Жертвы Христовой на Голгофе.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Обратим внимание, что, когда на Господа клеветали или стремились упрекнуть Его в безумии, Спаситель оставался спокойным и уверенным, доказывая правоту Свою действенным словом. Вот так же должны поступать и все мы, когда суетный этот мир попытается оболгать нас, выставить в недобром свете. Никогда атеисты не поймут верующих людей и в лучшем случае будут считать последователей Господа ненормальными, то есть людьми вне нормы, как близкие считали в свое время Иисуса Христа, пытаясь связать Его. Но задумаемся, что же тогда есть норма? Свержение всех постулатов веры и духовное обнищание, вплоть до ярко выраженного краха?! Но и через это прошла в свое время наша многострадальная Отчизна. Ведь сколько всего натворили богоборцы!
   Однако Бог даже зло Своим премудрым Промыслом обращает в добро и во спасение: целый сонм святых мучеников в результате богоборческих репрессий обрели от Бога блистательные венцы на Небесах и пребывают ныне у Престола Господа в торжестве лучезарной Божественной славы, молясь о нашем спасении.
   Путь же гонителей в вечности обречен на бесславие. Справедливое возмездие за свои злодеяния получили и еще получат все нераскаянные грешники и ненавистники Бога и Божественного.
   Понятно, что Господь создал Церковь. Но почему же после Воскресения Он не остался Сам управлять ею на земле видимо? Очевидно потому, что время уничижения и самоумаления Христа закончилось. В Воскресении Своем Господь прославился и во славе вознесся со Своей плотью на небеса. Однако земная жизнь наша по-прежнему подвержена грехам и искушениям, скитаниям и страданиям. Зачем? В ней мы определяем свою будущую вечность. Да, это очень важное и ответственное время для нас – время нашей жизни. Но это не время торжества и прославления. Мы – скитальцы на этой земле, странники, непрестанно идущие по пути к Небесному Отечеству. Господь же, искупив человечество, поспешил на Небо, чтобы к нам пришел Утешитель, Дух Святой, начавший дело благодатного освящения всех верных и преданных Богу в Его Церкви.
   Святитель Тихон Задонский пишет: «Жизнь наша в мире сем – не иное что, как непрестанное путешествие к будущему веку». И мы все принимаем участие в этом путешествии. Будем же смотреть на наше бытие тут как на стезю, ведущую к Богу, к Небесным высотам и благам. Наш земной путь рано или поздно приходит к концу. Этого не избежать никому. Держа в уме память смертную, легко от равнодушия обратиться к состраданию и милосердию, от порока к добродетели, от жизненных скорбей к духовной радости. Недаром преподобный Антоний Великий поучает: «Ежедневно умирай, чтобы жить вечно». А преподобный Ефрем Сирин безмерно скорбит, взывая: «Увы, душа моя! Зачем нерадишь ты о жизни своей? Зачем в рассеянии проводишь немногие дни ее? Не знаешь разве, что вот-вот позовут тебя?»
   Всех нас, братья и сестры, в свой час призовет Господь. Но с чем мы придем к Богу? Что принесем в отчет Ему доброго и созидательного?
   Господь совершал дела добра, чудеса исцеления, изгнания бесов. Но одни люди пытались уличить Его в безумии, другие упрекали в сношении с нечистой силой. Почему же все они не видели очевидного, не воспринимали фактов, которые сами по себе говорили о своей полновесности и правде?
   Лишь потому, что не хотели эту Божественную истину познать, живя в придуманном ими же самими ущербном мирке, в котором не было Бога. Их вера присутствовала лишь на словах. Великая беда заблуждавшихся иудеев была в том, что они, кичась своей избранностью и мнимой праведностью, на самом деле слишком далеко ушли от Господа. А Бог приближается к нам только тогда, когда мы приближаемся к Богу!
   Да, Создатель вездесущ, и поэтому Он всегда близок к человеку. Только вот мы по собственной злой воле, непослушанию, нерадению, невниманию, а то и по рассеянности своей слишком далеко от Него отстоим. Но вспомним мудрые слова святителя Филарета Московского, призывавшего: «Ищи Бога мыслию на небесах, любовью в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его – делами для Него предприемлемыми и совершаемыми».
   Если предпримем для себя неустанный поиск Того, Кто везде и всегда есть, непременно найдем и искреннее покаяние, и теплоту сердечную, и радость духовную, и душевный покой. Потому что, как поучал тот же святитель Филарет, «…до Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ, и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу; только умей найти эту близость верою и молитвою». Помните, как святой псалмопевец Давид возвещал: Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине (Пс. 144, 18).
   Но разве о Божественной истине думали описанные в сегодняшнем Евангельском чтении вожди иудейские? О небесном благе переживала ли родня? Нет, и те и другие слишком погрязли в мирском прозябании и судили о делах Божиих с точки зрения несовершенного человеческого разума. Оттого и сыпались из их уст клеветнические обвинения.
   Между тем святитель Григорий Богослов говорил: «Кто далек от зла, тот всего менее подозревает зло».
   Люди, преследующие Господа обличениями, прежде всего завидовали Ему и через зависть постепенно наполнялись ненавистью, злом оскверняли свои души.
   Даже религиозные знания без доброты и любви есть не что иное, как очередное диавольское ухищрение; по словам аввы Исихия, «…одно знание надмевает человека», приводит ко греху тщеславия.
   Любя слово, люби и дело! Узнавая, стремись к еще большему познанию, впрочем принимая и осознавая, что Бога постигнуть разумом невозможно! Никакая мудрость человеческая не сравнится с премудростью Божией.
   Если мы – христиане, верующие люди, то должны обнаруживать живость своей веры добрыми делами, совершаемыми во славу Божию. Только живая вера – вера спасительная. Ибо вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). В благих начинаниях вера и обнаруживается, находит свое воплощение. От веры зависит и благополучие настоящей, земной нашей жизни, и будущая блаженная вечность в Царствии Небесном. И потому, говоря словами святителя Иоанна Златоуста, «…сперва честь Богу, а потом уже забота и о прочем».
   Посему будем же хранить внутри себя чистоту, чтобы Бог вселился в нас Своей благодатью, а диавол не смог найти в нас никакого слабого места, чтобы войти внутрь нас; будем в нашем покаянии подражать в своей жизни святым, которые и сами стремились подражать безгрешности Христа-Спасителя; будем также хранить и единство среди близких и дальних в Отечестве нашем, чтобы не давать ни внешним, ни внутренним врагам раздирать его на части, и да достигнем мы все Отечества нашего небесного, свято окончив течение своей земной жизни во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 51
   Об истинном и ложном апостольстве
   В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.
2 Кор. 10, 17-18

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Коринфской церкви немало было лжеапостолов, которые соблазняли христиан тем, что хвалились красноречием, своими сложными умозаключениями, обвиняя апостола Павла в том, что он только пишет хорошо, а говорить и проповедовать не умеет. Они хотели выставить верного последователя Христова как самозванца, не имеющего силы от Бога и поступающего в жизни исключительно по личному разумению или желанию.
   Из сегодняшнего Апостольского чтения (см. 2 Кор. 10, 7-18) мы узнали о том, как апостол Павел дал отпор всем этим несправедливым нападкам. Обращаясь к христианам, он сказал: Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что как он Христов, так и мы Христовы.
   Так как апостол Павел по Промыслу Божиему прошел уже долгий путь духовного становления и развития под непосредственным воздействием Божественной благодати, то менее сведущие коринфяне, безусловно, нуждались в его наставлениях, как бы ни хотели лжеучителя их от того отстранить. Да им было и невозможно не внимать словам духовного своего отца, ведь всякое непослушание неугодно Богу, а тем более – на пути духовного совершенствования. К тому же у апостола Павла было все, чтобы стать наибольшим авторитетом в христианской среде. Но он не показывал своего величия, данного от Бога, по искреннему и подлинному смирению. Когда же пошли в его адрес открытые обвинения в неправедности, ничем не подкрепленная и неоправданная хула, апостол с уверенностью заявил: Ибо если бы я и более стал хвалиться нашей властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде.
   Все, что совершает Павел, во-первых, происходит по воле Божией, во-вторых, во славу Божию и, в-третьих, для спасения ближних, а не для разобщения их или погибели. Лжеапостолы же увлекали христиан в различные распри и нестроения, нарушая единомыслие и христианское единодушие. А разве подобные действия могли привести ко всеобщему благу? Разумеется, нет! Никакой разлад никогда еще не вел к созиданию.
   Все свои действительные заслуги апостол Павел относит к Богу. И это в высшей степени правильно. Никакое доброе дело не совершается без Божией помощи, вне Промысла Божия. Тем самым верный воин Христов устраняет всякую зависть, которую мог бы вызвать похвалой себе. И поскольку апостол за все благодеяния восхвалял Бога, кто и что может возразить на это? Да, он смело преодолевал всякие препятствия, которые по неразумению или намеренно устраивались на его апостольском пути, чтобы помешать ему благовествовать, просвещать ближних светом Истины. Между тем все предпринятое апостолом, в том числе и написание его знаменитых Посланий, производилось к созиданию Церкви как Дома Божия. Ради этого созидания духовного получил он от Господа власть, всяческие дарования и силу. И хотя порой слова его звучали строго и обличительно, они приносили духовным чадам очень большую пользу, отводя их от неверного, ложного пути на путь Истины. Ведь путь спасения один (хотя в рамках этой «магистрали», ведущей в одном направлении, образно говоря, есть различные «колеи» в зависимости от видов и степени подвига, служения, личных особенностей и т. п.), но второго пути – в сторону или в обратном направлении – просто не существует. Всякое отклонение от него – шаг к погибели, отступление от Божественного призвания.
   Апостол Павел пишет: Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями. Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна. Несомненно, именно так хотелось представить врагам Павла, составив о нем в глазах общины подобное ложное впечатление.
   Блаженный Феодорит Кирский указывает, что так «…обычно говорили о Павле те, кто прибегал к клевете против него». И апостол сам поднял этот вопрос, дабы избегнуть столь несправедливых обвинений. Для всех нас ясно, что он был прекрасным Боговдохновенным писателем, излагающим в Посланиях духовные наставления, имеющие большое значение и силу. Но в то же время апостол Павел выступал повсеместно и как потрясающий проповедник, владеющий устным словом не менее красноречиво, чем все коринфские ораторы, вместе взятые. Отличие от лжеапостолов было в том, что Павел никогда не превозносился. Его проповедь возвеличивала не его самого как проповедника, а всегда лишь Истинного Бога, Господа нашего Иисуса Христа, верным рабом и служителем Которого апостол Павел себя считал.
   Да, он действительно мог сказать о себе, что он Христов, потому что на самом деле это было доказано не только словами, но и поступками, страданиями, гонениями, лишениями, всей апостольской жизнью, отданной на ревностное служение Богу. И потому в ответ своему обвинителю Павел пишет, обобщая, впрочем опять-таки из смирения и скромности, обо всех апостолах, верных последователях Христа: такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.
   И это вовсе не похвала себе, не желание в чем-то возвыситься над ближними. Просто констатация имеющего место факта, с которым нельзя не считаться, потому что он верен и истинен, подтверждаем жизненными примерами.
   Апостол принял от Господа власть не просто так, не по собственному разумению или желанию, а по воле Божией, по призванию на проповеднический подвиг. Потому что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…ничего не случается с человеком без соизволения и попущения Божия».
   Безусловно, из всех действий человеческих служение Богу – самое великое и славное. Вся деятельность апостола Павла всецело заключалась в исполнении воли Божией, во внимательном следовании по стезе Господней. Мы знаем, что святой апостол, призванный свыше и став таковым из прежнего ревностного гонителя христиан, никогда больше от Бога не отступал, находясь в постоянном стремлении к исполнению заповедей Господних, в блаженной нищете духа и совершенной покорности Божественной воле. Потому в ответ на клевету и ложные обвинения в малодушии или слабости Павел и мог отвечать, что данное порицание к нему не имеет никакого отношения.
   Его сила, данная Богом, проявлялась и в слове, и в деле. Никакие расстояния были ей не страшны! Апостол всегда и во всем действовал не своим собственным именем или авторитетом – нет, он господствует в торжестве Божественной правды Иисуса Христа. И в этом ему самому видится правильная оценка всей его духовной деятельности: Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно.
   Апостольская миссия – не от человеческого желания, а от Божественного призвания от Того, Кто его с этой миссией отправил. Это же объясняет и всю полноту власти, неся которую апостол Павел выступает лишь распорядителем от Бога, Его верным и трудолюбивым работником. Хозяин же предприятия – всегда Господь. И потому апостол не вправе допустить чего-либо свыше того, что уготовано ему Вседержителем. Это лжеапостолы Коринфской церкви много брали на себя потому, что действовали не от Бога и не для славы Его, а по собственным тщеславным устремлениям и целям. Их этот путь основывался на явном обмане и самообмане, который в православной аскетической традиции принято называть прелестью. Они и сами обманывались о себе, и других людей вводили в заблуждение. Их путь – путь в никуда, в духовную пропасть, на дне которой только погибель.
   А причиной тому – непростительное заблуждение в том, чтобы все измерять своим несовершенным и ограниченным умом! То есть в действиях своих отступники веры подражают не Господу, но действуют по собственному, зачастую греховному измышлению, по своей непреображенной эгоистической греховной воле.
   Каждый человек наделен от Бога различными талантами. Но в крайней степени неразумно выставлять себя перед другими, представляя, что ты лучше, умнее, способнее, талантливее. То есть поступать так, как это делали ложные учителя Коринфа. Никто из людей не может быть совершенен в добродетели, пока остается во власти греха.
   Да убоимся впасть в гордыню, величаясь своими способностями. Ведь они не наши, но от Бога! И послушаемся апостола Павла, говорившего, что нельзя сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют.
   Сама жизнь дарована нам от Бога. И потому всем нам, братья и сестры, полезно искать только одного: пребывания с Господом нашим Иисусом Христом. Недаром святитель Василий Великий говорит: «Христос есть истинная Жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе».
   В отличие от лжеапостолов Павел имел должную меру во всем, говоря: А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас.
   В словах этих содержится пояснение о том, что апостол пользуется своим могуществом и силой только в той степени, какая необходима для дела благовестия, для просвещения людей светом Христовым. Он осознает, что имеет право только на то, чем его в жизни наделил Создатель для благодатного Божественного служения. Слава полномочий обозначена, но границы могущества четко определены, и преступать их апостол Павел не собирался. Ему не нужно было самоутверждаться на своих последователях, чтобы специально произвести на них особое впечатление, чтобы влюбить их в себя или подавить их своими сверхъестественными дарованиями или чудесами. В его отношении к пастве не было надрыва и тщеславия, но отеческая заботливость со строгостью и милосердием.
   И потом – подумаем, братья и сестры, – а для чего вообще нужна была апостолу слава, если его совершенно не волновало возвышение в обществе? А славу Павел использовал не ради самовозношения и власти, не ради хвалы, но для блага ближних, заключенном в приведении их ко спасению. И потому главной его похвалой является достижение верующих в Господа, воспитание и наставление духовных чад, озарение их душ истинной верой.
   Другая же не менее важная похвала апостола – в исправлении грешников, о котором он неустанно всю жизнь свою выказывал попечение.
   То есть еще и еще раз повторим: таланты, способности, умения, навыки и сила даны нам от Бога не для развития высокомерия, но для спасения, для служения Господу и ближним всеми этими нашими дарованиями. Вот и апостол, вознося хвалу Богу, напоминает противникам о своих полномочиях, которые не превышают того, к чему он был призван.
   Обращаясь к христианам Коринфа, Павел говорит: мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым. Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, что с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, так чтобы и далее вас проповедывать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе.
   Здесь откровенно сказано о том, что Благовестию в Коринфской церкви именно он, апостол Павел, положил основу, чему, безусловно, радуется. Ни от кого другого, но от него христиане Коринфа восприняли учение Христово.
   В другом месте апостол пишет: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4, 15).
   Ему нет никакого резона откровенно хвалиться своим вкладом. В то же время апостол хочет подчеркнуть, что по заслугам достоин и уважения, что слава его не в чужих трудах заключается. Другое дело, что чисто в человеческом отношении эта слава Павлу вовсе не нужна, зато в делах благих, им совершенных, прославится Сам Господь! А кроме того, святой апостол пишет в некотором роде о собственных заслугах еще и для того, чтобы еще несовершенные некоторые его духовные чада не восприняли его самоуничижение как признание его действительной несостоятельности и подтверждение худой молвы, распространяемой его недругами, и не отпали бы от Церкви и от Бога. Поэтому святой апостол демонстрирует здесь и чувство некоторого достоинства. Впрочем, еще раз скажем, что не для себя (ибо в другом месте называет себя извергом (1 Кор. 15, 8)), а для других.
   Апостол не хочет нарушать мира церковного, не хочет идти туда, где уже действовали другие, дабы не умалить их вклада, их трудов. Но одновременно в этих словах, по мнению святителя Иоанна Златоуста, «…апостол высказывает сильное обвинение (своим порицателям), что они хвалились без меры, и хвалились чужим, и что, хотя весь труд принадлежал апостолам, они хвалились их трудами» как своими.
   Павел испытывает искреннюю радость о том, что утвердил в сердцах коринфян веру в Господа, и говорит о своем намерении и далее продолжать дело благовествования, проповеди Царства Небесного, если на сей путь призовет его Господь. Он с большим воодушевлением готов потрудиться там, где еще не звучала проповедь христианского учения, чтобы наставить в истинной вере многие другие непросвещенные народы. Но апостолу Павлу чуждо хвалиться готовым в чужом уделе, хотя именно этим и занимались его противники, ложные учителя и проповедники Коринфа. Он считает, что лучше постараться там, где еще не звучало слово Христово, чтобы слава Господа распространялась по всей земле.
   Для этого же он призывает и всех нас: Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Услышанное нами сегодня Апостольское чтение поучает и наставляет нас в том, что все почести и всю славу мы, верующие люди, должны отдавать Богу, потому что все, что имеем и что совершаем, творится исключительно по Божественной милости. Проповедь Святого Евангелия сопровождается дарами Божиими, которые предоставляет Господь тем, кто в этом подвиге подвизается.
   Мощь и сила проповеднические не в личных достоинствах участников, а в торжестве Божественной правды, которая благодаря проповеди утверждается. Ибо всякое проявление Промысла Божия, хотя, быть может, не всегда понятное нам по несовершенству человеческого разума, служит только для нашей пользы и во славу Божию. Потому мы и говорим вслед за апостолом Павлом: Хвалящийся хвались о Господе! (2 Кор. 10, 17). Спаситель – наше главное достоинство. Он – сокровище, сила, слава и похвала!
   Но в чем же заключается христианское достоинство? В том, что мы посвящаем свою жизнь Богу, служим Ему по мере наших сил. Господь же избирает того, кого Сам считает достойным служения Себе. А потому, братья и сестры, всем нам стоит благоразумно пребывать в смирении, обнаруживая благочестие наше в кротости и послушании Богу.
   «Без Бога не до порога», – гласит народная мудрость. И это очень верно. Без Бога мы не можем ничего. Так стоит ли хвалиться какими-либо нашими достижениями, если сами достижения наши в качестве Божиего дара нам даны Господом и с Его помощью? То есть совершенно ясно, Кому в таком случае подобает истинная слава за наши достижения…
   Апостол Павел отстаивает свое достоинство не потому, что желает охранить свое имя или возвеличиться в глазах общества. Нет. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «…была немалая опасность, если бы ученики поверили какому-нибудь дурному слуху о Павле.
   И это не потому, что Павел искал человеческой славы. Если бы он ее искал, то не стал бы молчать столь долгое время о великих и дивных событиях, случившихся с ним четырнадцать лет назад, так же как не стал бы избегать и медлить говорить об этом, когда была нужда. Очевидно, что и тогда он не сказал бы этого, если бы не было крайней нужды».
   Здесь имеется в виду то, что апостол Павел восхищен был Богом до третьего неба. И хотя это удивительное событие в его жизни однажды действительно произошло, по величайшему смирению апостол Павел не говорил о нем, дабы не привлекать к себе восхищенное внимание других людей.
   Потому что, как впоследствии преподобный Петр Дамаскин наставляет: «Ничто не приводит так скоро к невидимой гибели, как самомнение и самоугодие». И святой апостол эту истину прекрасно понимал.
   Однако именно этим занимались лжеапостолы Коринфа, пытаясь при этом еще и оклеветать апостола Павла.
   Величайшим злом является такое состояние, когда человек, не осознав того, что все, что он имеет, – не от его личных заслуг, но по милости Божией ему предоставляется. Он же, возомнив себя центром вселенной, все свои мысли и чувства концентрирует на себе самом, хвалясь своими способностями и дарованиями. И что еще хуже – такой человек начинает уничижать других и превозноситься над ними.
   В самомнении заключается духовная немощь, которая противна Богу, так как основывается на сердечной лености и полном равнодушии к ближним. Самомнение же ищет, как правило, внешней подпитки в виде тщеславия – поиска суетной и пустой славы от людей, а не от Бога. В духовной жизни тщеславие представляет огромную опасность, потому что губит все добрые духовные достижения и плоды трудов и подвигов. Тщеславный подвижник сам себя обкрадывает. Тщеславие есть источник очень многих наших греховных падений.
   Потому-то мы и говорим, что самомнение и тщеславие являются мерзостью перед Господом, закрывающей для нас двери очистительного покаяния. Всякий человек, даже по внешней видимости и имеющий много заслуг, а потому считающий себя неуязвимым для зла и беззакония, несомненно пребывает в греховном обмане, и рано или поздно этот обман обнаружится и мнимая сладость сменится действительной горечью.
   О нашем достоинстве может судить только Бог. Но – не мы, братья и сестры, не мы, немощные и скверные!
   В глубине самомнения и тщеславия лежит самолюбие. Эта страсть есть своего рода корень многих других страстей. Преподобный Ефрем Сирин увещевает: «Не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви, прорастают все пороки».
   Противоборствуя самолюбию с великой бдительностью, мы способны оградить себя, по милости Божией, от этих многих других страстей. Ведь самомнение начинает проявляться и в осуждении ближних, и в стремлении их поучать, и во многом другом – греховном.
   Надежда на себя, а не на Бога приводит к самому страшному – к гордости, к отступлению от Господа, к отвержению благословенной Божественной любви. А это, братья и сестры, уже духовная погибель…
   Будем же внимательными и чуткими во всем том, что связано с прославлением нами самих себя, с нашим самолюбием. Не будем для начала допускать в нем явной чрезмерности. И перестанем, наконец, считать себя самими чистыми и праведными, имея всего лишь то немногое, что дарует нам в добродетелях Господь. Средством для исцеления от этой страсти является смирение и самоукорение. Но самоукорение хорошо тогда, когда мы не находимся в печали и унынии, ибо в противном случае мы можем перегрузить себя чрезмерно и прийти к отчаянию – еще более тяжкому греху.
   Святитель Григорий Богослов писал: «У Бога положен такой закон: благоволить к плачущим и отсекать крылья высокомерным. Не малыми мерами измеряй путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что достиг уже предела добродетели. Превзойти немногим – еще не верх совершенства. Для тебя мерой должны быть заповедь и Бог. А ты далеко еще от Бога, хотя идешь и быстрее других». Да сподобимся и мы пройти беспреткновенно этот путь благоволением Бога и Отца, любовию Его Божественного Сына – Господа нашего Иисуса Христа и благодатию Пресвятого Духа.
   Аминь.

   Слово 52
   О хуле на Святого Духа
   В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   … Ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
Мк. 3, 35

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Божественная благодать обитает в тех людях, которые преисполнены истинной веры, преданы Господу, стараются жить по заповедям Божиим. Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 3, 28–35) содержит слова Спасителя о том, что все простится грешникам при покаянии, кроме хулы на Духа Святого. Господь говорит: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух.
   Как правильно понимать эти строки?
   Божия сила являет себя миру через любое творение, но Духу Святому оказываются причастны далеко не все люди, а только те, в ком есть вера и стремление жить праведно, богоугодно. Кто исповедует Иисуса Христа истинным Сыном Божиим. Сказано ведь: Никтоне может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). То есть постичь хотя бы частично Тайну Боговоплощения можно только при участии Святого Духа. Сам же человек никогда не сможет достичь этой степени знания о соединении Бога и человека во Христе. Не меньшей тайной является и внутрибожественная жизнь Святой Троицы. Она запредельна не только человеческому уму, но даже ангельскому – не стесненному оковами плоти, но созерцающему Божественый Свет Троицы.
   И мы понимаем, что познать Бога как Он есть нам не дано. Кто утверждает обратное, впадает в страшную ересь. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Безумен тот, кто воображает, что постиг Бога. Чем более надмевается он этой мыслью, тем глубже падает с высоты своей». Природа Божества беспредельна, слава Божества безмерна, она превыше всего тварного. Так стоит ли нам пытаться самим исследовать ее, помимо того, что нам и так открыто Богом через Христа в Церкви, воспринимать данное от Господа не верой, а мудрованием и ложной пытливостью? Ни к чему доброму это не приведет.
   Не люди открывают Бога, но Бог открывается людям. Как? Святые отцы Церкви учат, что сущность Бога непознаваема, а отчасти познаваемы действия Бога в мире – энергии Божии. Ими Бог творит мир, промышляет о нем, спасает и обоживает верных. Бог открывается в Своем Откровении в Библии, а также в непосредственном духовном опыте жизни верующего человека. Причем – каждому в той духовной мере, которую тот может на данном этапе вместить. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Поскольку Бог хочет быть познанным нами, постольку Он открывается. И поскольку откроется, постольку Его видят и познают достойные. Но сподобиться этого и испытать это никто не может, если не соединится с Духом Святым, стяжав прежде стараниями и трудами сердце чистое, простое и сокрушенное».
   Чтобы хотя бы приблизиться нам к познанию Бога и включиться в этот процесс, нужно откровение свыше. По словам святителя Тихона Задонского: «Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога мы не можем». Потому что «…слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет». Недаром и святые апостолы удостоились услышать от Господа: Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый (Деян. 1, 8).
   Бог Отец послал Сына Своего на Искупление и спасение человеческого рода, а Воплощенный Сын, совершив это Домостроительство спасения, воскреснув и вознесшись на небеса, послал Своей Церкви благодать Святого Духа. Святой Дух дарует спасаемым ведение о Сыне-Христе и приводит к Нему, Сын же приводит такого спасаемого к Отцу, к таинственно осуществляющейся тайне спасения во Святой Троице. Таков порядок Домостроительства спасения. Вот как велико в деле Богопознания участие Святого Духа!
   Более того, вспомним, как Сын Божий говорил: Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему (Мф. 12, 32). Но кто будет хулить Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 32).
   То есть всякий человек может оступиться в жизни, нагрешить, поступить невежественно, глупо, неразумно и даже отпасть от Бога недостойным своим поведением. Однако при покаянии и осознании своих беззаконий он все равно будет Богом прощен, ведь Господь милостив, было бы в самом человеке осознание того, что он поступил скверно, и было бы в нем желание исправиться, искренне попросить прощения у Бога, Чьи заповеди нарушил. Хула же на Духа Святого есть злостное отвержение Самого Бога. Среди святых отцов, толкующих это евангельское место, были некоторые разночтения по поводу того, что имел в виду Спаситель, когда говорил о Духе. Кто-то считал, что речь идет о Божестве Христа, которое действовало в Нем и совершало чудеса. Кто-то считал, что речь шла о благодати Святого Духа, которая также действовала через Христову плоть. Как бы то ни было, эти слова сказаны по поводу иудеев, выдававших Божественные деяния, совершённые Богом во Христе, за дела диавола. То есть диаволу приписывали Божии деяния! Прощение же слова, сказанного против Сына Человеческого, означает прощение заблуждающихся современников и говоривших плохо о Христе как о видимом ими и подобном им человеке, потому что не все были способны понять, что Он не просто и не только человек, но и Бог, почему многие и соблазнялись о Нем. Но видеть чудеса, которых не может совершить человек, а может совершить только Бог или Бог-Святой Дух, и упорствуя объявлять их делом диавола, идя против очевидности, – это непростительный грех. Стало быть, отрицающие благодать Святого Духа отрицают и основы всей христианской веры. Почему? Потому что именно Дух свидетельствует о Христе.
   Есть ли возможность прощения для тех, кто хулил Святого Духа? Только одна – если отступники раскаются. Покаяние отверзает двери Царства Божия всем, но при этом Бог видит глубину и степень нашего раскаяния. Он утрет слезы искреннего сожаления о содеянном. Вот об этом, братья и сестры, забывать нам не следует! Даже в таком, как и всяком любом, грехе все равно следует не отчаиваться, но искренне каяться и надеяться на прощение.
   Далее мы слышали в Евангельском чтении, как ко Христу пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя.
   Пресвятая Богородица через толпу, окружавшую Ее Божественного Сына, не могла пробиться к Господу. Да, она была земной Его Матерью, Которую Спаситель очень любил. Но не эта родственная человеческая близость вела ко спасению. Никакое земное родство не заменит родства духовного. И благость Пресвятой Девы Марии прежде всего была в том, что Она приняла веру в Своего Божественного Сына как в Истинного Бога, в том, что являлась по плоти Его земной Матерью. Богородица это понимала. Оттого Ее не удивили слова Иисуса Христа, обозревшего сидящих вокруг людей, внимающих слову Его, и заявившего о них: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь.
   Таким образом, все люди, исполняющие волю Божию, верные чада Небесного Отца, становятся родственниками Господа нашего, но не по плоти, а по вере, по духу. Господь этими словами вовсе не отрекся от родства со Своей Матерью и другими родственниками по плоти. В жизни каждого человека мать играет особую роль. Безусловно, любовь к матери стоит для каждого на первом месте. Так было в земной жизни и со Спасителем, Который тоже всем сердцем любит Богородицу. Он лишь указал на то, что для новой жизни во Христе родственные и даже родительско-детские отношения теряют свое значение пред той связью, которая соединяет Его истинных последователей – исполнителей Его воли – с Богом и между собой. Во Христе человек обретает в качестве своих новых родственников всех правоверных членов Христовой Церкви. Здесь речь идет о том, что никакая, даже самая сильная и искренняя земная любовь не сравнится с Божественной любовью. Точно так же никакое родство по плоти не может заменить родства Небесного. И все православные христиане призваны обращаться друг с другом, как с членами одной большой семьи, то есть любить друг друга. Как жаль, что далеко не всегда мы с вами проникаемся таким настроением!
   Еще почему Господь этими словами не принизил Своей Матери и не отрекся от Нее, указав на Свою родственную связь с исполнителями Своей Божественной воли, это потому, что и Матерь Его ведь действительно исполнила эту Божественную волю. В событии Благовещения Она смиренно и согласно приняла Благую Весть о Рождестве Сына Божиего на земле от Себя, родила Его, кормила, воспитывала, сопровождала везде, осталась навсегда Девой и показала исключительный образец святости и исполнения воли Божией. Поэтому Она, не утратив Своего материнства по плоти, стала Матерью Христу и по духу. И нам, молитвенно почитающим Ее, становится Матерью-Заступницей по духу. Дева Мария обрела родство не только со Своим Божественным Сыном, но и со всеми святыми, потому что Она тоже преисполнилась веры в Господа.
   Мы же все должны быть благодарны своим телесным родителям за их неустанный труд и заботу о нас, но воздавать им надо благодарение не только материально, но прежде всего – духовно: нашими искренними и сильными молитвами о них! И при этом не забывать благодарить Бога, Отца Небесного, давшего нам все в этой жизни, в том числе и радость физического родства. И молиться Богу, чтобы, помимо родства физического, нас стало связывать родство и духовное – во Христе и Его Церкви!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее для нас сегодня за Божественной Литургией, учит нас предпочтению духовного родства пред земным, которое каждый из нас имеет. Как бы ни были дороги нам наши близкие, любовь к Богу стоит намного выше. И это правильно! Подумаем, разве счастливы люди оттого, что состоят в родстве с праведником? Только отчасти, поскольку в земной своей жизни научаются доброму и святому. Но ведь все-таки важнее осознать свое отношение к Богу, то, как ты сам соотносишь себя с Небесным Отцом. Вот и блаженство Божией Матери прежде всего было в том, что Она приняла слово Божие к Ней и веру во Христа как в Бога. Без этого изначального добровольного и смиренного с Ее стороны принятия Ею Божественного наития от Святого Духа во чреве Ее не смогла бы зародиться и Божественная Плоть. Помните, как одна женщина сказала Господу: Блаженно чрево, носившее Тебя, а Спаситель ответил: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 27–28). Также отметим, что Она и действительно исполнила и соблюла слово Божие. Вот в чем достоинство и честь Пресвятой Богородицы! Через веру сумела Она, представительница рода человеческого, стать Царицей Небесной, нашей Усердной Заступницей в Царствии Божием. Если же мы верны Богу и живем во Христе, то являемся не только сынами Божиими, братьями и сестрами Господа, но и детьми Божией Матери, Которая печется о каждом из нас с любовью и материнской заботой. Вот в чем величайшая благодать Небесного родства!
   И неразумно поступают те люди, которые от этой благодати отказываются, возводя хулу на Духа Святого. Все в этом мире свидетельствует о Боге как Творце и Создателе, Вседержителе и Небесном Отце.
   Духом Святым животворимся и мы сами, Им животворится и окружающая нас природа.
   Духом Святым преподано нам Святое Писание. Тот же, кто видит в мироздании лишь проявление слепых законов природы, а в книгах Священного Писания лишь человеческое творчество, – начинает хулить Духа Святого и отрицать Бога. Это делают и атеисты, не признающие веры во Христа, и еретики, отрицающие Пресвятую Троицу. То есть те и другие не получат прощения от Бога за свою клевету на Духа Святого. Конечно, если не раскаются, не принесут искреннего и истинного покаяния.
   Не будут прощены и самоубийцы, люди, по собственной воле и в здравом разуме от отчаяния и по гордости наложившие руки на свою жизнь и самовольно и без Божией воли прервавшие земное существование, потому что этим своим поступком они тоже вознесли хулу на Бога и на Духа Святого, озаряющего человеческое бытие и заботящегося о нем.
   Божественной благодатью мы живем, и только Бог вправе решать, когда забирать нас из этого мира, чтобы призвать к ответу. Самоубийство же отнимает у человека саму возможность покаяться, когда, по злому эгоистическому волеизъявлению, он убивает не только жизнь, но и уничтожает возможность исправиться, возможность, выбрав верный путь спасения, правильно решить свою вечную участь.
   Бог прощает все прегрешения, если мы в них искренне каемся. Но когда покаяния нет, когда не было к Нему обращения за помощью, в чем Господь должен будет нас простить?
   Во всем Господь раскрылся нам – в слове Своем, в делах чудотворения, в примере Своей праведной земной жизни. Он говорил людям: Верьте Мне… а если не так, то верьте Мне по самым делам (Ин. 14, 11).
   Многое прощается и дается человеку по вере! А если этого нет? Если мы не слышим слова Божия и не видим дел Господа? Если же ничто из окружающего нас мироздания – даже осознание нас самих как любимых Божиих творений – не способно пробудить веру в Него, то какое же нам может быть прощение?! Его мы заслуживаем исключительно лишь своим поведением! И когда не подвигаемся к покаянию, когда, не осознавая своей греховности, не желаем исправляться, то тогда мы противоборствуем воле Божией, лишаясь и Божественного прощения, и Небесного родства.
   Святитель Филарет Московский некогда говорил: «Сила Божия не нуждается в силе человеческой». То есть Бог и без нас все может. Но что мы можем без Бога, без благодати Святого Духа? Ровным счетом ничего.
   От всевидящего Божественного ока не смогут укрыться ни тайные дела, ни все наши самые сокровенные мысли, ни любые малейшие движения нашей души, ни самый незначительный трепет сердечный. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «Быть близко или далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде». Везде Бог, братья и сестры!
   Сподобимся же быть с Богом во всяком месте.
   В радостях и бедах, в успехах и поражениях, в большом и в малом обращать будем к Нему все свои желания и устремления, в Нем Одном искать утешения и упокоения.
   Да, иной раз мы не видим ничего, кроме скорбей и страданий, но премудрость Божия находит пути и средства к нашему счастью, к устроению того, что нам в данный момент и необходимо, и полезно. И пусть от нас сокрыты причины Божиих распоряжений, надо все случающееся принимать без ропота и – тем более – без хулы на Бога и на Духа Святого. Принимать с благоговением и благодарением! Недаром преподобный авва Дорофей учил: «Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя».
   Несомненно, иногда земное благополучие для человека может быть опаснее бедствия, потому что ведет к духовной лености и через нее – к забвению Бога. И страшно ему оказаться в таком забвении, при котором на первый план выдвигается только земное – временное, тленное и греховное. Когда мнимые удовольствия и соблазны начинают затмевать вечного и истинного Бога. А ведь именно скорбями и лишениями Господь уберегает нас от еще больших испытаний и потерь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога; время напастей есть то время, в которое Бог зиждет души наши».
   Сподобимся же подлинной христианской мудрости – каждое искушение или страдание воспринимать со словами: «…это нам по милости Божией». И за все непрестанно благодарить Господа: «слава Богу за все!». Возьмем на вооружение против всех наших скорбей поучение святителя Иоанна Златоуста, призывавшего: «Пришло благополучие – благодари Бога, и благополучие твердо будет. Пришли несчастья – благодари Бога, и несчастия прекратятся. Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех приключениях моей жизни». И тогда наше неизменное и непрестанное прославление Бога окажется достойно Его величайшей вечной славы, которая всегда подобает Благому Богу и Отцу с совечным Его Сыном и Пресвятым, от Отца исходящим Святым Духом во веки веков.
   Аминь.

   Слово 53
   О простоте и учености
   В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Еще скажу: не почти меня кто-нибудь неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.
2 Кор. 11, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 11, 5-21) говорит нам о том, что в проповеднической деятельности и апостольском служении важны не только внешние проявления – красноречие или вычурность произносимых фраз, – но несомненная, истинная вера и подлинная добродетель.
   Коринфяне очень гордились своей риторической подготовленностью и образованностью, которой столь славилась греческая языческая культура, превозносились в себе самих, что умели строить свою речь красиво и витиевато. Но разве этого ждал от проповедников Господь?
   Лжеучителя упрекали апостола Павла в том, что он говорил просто, слишком доступно и понятно даже для самых простых, неискушенных людей. Им казалось, что качество учения от его незамысловатой проповеди в значительной мере страдает. Потому и утверждали противники Павла, что этим он существенно отличался от других апостолов, а значит, не должен удостаиваться столь пристального внимания. Но я думаю, – писал христианам Коринфа Павел, – что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.
   Апостол Павел хотел, чтобы его духовные чада поняли, что он обладает не меньшей Божественной благодатью, чем все прочие апостолы, служители Христовы. Фактически ему приходилось доказывать очевидное. Ведь действия апостола и проповедь были хорошо известны всем. И то, как он учил, и какие чудеса совершал, и что претерпевал, – все это не оставалось без ведения многих людей, христиан различных общин. Апостольский путь Павла по значимости и трудности ни в чем не уступал подвигам других благовестников Христовых, а порой и превышал труды многих. Естественно, что исключительно по своим собственным качествам, без помощи Божией, Павел не смог бы сотворить ничего благого и серьезного. В каждом своем действии он видел участие Господа и проявление Божественной силы, считая духовные победы не своей, но Божией заслугой.
   Павел сравнивает себя не с Коринфскими лжеучителями, а с ближайшими учениками Господа, с Петром и другими апостолами, которых знал. Но и в этом сравнении апостол оставался исключительно смиренным и скромным. Павла пытались упрекнуть в том, что двенадцать ближайших учеников Господа предшествовали в служении ему по времени, знали Спасителя во плоти – в Его земной жизни, а потому имеют более громкую, более значительную славу. Но когда лжеапостолы Коринфа пытались уравнять себя с ними, Павел воздавал ближайшим ученикам Христовым хвалу большую, называя их высшими. При этом подчеркивал, что и им проповедуемое учение ничем не отличается от знаний святых апостолов, поскольку идет оно не от него самого, но от Бога. И не себе и не для себя служит апостол Павел, но – Богу и ближним, для Бога и для ближних.
   Павел называет себя невеждой в слове, подчеркивая, что важность проповеди зависит не от красноречия, как об этом ошибочно говорили в Коринфе, но от благодати Святого Духа, открывающей Божественные познания, а еще – от искренности веры самого проповедника; слову пастыря необходима убежденность, а не красота слога или приятность голоса.
   По смирению и скромности апостол принижает себя, хотя такой ли уж он невежда в слове? Вспомним, что Павел был прекрасным знатоком иудейской письменности и толкователем Священного Писания, что он окончил одну из самых лучших по тем временам богословских школ – школу в Тарсе знаменитого Гамалиила, которого не стыдился называть своим учителем, даже уже находясь в апостольском достоинстве. Тот же Фест говорил ему: Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия (Деян. 26, 24). Отсюда следует, что апостол Павел был научен хорошо и убежденно говорить, легко донося свою мысль до слушателей, иначе за ним не пошло бы столько людей. Но, обращаясь к христианам Коринфа, кичащимся красотой слога, апостол подчеркивает важность содержания речи. Для него здесь ценнее глубина передаваемых христианских истин, вера в них, подкрепленная добродетельными поступками, но – не мнимое и пустое красноречие.
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Поскольку развращающие коринфян гордились тем, что они не невежды, то Павел упоминает и об этом, показывая, что он не только не стыдится своей неучености, но еще и хвалится ею».
   А далее апостол Павел спрашивает: Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому чтобезмерно проповедовал вам Евангелие Божие? То есть – унижал себя апостол еще и тем, что не принимал от коринфян даже того, что они должны были ему. Хотя общеизвестно, что благовестнику причиталось содержание от тех, кого он просвещал своим словом. Это правило установил Сам Господь, провозглашая: ибо трудящийся достоин награды за труды свои (Лк. 10, 7). Апостол же Павел не брал причитающегося ему вознаграждения, заботясь исключительно о пользе коринфян, которых любил искренней отеческой любовью.
   Делающие мало лжеучителя для себя требовали многого: и уважения, и славы, и почитания, и достатка. Творящий же удивительные знамения, просвещающий Божественным словом, помогающий найти Свет Истины Христовой, апостол Павел взамен от духовных чад просил только ответной любви, доверия, понимания и послушания. Последнее для коринфян было особенно важно, потому что только через послушание духовному своему наставнику они смогли бы вернуться к истинному пути спасения и не отпасть от Господа. А поползновения к тому уже были, и это не могло не беспокоить апостола Павла как духовного наставника коринфян. Слишком много присутствовало в Коринфской церкви соблазнов и искушений. Враг рода человеческого знал, на чем можно было этих людей подловить. В частности, стремлением их к учености и красноречию, постоянным желанием вести философские дискуссии.
   Отказ от денежного содержания апостол Павел мотивировал еще и тем, что христиане Коринфа могли впасть в грех поборничества, собирая мзду сверх меры, – не для апостола, но себе самим. Таких хитрых и «умных» в среде верующих Коринфа было немало. К тому же Павел не хотел, чтобы о нем складывалось ложное мнение как о сребролюбце, проповедующем не для Бога, но для собственной наживы. И еще – приняв подаяние, всякий был бы не вправе после этого выносить порицания. Он бы вынужден был молчать о том, что ему не нравится. Апостол же этого не хотел. Его обличающий голос звучал искренне и уверенно, потому что он ни от кого не зависел и всегда поступал только по правде Божией.
   Впрочем, все это касалось именно Коринфской церкви. Павел честно пишет: Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.
   Очень мягко апостол Павел говорит о том, что и не хотел, и не хочет быть в тягость христианам Коринфа. Мы понимаем, что он испытывал определенные трудности, находясь в Коринфе, но все же не просил помощи у местных христиан по указанным выше причинам. Ему действительно было трудно, а его духовные чада, многим ему обязанные, им просвещенные в вере Христовой, даже и не озаботились, чтобы помочь, чтобы облегчить участь своего учителя, сделав для него что-либо доброе. Апостол Павел же смиренно терпел нужду, ничем не обременяя ближних. И в конце концов вынужден был принять помощь от более милостивых и верных христиан Македонии.
   Блаженный Феодорит Кирский писал: «Всем этим Апостол доказал и скупость коринфян, и свою щедрость. Ибо говорит: “у вас я был, вам предлагал Божественную проповедь и находился в скудости, но не согласился обременять вас, ибо македоняне удовлетворяли моей нужде”. И это – самое тяжкое для коринфян обвинение, ибо Апостол живет у них, а пропитание получает от других».
   Но, несмотря на это, по величайшей своей любви апостол Павел так стремился послужить коринфянам, что ради их спасения довольствовался совсем малым и даже утешался своей нуждой. Он никого не подталкивал к ответному чувству, был самоотвержен по отношению ко всем христианам и заботился только об их духовном совершенствовании. А от македонян апостол принимал подаяния потому, что те, стоя на верном пути, были более крепкими в вере, не делали упреков в его адрес и хорошо понимали значение апостольского служения Павла. От коринфян же – малодушных и слабых в вере, готовых слушать различных лжеучителей и принимать клевету на своего духовного наставника – апостол не желал никаких воздаяний, дабы не ввести их в еще больший соблазн и чтобы они не посчитали Павла алчным, стремящимся к обогащению.
   Апостол не хочет быть в тягость христианам Коринфа, чтобы они шли вперед по пути своего исправления, а не соблазнялись ложными мыслями о нем. Этим Павел очень отличался от лжеапостолов, которые только и стремились к тому, как бы обобрать ближних.
   Понимая, что в деле спасения не все для коринфян еще потеряно, апостол обращается к христианам стран Ахаии, призывая их ко служению собратьям во Христе: По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии.
   Эти слова совсем не означают, что Павел любит своих духовных чад из Коринфа менее других. Самого Господа призывает Павел в Свидетеля своей неизреченной любви к коринфянам: Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Правда, при этом резонно добавляет: Но как поступаю, так и буду поступать, чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.
   Никто был не вправе ограничивать действия апостола в духовном просвещении христиан, в деле спасения ближних, которое он предпринимал.
   Лжеапостолы видели свою силу в том, что они прямо и сразу ничего не требовали взамен своей проповеди. Но и апостол Павел проявлял высшую скромность и ничем собратьев не обременял.
   Поясняя эти строки, святитель Иоанн Златоуст говорил: «Поскольку лжеапостолы заботились только о том, чтобы найти какой-нибудь предлог, то следовало отнять его. А они хвалились только этим (бескорыстием). Итак, чтобы они ни в чем не имели преимущества, апостолу следовало поправить и это, поскольку во всем прочем они были ниже».
   Страшная вещь, братья и сестры, лицемерие.
   Но именно оно было свойственно лжеучителям Коринфской церкви. Да, они не брали денег за свои труды, но, вроде бы проповедуя Христа, на самом деле преследовали свои корыстные и лукавые цели, тешили тщеславие, искали славы, почета, общественного уважения и положения. Павел называет их лукавыми делателями, которые принимают вид Апостолов Христовых. Он разоблачает все их помышления, показывая основу и источник сего делания: И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света.
   Так, мы видим, что с целью обмана людей на роль служителей Божественной правды претендуют и такие, которые на самом деле являются служителями лжи и тьмы. Они не просто коварные и опасные вещатели. Они пособники диавола, усердно помогающие ему втягивать людей, нестойких в вере, в греховный соблазн.
   Всякие ереси и расколы порождены диавольскими ухищрениями и служат для того, чтобы исказить Божественную истину, разорвать единство христианской веры, зародить в сердцах сомнение. Сатана втягивает людей во всё более тяжкие сети обмана, отрывая от Бога и Церкви. Иногда личина наших врагов может казаться внешне вполне благостной, но в них нет и не может быть правды, – сплошные интриги и ложь. Между тем зло никогда не победит добра, ибо Бог того просто не допустит. Апостол Павел пишет: А потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.
   Расплата все равно последует, лживые служители сатаны предстанут пред Судом Божиим, каждому воздастся за все беззакония и согрешения. Но мы должны быть осторожны, мы просто обязаны иметь в виду, что, по словам блаженного Феодорита Кирского: «…у диавола обычай – подражать Божественному, как против пророков возводить полчища лжепророков, так подражать по виду Ангелам и обольщать людей».
   Апостол Павел пишет: Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.
   Не хвалы себе, говоря так, ищет Павел. Его желание – показать свое истинное достоинство, которое ничем не ниже, чем у тех, кого коринфяне по заблуждению считают истинно достойными.
   Далее апостол заявляет: Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу.
   Павел прекрасно понимает, что пред Богом похвально смирение и покорность, похвально послушание. Не в Господе, поскольку здесь идет речь о самомнении плоти, но как бы в неразумении, ибо, тем не менее, говорится правда. Да, в данный момент Павел поступает не по вдохновению свыше, однако и против истины не погрешает.
   Всякий раз, поступая правильно и благочестиво, славу должно возносить не собственным заслугам своим, а воле Божией, по которой это дело осуществилось. Всем нам дан от Господа закон: когда исполните все это, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Такое понимание своего вклада и участия будет правильным, богоугодным, потому что покажет наше истинное смирение.
   Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться (2 Кор. 11, 18), – пишет апостол Павел. Иудеи, например, считая себя народом избранным, хвалились по плоти, тем, что вели свое происхождение от Авраама. Хотя мы знаем, что Богу неважно, к какой расе или национальности принадлежит человек, из какого рода происходит. Ведь когда мы познаем веру и научаемся заповедям Господним, становимся верными членами Православной Церкви, то обретаем достоинство Небесного родства и становимся чадами Божиими.
   Святитель Иоанн Златоуст об этом говорит так: «Что значит – “по плоти”? Внешними (преимуществами): благородством, богатством, мудростью – тем, что имеют обрезание и прародителей евреев, тем, что у многих пользуются славою. И заметь благоразумие (апостола)! Указал на такие (преимущества), которые, как он доказывает, суть ничто, и потом уже называет (похвалу) безумием. Действительно, если безумно хвалиться действительными благами, то тем более – ничего не значащими».
   Апостол, продолжая обличать претензии иудействующих на превосходство, предупреждает коринфян, чтобы и они ложным мудрованием не подпали под это обольщение – хвалиться по плоти: Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных, вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда бьет вас в лицо.
   Коринфяне, считающие себя весьма умными и демократичными, радушно принимали христиан из иудеев, похваляющихся своей исторической избранностью и, в частности, обрезанием. Павел, имеющий все те же достоинства, что и другие евреи, тем не менее называет неразумием хвалиться исполнением традиций и предписаний, придуманных не Богом, но людьми. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…действительно, только неразумному свойственно хвалиться этим». И апостол Павел иронично высмеивает такие похвальбы.
   Высокомерие является тяжким грехом, и оно было свойственно и иудеям, и лжеучителям Коринфа. Апостол Павел же всегда говорил честно и откровенно. И, по мнению апостола, заслуживали порицания коринфяне, которые терпели выпады глупых и корыстных людей, позволяли себя вводить в обман, не одергивали превозносившихся: К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я.
   Апостол показывает, что ни в чем не уступает тем, кого коринфяне считают особенными по поведению и красноречию. И он имеет право на это, потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…никто другой не удостоился так возлюбить Господа, как эта блаженная душа».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, говорит нам о том, что истинное благочестие заключается в поклонении Богу в духе и истине, а не в высокомерных устремлениях человеческой плоти.
   Не красивый и витиеватый слог украшает речь проповедника, но стремление донести до слушателей Божественную правду, просветить в вере Христовой, научить исполнению заповедей Господних, направить на единственно верный путь спасения. Святитель Тихон Задонский замечает: «Пастыри с помощью слова Божия отворяют себе и другим дверь ко Христу, Источнику Жизни и вечного блаженства». Духовное слово способно напитать лучше всякого хлеба. Но для этого было бы недостаточно личных качеств, дарований и способностей. Проповедники укреплены силой свыше – благодатью Святого Духа. И потому, по изречению святителя Иоанна Златоуста, «…как искра, когда коснется дров, зажигает их, делает новым источником пламени и, таким образом, простирается дальше и дальше, так и проповедь».
   Тот же святитель Иоанн говорил и другое: «Порочность в соединении с искусством слова производит гораздо большие беды, чем необразованность».
   Очень страшно, когда в Церкви появляются люди, провозглашающие себя учителями и апостолами, предлагающие людям исполнить то, что сами никогда не совершали. Говоря одно, они делают другое. Поучают вроде бы верными словами, но опровергают свое учение злыми и лицемерными делами. Мы же помним, что всякое слово, не подкрепленное благим делом, становится бесполезным и пустым. Недаром преподобный Исидор Пелусиот однажды очень верно заметил, что «…обычно больше пользы приносит жизнь без слов, чем слова без жизни».
   Проповедничество предполагает образцовость и праведность не только поведения духовного наставника, но и совершаемых им начинаний и дел, конкретных поступков во славу Божию.
   Невозможно просвещать других, не будучи просвещенным самому, без смирения пред Божественной волей, без истинного послушания Господу. Надо прежде исправить себя и себя самого научить. Тогда пример твоей жизни станет согласен со всеми важными словами, которые ты произносишь. У лжеапостолов Коринфской церкви этого не было. Они соревновались в красоте речи, ничего не предпринимая для исправления своих высокомерных и тщеславных сердец. Вот к таким-то ложным, лицемерным проповедникам и обращено слово Божие: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? (Пс. 49, 16–17).
   Апостол Павел указал христианам Коринфа и всем нам, братья и сестры, что подлинная наша похвала заключается в Господе. Мы все призваны хвалиться Христом, с великой радостью, потому что мы – Христовы. Если же будем, вроде бы служа Богу, стремиться показывать себя, чтобы получить славу, похвалу окружающих нас людей или высокую ступень в общественном положении, то это станет нам в осуждение и явится тяжким грехом перед Господом.
   Всему свое время. Для каждой вещи приуготовлено свое место. Каждое слово должно прозвучать в свой час, чтобы быть услышанным и действенным. Богу нужна не замысловатость произносимых фраз, но благое расположение проповедника, его вера, любовь и искреннее состояние души. Будем же помнить мудрые слова преподобного Ефрема Сирина, поучавшего: «Не величайся красноречием, лучше возвещай действенное учение людей простых и некнижных, чтобы стать и тебе учеником апостолов Господних, а хвалиться внешней мудростью запрещено, особенно христианам», и чтобы исполнить это, будем в молитве просить у Бога, чтобы Он ниспо слал нам для этого силу свыше (Лк. 24, 49), чтобы благое слово наше ни в чем не расходилось с благим делом и чтобы в славный День Господень нам получить от Бога славное воздаяние и вселиться вовеки вместе со святыми и праведниками, угодившими Ему, в Царство Небесное Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 54
   Толкование притчи о сеятеле
   В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!
Мк. 4, 9

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 4, 1–9) Господь поведал нам притчу о сеятеле.
   За Спасителем всегда следовали толпы удивленных и заинтересованных людей, приходивших послушать Его проповедь и стать свидетелями невиданных доселе чудес, которые совершал Иисус из Назарета. Вот однажды Христос опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: слушайте: вот вышел сеятель сеять…
   Господь обращался к народу, рассказывая притчи, то есть понятные людям жизненные истории, в которых был заключен особый смысл, ибо притча есть иносказание – объяснение непонятного через понятное.
   Глубина учения Божиего о тайнах Царства Небесного и будущего века столь велика и запредельна, что до конца постичь ее просто невозможно, но нам необходимо хотя бы приблизиться к этому пониманию. И здесь опять на помощь жаждущим Божественной правды приходит Господь со Своими притчами.
   Спаситель, будучи еще и Божественным Учителем, Своим ученикам наедине изъяснял все (Мк. 4, 34), дабы наставить их в Истине. История, поведанная Господом, была, в общем-то, проста и незамысловата. Сеятель сеял, и вот случилось, что иное семя упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто (Мк. 4, 4–8).
   Сеятель в притче есть Спаситель, принявший человеческую плоть и вышедший к людям сеять слово Божие. Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Сказано: …вышел сеятель сеять.
   Откуда и как вышел Вездесущий и Всеисполняющий? Вышел не в смысле места, но в смысле отношения и попечения о нас, став ближе к нам через облечение в плоть. Поскольку не могли мы войти, так как прегрешения заграждали нам вход, то Он Сам вышел к нам».
   Господь рассказал эту причту, чтобы наставить учеников в благовестии, дабы они имели бы мужество и твердость в своем намерении служить Богу и не падали духом, видя, что не все люди однозначно воспринимают их апостольскую проповедь. Пример сеятеля прост, доступен сознанию каждого слушателя, но ярко запечатлевается в нашем сознании.
   Кто занимался посевными работами, тот знает, что семя разбрасывается по ветру и сеятель не разграничивает лежащую перед ним пашню. Так и Господь не различает людей, не отделяет бедного от богатого, умного от глупого, трудолюбивого от ленивого, праведника от грешника. Бог призывает к Себе всех людей, независимо от национальности, места проживания или цвета кожи. И ждет в ответ человеческого отклика, любви к Богу, желания постичь Божественную Истину. Слово Божие, или семя в притче, одно и то же, оно в равной степени доброе. И не вина сеятеля, что часть урожая погибает, ведь всхождение семян зависит от почвы, то есть, по притче, – от души человеческой, от того, как она воспринимает Божественное слово.
   Вот иное упало при дороге, и птицы поклевали его. Здесь речь идет о тех людях, которые не имеют внимания к слову Божиему. Они рассеянны, не сосредоточены на вере, а потому диавол, с одной лишь целью – увести от пути спасения, склонить на духовную погибель, легко похищает то доброе, что было в них заложено Господом.
   Далее мы слышали, что иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Здесь пред нами представлены люди малодушные и непостоянные. Слыша слово Божие, они вроде бы воспринимают его, но вера у них не укореняется. При первом же испытании, искушении, скорби, а тем более при гонении они легко отступают от Бога и отпадают от веры Христовой.
   Следующее семя упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода. Так образно говорится о людях, живущих только земными интересами, чьи житейские заботы заглушают духовные потребности, и слово Божие в душе не остается. У них много всевозможных попечений, увлечений, но нет старания о потребностях души. Подобные люди предпочитают жить временным, тленным, забывая и совершенно не думая о грядущей вечности. Терние есть все то земное, что заглушает духовное в человеческих устремлениях.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Но какой же был смысл, спросят, сеять по терниям, по камням, при дороге? Применительно к семенам и почве – никакого, а применительно к душам и учению это было очень даже похвально. Земледельцу справедливо поставили бы это в вину, если бы он так поступил, ибо камень не может стать почвой, дорога – перестать быть дорогой, а тернии – не быть терниями. Но с разумными существами не так. Ибо камень может измениться и стать плодородной землей; дорога – перестать быть местом топтания, доступным всем проходящим, и сделаться плодородною пашней; и терние могут исчезнуть, так что семена получают большую свободу. Если бы это было невозможно, Он бы не сеял. Перемена, однако, произошла не со всеми, но это не из-за Сеятеля, а из-за тех, кто не желает меняться. Ибо Свою часть Он устроил».
   Да, действительно, Свою часть Господь совершил, Крестными страданиями и смертью искупил грешный род человеческий, попрал рабство греховное и вырвал жало смерти. Спаситель сделал для нас все! Но что мы делаем для Бога? Ведь в отличие от обычного земледелия качество почвы в данном случае зависит не от земледельца-сеятеля, но от нас и нашей свободной воли, наших усилий к ее очищению и взрыхлению. А почва – это наше сердце. А мы то и дело становимся то дорогой, которую топчет все что угодно – и соблазны, и искушения, и греховные порывы; то камнями, малодушными, колеблющимися, готовыми при первых же трудностях отступить от веры; то терниями, предпочитающими земное – Небесному, временное – вечному, потребности плоти – духовной радости о Господе.
   Благ и верен Богу лишь тот, чья душа подобна доброй почве, на которую семя упало и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, иное сто.
   Почему же такая разница, ведь, повторим, все семена были одинаковы, с идентичной всхожестью? Ясно, что не только от самого слова Божия все зависит, но и от готовности человеческой души это слово воспринять. Потому-то в притче, которую мы услышали, добрая земля означает людей с добрым сердцем и верующей душой. Они внимательны к слову Божиему, все слышимое от Бога принимают на веру и сохраняют в своем сердце со смирением, кротостью и терпением. И не только сохраняют, но стараются и в жизни поступать так, как заповедовал Господь, как будет угодно Богу. Плоды же есть те благие, добрые дела их, которые совершают верные Господу и за которые удостоятся они величайшей награды – вечной блаженной жизни в Царствии Небесном.
   Но даже добрая почва, то есть духовное наше развитие, может быть различной. И добро не одинаково, ведь разнится между собой и всякий вклад и подвиг христианский. Отсюда одно семя приносит плод в тридцать, иное в шестьдесят, иное в сто крат.
   Господь в этой притче назвал три степени погибели, но обозначил также и три ступени христианского совершенства.
   Плоды служения Богу, то есть дела любви и милосердия, подкрепляющие нашу веру, могут быть различными. По словам апостола Павла, каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе (1 Кор. 7, 7). Даже славные деяния святых не могут быть одинаковы, не имеют одной меры, ибо звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15, 41) Что же остается нам? Унывать, что мы никогда не сможем быть Бога достойны? Нет, конечно! Да, все мы подвержены немощам и греху, но ведь мы любим Бога и своею жизнью, верным служением стремимся Ему угодить. А потому – на нелегком этом пути не станем отчаиваться, но будем прилагать все усилия, чтобы достойно нести свой жизненный крест, не роптать, не сетовать и – тем более – не пребывать в унынии и бездействии. В усердии к лучшему всегда станем подниматься над худшим, преодолевая все то, что мешает нам приблизиться к Богу, стать истинными чадами Божиими, любимыми и верными детьми Отца нашего Небесного. И тем самым мы и принесем плод, которого ожидает от нас Господь-Сеятель.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение заключено было словами Христа: кто имеет уши слышать, да слышит!
   Уши-то есть у нас у всех, да только умеем ли мы слушать слово Божие? И не только слушать, но и правильно воспринимать?
   Да, у всех у нас в памяти строки Святого Евангелия: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1). Здесь Господь наш Иисус Христос называется Словом. Почему? Потому что Сын Божий относится к Богу Отцу, как слово к уму, не только в нераздельном единстве с Отцом, но и являя Его – Отца – людям. Святитель Григорий Богослов говорил: «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему, ибо что стоит не Словом?». И – далее: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14). То есть – через Слово Божие познали мы не только Божественную правду, но и благодать Духа Святого, милость Небесного Отца.
   В земной жизни Спасителю так хотелось быть услышанным! Хотелось бы, чтобы люди, окружавшие Его во множестве, не только слушали слово Божие, но и слышали, то есть правильно Его понимали. Но только так не случилось, поскольку последователи Христовы тогда оставались в меньшинстве. Да и сегодня верных Богу не столь уж много. Но, может, в благословенные времена расцвета христианства как государственной религии в христианской Римской империи IV века было много? Но что же говорит святой Иоанн Златоуст об этом веке торжества христианства в столице Империи – Константинополе? «Сколько, вы думаете, в нашем городе спасаемых? Тяжко то, что я намерен сказать, однако скажу. Из числа столь многих тысяч нельзя найти более ста спасаемых; но и в этих сомневаюсь». Между тем, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…единственное и неоценимое приобретение человека на земле – познание Христа и усвоение Христу». А потому святитель Игнатий вполне резонно вопрошает: «Будет ли желать приобретений и наслаждений временных желающий стяжать это сокровище?» И святитель Василий Великий пишет: «Телу невозможно жить без дыхания, и душе невозможно существовать, не зная Творца». Отсюда следует, что люди не верующие, не признающие Бога, как бы и не живут вовсе, потому что в духовном забвении пребывает в них самое главное – человеческая душа.
   Святитель же Иоанн Златоуст сформулировал эту истину так: «Не видящий солнца будет жить – ведь слепой живет, зная о солнце по слухам, а души, лишенные света Богопознания, мертвы, хотя и считают себя живыми».
   Сущность Божия непознаваема, Богопознание для нас беспредельно. Божественное естество Господа столь велико, что не ограничивается никакими пределами, не постигается никаким разумом и мудростью. Человеческий ум, устремленный к Горнему, каждый раз восходя на новую духовную высоту, все равно ограничен, все равно будет осознавать свою немощь пред торжеством Божественной славы. Тайны Божии открываются нам настолько, насколько мы их можем вместить в себя, но – не более того. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…нет ничего хуже, чем судить и измерять дела Божественные соображениями человеческими».
   Но желание Бога проявляется в том, чтобы Ему быть нами познанным. Святитель Тихон Задонский поучал: «Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога мы не можем». Мы все нуждаемся в просвещении, в том, чтобы, слушая, научиться слышать! Господь всех нас, братья и сестры, учит: Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27). Для познания Бога необходимо Божественное откровение. Даже когда мы внимательно внимаем слову Божию в Священном Писании и готовы из сокровенного познать многое, мы сами не в состоянии открыть это познание. И нам следует просить просвещения от Господа, Который озарит неизреченным светом Истины наш темный, погрязший в грехах и низменных мыслях разум. Преподобный Макарий Египетский мудро говорил: «Бог истинно познается только достойной и угодной Ему душой». И в этом – негасимым светильником – является для нас Священное Писание, слово Божие, посеянное на благодатную, добрую почву. Его недостаточно только слышать, но надо и понимать. Недостаточно воочию видеть и Божественные чудеса – необходимо иметь веру, иметь душу, признающую Бога. Иначе злонравный ум человеческий будет стремиться извратить Истину, пытаясь объяснить необъяснимое и чудесное своими несовершенными и пагубными соображениями. Поэтому и существует специальная молитва перед чтением Писания.
   Мы, братья и сестры, имеем в жизни своей ни с чем не сравнимое сокровище – слово Божие. В нем Сам Господь открыл верным Своим последователям, каковыми христиане являются, что есть добро, а что зло, что полезно для души христианской, а что вредно. И потому отныне все – что мы думаем, совершаем или планируем сделать – необходимо соизмерять со Святым Евангелием, со словом Божиим, нами по благодати услышанным.
   Какое семя посеется и в какую почву попадет, такой плод от него и родится. Святитель Тихон Задонский поучает: «Что телу нашему хлеб, то душе слово Божие… Божие слово, как семя, брошенное на землю сердец человеческих, рождает подобный себе плод. Божие слово есть семя духовное, доброе, небесное, святое, животворящее, и посеянное в сердце человеческом, рождает человека подобным себе, то есть делает его духовным, добрым, небесным, святым, живым».
   Для нас слово Божие очень много значит еще и потому, что оно – как зеркало – показывает людям образ человеческого совершенства, чтобы от взгляда на него в нас обновилось то, что было утеряно с грехопадением Адама и все более теряется по нашим грехам.
   Постигая слово Божие, внимательно вслушиваясь и вчитываясь в него, мы становимся способными уразуметь путь Божий, идя по которому только и можно обрести спасение. Нужно стараться с помощью Божией слышать слово Его и хранить его в сердце своем. И тогда обретем благословенное благо, ведь Сам Господь говорил: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28).
   Но что же значит соблюдать слово Божие? Значит – строить всю свою жизнь, соизмеряя поступки, желания, стремления с Божественными заповедями. Вспомним, как апостол Иаков призывал: Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он (Иак. 1, 22–24).
   Господь возвестил нам слово Свое не для того, чтобы пребывало оно на бумаге в закрытых книгах на полке, но чтобы постоянно запечатлевалось в человеческих сердцах, звало к активным действиям. Чтобы оно приносило обильный плод добрых и милосердных свершений и поступков. И возвещающий слово Божие, и принимающий, слушающий его, вместе получают значительную пользу, поскольку приносит эту пользу нам Сам Бог, ведь по Божией милости все совершается и познается.
   Если есть в нас желание услышать и познать слово Божие, то Господь несомненно увидит искренность этого намерения и непременно пошлет помощь, озарит просвещением наш ум, наполнит истинной верой душу.
   Но нужны вера и чистота жизни, чтобы в слове Божием познавать сокровенное.
   Надо видеть за каждым услышанным за Божественной Литургией словом Святого Евангелия Самого Господа нашего, ощущать присутствие Бога. Вот тогда – и только тогда! – станем мы проникать в глубину сказанного, ощущая всю силу, исходящую из Божественных уст.
   Будем же всегда держать в памяти мудрые слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Слово Божие – жизнь вечная: питающийся им будет жив вовеки», посему будем молиться также, чтобы нас никогда не постиг голод слышания слов Господних (Ам. 8, 11) и мы бы не взалкали вовек, но чтобы напитать нам наши души этим животворным словом Откровения, которое изрек нам Своим Святым Духом Бог Отец вместе с Единородным Его Сыном – Единое и Триипостасное Божество, Бог Троица, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 55
   О духовной мудрости
   В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.
1 Кор. 2, 7

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. 1 Кор. 2, 6–9) этого субботнего дня повествует о тайне премудрости Животворящего Креста Господня, коим спасено все человечество.
   Мудрость человека – понятие преходящее. Она может быть или не быть, главенствовать в пытливом разуме или просто отсутствовать. В любом случае мудрость людская не является совершенной, поскольку сопряжена с личными качествами человека, со свойствами характера, наконец, с приобретенными знаниями, которые у всех различны.
   «Земная мудрость – вражда на Бога: она не покоряется закону Божию и не может покоряться», – писал святитель Игнатий (Брянчанинов). Но почему? Потому что человеческое мудрование есть замена веры в Бога эгоистическими соображениями, всегда основанными на страсти, на удовлетворении греховных амбиций или соблазнов, на плотской ограниченности человека, а это постепенно нивелирует духовный разум и неизменно приводит к скудоумию. То есть – к концентрации мысли на каких-то определенных предметах, желаниях или обстоятельствах.
   Нам, безусловно, нужно разумение, но не разумение лжеименое, то есть ложное и ограниченное, основанное на нашем падшем естестве и плотских воззрениях. Христово учение всегда выше самого совершенного научного знания, поскольку только оно – Божественно и несет в себе Истину Божию, основываясь на живой вере в Господа. И оно вечно и касается предметов духовных. А наука занимается земными вещами. Недаром апостол Павел в другом своем Послании писал, что во Христе собраны все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3), потому что Он – Бог. И, поясняя тем же коринфянам, он поучал, что Сын Божий, Господь наш сделался для нас премудростью от Бога (1 Кор. 1, 30).
   Спаситель поведал нам тайну Божественного познания, ведь, говоря словами Евангельскими, Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18), или Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).
   В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали такие строки: Мудрость же проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2, 6–8).
   Премудрость Божия есть Христос-Бог, как говорит апостол Павел, Господь славы. Наш же образ мыслей и разум могут стать духовными только тогда, когда напитаются живой верой во Христа, всецело пребывая в Божественной Истине. Именно вера, твердая и несомненная, полностью удовлетворяется словом Божиим, озаряется ощущением бессмертной Жизни, которую дает Господь в преславном Своем Воскресении.
   Да, сначала приобретаются нами чувство и познания веры как таковой. Здесь нашу душу таинственно научает и просвещает Бог Своими святыми внушениями. Затем мы научаемся жить по вере, то есть строить свое бытие согласно заповедям Божиим, а все поступки совершать, соизмеряя их с торжеством христианской добродетели, осознавая, насколько наши деяния угодны Богу и приносят пользу ближним. Мы приобретаем для души сокровище любви, в которой нас наставлял Господь. И только после всего этого, на следующей духовной ступени, вера, усвоившись всецело, изменяет наш несовершенный разум, преобразует нас откровением Божественной Истины, познав которую уже невозможно не любить Христа, не жить в Господе и для Господа. И это уже мудрость свыше – от Бога. Таков путь возрастания христианина в духовном познании и становлении его совершенным.
   Именно о таких совершенных говорил апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении. Нам нужно понимать здесь особую степень христианского мировоззрения, укрепленного словом и делом, самой жизнью. Именно находясь среди таких утвердившихся во Христе, обращаясь к ним, в отличие от маловерных и сомневающихся, новоначальных исповедников Христовых, апостол Павел предлагает уже не просто проповедничество Святого Евангелия, но учительство, то есть духовное наставничество в совершенствовании веры через углубленное восприятие Божественного слова, называя сие учение мудростью не века сего и не властей века сего преходящих.
   Некоторые христиане Коринфа, обладая многими знаниями и умениями, ошибочно предполагали, что христианство есть не что иное, как обыкновенное усовершенствованное философское восприятие бытия, одно из течений мысли. Апостол же Павел, зная об этом, намеренно говорил, что учение Христово не может быть порождением человеческого разума, поскольку таковой несовершенен, и никакая мудрость века сего не заменит Божественной премудрости, лежащей в основании христианской веры.
   Когда апостол Павел говорил о мудрости властей века сего, то имел в виду не общую мудрость, а конкретные претензии облеченных лидерством людей на свое особое положение. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Властями века сего апостол называл Пилата, Ирода, Анну, Каиафу и других иудейских начальников. Он говорит, что они не знали Божию тайну и потому распяли Владыку… Поэтому Владыка удостоил их извинения. Но когда, по Его воскресении из мертвых, по вознесении на небеса, по сошествии Пресвятого Духа, после многоразличных апостольских чудотворений они остались в неверии, тогда предал их осаде». Власти века сего преходящие, безусловно, были умны и образованны, иначе за ними просто бы не пошел народ. Но постигнуть мудрость Божию так и не удосужились. Не потому, что им о том не говорили, но потому, что они отказались слушать, понимать и не восприняли Иисуса Христа как Мессию, Сына Божия. Мы помним, как Сын Божий молился за Своих распинателей, просил Отца Небесного: Прости им, не знают, что делают (Лк. 23, 34). То есть вожди иудейские были осуждены собственным невежеством, тем, что так и не познали правды Божией. По собственному эгоистическому мудрованию они не поняли Божественной премудрости, не увидели в Иисусе из Назарета истинного Мессию, Сына Божия.
   Но был ли отпущен иудеям грех распятия Господа, если Сам Божественный Сын молил Отца за них? Да, был отпущен. Но только тем, которые в этом искренне покаялись, осознав всю тяжесть совершенного греха. Пример тому – апостол Павел, прежде воздвигавший множественные гонения на последователей Христа, но потом, по Божиему призыву, из нещадного гонителя Церкви ставший самоотверженным ее защитником, потрудившимся для Господа более многих, снискавший славу всехвального, первоверховного апостола. Ему открылась Божественная премудрость, который поверил Христу.
   Только премудрость Божия потому таковой и является, что всегда она была – и всегда будет – тайной, сокровенной, постигаемой не разумом, а верой, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.
   До времени была она сокрыта от людей. До времени, до того момента, пока не принес ее Господь наш Иисус Христос, пока Сын Божий не открыл слово Истины человечеству. Но познать Божественную премудрость одним только нашим желанием или собственным умом невозможно. Евангельская премудрость имеет высшее происхождение – и сокровенность, как на то указывалось в Апостольском чтении.
   Есть у нее и главное предназначение – вести к торжеству славы всех верующих людей, верных Богу, исповедующих имя Господне. Слава же эта заключается в приверженности Богу, в отражении на себе Божественного величия и любви, в беззаветном служении Богу, в несении своего жизненного креста. Святитель Иоанн Златоуст толковал, что премудростью апостол Павел «…называет проповедь и способ спасения посредством креста, а совершенными называет верующих». И далее: «…поистине совершенны те, которые знают, что все человеческое весьма немощно, презирают все это и уверены, что оно не служит им ни к чему. Таковы верующие».
   Сокровенная премудрость Божия обретается не только в словах, но в поступках, в утверждении добродетельных начинаний, которые в свою очередь служат действенным выражением христианской веры. Одним словом – в непрестанном духовном движении вперед по пути спасения. Но, опять-таки, – это не наше личное достижение, хотя мы и прилагаем к тому несомненные усилия и старания… Это – премудрость, предназначенная Богом прежде веков к славе нашей. Для нас, грешных и недостойных, трудится Господь. Чтобы нам, таким немощным и несовершенным, прославиться. Но в чем же мы можем обрести торжество вечной славы? Без сомнений, в одном – в нашей вере в Бога!
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви». А преподобный Исаак Сирин поучал: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».
   Верой приобретается и само познание о Боге, без веры оно просто невозможно. Никакие человеческие мудрования не способны вместить, например, рождение Бога Слова и, тем более, преславное Воскресение Христово!
   От веры зависит наше умение терпеть тяготы жизни, наше понимание, что все происходящее совершается не просто так, но по воле Божией, ибо всеми событиями руководит Промысл Божий, познать который невозможно. Но – можно принять, опять-таки, верой. Веруя, мы знаем, что, страдая вместе с Христом, прославимся в жизни вечной с Господом славы.
   Бог существовал всегда и потому предназначил премудрость Свою прежде веков. Она адресована от сложения мира всем тем людям, которые уверуют в Господа.
   Все грядущие заблуждения человеческие уже изначально были известны Богу. Оттого и предназначение это несло и выражало двоякий характер – осуждение заблудших и прославление верующих. Очень хорошо сказал святитель Иоанн Златоуст: «Так Павел старается здесь показать, что Бог любил нас всегда, издревле и даже тогда, когда мы еще не существовали. Ведь если бы Он не любил нас, то не предназначил бы нам богатства. Поэтому не думай о минувшей вражде, ибо любовь древнее ее».
   Премудрость Божия заключена в понимании значения животворящего Креста Господня и Искупительной Жертвы Божественного Сына. Это есть тайна сокровенная, не каждому доступная, открывающаяся только верующим сердцам.
   Заключается Апостольское чтение, которое мы сегодня слушали за Божественной Литургией, очень важными словами благословенного обетования: Но, как написано, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
   Где написано? В Священном Писании Ветхого Завета таких слов мы не находим.
   Святитель Иоанн Златоуст считает, что могло быть написано в книгах, «…но эти книги утратились», однако апостол Павел «…как сведущий в законе и говоривший по внушению Духа, вероятно, знал все в точности».
   Всех верующих в Бога ожидают такие духовные блага, которые невозможно выразить словами. Преподобный Исаак Сирин писал: «Сказанное указывает нам на грядущее, которое, не имея подобия, непостижимо ни для одного из тех, кто в мире».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Мы можем лишь только догадываться о той духовной радости, которой возвеличит всех верных Господь славы, о том великом блеске, о красоте и сиянии, приуготованных Богом в Царствии Небесном. Господь каждому воздаст по заслугам. Нет того, чтобы одним была бы открыта Божественная тайна, а другие бы остались по воле Бога в неведении. Считать так – значит впадать в ошибочную ересь. Бог любит всех – и каждого человека в отдельности, и все человечество в целом. Предела и границ этой Божией любви не существует. Господь Всеведущ, а потому Он видит все наши намерения, любое движение сердца и души. Видит предвидением даже – прежде нашего бытия. И если мы уклоняемся от пути спасения, значит, сознательно делаем свой выбор отступления от Бога. Свободная воля дана каждому человеку. Бог через Духа Святого открывает Божественную Истину людям, но познать и принять ее могут далеко не все, а только верные, преданные Господу, верующие чада Божии, не стоящие на одном месте в своем духовном развитии. Бог дает нам постичь премудрость Свою, тайную и сокровенную, в той мере, в какой мы можем вместить. То есть – по нашим силам.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Живая вера открывает взорам души Бога: слово Божие соединяет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога усматривает свое ничтожество, исполняется неизреченным благоговением к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжает смиренномудрие».
   К святой Истине только так и можно приступить – несомненной и твердой верою нашей и со смиренным осознанием своего недостоинства пред Богом! При этом во многих тайнах Божиих, которые открываются нам по мере нашего духовного роста, не вера должна следовать разуму, а разум вере. Как передает слова пророка Исаии (Ис. 7, 9) один из переводчиков – Если вы не поверите, то и не уразумеете.
   Надо уразуметь, что Божественное познание зависит не от нашей мудрости и не от нашего ума. Мы не потому веруем, что разумом Бога познаем напрямую, ибо это невозможно, а потому, что любим Бога и принимаем догматы веры душой и сердцем и Бог таинственно открывается нашей вере и по степени нашей веры. На этом основаны дары прозорливости святых людей. В познании Бога не может быть самостоятельного плода человеческого разума, но только милость Господня, выражающаяся в предоставлении нам плода веры, основанной на исповедании Святого Евангелия, на Откровении Божием.
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Вот признак веры истинной: когда обетования бывают выше человеческого понимания, а мы твердо уповаем на силу обещанного».
   Тот же, кто ищет рациональных объяснений, пытается познать все через свой несовершенный разум, не может иметь твердой веры, потому что его постоянно обуревают сомнения. Так рождается малодушие, от которого – колебание в вере, или растление ума. Тот же святитель Иоанн Златоуст говорил: «Вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление». И еще: «Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим». Кто – верует Богу и – верит (!) Богу, все от Него принимая на веру, понимая, что в брани за исповедование и служение Господу венцом жизни христианской явится несказанное торжество Божественной правды и любви.
   И вот в сегодняшнем Апостольском чтении мы сподобились услышать неизреченное обетование о будущей славе верных. Да может ли быть что-либо выше, чем эта духовная радость? Апостол Павел призывает: Радуйтесь всегда о Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4).
   Духовная радость наполняет душу верующего человека, живет в сердце. И не может не быть радости там, где есть любовь, ведь Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 16).
   Сподобимся же и мы верою нашей познать благость духовной радости о Боге, понимая, что, по словам святителя Тихона Задонского: «…радость эта станет совершенной в Будущем Веке, где откроется прекрасное и вечное Солнце Правды и неизреченно увеселит любящих и видящих Его, когда увидят Его не как бы сквозь тусклое стекло, но лицем к лицу (1 Кор. 13, 12) и будут насыщаться этим сладким лицезрением без конца и без сытости, и наследуют все блага, ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9)», которых причастниками оказаться да даст и нам с вами Премилосердный и Премудрый Бог Троица, Которому подобает слава во веки.
   Аминь.

   Слово 56
   О подати
   В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.
Мф. 22, 21

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 22, 15–22) мы слышали размышление Господа о подати. О том, что нужно воздавать людям людское, но Богу – Божие.
   Вожди иудейские стремились всеми силами оклеветать Христа, замышляя уловить Его или в неверном толковании, или в соделанном прегрешении. Естественно, они видели, что Этот Человек не грешит, а потому не могли обвинить Его ни в каком грехе. Но им очень хотелось хоть в чем-то упрекнуть Господа, умалить Его авторитет в народе, указав людям: «Кого вы слушаете? Он Сам не ведает, что творит и говорит!»
   Святое Евангелие повествует: Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак, скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?
   Желая опорочить Христа, фарисеи приводят к Нему не просто верующих иудеев, а иродиан (сторонников римской власти) и прочих учеников своих, то есть людей незрелых. Зло против Спасителя задумали не эти наивные люди, но власть имущие, всем распоряжающиеся.
   Первосвященники не в силах были испугать Господа, когда спрашивали: Какою властью ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? (Мф. 21, 23). Никакие злые намерения не могли прекратить возвещение Божественной правды, как невозможно – и перегородив – прекратить стремительный поток воды. Река в любом случае найдет новое русло. Так же и здесь. Слово Божие неизменно достигало человеческих сердец, сколько бы враги Христа ни старались остановить его.
   Еще раз обратим внимание на то, что не сами фарисеи и книжники пришли к Господу с вопросом о подати.
   Почему? Да потому, что они искали побочных свидетельств своему обвинению. Они ожидали, и им так этого хотелось, чтобы Христос сказал: не надо платить кесарю! А тогда Его можно было бы обличить в неисполнении государственного закона. Причем на это указали бы не только они, недруги Спасителя, всегда, как это было всем уже известно, выступающие против Него, но и совсем посторонние люди, которым в данной ситуации больше бы поверили как свидетелям. К тому же вожди иудейские понимали, что своей враждебностью они не смогут расположить к себе Господа. Он видит, с каким сердцем они приходят к Нему.
   Вот и были посланы ученики, люди, о которых меньше известно и которым было проще лестью и словами восхищения обмануть общество.
   Посланники называют Божественного Учителя справедливым. Но они только делают вид, что считают Христа достойным похвалы. Ведь первое свойство лицемеров – мнимая похвала, когда за льстивыми речами стоят зависть и злые намерения. Не для того хвалят, что так действительно считают, но для того, чтобы позже унизить и погубить. Чтобы другие люди, слыша их вроде бы правильные, вроде бы непорочные речи, все более и более склонялись к ним, так говорящим, чтобы проникались расположением, благосклонностью и начинали доверять им, недругам Господа. Страстью диавольского лицемерия прикрывали эти люди безудержную злобу и общий, уже устоявшийся замысел об убийстве Христа.
   Это был, братья и сестры, очень хитрый и продуманный ход. Враги Спасителя просчитали все варианты Его ответа: в одном случае они готовы были обвинить Господа в нарушении закона Моисея, в другом – в несоблюдении римского законодательного установления. И то и другое порочило Иисуса Христа. Если Сын Божий скажет: надо платить кесарю, тут же последует обвинение фарисеев, что Христос в угоду римским оккупационным властям уводит народ иудейский от служения Богу. Ибо избранный Богом лишь этот народ, значит, подчинение другим народам – не богоугодное дело. Если же Господь ответит, что платить подать не следует, то иродиане тут же выступят против Него как против противника римских властей.
   Фарисеи и книжники, через посланников своих называя Господа учителем, тем не менее говорили в сердцах: Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9, 28–29). Это их уста, еще недавно называвшие Иисуса обманщиком и соблазнителем, теперь же лицемерно славословили: мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь. Только намеренным коварным умыслом против Господа могло одно сочетаться с другим.
   А разве не проявлением ненависти стало обвинение вождей иудейских в том, что Господь не соблюдает дня субботнего? Они, указывающие еще совсем недавно на то, что чудеса Христа совершаются силою веельзевула, князя бесовского (Мф. 12, 24), теперь свидетельствуют, что Он истинно пути Божию учит.
   Вся эта лживая лесть была лишь преамбулой последовавшего затем вопроса: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет?
   Но от Господа не скрылось и не могло скрыться их тайное лукавство. Спаситель прекрасно знал и понимал, зачем так спрашивают Его. И это объясняется не тем, что Он был догадлив или интуиция была у Него развита, как это принято сейчас говорить. А потому, что Он был не просто человек, но и Бог, а у Бога есть важное свойство – всеведение. Знание как на ладони обо всем, что происходит, и ничему от взгляда Божия невозможно утаиться, даже никаким сокровенным помыслам человеческого сердца. Потому и решительно сказал Он им: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись. Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу.
   Услышав такой ответ, посланники фарисеев удивились и, оставив Его, ушли.
   Господь сказал тогда о том, что люди не должны смешивать понятия. Образ Божий заключался в них самих, а не был запечатлен в золоте. Образ же кесаря, как правителя, был отчеканен на монетах и был виден на предметах, посвященных ему.
   Бог же не виден, но отражен в преданных Ему, верующих людях, которые всей жизнью своей воплощают человеческое предназначение – создание по образу и подобию Божию.
   Итак, если мы будем отдавать правителям то, что мы должны отдавать им ради блага государства, то есть платить налоги, то ничем не погрешим перед общественным законом. Богу же не нужны наши деньги, но необходима любовь, чистота души и смиренное сердце. Богу безмерно дорога невинность человеческой совести, для которой только и возможно Богопознание и причастность Господу.
   Монету с изображением кесаря производил человек. Естественно, и само изображение, и сделанные руками людей надписи со временем исчезают или меняются. Однако образ Божий начертан в людях Божественною десницей и подчинен непреложным заповедям Господним.
   И вот, возлюбленные о Господе братья и сестры, сегодняшнее Евангельское чтение наводит нас на мысль о том, что так как образ Божий в человеке начертан Божественною рукой, то он и не исчезнет вовек.
   Можно платить подать правителю или государству, но это обстоятельство не помешает нам искренне и со всею отдачей служить Богу. Потому – будем воздавать кесарево кесарю, жить, соблюдая законы государственные и законы общества, не вынуждающие нас нарушать Закон Божий. Но при этом – и воздавать Божие Богу!
   Только как же воздать Божие Богу? Да всего лишь ревностным служением нашим Ему, Господу. Возвращая Богу образ Его, созидаемый в нас, чистым, светлым, незапятнанным.
   Мы должны во всем и всегда поступать Богоугодно, стремиться не грешить, удаляться от беззаконий, сторониться искушений и соблазнов, не позволять себе ни гордости, ни злословия, ни ненавистных помыслов, ни вспышек зависти и жадности, ни легкомысленного самомнения, ни осуждения, ни клеветы. Мы должны жить так, чтобы не запачкали нас ни роскошь богатства, ни уныние и озлобленность бедности, ни любое иное безудержное пристрастие.
   Совсем нелегко возвращать образ Божий Богу в совершенстве дел, чувств, мыслей и слов. Божиими мы становимся при наличии несомненной веры, надежды на милость Господню, в уповании на торжество Божественной любви. А это способно сделать нас не просто любимыми Божиими творениями, но истинными чадами Божиими, преисполненными добродетельного терпения, смирения, послушания, кротости, душевного мира и духовной радости.
   Мы как будто бы сами есть словно Божии монеты, снабженные благословенными надписями и неисчезающим изображением в нас Господа Иисуса Христа. Ведь Бог избрал каждого верующего человека для того, чтобы всей своей жизнью и преданностью, ревностным служением и терпением в несении креста он являл миру лучезарное отражение Божественной Христовой славы.
   Да удалятся от нас те, кто, удивляясь, не понимает этой неизреченной Истины.
   Мы сотворены не для удовлетворения собственных плотских удовольствий и потребностей, но для утверждения Царства Божия на земле, в верных Господу душах и сердцах.
   Святитель Феофан Затворник писал: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода. Будучи же рода Божиего, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и Первообразом, но и как с верховным благом. Поэтому-то сердце наше бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и Бог обладает им».
   Любящий Господа человек ни в чем, кроме Бога, не находит успокоения и душевного покоя. Как писал святой псалмопевец Давид: Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек (Пс. 72, 25–26).
   Истинно верующие люди соединены с Богом блаженным единением, когда Господь духовно пребывает внутри сердца, даруя ни с чем не сравнимую сладость святого и непрестанного Божественного общения. В этом, в обретении общения с Богом заключено и наше спасение. Господь Сам возвеличил верующих последователей Своих благостным обетованием: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).
   Бога не знает лишь тот, кто сознательно настаивает на своем эгоистическом заблуждении и отвергает Божие присутствие. «Душа же, пребывающая в служении Богу, поучающаяся в Законе Божием день и ночь, – по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), – соединяется в единый дух с Господом, роднится с Его святым Законом».
   Наверное, это совсем нелегко – так любить Бога! Но мы, братья и сестры, должны к тому непрестанно стремиться. Надо понять и принять, что Христос непременно явит Себя в нас как в образах Божиих, если верой, любовью и искренним покаянием докажем Богу свое желание Ему служить.
   Что бы ни происходило в нашей жизни, что бы ни совершалось, научимся пребывать с Господом, видеть во всем проявление воли Божией, осознавать, что Спаситель непрестанно находится с нами, поддерживая Своей помощью, даруя нам всяческие блага – земные и Небесные.
   Станем трудиться для Господа со всей самоотверженностью, не оставляя христианских добродетелей и праведности, стремления к святости жизни. У нас, братья и сестры, для этой благой цели есть все! Мы усвоены Богу святым Крещением, призваны благодатью Святого Духа. Мы имеем возможность очищаться от всех грехов покаянием. Бог видит искренность нашей души и смирение сердца. Мы усыновлены Богу Божественным Его Сыном и Спасителем нашим Иисусом Христом. Словом Божиим познали Божественную Истину, заповеди Господни. У нас есть Священное Писание, которое помогает нам лучше познать Бога и наше место в окружающем нас мире. Наконец, мы вступаем в теснейшее единение с Господом нашим в Таинстве Святого Причащения. Что может быть выше этого? Столько всего предоставил нам Господь лишь для того, чтобы восстановить общение человека с Богом, искупить род человеческий!
   И потому, говоря словами апостола Павла, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия, помыслим о Претерпевшем такое над Собой поругание от грешников (Евр. 12, 2–4) и, памятью этой укрепляемые, совершим поприще нашей жизни и наследуем неизреченные блага в Небесном Царстве Единого естеством и троичного Лицами Бога: Отца, Сына и Святого Духа, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 57
   О духовном бодрствовании
   В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все да будет у вас с любовью.
1 Кор. 16, 13-14

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Кор. 16, 13–24) апостол Павел говорит о вере, о твердости исповедания, верности Господу и всепобеждающей любви христианской.
   Когда люди расстаются на неопределенное время, при прощании обычно дают друг другу важные советы, наставления, переживают, как бы чего не забыть. Сегодня мы с вами слышали окончание обширного Первого Послания апостола Павла к Коринфянам, в котором поднималось очень много различных вопросов. Все Послание состоит из разъяснений апостола о вере, о человеческих заблуждениях, об отношении к различным явлениям и событиям христианской жизни. В этом Апостольском чтении как бы подводится итог всему сказанному ранее. Каждая строка содержит апостольский наказ.
   Павел призывает христиан Коринфа и в их лице всех последователей Христовых: Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все да будет у вас с любовью. И слова эти могут стать девизом каждого христианина.
   Бодрствовать духовно мы должны всегда, чтобы враг рода человеческого не застал нас врасплох, чтобы в любой час и миг нашей жизни мы могли достойно встретить Господа во Втором Его Пришествии.
   Мужество требуется для того, чтобы нас не могли сломить никакие жизненные обстоятельства и испытания, чтобы мы не поддались соблазнам и искушениям, помня о Господе нашем и веря слову Божию. Другими словами – были бы стойкими в вере в Бога.
   Твердость также важна и необходима каждому верующему человеку, чтобы не было колебаний в вере, малодушия, искушений земными удовольствиями, чтобы он в равной степени был силен как в слове, так и в деле, поскольку одно от другого неотделимо.
   Всякая вера подтверждается и укрепляется добрыми свершениями и начинаниями. Потому мы можем сказать, что эти слова апостола Павла – Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды – адресованы не только коринфянам, но если мы действительно считаемся подвижниками и воинами Христовыми, если носим на себе святое имя нашего Господа, то и к каждому из нас, братья и сестры.
   Из церковной истории мы знаем, что в среде христиан Коринфа апостольского времени существовало много разнохарактерных партий, которые руководствовались в своем учении не духом Христовым, а разными эгоистическими или меркантильными соображениями. В них очень мало было любви, сочувствия, сострадания, взаимного снисхождения. Самолюбивые устремления поддерживались чрезмерной гордыней и ярко выраженным тщеславием, что очень далеко уводило от Бога. Апостол Павел это все видел и понимал, потому не уставал наставлять нетвердых в вере Христовой, постоянно говоря о необходимости христианской любви: Все да будет у вас с любовью.
   Как много важного заключено в этой простой апостольской фразе!
   Основа всей христианской жизни – любовь. Именно она делает нас чище, возвышеннее, милосерднее, добрей. Любовью в учении Христовом озарено каждое слово, ею проникнуто всякое благое деяние. Нет ничего в нашей жизни, чего бы не смогла совершить любовь. Господь говорил: Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35).
   Любовь приносит мир, прекращает все споры и раздоры. А в Коринфской церкви, как мы знаем, распрей было немало. Вот духовный наставник и поучал чад своих во Христе хранить душевный мир, любить друг друга искренней и истинной христианской любовью, поскольку там, где бушует ненависть, нет и не может быть любви.
   Святитель Иоанн Златоуст эти строки Послания апостола Павла толковал так: «Обличает ли кто, начальствует ли кто или служит, учится ли кто или учит – все, все должно быть исполняемо с любовью, ибо и все упомянутое в Послании зло среди коринфских христиан произошло от пренебрежения любви. Если бы любовь не была пренебреженна, то они не гордились бы и не говорили бы: я Павлов, я Аполлосов (1 Кор. 1, 12); если бы христианская любовь была между ними, то они, христиане, не шли бы судиться к язычникам или, лучше, не судились бы вовсе; если бы она была между ними, то они не презирали бы немощных братий, не имели бы разделений, не хвастали, не тешились бы духовными дарованиями».
   Но, увы, все эти явления присутствовали в Коринфской общине. Значит, мало присутствовало здесь подлинной христианской любви.
   Впрочем, что говорить о христианах Коринфа, когда в нас самих до сих пор разве достаточно добра, милосердия, сострадания, терпения по отношению к ближним?! Мы тоже склонны делать возбуждающие злобу замечания, если нам что-то не нравится, мы тоже ждем немедленного исполнения наших желаний, упорствуем в обиде, злословим, осуждаем, даже порой и клевещем на других людей. Наша повседневная жизнь наполнена мнимыми ценностями и устремлениями, множеством различных проблем, которые мы сами себе создаем, чтобы потом решать. А за всем этим мы забываем о главном – о любви к Богу и ближним, о необходимости сострадания. Мы только говорим, что любим Христа. На деле же преисполнены всем чем угодно, кроме действительного сильного и самоотверженного чувства.
   Нельзя любить, одновременно предавая! Мы же предаем Господа ежедневно, ежечасно предаем постоянными нашими грехами. Вновь и вновь распинаем Спасителя, хотя в уме осуждаем беспощадных Его распинателей, которые не ведали, что творили.
   Да, они не знали, Кого распинали. Но мы-то знаем! Знаем, а все равно поступаем по-своему, в угоду собственным эгоистическим потребностям, амбициям, грехам.
   Господь наш Иисус Христос есть Источник всякого добра и милости. Если мы действительно любим Христа, то будем непрестанно стремиться подражать Ему во все дни своей жизни. Будем отыскивать возможности к совершению добрых дел, но не для собственной славы, а во славу Господа. Научимся искренне любить Бога и ближних наших.
   Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Кто приобрел любовь, тот не подлежит уже страстям злобы и лукавства, но, живя чисто и непорочно, получит Небесное Царство».
   Стоит лишь постараться стать угодным Богу – соблюдением заповедей Господних, милосердием, добродетелями, праведной жизнью, освобожденной от греха, – как на себе самих еще в этой земной жизни сподобимся ощутить Небесные блага: умиротворение души, духовную радость от благодатного Божественного Присутствия.
   Если мы любим Бога, то нам легко будет отказаться от греховных сетей собственных страстей, пороков и беззаконий, изгнать из себя духовную леность, чтобы начать больше молиться, трудиться на ниве Христовой, достойно противостоять внутренним браням. И это произойдет не потому, братья и сестры, что в нас по природе своей вдруг проснется наша собственная сила. Нет! Станем сильны совсем по-другому, станем сильнее верою и любовью, неизреченной помощью Господа нашего и Его всесильным заступлением во всех обстоятельствах бытия. «Любящему Бога и Бог дарует Свою любовь», – говорил преподобный Макарий Египетский.
   Если в человеке есть любовь, он никогда не будет мстить, негодовать на ближнего, строить коварные планы. Любовью мы возвышаемся над мирскими заботами и проблемами. Душа, любящая Бога, к Нему Единому всегда устремляется и Его Одного во всем ищет, ибо только в Господе приобретает успокоение и умиротворение.
   Без любви нет веры. Без веры нет любви.
   Все наши благотворения происходят от христианской любви к Богу и людям, ибо каждый день и час мы побуждаемся к добродетели, угождая Возлюбленному Господу.
   Мы прилепляемся к Богу умом, прикипаем сердцем, пребываем в общении с Ним молитвой. Мы уже просто не можем жить без Бога, как всякий любящий человек не может существовать без того, кого любит.
   Благое чувство настоящей земной любви, данной нам свыше, сверх меры радостно и отрадно, что бы ни происходило. Но никакая, даже самая сильная человеческая любовь не сравнима с любовью к Богу и особенно любовью Бога к нам, грешным! Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если у людей взаимная любовь ценится выше всякого удовольствия, то какое слово, какая мысль может изобразить блаженство души, которая любит Бога и Ему любезна?»
   А святитель Феофан Затворник писал своей духовной дочери: «Любовь возжигает любовь. Восчувствовав, как любит вас Господь, не можете оставаться холодною к Нему: сердце само к Нему повлечется благодарением и любовью. Держите сердце под влиянием такого убеждения любви к вам Господа, и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви к Господу. Когда это совершится, вам не нужны будут никакие напоминания о Боге и никакие наставления, как в этом успеть. Любовь не даст и на минуту забыть любимого Господа».
   Поэтому и апостол Павел, говоря христианам Коринфа о необходимости любви, указывал в своем Послании на тех подвижников Христовых, которые этой любви действительно достойны, ибо уже проявили себя верными служителями Богу и защитниками христианской веры. Павел пишет: Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым), будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся.
   Ко всем людям следует относиться с любовью, но особенно – к тем воинам Христовым, что приносят добро ближним, способствуя распространению и укреплению христианской веры.
   Апостол говорит о семействе Стефановом. В его Послании мы находим свидетельство: Крестил я также Стефанов дом (1 Кор. 1, 16). Апостол отмечает эту христианскую семью, которая всегда отличалась гостеприимством, вела благочестивую жизнь, безвозмездно принимала к себе в дом странников, кормила за свой счет христиан-богомольцев. Многие люди находили в доме Стефана тепло и приют, сюда устремлялись для отдыха путешественники, возвращавшиеся из разных мест. За радушие и милосердие в Ахаии семейство Стефана считалось уважаемым и праведным.
   Но, вероятно, и эти люди, преданные Богу, не избежали зависти к себе и напрасной клеветы. Их добродетель служила для некоторых коринфян поводом для злословия и пересудов, как, впрочем, это было и с самим апостолом Павлом. Очевидно, что семейство Стефаново проявило в деле спасения великое благочестие, иначе бы об этом он не писал. Верные воины Христовы в лице Стефана и членов его дружной семьи были тверды в вере, ревностны в делах любви и милосердия не только в Коринфе, но и во всей Греции, так как, по словам апостола, посвятили себя на служение святым, за что им и должно воздавать хвалу и честь! Павел призывает к почтительности по отношению к ним, ибо общение с праведными может принести большую пользу.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не малая честь – первым приступить ко Христу… Он не сказал, что они первыми уверовали, но – что были начатком, выражая, что вместе с верой они показали и прекрасную жизнь, как ее плод, и оказались достойными во всех отношениях. Ибо начаток должен быть лучше прочего, чего он есть начаток, – это Павел и засвидетельствовал о них этими словами».
   Говоря с сердечной теплотой об этой христианской семье, верный последователь Христов предполагает читателям Послания отнестись к этим верным воинам Христовым, как, впрочем, и ко всякому человеку содействующему и трудящемуся – содействующему распространению христианской веры и трудящемуся на благодатной ниве Христовой, – с уважением и любовью.
   Апостол Павел пишет: Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меняотсутствие ваше, ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.
   Именно с этими людьми коринфяне прислали письмо Павлу, и с ними же апостол отправил свое Послание. Для Павла было радостно пообщаться с представителями Коринфской церкви. Он словно бы увиделся с ними, словно бы побывал в единении со всеми своими духовными чадами. Прибывшие посланники рассказали апостолу обо всех произошедших событиях, предоставили и недоумения, которые были у христиан Коринфа.
   В иных своих духовных детях Павел увидел твердость веры, в других было проявление слабости. Но благодаря этим свидетелям апостол теперь знал, как нужно действовать и в чем наставлять заблуждающихся собратьев. Павел был очень признателен прибывшим, ибо они рассеяли его тревоги, успокоили дух. Они подтвердили развитие благочестия в Коринфе. И он ощутил их стремление к совершению добрых начинаний.
   Говоря же о том, что посланники успокоили и дух коринфян, апостол имел в виду, что эти люди не побоялись совершить трудное путешествие, послужив на благо всей Коринфской общины, чтобы разрушить все недоумения. Потому-то Павел и призывал проявить к ним самое доброе расположение, принимая и почитая их как послуживших общему делу спасения.
   В заключительных строках своего Послания апостол пишет о том, что труды и подвиги христиан Коринфа известны и другим общинам: Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью. Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием.
   Нет ничего дороже христианского единения и отношений, построенных на искренней христианской любви. Именно так относились к собратьям во Христе представители разных общин, оказывая друг другу и почести, и помощь. Всякое объединение людей по вере в Господа есть ячейка Церкви, есть местное выражение всей Церкви. Апостол упоминает о церквах Асийских и домашней церкви Акилы и Прискиллы.
   Церкви Асийские – это церкви всей Малой Азии, в которых было значительное число последователей Христовых. Домашняя же церковь Акилы и Прискиллы, созданная в доме этого благочестивого семейства, включала небольшое количество верующих – членов данной семьи и друзей. Но и эти церковные общины, как все другие, через апостола Павла данным Посланием приветствовали христиан Коринфа, поддерживая их в вере и благочестии.
   Апостол призывает дорожить братским единодушием и единомыслием с другими церквами, любить и друг друга, и всех собратьев во Христе, желать добра и мира, прекращая пустые споры и раздоры.
   О себе же апостол пишет: Мое, Павлово, приветствие собственноручно. То есть он лично подписывает свое послание с выражением теплой любви к христианам Коринфа, дабы они не были обмануты ложными посланиями, потому что в то время уже проявляли себя многочисленные недруги апостола, желающие опорочить его перед духовными чадами, сочиняя и отправляя фальшивые обращения и наставления.
   Кто не любит Господа, тот не соблюдает Его заповедей. О таких людях апостол пишет: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа. Творящие беззакония, живущие потребностями плоти и земными удовольствиями, не признающие Христа Сыном Божиим отлучаются от общества верующих чад Божиих за свое своеволие и дурную жизнь. То же относится и к лжеучителям, которые уводят маловерных с пути спасения.
   Словосочетание маран-афа означает «Господь грядет!», что говорит о Втором пришествии Господа, Справедливого и Праведного Судии, Который воздаст каждому по делам его. И с этой точки зрения, данное выражение апостола Павла приобретает угрожающий оттенок.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Одним этим изречением он привел их всех в страх… И не только привел в страх, но и указал путь к добродетели и источнику пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно, когда слаба, позволяет им произрастать».
   Заключается же Послание добрым апостольским пожеланием: Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.
   Для возлюбивших Христа нет ничего значительнее Божественной благодати, которую и призывает на христиан Коринфа апостол Павел. Он научает их миру, взаимопониманию и любви. Он заверяет, что любит их всех без исключения, даже если между собою они еще находятся в разладе. Но во Христе Иисусе необходимо прекратить всякую вражду и ссоры. Ведь братию объединяет главное – вера и любовь к Богу.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил об апостоле Павле: «Его любовь не имеет в себе ничего человеческого или плотского, но есть духовная и потому самая искренняя. Ибо эти слова показали его сильную любовь».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры!
   Сегодняшнее Апостольское чтение наставляет нас в том, что и мы тоже должны бодрствовать, твердо стоять в вере православной, любить Бога и ближних так, чтобы всякое слово или дело освящалось искренней любовью христианской.
   Святитель Василий Великий говорил: «Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении».
   Нет ничего страшнее для человеческой души, чем не иметь любви. Невозможно в полной мере выразить благодать святого чувства любви к Богу. Очень хорошо сказал святитель Иоанн Златоуст об этом: «Удостоится любить (Господа) искренне и как должно – это Царство Небесное, это – вкушение блаженства, в этом – блага неисчислимые». И мы снова и снова говорим, что нет ничего драгоценнее, блаженнее и выше, чем искренняя христианская любовь. По словам преподобного Ефрема Сирина, «…мысль человека, искренне любящего Бога, никогда не бывает на земле, но постоянно на Небе, где Тот, Кого он возлюбил».
   Научимся же именно так любить Бога! Отдадим Отцу Небесному все, что имеем, – душу свою и сердце, готовое беззаветно и самоотверженно любить! Будем внимать с благоговением словам святителя Феофана Затворника, который призывал возлюбить Господа нашего Иисуса Христа и, сочетавшись с Ним этой любовью, чаще помышлять о Нем, «…нежели сколько дышите»…
   «Тогда, – писал святитель Феофан, – и Господь вас возлюбит, или лучше, возблаговолит явить к вам любовь Свою», коей и мы да сподобимся по воле Бога Отца, милосердием Единородного Его Сына и благодатью и освящением Святого Духа, а также молитвенным заступничеством Пресвятой Богородицы, святого первоверховного апостола Павла и всех святых, от века угодивших Богу.
   Аминь.

   Слово 58
   Толкование притчи о злых виноградарях
   В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?
Мф. 21, 42

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 33–42) мы слышали притчу о злых виноградарях, которую поведал людям Господь наш Иисус Христос. В этой притче заключено много важного: о Промысле и Домостроительстве Божием, о неблагодарности народа иудейского, о рачительности хозяина к своему имуществу, о непокорности, склонности нечестивых к насилию и о многом другом. Господь рассказал ее, чтобы наставить Своих слушателей и всех нас в праведности.
   Притча Спасителя касается и всего человечества, и каждого человека в отдельности, потому что все несут ответственность перед Богом за свой жизненный путь, мысли, желания, слова и поступки. Долготерпение Божие велико, но мы не имеем никакого права своим непокорством и бесконечными грехами постоянно испытывать его. Зависть же способна довести до преступления. Хотя, разумеется, зло обязательно будет наказано. И никто не уйдет от грозного и справедливого Божиего Суда.
   В Святом Евангелии сказано: Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился.
   Предмет притчи был прекрасно известен палестинским слушателям Христа. Палестина изобиловала виноградниками, многие иудеи занимались взращиванием виноградной лозы и культивированием различных сортов винограда. Сады требовали особого ухода. Лозу регулярно окапывали, подрезывали… Виноградники обносились терновою оградой, дабы уберечь от диких зверей. У виноградников ставилась сторожевая башня, где располагался человек, осуществляющий надзор. Тут же находились и жилища виноградарей.
   Точило – сооружение для выжимки виноградного сока – состояло из двух корыт, высеченных из скалы, поставленных на разном уровне. С помощью точила выжимали виноградные ягоды, получали сок и потом делали вино. Этою работой занимались давильщики, как правило люди малообеспеченные и бедные, потому что сей труд считался неблагородным и тяжелым.
   Хозяин дома, о котором идет речь в притче, есть Сам Бог, Вседержитель мира. Виноград же – иудейский народ, избранный Богом для особой миссии. Все перечисленные предметы – и точило, и ограда, и башня – не что иное, как Божие попечение о народе Израиля. Виноградари – это вожди иудейские, фарисеи, книжники и первосвященники, которым Богом была поручена забота о винограднике – о народе иудейском, – но которые думали только о собственной выгоде, а не о Боге и не о ближних.
   С давних времен Бог промышлял о народе Израиля, не отвращался от него, хотя видел многие преступления и предательства. Иудеи вели себя крайне эгоистично и беспечно. По притче, Бог сделал все необходимое для жизни людей. Виноградник был обнесен оградой, появились точило и сторожевая башня. Оставалось немногое – позаботиться о том, что уже есть, ревностно сберечь полученное и ожидать богатого урожая.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил по поводу поведения иудеев: «Ничто не было забыто, все приготовлено, но и при всем том они ничем не воспользовались, хотя многое и в большей мере получили от Бога. Так, когда иудеи вышли из Египта, Бог дал им закон, дал им город, устроил жертвенник и храм воздвигнул. И отошел, то есть долго терпел, не всегда наказывал тотчас по преступлении. Под отшествием разумеется великое Божие долготерпение».
   Что же произошло дальше? Господь говорит: Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили также.
   Бог посылал слуг, то есть Своих пророков, чтобы взять плоды, то есть получить от верующих людей дела любви, добра и милосердия. Но вожди иудейские не преминули явить свою ненависть и зависть. Они не могли слушать праведные обличения, которые обнаруживали их духовную леность и бездеятельность.
   Подогреваемые завистью и непомерной гордыней, они отказались просить Божией милости и прощения, еще более возмущаясь на людей честных, призывавших к правде. Руки иудеев обагрились кровью праведников, потому что иного прибили, иного убили, а иного побили камнями.
   Бог ожидал от избранного народа плодов любви и благочестия – дел, подтверждающих искреннюю и чистую веру. И пророки могли пробудить в людях высокие добродетели, столь угодные Богу, достойные Его непрестанной заботы и попечения. Они должны были привести иудеев к высшему созидательному идеалу, озарить их умы духовными наставлениями о Спасителе мира. Но неблагодарность и злоба двигали вождями иудейскими, которые призывали к расправе над невинными праведниками людей Израиля. Распилили Исаию, забросали камнями Иеремию, преследовали и гнали Илию, обезглавили Иоанна Крестителя. И все посещения виноградника слугами Божиими завершились трагически для последних.
   Апостол Павел, говоря о судьбе истинных последователей Господа, писал: иные же замучены были… другие испытали поругания и побои, а, также узы и темницу; были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления (Евр. 11, 35–37).
   Под другими слугами, посланными к виноградарям, должно разуметь еще большее количество иудейских пророков, посланников Небесных, возвещавших Божественную волю. Но когда и это не возымело действия над безудержными преступлениями злых людей, Владыка Вседержитель посылает Божественного Сына: Наконец послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего (Мф. 21, 37).
   Поразительный опыт любви Божией был явлен человечеству: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
   Божественная любовь не имеет границ. Отец Небесный долготерпит к нашим преступлениям и согрешениям, чтобы мы действительно – по доброй воле – раскаялись в беззакониях наших, очистили свои души покаянием, воспылали ответным чувством самоотверженной любви к Нему. Любовь Небесная, в высшем ее проявлении, желала, чтобы люди поняли величие новой благости – вечного спасения, обретаемого через Господа нашего Иисуса Христа. Сын Отца Небесного выступает в притче как Учитель и Свидетель Божественной Истины, призывающий к вере и покаянию.
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Что значат слова: постыдятся сына моего? Ими показывается не неведение в Боге, а только намерение обнаружить великость греха и его совершенную непростительность. Бог знал, что убьют и Сына, и, однако, послал. Словами же постыдятся Сына Моего Он указывает, что должны они были сделать, потому что им должно было устыдиться… Если они уже были непризнательны к рабам, то по крайней мере должны были почтить достоинство Сына».
   Однако далее Господь в Своей притче переходит к печальному пророчеству о том, что иудеи отвергнут Его как Мессию, не посчитают Сыном Божиим и Спасителем мира, распнут и убьют. Об этом говорят следующие строки: Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили (Мф. 21, 38–39).
   Вожди иудейские позавидовали популярности Иисуса Христа среди народа, тому, что люди, слушая Его проповеди, всюду следовали за Ним.
   Зависть вождей привела их к великому преступлению: пойдем, убьем его и завладеем наследством его. Наследством, то есть сердцами и душами людей, готовыми пойти за Господом, уверовав в учение Христово. Первосвященники и фарисеи на собрании составили заговор: Этот Человек много чудес творит: если оставим Его, то все уверуют в Него и придут римляне и овладеют местом нашим и народом. Каиафа же, будучи в том году первосвященником, сказал им: лучше нам, чтобы один человек умер за людей. Слова эти явились предсказанием, что Иисус умрет за народ, и не толькоза народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино (Ин. 11, 48–52).
   Фарисеи боялись, что удивительными чудотворениями и исцелениями Господь привлечет к Себе всех людей. Тогда никто не станет слушать их, почитать и видеть в них наставников. Свое встревоженное самолюбие вожди иудейские прикрывают мнимой любовью к Израилю, хотя при этом думают об одном – убьем его и завладеем наследством его. Но как же неразумно они поступают! Неужели Бог не накажет тех, кто будет виновниками смерти Божественного Сына?! Ответ ясен. Но, братья и сестры, разве страсти наши могут быть разумными?! Мы грешим, не руководствуясь умом, часто просто не думая о последствиях. Так же и злые виноградари в притче Господней – «убьем сына, все будет наше!». Но о том забыли, что хозяин, находящийся в отдалении, не потерпит их страшного злодеяния, придет и в полной мере накажет.
   Но, даже избив и убив слуг, святых пророков Божиих, даже уже сотворив немало зла и коварства, виноградари, вожди иудейские, наверно, должны были просить Бога о помиловании, слезно раскаиваться в своих преступлениях. Однако у них нет осознания собственной греховности, а ненависть их усугубляется до такой степени, что теперь они готовы поднять руку и на Самого Сына Божия, Истинного Бога! Их не останавливают обличения древних пророков, вещающих: ваши руки полны крови (Ис. 1, 5) и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос. 4, 2), потому что они есть созидающие Сион кровью (Мих. 3, 10). Ну что же, говорит Господь, дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23, 32).
   Сотворив столько неправедного, они не сделались благоразумнее, без зазрения совести нарушив даже величайшую заповедь Божию: не убий.
   Что сделал им Сын Человеческий? Возможно ли было им, в сущности своей греховным и порочным, в чем-либо обвинять Его – чистого и безгрешного? Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смотри, как они при своем нечестии крайне безумны и как безрассудно их побуждение к убийству: убьем Его, говорят они, и наследство его будет наше (Лк. 20, 14)». Итак, решение убить созрело. Но где убить?
   Вне виноградника.
   Так Господь наш Иисус Христос предсказал в этой притче не только то, что Он будет убит, но и место Своей Искупительной Жертвы. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили.
   Иудеи распнут Господа вне Иерусалима, выведя на место, нарицаемое лобное (Лк. 23, 33).
   Рассказав сию притчу, Спаситель вопросил слушавших Его иудеев: Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? В ответ прозвучало: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут ему отдавать плоды во времена свои (Мф. 21, 39–40).
   Фактически, сами того не ведая, они осудили себя собственными же словами. Бог, конечно, накажет тех, кто приговорил к смерти Божественного Сына, а народ Божий отдаст на попечение верным Своим служителям, которые станут наставлять людей в истинной вере, ведя по пути спасения и наследования блаженной вечности в Царствии Небесном. Добрые же дела христианские, любовь, милость, сострадание станут теми долгожданными и обильными плодами, которые ожидает от всех верных Господь.
   Поясняя Свою мысль далее, Спаситель наш говорил: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших?
   Камнем в книге Псалмов Давидовых и здесь именуется Господь наш Иисус Христос. И тому отцы Церкви усматривают две причины. Во-первых, для верующих во Христа Сын Божий – надежное основание веры. Верующий в Господа не погибнет вовек! И, во-вторых, камень столь крепок, что разбивает любую вещь, ударяющуюся о него. Так и Господь есть тот Камень, о Который разбиваются все, выступающие против христианства. Потому что, по слову Евангельскому, всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Лк. 20, 18).
   В тот самый миг, когда фарисеи и книжники отвергают Христа, они невольно тем самым выполняют над Ним пророчество о Мессии. Вожди иудейские выбрасывают Его как негодный камень, но по воле Божией Он оказывается основанием здания, Церкви Христовой, соединяющей всех истинно верующих в Него воедино.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение поведало нам притчу о виноградарях, и хотя говорит о древних иудеях, но, если хорошо задуматься, напрямую касается и каждого из нас.
   Мы тоже есть тот виноград, который насаждает Бог.
   Не Творец ли вкладывает в наше сердце любовь к ближним, чувства сострадания, милосердия? Бог приуготовляет для нас множество благ, создает все условия для благочестивой жизни по заповедям Своим, преподает нам уроки добра и справедливости, учит не принимать зла, сопротивляться греху и беззакониям. Мы живем в вере, как в ограде, – охраняясь ею от мирских соблазнов и искушений, возрастая в добрые плоды христианских свершений и начинаний.
   Мы слышали, что хозяин наказал злых виноградарей. Но Господь дает всем нам новых стражей Своего благословенного виноградника – пастырей и учителей Церкви Христовой, которых мы должны любить и почитать более, чем плотских своих родителей, не пренебрегая их наставлениями.
   Святитель Григорий Палама писал: «Если отцов по плоти… нужно почитать и любить, то насколько больше ты должен почитать и любить отцов, родивших тебя по духу? Тех, которые из бытия привели тебя в благобытие, сообщили тебе свет ведения, возродили баней пакибытия, вложили в тебя надежду Воскресения и бессмертия, вечного Царствия и наследия и сделали из недостойного – достойным вечных благ».
   Ведь это они – добрые виноградари – заботливо пекутся о нас, вовремя подрезая греховные ветви, удобряют почву Словом Божиим, вкладывая в души благодатные семена истинной православной веры. И очень внимательно следят, как мы возрастаем в вере нашей, – нет ли рядом сорняков, еретических отступлений и диавольских козней, мешающих нашему благодатному духовному возрастанию. Святитель Василий Великий писал: «Пастыри – насадители Божиих ростков, не насаждают ничего инородного Виноградной Лозе, то есть Христу, ничего бесплодного, но со всяким старанием улучшают то, что прививается к Лозе и обещает плод».
   Прекрасный виноградник – Церковь Христова! Основание его – Сам Господь. Он же Лоза, а мы все – ветви, дающие Богу плоды, дела веры и благочестия. Постараемся же всегда держать в памяти мудрые слова святителя Иоанна Златоуста: «Хочешь спастись? – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда: если ты внутри этой ограды, то тебя не тронет волк, а если выйдешь, будешь похищен зверем. Не уклоняйся же от Церкви: нет ничего в мире сильнее ее. Она – твоя надежда, в ней – твое спасение», которое да обретем мы все милостью Единородного Божиего Сына – Главы и Основателя Церкви, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 59
   О смирении в испытаниях
   В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.
2 Кор. 12, 10

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 12, 10–19) содержится очень важная мысль о том, что подлинным смирением и терпением в испытаниях, претерпеваемых во славу Божию, мы обретаем венец нашей веры. Именно это имел в виду апостол Павел, когда писал к коринфянам: Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен.
   Чем же можем укрепить мы силу веры, дороже которой ничего для каждого христианина нет? Когда верующий человек силен? Не тогда, когда богат, знатен, достиг высокого положения в обществе, превосходен физическими данными или высотой личной славы… Но когда и в немощах, и в обидах, и в нуждах, и в гонениях, и в притеснениях он видит и осознает всепобеждающую десницу Господню, высочайший Божественный Промысл. Поскольку победа в вере обеспечивается иным – упованием на помощь Божию во всех жизненных событиях.
   Вот почему святой апостол Павел ставит скорби и лишения себе в похвалу. Они помогают достигнуть совершенной веры в Бога. От преизбытка испытаний рождается благословенное упование на милосердие Божие, воззвание к воле Небесного Отца в делах текущих. И Господь непременно подает помощь искренне взыскующим ее.
   Мы знаем, что в жизни апостола Павла очень много было трудностей: испытаний и скорбей, тяжких мук плоти и гонений. Но верный воин Христов, достойно преодолевая все это, не отчаивался, а только укреплялся в вере Христовой, понимая, что напастями он не угнетается, а спасается, исправляется духовно. Чем большее ему выпадало испытание, тем вернее виделся путь спасения, заключенный в торжестве Божественной правды.
   И на нас порой в жизни обрушиваются испытания: болезни, скорби, лишения. Мы же, в отличие от апостола Павла, начинаем жалеть себя, малодушничать. Иногда до такой степени, что саму веру нашу в Бога подвергаем сомнениям: «Ну почему же мне так трудно? Почему Бог, раз Он все может, не оградит меня от всех этих скорбей?» Да потому и не ограждает, что именно это и именно сейчас нам полезно претерпеть – чтобы окончательно не погрязнуть в мирской трясине, пережить – чтобы понять, что есть сострадание и милосердие, многого лишиться – чтобы еще большее и обрести. Лишиться земного, но укрепиться Небесным.
   Через бессилие, опустошенность и немощь вера наша венчается, обогащается, если она не исчезла, устояла при испытаниях. В этом, в общем-то, и заключается разница между людьми верующими и неверующими. Последние в трудностях жизни ропщут и отчаиваются. Первые перед лицом несчастий, как апостол Павел, чувствуют себя блаженными, радостными, счастливыми, потому что понимают – никакие испытания и тяготы жизни не способны отвратить нас от Господа нашего Иисуса Христа, Который всегда пребывает в каждой верующей душе и во всяком смиренном сердце. Поэтому, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…апостол не сказал “терплю”, но благодушествую, то есть радуюсь, веселюсь». Через страдания мы укрепляемся, совершенствуемся в вере нашей, становимся не слабыми, но сильными последователями Христовыми.
   Преподобный Макарий Египетский вопрошал: «Человек желает царствовать со Христом бесконечные веки; неужели не решится он с усердием в продолжение этой жизни до самой смерти терпеть борения, труды и искушения?»
   Все мирское веселье связано со скукой, а радости сочетаются со слезами. Нельзя в земной жизни достигнуть истинного покоя и благодушия. Потому что для другого создан Богом человек. Для более высокого и совершенного – для блаженной вечности в Царствии Небесном.
   Всю земную жизнь мы лишь находимся на пути к нашему единственно желанному Небесному Отечеству. Не веря в Бога, можно искать в этом временном бытии удовольствий и наслаждений. Но любящий только этот мир с его соблазнами совершенно не любит Бога. По собственному выбору он оказывается лишенным Божественной благодати, не понимая, что никакое земное лишение, никакая скорбь, какими бы тяжкими они ни были, не сравнятся с этим жизненным упущением!
   Верующие люди есть чада Божии, осознающие свое Небесное родство, принадлежащие Небу. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос дал всем людям образец добродетельного жития, указал путь, идя по которому каждый может достигнуть Небесного Царства, если постарается, если будет тверд в вере, деятелен в делах любви и милосердия, активен в добрых мыслях и начинаниях. А потому, говоря словами святителя Игнатия (Брянчанинова): «…усвоимся Богу в течение земной жизни. Он предоставил нам теснейшее единение с Собою и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь». Не будем же терять ни минуты из этого отпущенного Богом драгоценного времени на мирские соблазны и искушения, на тленные приобретения, дабы не утратить в земной суете главное Сокровище – Господа нашего Иисуса Христа!
   Апостол Павел всегда устремлялся за добром, жил любовью к Богу и людям, потому и жизнь его вся без остатка собиралась, концентрировалась в возлюбленном Господе. Жизнь свою он изливал в Боге и совершенно не склонен был к самовосхвалению. Хотя недруги, в том числе и в Коринфской церкви, умаляя его апостольское достоинство и духовное наставничество, пытались представить все иначе, обвиняя апостола Павла в грехах, которые он не совершал.
   Павел вынужден был называть все происходящее своими именами. В результате он писал: Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня (к сему) принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами.
   Ради пользы коринфян Павел вынужден высказывать истину о своем апостольском достоинстве, чтобы они, просвещенные именно через него светом христианской веры, не чувствовали себя ущербными.
   О неразумии своем апостол говорит от величайшего смирения. Но не было никакого неразумия в том, что он возвещал о себе истину, которая звучала не как похвальба, а как констатация непреложного факта. Апостол Павел уничижает себя до последней степени, чтобы коринфяне поняли, что сами вынудили его к выставлению напоказ своих достоинств. Вынудили сомнениями, недоверием, малодушием, нетвердостью веры. Дабы поправить их, заблуждающихся, апостол Павел решился так говорить!
   Апостольское унижение не умаляет его, но возносит. Павел напоминает о терпении. Сколько несносных поношений он вынужден был вытерпеть со стороны своих духовных чад, чтобы их образумить, наставить на путь истины. Павел говорит и о знамениях, чудесах, о проявленной силе. Но опять-таки – чтобы всеми этими апостольскими средствами излечить глубокие раны людского заблуждения. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «И смотри, что апостол ставит на первом месте? Терпение как признак апостола – все великодушно переносить».
   Это вполне справедливо, ведь терпение стоит даже выше удивительных чудес и знамений. Почему? Потому что чудеса и знамения совершаются непосредственно Богом и совершающего их человека могут вводить в самомнение и гордость – которая есть начало падения. Терпение же смиряет его носителя. В терпении, которое, хотя и подается от Господа, есть многое и от самого человека, от его сердечного вклада. Ибо христианское терпение невозможно без веры. И христианское терпение является основой для христианской совершенной любви. Апостол же Павел отличался прежде всего своим отношением к ближним, великой к ним любовью. В этом он был особенно силен. Именно за это свое отношение к Богу и людям он и был возвеличен Господом необыкновенными дарованиями и возможностями различного чудотворения, совершения знамений и исцелений.
   Конечно, не апостол должен был говорить о себе, защищаться от врагов, но его духовные чада отстаивать честь духовного отца. Только этого в Коринфской церкви не произошло. Хотя в духовном плане все у них было. Павел в связи с этим пишет: Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину.
   Апостол подает себя здесь через самоумаление, чтобы коринфяне поняли все свои заблуждения, ложные представления о нем. Чтобы они осознали себя ничем не меньшими людьми, чем люди других христианских общин. Не случайно благовествование свое апостол Павел преподавал им даром, ничем не обременяя, чтобы не иметь потом от них никаких упреков, зная пагубность человеческой натуры. Хотя в этом никакого греха, естественно, не было бы, поскольку Сам Господь говорил: ибо трудящийся достоин награды за труды свои (Лк. 10, 7). И апостол Павел достоин был такой награды от коринфян, но не желал быть им в тягость. И благорасположение, и стремление помочь должны были исходить не от его призывов (этого никогда и не было!), но от их собственного решения. От стремления помочь духовному отцу в его нелегком труде. В своих отношениях с христианами Коринфа Павел руководствовался не личной выгодой, а отеческой любовью. Действовал ради их блага и спасения. Он был готов положить за них душу.
   Все это видно из последующих строк услышанного нами сегодня, когда верный воин Христов писал: Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей. Я охотно буду издерживать (свое) и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.
   Зная коварность некоторых измышлений людей малодушных и нестойких в вере, апостол Павел показывает твердость своей воли – поступать со всеми по любви. Он говорит не для приукрашивания своих дел, что могло бы вызвать нападки клеветников, но для того, чтобы христиане Коринфа поняли, что в них самих, в их вере, благочестии, стремлении к добру и совершенству апостол имеет награду. Ибо я ищу не вашего, а вас. Никакое иное материальное вознаграждение от них Павлу не нужно. Он жаждет любви, а не денег. Он готов сам вложить, а не принять, ибо в трепетном чувстве отеческой заботы совершенно бескорыстен и чист.
   По словам святителя Иоанна Златоуста, собираясь к коринфянам прийти в третий раз, апостол говорит: «Я ищу большего: вместо денег – души, вместо золота – спасение».
   Ради спасения своих духовных чад апостол готов издерживать свое и истощать себя. Верный последователь Христов, Павел и умереть согласится за ближних, дабы они спаслись в вере и благочестии. Он во всем подражает Господу нашему Иисусу Христу, так же как и другие ученики Христовы. Недаром апостол Иоанн Богослов писал: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16).
   Однако, как мы видим, святому апостолу при всей высоте своей жизни и учения приходилось защищать себя в глазах всей общины от обвинений со стороны негодных людей. Снова и снова, чтобы устранить всевозможные обвинения, выдвинутые против него противниками, апостол Павел пишет далее: Положим, (что) сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас. Но пользовался ли я (чем) от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам? Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили? Не думаете ли еще, что мы (только) оправдываемся перед вами? Мы говорим перед Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию.
   Во всем и всегда апостол Павел поступал честно и открыто. В отношении же коринфян он преследовал только благую цель: заботился перед Богом об их спасении и при этом не желал вводить их ни в какие расходы. Сам же довольствовался скромным содержанием, уповая на воздаяние за тяготы жизни на Небесах.
   Вероятно, враги апостола обвиняли его в сребролюбии: мол, не взял потому, что мало предложили. Но Павел открыто говорит, что в нем не было ни хитрости, ни коварства, лишь стремление не доставлять хлопот Коринфской церкви. Потому и посланники его проявляли себя также бескорыстно, не искали никаких личных выгод. Они в благодати Святого Духа являли себя вдохновенными проповедниками Святого Евангелия, далекими от выгоды, жадности и корысти. Таким был, например, верный ученик Павла – Тит, не вызывающий никаких подозрений. Таков был и сам апостол Павел.
   Коринфяне постоянно сталкивались с тем, что лжеапостолы всяческими способами пытались их обобрать. Павел же хотел, чтобы духовные чада правильно поняли его устремления. Не для своей пользы он старался и подвизался в духовном наставничестве, но – для лучшего их устроения в вере Христовой. Для всех нас, братья и сестры, жизнь апостола Павла – пример для подражания. Сейчас, как мы узнаем из средств массовой информации, наше Отечество поражено заразой коррупции. Взятки дают и берут, расхищают народное достояние. Святитель Иоанн Златоуст же, ставя святого апостола в пример, учил: «Следовало брать, а он не брал… Будем же и мы стремиться к тому же».
   Павел стремился пробудить в коринфянах искреннюю любовь к нему для их же блага, чтобы из их среды исчезли все сомнения, колебания или заблуждения. Он мечтал найти их твердыми в вере и готовыми ко всяким испытаниям всемерным упованием на правоту христианского учения и неизреченной помощи Божией. Обладая апостольской мудростью, Павел не льстил самолюбию коринфян и только к назиданию их решился высказать правду о своем жизненном призвании и служении, о своем отношении к каждому из них.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня, учит стойко относиться ко всем жизненным испытаниям, понимая, что они даны нам Богом не для того, чтобы нас отяготить, но для пользы душевной, для обретения силы веры и упования на Божественную помощь.
   Иногда нам кажется, что скорби столь велики, что мы сломимся под их неумолимым натиском, не выдержим. Да, сами, без Бога, может быть, и действительно сломались бы. Но уверенность в том, что Господь никогда не оставит, не пошлет нам испытаний более, чем мы можем перенести, нас укрепляет.
   Сама продолжительность земной жизни и ее благополучие проистекают не от нашей с вами воли, но от благоволения Божия. Промысл Божий устроил так, что утешения соседствуют с искушениями, радость – с грустью, а спокойствие – с временными тяготами.
   Время нашего жития беспрестанно уходит. Мы не в силах возвратить прошедшего, даже если оно нам очень дорого. Мы не в состоянии узнать будущее – оно тоже в руках Божиих. Но в настоящем своем мы способны жить праведно, богоугодно, согласно заповедям Господним. Если положим это себе в непременное намерение, то и краткое свое земное странствие проведем благоразумно, в приготовлении к будущей блаженной вечности.
   Будем помнить слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Все христианское житие на земле есть не что иное, как покаяние, выражаемое деятельностью, свойственной покаянию». И далее: «Что значит земная жизнь человека? Она – тень жизни, ступень к жизни, преддверие к Жизни Вечной», которой достиг святой апостол Павел и которой да сподобимся и мы с вами его молитвами в Вечном Небесном Царстве Бога Отца, Сына и Святого Духа – Бога в Троице единого, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 60
   О верном понимании притч Христовых
   В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу.
Мк. 4, 23

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 4, 10–23) Господь наш Иисус Христос пояснил притчу о сеятеле, смысл которой должен постигаться очами разума и души одновременно. Невозможно толковать притчи в отрыве от Святого Евангелия в целом, потому что слово Божие постигается в совершенном единстве и гармонии чувств, веры и умственного восприятия. Спаситель недаром облекал Свое учение в форму притч; так было легче донести глубочайшие мысли простому народу.
   Здесь мы слышали, что, когда Иисус Христос остался без многочисленной толпы, по обыкновению сопровождавшей Его повсюду, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. Господь пояснил: вам дано знать тайны Царства Божия, а тем внешним всебывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи. Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Он говорит притчами… для того, чтобы сделать Свою речь более выразительной и более запоминающейся и чтобы при помощи образов внушить им определенные вещи. Так поступают и пророки».
   Слово Божие обладает таким свойством, что даже в малой части своей содержит значительное целое. Через притчу о сеятеле Спаситель раскрывал человечеству важность Богопознания и отношения к Святому Евангелию. Ближайшим ученикам Своим, преисполненным веры и любви к Богу, стремления всей жизнью служить для общего блага и по Божиему призванию, Христос говорил: вам дано знать тайны Царства Божия. Тайны эти открывались апостолам их Божественным Учителем, Который, пребывая с ними, наставлял их на путь истины, учил и духовно развивал. Что же касается внешних, то есть всех других окружающих Его на земных дорогах людей, то Господь устроил так, чтобы они постепенно постигали глубокие вещи, смысл которых раскрывал человечеству Сын Божий. Однако многое зависело здесь не только от Спасителя, но и от самих слушателей, которые, по Евангельскому слову, просто не желали правильно воспринимать и понимать сказанное Христом. А потому своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют. Не по воле Божией, но по злому и несовершенному человеческому произволению.
   Говоря притчами, Господь взывал к людскому пониманию. Всякий мог бы понять Божественное слово, если бы возгорелся желанием узнать правду. Спаситель говорил для того, чтобы Евангельская проповедь звучала по всему миру. И не было вины Спасителя в том, что не все Его понимали. Непонимание их шло от равнодушия, от нежелания слышать. Были и такие в толпе, которые только и ждали повода, чтобы оклеветать и обвинить Господа, поставив в укор Ему Его же мудрые изречения. В его притчах, с виду простых, заключались очень важные духовные вещи, обращающиеся как к очам разума, так и к сердечному зрению. Они были направлены к самым глубинам ранимой и трепетной человеческой души. Поэтому посмотрим, говоря словами святителя Кирилла Александрийского, «…какая мысль будет соткана для нас словом Спасителя».
   Вот Господь говорит: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? Сын Божий вещал апостолам слово, преисполненное величайших тайн. Не все и не сразу воспринималось даже ими, желающими слушать и жаждущими понять Божественного Учителя. Да и древнее пророчество святого псалмопевца Давида разве не то же говорит о Спасителе: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира (Пс. 77, 2)?! Власть слова обладает особой силой для тех, кто принимает это слово душой, подкрепляет несомненной верой и воспринимает к духовному назиданию. Для души же равнодушной и неподготовленной остается пустым, ничего не значащим, произнесенным всуе, брошенным на ветер суетного мирского бытия. Спаситель, безусловно, хотел быть услышанным. Для того говорил и пояснял. Он наставляет Своих учеников, верных последователей, которым дано в будущем понести слово Божие людям разных стран и народов, благовествовать Святое Евангелие по всему миру, нести его тем, кто жаждет Божественной Истины: Сеятель слово сеет. Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их.
   Сеятель, Возделыватель человеческой земли, изначально, от сложения мира сеющий питательные семена всего сущего, есть Творец вселенной, дарующий всему человечеству вдохновенное слово Истины. Господь предупреждает Своих учеников, призывая их оставаться бдительными, потому что враг рода человеческого тоже не дремлет, похищает слово, посеянное в сердцах. В сердцах беспечных, рассеянных, не способных к восприятию веры Христовой. В сердцах людей, бесплодных для праведности и любви, готовых ради временных и сомнительных земных удовольствий подчиняться диаволу, попадая в расставленные им сети. Даже вроде бы приняв слово Божие и выслушав его, при первых же искушениях, испытаниях или гонениях они без зазрения совести отвергают Божию правду, подпадая под власть сатанинской лжи.
   Подобным образом, – истолковывает Господь, – и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и не постоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются.
   Люди, не имеющие достаточной веры, не могут вынести ни тягот жизни, ни испытаний, ни многочисленных скорбей, которые выпадают на земном пути. Вроде бы и готовы воспринять слово Божие, но – пока все мирно и спокойно. Однако стоит возникнуть каким-либо затруднениям или печальным обстоятельствам – и вот уже любовь Божия предана, а слово Божие отвергнуто как не приносящее пользы или видимого дохода.
   Посеянное же в тернии, – говорит Спаситель, – означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода.
   Дух Божий обитает в душе человеческой, и слово Божие произрастает добрым семенем, дающим обильный плод добрых дел и начинаний только в том случае, если не бывает заглушаемо сорняками страстей, терниями греховных помыслов и соблазнов. Те люди, которые слишком обременены земными заботами и удовольствиями, перестают думать о Небесных устремлениях. Для них дороги мнимые дела временного мира. А такая дорога опасна, поскольку может и вовсе увести человека от Бога, ведь в угоду земным страстям происходит добровольный отказ от Божественного общения, и вымышленными божками становятся деньги, слава, личные амбиции. Только вот во всем этом – тленном и проходящем – нет главного: нет Бога. А без Бога не до порога, гласит народная мудрость. Душа, не имеющая в себе Бога, духовно умирает.
   Поясняя притчу о Сеятеле, Господь говорит о том, что добрые плоды – то есть милосердные дела христианские – невозможно прикрыть скромностью и смирением, они становятся достоянием, потому что приносят конкретную пользу людям и имеют отклик в благодарных человеческих сердцах. И потому Он вопрошал: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике, – а затем заключал: Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит!
   Таким образом, Господь призывал учеников Своих внимательно отнестись к мысли о свече, ибо здесь заключен особый смысл. Он в том, что тайна Царства Божия, проповеданная разным странам и народам, со временем должна стать достоянием всех людей. В этом – образном – сравнении христианской истинной веры с ярко пламенеющей свечой, освещающей, освящающей мир человеческий, – наказ Иисуса Христа всем верным последователям Христовым.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение говорит нам о том, что всякое действие должно быть оправдано богоугодностью и жизненной необходимостью. Колодец, из которого постоянно черпают воду, сохраняет ее вкусной и чистой. Неиспользуемый же колодец быстро зарастает тиной, и вода в нем портится, покрывается плесенью. Железо, не находящее применения, ржавеет, а ум человеческий в бездействии чахнет. Душа же не может существовать без веры в Бога. А вера христианская должна подкрепляться добрыми делами, которые и есть суть воплощения Божественного слова. Христиане обязаны исповедовать Господа не только словом, но и совершением благих дел во славу Божию.
   Святитель Василий Великий поучал: «Если кто, веруя во Христа, не являет дел, сообразных с верой, тот, как внимающий дурным учениям и плохо постигающий смысл Писания, сам себе высекает гробницу в камне». А преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что «…вера, не имеющая дел, не имеет Бога, животворящего ее».
   Вера, не подкрепленная плодами праведного христианского жития и проявлением добродетелей, является мертвой, так как не стяжает на себе той любви, о которой возвещал Господь: Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое: и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).
   Не о том ли писал и святитель Игнатий (Брянчанинов): «Вера в Евангелие должна быть живая, нужно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью». Только в этом случае мы делаемся способными к воскресению в духе, к возрождению духовному.
   Свет Христов сияет над человечеством, а верных служителей Своих Господь называет светом мира. Спаситель говорил: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). Добрые дела служат примером для подражания, вдохновляющим ближних на познание и принятие веры Христовой. Спаситель сравнивал верующих людей с городом, стоящим на верху горы, который столь высок, что его невозможно не заметить. Светильниками миру служат добрые дела христианские, озаряющие тьму неверия и атеизма, призывающие людей к вере в Бога. Добро не сочетается с темнотой. Добро всегда просвещает, озаряет торжеством Божественной славы. Потому что, по слову Евангельскому, поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны (Ин. 4, 21). Оттого-то не ставят свечу в невидимое место, но водружают на красивом подсвечнике, чтобы свет веры ее разгонял тьму неверия, служил для просвещения многих.
   Перед Господом открыта каждая душа человеческая. Не для того принес Спаситель свечу Своей правды и благодати, чтобы укрыть ее под сосудом человеческого эгоизма и равнодушия, но чтобы Божественная Истина, сама по себе заключающая великую тайну торжества Царства Божия в душах верных, воссияла на подсвечнике подлинного смирения, христианской любви и добрых дел, созидаемых во славу Божию.
   Если кто имеет уши слышать, да слышит! – говорит Господь. Да испросим и мы в молитве у Небесного Отца этого нового божественного слуха веры и уразумеем Божии тайны Писания и прославим вместе с Ним Его Воплощенного Божественного Сына – Господа Иисуса Христа и Святого Животворящего Духа во веки веков.
   Аминь.

   Слово 61
   О смысле духовного наставничества
   Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.
2 Кор. 13, 2

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. 2 Кор. 12, 20–13, 2), услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, говорит об отношении духовного наставника к вверенным ему Господом духовным чадам.
   Христиане Коринфа были не самими добрыми и благодарными детьми апостола Павла. Своими беззакониями, грехами, следованием лжеучителям, всевозможными отклонениями от веры они доставляли немало переживаний и скорбей верному последователю Христову, который не только чувствовал за них ответственность перед Богом, но и так искренне их любил, что, не колеблясь, готов был отдать за них душу: Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами (2 Кор. 12, 15).
   Апостол собирался посетить христиан Коринфа в третий раз и высказывал свои опасения: Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков, чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой.
   Как любящий отец, апостол Павел не мог допустить, чтобы его духовные чада, хотя и находясь формально в Церкви, продолжали фактически вести жизнь, далекую от Бога, полную земных пороков и страстей. Он тщательно перечисляет все грехи, которые не хотел бы в них найти по прибытии. В Коринфской церкви все это было. И раздоры, приводящие к озлоблению братии. И зависть, стоящая во главе многих неправедных обвинений. И безудержный гнев, и бесконечные ссоры, и клевета, когда даже Павлу доставалось в полной мере за то, чего он не совершал.
   Апостол понимал, что за все согрешения его духовных чад, как и каждого человека на земле, ждет Суд Божий. Более того, он, как духовный отец этих коринфян, понесет ответ перед Богом за каждого из них. Павел осознает, что, найдя беззакония, должен будет с ними бороться, строго наказывая за совершенное. А это для него, как для любящего наставника, было очень трудно. Отсюда и говорит он об уничижении, которое претерпит перед Богом, если коринфяне не исправятся.
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Что же значит слово уничижил? Обвинять, наказывать, требовать отчета, восседать на судейском месте – так ведь это и есть слава, а он называет это уничижением… И наибольшим уничижением считает дойти до необходимости карать и наказывать».
   Но – не желает апостол Павел выступать беспощадным карателем. В основе всех его отношений с собратьями во Христе лежит любовь, стремление помочь, наставить, оградить от бед. Отнестись к ним по любви, а не по негодованию, какими бы тяжкими совершённые грехи ни были. И потому апостол далее пишет: чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.
   Постыдные грехи коринфян были связаны с потребностями плоти. Конечно, это было настолько безнравственно, что некоторые христиане даже считали: столь тяжко согрешивших нельзя вновь принимать в общину, пусть они и покаялись в содеянном. Впоследствии, в III веке, такой строгий и немилосердный взгляд выльется в раскол новациан или катаров (чистых). Но апостол Павел справедливо утверждал, что именно покаяние открывает дорогу к Богу каждому грешнику, будь он самый постыдный блудник и нечестивец.
   При этом отпущение грехов не имеет действия без обращения человеческого сердца к своему Спасителю.
   Человек по падшей природе своей не может не грешить, тем более что и диавол много делает для этого, но при этом сердцем человек, совесть которого не умерла, чувствует и душой понимает, как неправедно поступает. То есть, даже соблазняясь бесчестием, верующий человек понимает, что это – зло, понимает греховную сущность совершенного, всю тяжесть противления Всемилостивому Богу. И вот это-то самое осознание дает ему силы искренне каяться, просить Господа о прощении своих грехов. Дает силы противостоять новому греховному пленению, оказывает помощь в нелегкой и непрестанной внутренней брани.
   Павел заблаговременно подготавливает свой приход, питаясь надеждой на исправление коринфян, которые выслушают его духовные наставления. Он желает встретить духовных чад очищенными перед Богом, праведными, честными и благорасположенными друг к другу. В третий раз уже иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово. Согласно закону при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей, состоится всякое слово (Втор. 19, 15).
   Духовный наставник говорит с коринфянами не от себя самого, но по воле Божией. Господь желает их благостного обращения и исправления. Павел пишет: Я предварял и предваряю, как бы находясь (у вас) во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.
   Дело наказания для Павла – дело скорби и плача. Апостол не хочет никого наказывать, но предупреждает, что вынужден будет поступать с пребывающими в беззакониях и не желающими исправляться со всей подобающей тому строгостью.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Он даже оправдывался перед ними, что уже раз, и два, и три предупреждал их, что все делает и придумывает, как бы обойтись без наказания и сделать их лучше, устрашая только словами, – и только тогда произносит эти страшные и грозные слова: когда опять приду, не пощажу. Не сказал: “отомщу, покараю, потребую наказания”, но и о самом наказании опять выражается по-отечески, показывая свое милосердие и сострадание к ним, из-за чего, и щадя их, всегда отлагал наказание».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение говорит нам о том, что духовные наставники всегда поступают с нами по искренней любви. И даже если обличают, то делают это не из-за своих мстительных или иных недобрых побуждений, но для того, чтобы помочь нам исправиться, стать лучше, очиститься от грехов покаянием.
   Апостол Павел стремился привлечь духовных чад к порядку и благочестивой жизни своей искренней любовью и добродетелью, обуздывая их греховные страсти не чудотворной силой, которая, конечно же, у него была, но словом, наставлением и убеждением. Чистыми и великими молениями и страданиями собственной жизни он примирял с Господом всех живущих на земле, давая им образ праведности и искренности веры христианской.
   Апостола Павла не всегда слушали и понимали даже те, кого он самоотверженно любил. Были попытки опорочить его, оклеветать, представить в невыгодном свете, умалить апостольское достоинство. Но всякое недоброе слово в свой адрес Павел встречал со смирением и терпением. Он знал, что призван Господом воссоздать в людях, какими бы они порочными ни были, лучезарное подобие Божие. Апостол воспринимал на себе духовную власть, но действовал не силой и наказанием, а добрым благорасположением, словами увещевания и деятельным состраданием, делами любви и милосердия.
   Каждую боль своих чад духовный отец пропускает через сердце, оплакивая наши беззакония, сопереживая нам в событиях жизни. Наставники наши посланы от Бога, по величайшей Божественной милости. Когда же мы противоборствуем священнослужителям, не исполняем возложенных послушаний или, что еще хуже, осуждаем своего духовного отца, клевещем на него, то тем самым осмеливаемся бесчестить Самого Бога и навлекать на себя гнев Всевышнего.
   Священники непрестанно ходатайствуют за нас перед Богом, молятся, дабы снискать от Господа для нас различные блага, наставить на пути спасения. Своим непокорством и непослушанием мы выказываем не просто пренебрежение человеку, облеченному святым саном, но и Господу нашему, потому что это безумие – пребывать в неуважении к духовному пастырю.
   Сегодняшнее Апостольское чтение показывает нам, братья и сестры, что пастырство есть Божественное достояние, которое не имеет цены в глазах человеческих, ибо бесценно. Оно не сравнится ни с каким земным сокровищем. Нам не дозволено Богом судить наших братьев, а уж тем более осуждать священнослужителей. Не достойна извинения никакая клевета, произнесенная всуе на того, через которого мы получаем спасение, блаженную вечность Царства Небесного.
   Святитель Григорий Богослов призывал: «Овцы, не пасите пастырей и не выходите из своих пределов; для вас довольно, если вы на доброй пажити. Не судите судей, не предписывайте законов законодателям». И еще: «Первое место дай Богу, а следующее затем – иерею, земному Христу, руководителю твоей жизни. Спеши за ним на крыльях, безмолвно покоряйся ему; с ним радуйся, когда устремляешься вверх, и ему подчиняйся, когда падаешь, чтобы, устрашившись, опять вознестись высоко». Благодать же Господа нашего Иисуса Христа, по молитвам наших духовных отцов, да утверждает, руководит и направляет нас отныне и впредь на всякое благое дело в Самом Христе, Господе нашем, Ему слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 62
   О тайне Царствия Небесного
   Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.
Мк. 4, 24-25

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 4, 24–34) содержит две притчи о Царствии Небесном. Но прежде чем предложить народу и ученикам Своим эти образные рассказы, Господь призывает к внимательному и трепетному отношению к слову Божию.
   В изречениях Спасителя нет и не может быть ничего случайного. Каждая фраза, сказанная Богом, наделена особым смыслом, а потому имеет актуальное значение во всякое время. Сын Божий предупреждал: …замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.
   Слово замечайте означает, что последователи Христа не должны упускать ничего из произнесенного Господом. Потому что какою мерою мерите, такою отмерено будет вам. Только правильно воспринимающий и сосредоточенный на Божественном слове человек может получить пользу от услышанного.
   Блаженный Феофилакт Болгарский, поясняя эти слова Спасителя, писал: «Тому слушателю, который внимателен всегда и притом в высшей степени, воздаст Бог и награду великую, а медлительному человеку соразмерная будет и прибыль вознаграждения. Кто будет иметь ревность и усердие, тому дастся и награда, а кто не имеет ревности и усердия, у того взято будет и то, что он думает иметь. Ибо по причине лености гаснет в нем и та малая искра, которую он прежде имел, подобно как от усердия она возжигается».
   Итак, Господь сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылается серп, потому что настала жатва.
   Неприметным образом в душе христианской возрастает Царство Небесное. Как любой плод постепенно созревает в сотворенном Богом мире, проходя определенные этапы развития, так и праведность человеческая формируется посредством веры в Бога, созидается в служении Господу. Стремление к доброму и хорошему лежит в начатке человеческого восприятия мироздания. Ведь Создатель сотворил нас по образу Своему и подобию, то есть изначально склонными к благим свершениям, способными и стремящимися к добру. Это грехами мы извратили потом данную нам изначально способность любить и созидать добродетельное.
   Человек в притче есть Сам Господь наш Иисус Христос, Который ради спасения людей принял на Себя плоть человеческую. Сын Божий, Спаситель бросил семя в землю, просветил мир Евангельской проповедью.
   Слово Божие сеется на благодатную почву души, склонной к познанию Бога, стремящейся к Божественной правде. Сотворив посевы, Сеятель спит, то есть долготерпит, вознесясь и пребывая на Небесах, призывая людей к покаянию. И встает днем и ночью, побуждая в нас стремление к познанию Бога. Ночью – посредством искушений и борьбы с ними, днем – через благословенное восприятие радостей и утешений. Как семя всходит и растет, не знает Он. Эта фраза означает, что каждому человеку дан свободный выбор. От нас самих зависит, будет ли в душе возрастать Божественное семя, или мы погубим его на корню, погрязая в грехах и пороках.
   Сначала верующая душа христианская производит зелень, то есть определяется в желании жить по заповедям Божиим и созидать богоугодные дела. Как младенец, еще ничего не понимающий, она интуитивно тянется к добру, теплу, радости, к благодати родительской любви.
   И слово Божие совершает в человеке подобное действие. Услышав о Божественной правде, мы начинаем к ней стремиться. Стебелек благих помыслов, зародившийся в душе, постепенно превращается в колос конкретных поступков, когда добродетель утверждается и возрастает в делании милосердия и добра. Мы становимся способными противостоять соблазнам и искушениям, учимся бороться с грехом, очищать свои души искренним покаянием. Мы становимся способными приносить духовный плод добродетелей.
   Мы стремимся приблизиться к Богу в молитве, и каждый шаг бытия выверяем с точки зрения богоугодности. Постепенно мы обретаем особый склад мышления, начинаем созидать не для собственной выгоды или удовлетворения своих интересов, но во славу Божию, ради торжества всепобеждающей Божественной любви.
   Наконец, в жизни христианской, в непрестанном служении Богу и ближним, созревает полное зерно, то постоянное и добродетельное духовное совершенство истинной христианской праведности, укрепленной благодатью Святого Духа через полноту несомненной веры Христовой. Когда же созреет плод, немедленно посылается серп, потому что настала жатва.
   Что есть жатва? Блаженный Феофилакт Болгарский считает, что жатва – это время кончины человека. Серп же есть Божественное решение, определение воздаяния за свершенные дела. Можно понимать это выражение и в более общем смысле, когда жатва знаменует собой Суд Господень, оценивающий каждого по вере и делам его, когда всем праведным и верным, созревшим в полное зерно до благодати духовного совершенства, уготована безмерно благословенная награда наследования Царства Небесного.
   Далее мы слышали в Евангельском чтении известную притчу о горчичном зерне, как Господь сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные.
   Поясняя эти слова, блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Мало слово веры, но следует только уверовать во Христа – и ты спасешься. Видишь, слово сие столь же мало, как горчичное зерно. Но посеянная на земле проповедь слова расширилась и разрослась, так что на ней покоятся птицы небесные, то есть все люди с возвышенным и горним умом и знанием».
   Слово Божие уподобляется этому крошечному зерну, посеянному в наших душах, чтобы произросло в нас великое древо Божественного разумения, чтобы чувствами своими, мыслями и делами мы устремлялись к Горнему, чтобы большими ветвями неустанными апостольскими усилиями распространялась по земле Евангельская проповедь, в тени Церкви Христовой, могучего древа, укрывая птиц небесных – Ангелов Божиих, святых угодников Божиих, верных Господу праведников, подвижников веры Христовой.
   Но почему же именно горчичное зерно указано Спасителем в притче? Только ли по его малости? Не только. Если семя горчичное растереть, ощутим огонь его вкуса. Слово Божие уподоблено горчичному семени потому, что оно зачастую является резким и острым, не всем угодным, обнажающим греховные пороки человеческого общества. Горчица ведь чем полезна для организма? Тем, что заставляет лучше отходить желчь, удаляет шлаки, накопившиеся за многие годы. Стало быть, при разумном употреблении горчица благоприятствует организму. Вот и проповедь Христова острым, обличающим вкусом своим побуждает нас к покаянию, очищает от всякой греховной и невежественной скверны, от всевозможной мерзости пред Богом.
   Желчь мы можем сравнить с гневом и злонравием людским, которые под воздействием остроты Божественного слова обличаются и пресекаются, изгоняются из души человеческой. Подобно тому как горчица способна снять жар, так и проповедь Царства Божия прекращает тлетворное и разрушающее действие гордости. Горчицей в определенных дозах врачуется человеческое тело. Верой же приобретается истинное здоровье души.
   Само по себе зернышко – вещь малая и незначительная. Но когда оно посеяно на благодатную почву, произрастает, увеличивается многократно, то дает добрый плод. Так и слово Божие, вложенное в человеческую душу, удобренную желанием познания Божественной правды, изольет всю свою вдохновенную силу, наполнится благоуханием веры и возрастет в могучее древо Царства Божия, о котором и говорит Господь.
   Спаситель пострадал телесно, чтобы Собою восстановить в очах Бога Отца всех людей, искупить грехи человечества. Он посеял горчичное зерно Царства Божия в Своем саду, в нашем мире, возделанном благодатью Святого Евангелия, просвещенном Божественным знанием, глубиной учения Христова. Трудами святых угодников Божиих, апостолов и праведников сад Господень был очищен от сорняков, еретических отступлений и греховных терний, дабы восхищать полнотой распространяемого по всей вселенной христианского благовествования, торжества Царства Божия на земле, дабы все верные Господу могли с радостью сказать словами апостола Павла: Мы Христово благоухание Богу (2 Кор. 2, 15).
   Спаситель говорил народу многими притчами, проповедовал слово Божие, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Мк. 4, 34).
   Иудеи были в большинстве своем просты и малограмотны. Иисус Христос рассказывал им об обыкновенных, знакомых по жизни вещах для того, чтобы из простого они сумели понять и познать сложное, из малого почерпнули большое для себя, из обыденного обрели полезное для спасения.
   Как мы видим, Сын Божий давал им ровно столько, сколько они по духовному развитию могли вместить. Хотя и в этом случае не до всех все доходило. Не по причине непонятности и недопонимания, но по нежеланию слушать, внутреннему противоборству души и упрямству, порождаемому эгоистическим началом.
   Ученикам же Своим Христос наедине изъяснял все. У них было желание прямо приступить к Божественному Учителю и спрашивать, постигать непонятное, то, чего они не уразумели и пока не знали. Господь изъяснял, учил, помогал постигнуть Божественную Истину, понять слово Божие.
   Спаситель избрал их быть в будущем святыми апостолами, учителями многих народов. У Господа не существовало пред ними никаких тайн, из того, что они способны были вместить, потому что Он поступал с учениками по величайшей любви и во время Своей земной жизни должен был приуготовить, наставить их на путь дальнейшего благословенного апостольского служения. Господь, обращаясь к двенадцати ближним Своим, говорил: Вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано (Мф. 13, 11).
   Апостолы же должны были, в дальнейшем наставляя всех верных в святом Благовествовании, как большие ветви горчичного растения, укрыть их в спасительной сени всепобеждающей и торжествующей Церкви Христовой, которую не одолеют никакие потрясения человеческие и даже врата ада не сокрушат.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Услышанное нами сегодня Евангельское чтение затронуло многие важные для наших душ темы.
   Мы поняли, как важно быть внимательными к слову Божиему, потому что какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим (Мк. 4, 24). Бог открывается нам, поскольку хочет быть познанным нами. Но в познании Божием многое зависит от желания самих людей к принятию этого высшего знания, от духовной готовности правильно слушать и воспринимать, слагать в душе своей семена Божественной мудрости.
   Сподобиться этого можно не собственными несовершенными и немощными усилиями, но воздействием благодати Святого Духа, посылаемой усердствующим и ревнующим в вере и делах благочестия, стяжавшим постоянными трудами и непрестанными стараниями сердечную чистоту и смиренномудрие, кротость и послушание Богу, истинное смирение души. Сами мы, своими личными способностями и дарованиями на пути Богопознания без помощи Божией не сможем ничего достигнуть.
   Святитель Тихон Задонский писал: «Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога мы не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет».
   Порой нам кажется, что мы близки к пониманию Божественной правды, но это познание бесконечно и не имеет границ. Потому что, говоря апостольскими словами, теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13, 12). И даже в блаженной вечности торжества Небесного Царства, как об этом учит святой Григорий Нисский, будут существовать этапы умственного просветления в Богопознании, восхождения от славы в славу (2 Кор. 3, 18), которое не имеет пределов ни в этом веке, ни в будущем.
   Но чтобы встать на этот путь, необходимо много потрудиться. Невозможно достичь ничего хорошего, если мы не станем усердствовать в наших житейских делах. Небрежность же в духовной жизни еще более опасна, потому что она является не чем иным, как проявлением нерадения в служении Богу, коим мы выказываем свое пренебрежение к Божественному призванию и потому останавливаемся на нашем пути к Богу. А как писал тот же святитель Григорий Нисский, «остановка на пути движения к добродетели есть начало порока».
   Если мы будем непрестанно помнить и ревновать о своем спасении, то сподобимся духовного возрастания, научимся жить не плотью, но духом. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Живущий духом стоит выше страхов и скорби, опасности и всякой перемены не потому, что ничего этого не претерпевает, но, что гораздо важнее, презирает все, что бы ни случилось».
   Презирает же потому, что преуспевает в духовном подвиге, неустанно подвизаясь в стремлении не к земному, но к Небесному, восходя, по словам преподобного Нила Синайского, «…на высоту тайн Духа и утаенных сокровищ премудрости».
   Непрестанное внутреннее делание в Боге способно победить все внешнее, одолеть любые искушения мира и земного временного бытия. Преподобный Пимен Великий наставляет: «Три главные делания необходимы: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему». Духовная почесть на Небесах будет лишь для тех, кто уже в этой жизни сподобится послужить Богу и людям, кто в благодатной надежде на спасение души обретет благословенные добродетели и искреннюю праведность в терпении ради Господа испытаний и невзгод.
   Евангельские притчи, которые мы сегодня слышали, братья и сестры, повествовали о Царствии Божием, где, по словам апостола Павла, не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).
   И далее: Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию (Рим. 14, 18–19).
   Посему да сподобимся укоренить в душе своей благословенное семя слова Божия, чтобы проросло оно на благодатной почве искренней христианской веры, дало добрую поросль, укрепилось в сияющей зелени дел любви и благочестия, стало полновесным колосом исповедования имени Христова и принесло добрый плод духовного совершенства. Чтобы маленькое горчичное зернышко веры нашей превратилось в торжествующую благодать распространения христианского учения и многих верных чад Божиих приютило бы в спасительной сени могучих и раскидистых ветвей Святой Церкви Господа нашего Христа. Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 63
   О долготерпении Божием и единомыслии верных
   В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами.
2 Кор. 13, 11

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 13, 3-13) говорит о том, что искренность христианской веры проверяется постоянным присутствием в нашей душе Господа Славы.
   Духовное состояние очень важно для каждого человека. Мы много заботимся о теле, о том, как накормить его, во что одеть, как украсить. Но как же недостойно мало проявляем попечения о собственной душе, которая также имеет свои потребности и нуждается в непрекращающемся внимании, в очищении, духовном наполнении и благоукрашении!
   Коринфяне упрекали апостола Павла во многом, даже воздвигали на него хулу по поводу якобы непричастности его Христу и якобы действий из эгоистических побуждений. Это было страшной клеветой, обидной для апостола. Но по любви своей к духовным чадам он все терпел и сносил со смирением и кротостью, стараясь пробудить в них стремление к Божественной правде, а не к греховной человеческой лжи, которая может принимать самые замысловатые и опасные формы.
   Апостол Павел писал: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, (хотя) немощны в Нем, но будем живы силою Божиею в вас.
   Почему коринфяне искали доказательств Божественного действия в словах апостола Павла? Потому что по злой воле своей очень часто уклонялись от правильного пути, от наставлений апостольских. И чтобы хоть как-то оправдать себя перед Богом и ближними, стремились обвинить невиновного, упрекнуть Павла в том, что он их не тому учит и что его проповедь далека от учения Христова. Они желали проверить, осмелится ли апостол воздать по справедливости за содеянное, выражая плохо прикрытое презрение к нему. Но апостол не хотел наказания для отвергающих его, он жаждал вразумления, обращения к истинной вере. Его упрекали в слабости характера, а он продолжал убеждать вдохновенным словом, взывая к лучшим человеческим качествам и свойствам души, пробуждая христианскую добродетель. Отступлениями своими духовные чада могли бы принудить его к решительным и строгим мерам. Но сам апостол того не хотел.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, пусть никто не считает терпение немощью. Что ты, в самом деле, удивляешься, если Христос не произносит теперь же суда над грешниками и не подвергает их наказанию, но медлит и долготерпит, если Он благоволил быть распятым на кресте и, терпя такое, не наказывал?»
   Господь Своею благодатью таинственно пребывает в учениках Своих, во всех преданных и верных Богу. Иисус Христос укрепляет нас в жизни, в духовном и молитвенном делании, дает силу во внутренней брани с грехами и беззакониями. Все, что происходит с нами и вокруг нас, совершается не без воли Божией. Всеми событиями бытия управляет Божественный Промысл, суть и назначение которого невозможно постигнуть несовершенным человеческим разумением. Поэтому все мы должны научиться терпеть, как делал это апостол Павел и как призывал к тому Сам Господь, Который тоже был распят в немощи, то есть в человеческой плоти.
   Апостол пишет, что верные также бывают немощны в Нем, в Спасителе нашем, когда ради Христа претерпевают различные теснения, испытания, бедствия, скорби, болезни, гонения, лишения. Когда заключаются в темницу, побиваются камнями, испытывают страшные, жестокие мучения, сгорают в огне и погибают в пасти диких зверей. Но, угнетаемые и терзаемые, все последователи Христовы живы с Ним силою Божиею. И – чем больше изнемогают ради Господа, тем сильнее духовно становятся, тем крепче и преданнее утверждаются в вере своей и ликующем торжестве Божественной славы, неизреченной благодатью всепобеждающей Божией любви.
   Верующим в Господа не страшна смерть, которой так боятся все неверующие люди. Потому что, принимая гонения и смерть от мира, христиане имеют твердую уверенность в том, что благодатью Бога они воскреснут, как истинно воскрес Господь наш Иисус Христос. Воскреснут, чтобы наследовать блаженную вечность в Царствии Небесном, где будут жить и всегда пребывать со Спасителем, Божией Матерью, святыми угодниками Божиими, окруженные Ангельскими силами, питаемые Божественной любовью.
   Слово немощь можно воспринимать по-разному. В одном случае этим словом называется болезнь, телесный недуг. Вспомним, как Спаситель говорил о болезни Лазаря: эта немощь не к смерти (Ин. 11, 4). Да и апостол Павел в этом смысле не раз употреблял данное слово, когда, например, говорил об Епафродите: Ибо он был немощен при смерти; но Бог помиловал его (Флп. 2, 27). Или в другом Послании, о Тимофее: употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих немощей (1 Тим. 5, 23).
   Но в контексте сегодняшнего Апостольского чтения это слово приобретает другое значение, ибо означает вообще природу человеческой плоти, способной претерпевать страдания и мучения. Воплотившись, приняв на Себя человеческое тело, Господь наш был распят в немощи, но Его Божество и Его Божественная сила при этом нисколько не умалились.
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Его сила остается необоримой, и то, что имело вид немощи, нимало не повредило ей. Напротив, оно-то наиболее и показало Его крепость в том, что Он и страдание претерпел, и Его сила не сократилась».
   Небесный Отец, возлюбив род человеческий, по слову апостольскому, не знавшего греха… сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5, 21).
   Сын Божий принял на Себя наши пороки, чтобы избавить нас от власти греха и смертельного плена. Ради всех людей выступил Спаситель в немощи человеческого тела.
   Апостол Павел призывает: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны (2 Кор. 13, 5–6).
   Духовный наставник всегда молится о спасении своих духовных чад, как бы они к нему ни относились. Это видно из слов апостола Павла, проявляющего заботу о духовном состоянии коринфян, поучающего их правильному отношению к ценностям земным и Небесным.
   Но и сами духовные чада, все христиане должны быть сознательными. Они должны заниматься и духовным самопознанием. Речь идет об исследовании своей души, которым христиане Коринфа беспечно пренебрегали, считая себя самыми умными, образованными, развитыми и достойными славы. Между тем испытание собственной веры, то есть осознание того, насколько она действенна и жива, подкреплена конкретными делами любви и милосердия, есть прямой путь ко Христу, к восприятию в себе проявлений Божественного Промысла.
   Христианство – это не только богопознание, но и самопознание. Так, например, преподобный Антоний Великий, отец христианского монашества призывал своих учеников дважды в день мысленно, а лучше письменно, давать себе отчет в том, что было сделано хорошего или дурного; что не сделано. И в хорошем – благодарить Бога за помощь, в дурном же каяться. И это – одно из проявлений христианского самопознания. Оно не дает в повседневной суете забыть о Боге и Его благодеяниях.
   Или вы не знаете самих себя, что Христос в вас?
   Последователи Господа воспринимают эту истину и бесконечно радуются ей. Нет ничего дороже и выше, чем иметь в нерукотворном храме человеческой души Самого Бога, постоянно там пребывающего!
   Но это святое чувство недоступно тем, кто не то, чем должны быть. То есть людям, сосредоточенным на собственных эгоистических интересах, на мирских удовольствиях и греховных соблазнах. Апостол Павел не хочет, чтобы коринфяне становились таковыми, потому призывает их к познанию веры и принятию праведной жизни. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, он говорит, обращаясь к духовным чадам: «…и вы сами, пребывающие в звании учеников, если захотите испытать самих себя, увидите, что и в вас Христос; если же в вас, то тем более в учителе».
   То есть – Господь невидимо пребывает в том человеке, через проповедь которого многие ближние просветились светом Христовым и узнали истинную веру.
   Со всей искренностью и рвением души апостол говорит: Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть.
   Молитвой своей Павел жаждет удержать христиан Коринфа от проявления ненависти, злобы и беззакония. Прежде всего это нужно им самим. И не для того, чтобы казаться по сравнению с другими людьми лучшими в глазах апостольских. Но для того, чтобы на самом деле быть таковыми – склонными и всегда готовыми к деланию добра, к делам милости, к милосердным начинаниям. Добродетель не должна быть двуличной, совершаться напоказ, в чем обличал ранее фарисеев Господь Иисус Христос. Она – естественная потребность души, величайшее благо, воплощающееся в конкретные дела.
   Сколько клеветали на апостола Павла, осуждали, унижали, осмеивали и презирали, творя против него всяческие козни и имея недобрые помыслы. Но, будучи сильным духовно, он в ответ не хочет применять наказания, хотя имеет силу и власть сделать это. Для него нет радости в том, чтобы явить доказательство своей силы, карая согрешающих. Во всем апостол поступает по любви и милости, потому все смиренно и терпит. Он молится, чтобы не дойти до необходимости наказывать.
   Он молится о том, чтобы люди делали добро, пребывали в добродетели, исправлялись искренним покаянием. Он готов многое претерпеть, восклицая: Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину. Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; о сем-то и молимся, о вашем совершенстве.
   Не существует в мире такой силы, которая могла бы победить истину. Сила христианской жизни заключается в том, что основа ее – Божественная правда и Божественная благодать Духа Святого. Духовный наставник испытывает искреннюю радость и удовлетворение, когда его духовные чада непрерывно восходят в вере, становясь более мудрыми в духовном развитии. Высшей наградой каждого учителя является возросшее совершенство и спасение его учеников.
   Обо всем этом предупредительно говорит апостол Павел, чтобы по прибытии своем застать коринфян сильными в вере и искренними в любви, в отношении друг к другу: Для того я пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению.
   Апостол Павел готов еще и еще обличать словом, наставлять ошибающихся, призывать к правде, но не желает употребить строгость по власти, данной Господом.
   Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Желаю (говорит Павел), чтобы Послания были строги, дабы угрозы продолжались, но не приводились в исполнение… Впрочем, теперь, хотя он и сделал намек об этом, как я сказал, однако предоставил им самим сделать вывод, что если они не исправятся, то наказать тех, кто так себя ведет, – это также является назиданием».
   То есть, если все попытки вразумить словесно не возымеют положительного действия, апостол будет вынужден применить силу наказания, призвать к ответу согрешающих и не желающих исправляться. Но и это послужит благом для всех. Ибо, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…когда наказывается один или двое, все собрание приобретает пользу».
   И хотя апостол Павел был строг в своем Послании, заключает он его словами любви: Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, – и Бог любви и мира будет с вами. Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.
   Великая радость ждет каждого исправившегося искренним покаянием грешника. По милости Божией всякий может достигнуть не только праведности, но и совершенства, то есть святости, если будет к тому стремиться, иметь желание. Святыми же здесь апостол назвал верных христиан. Но это также и призыв к святости, к благой жизни во Христе. Это обращение ко всем нам, братья и сестры, потому что в Церкви Христовой все члены должны быть совершенны.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали, как апостол Павел призывал к единомыслию, помня распри и разногласия Коринфской церкви. Между христианами все должно быть на основе любви и взаимопонимания. Когда люди понимают друг друга, поддерживают и стремятся к согласию, с ними всегда пребывает Бог любви и мира, Который и есть Господь наш Иисус Христос.
   Сын Божий говорил: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27).
   Бог есть Мир (то есть мирное состояние). Бог есть Любовь. А всем верным заповедано Господом пребывать в искренней и самоотверженной любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга (Ин. 13, 34).
   Мир Божественный несравним с миром мира. Люди, пребывающие в греховном мире, упивающиеся его соблазнами, не имеющие веры, не знающие Бога, по нраву своему злонравны, лицемерны и эгоистичны. Они находятся в великой беде. Они утратили подобие Божие, вложенное в них Творцом при создании. Говоря о том, что Бога нет, они, тем не менее, служат другим божкам – богатству, славе, гордыне и собственному тщеславию. Быть может, такие мирские приспешники, а по-другому – рабы сатаны, и много имеют в материальном отношении, и живут в сомнительных удовольствиях, потешаясь над скорбями ближних, пребывая к ним в равнодушии. Но такая жизнь временна, и ведет она к духовной смерти, к неминуемой погибели.
   Мир Господа – это мир, очищенный от греха, это Царство Небесное, где все построено на любви и радости. В мире Бога нет лжи и ненависти, всякое вероломство от него бежит, ибо просто не может там существовать. Господу нашему угодно, чтобы мы понимали друг друга и дружили. Диавол же стремится внести распри в человеческие отношения, посеять вражду, клевету, месть, злобу. Тот же, кто по милости Божией обретает душевный мир, преисполняется духовной радости и неизменно пребывает в любви. Ибо именно между чадами Божиими царит согласие, – во всем и всегда их хранит Господь.
   Мы радуемся, когда совершаем что-то хорошее. И наоборот, помрачаемся внутри себя, если делаем или замышляем нечто злое, лукавое. По словам же святителя Иоанна Златоуста, «…ничто не доставляет столько утешения, как чистая совесть».
   В Древней Церкви христиане, встречаясь, обязательно приветствовали друг друга взаимным объятием и духовными поцелуями. В церковном приветствии целованием, о котором пишет апостол Павел, выражается не стремление плоти, но духовное единение верующих, единых в исповедании, пребывающих в Господе. Тот же святитель Иоанн замечал: «Лобзания уст прежде всего выражают радость нашей души. Можно сказать еще и другое об этом святом лобзании. Что же? Мы – храм Христов, поэтому, лобзая друг друга, мы лобзаем преддверия и вход этого храма».
   Церковное целование есть свидетельство нашего благорасположения. Ибо человеческая любовь определяется природой, тогда как христианская любовь к Богу и ближним является действием Божественной благодати.
   Наконец, апостол Павел заключает слова Послания благословением: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь.
   Благодать Господа всех верных осеняет неизреченной милостью, дарует помощь и спасение. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «После того как он соединил их друг с другом приветствиями и лобзаниями, опять заканчивает слово молитвой, с большим усердием соединяя их с Богом».
   Сподобимся же благодатью Божией разрушать в душе своей царство греха и порока. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто имеет живую веру, тот имеет Божие благословение». Будем же, помня об этом, посвящать себя подвигу добродетели, сильной любовью к Богу воспламенять в душе стремление к праведности и добру, к созиданию благих дел, к состраданию ближним. Ведь только этот путь – путь служения Богу – ведет к спасению, к блаженной вечности на Небесах и к стяжанию еще в этой жизни Божией благодати. Потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши». И эта благодать Господа нашего Иисуса Христа, по молитвам святого апостола Павла и всех святых, да утверждает, руководит и направляет нас отныне и впредь на всякое благое дело в Самом Христе, Господе нашем, Ему же слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 64
   Об укрощении бури
   В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И убоялись страхом великим и говорили между собой: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?
Мк. 4, 41

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Евангельское чтение (см. Мк. 4, 35–41) этого дня повествует о том, как Господь наш Иисус Христос словом Своим укротил великую бурю на море. Евангелист Марк рассказывает, что после изъяснения притч о Царствии Божием вечером того же дня Спаситель сказал ученикам: переправимся на ту сторону.
   Господь взял с Собой самых верных, чтобы они стали свидетелями удивительного чуда Божия – повеления природными стихиями. А еще – он хотел научить последователей Христовых с мужеством и решительностью переносить любые опасности. Конечно же, по воле Христа плавание их могло бы быть совершенно спокойным, свободным от людских переживаний и страха погибели. Но Господь не случайно попустил пережить все это ученикам. Будущие апостолы отпустили народ, во множестве окружавший Иисуса Христа, взяли с собой в лодку Божественного Учителя. С Ним были и другие лодки, – говорится в Святом Евангелии. Но это и очевидно, так как все в одной лодке не смогли бы поместиться.
   Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы они не возгордились своей избранностью пред другими людьми из-за столь близких и доверительных отношений с Великим Учителем и почувствовали бы себя такими же немощными перед величием Божиим, как и все прочие люди. Во-вторых, чтобы и тени сомнений не осталось в их сердцах по поводу Божественной силы Христа.
   Итак, что же случилось? Читаем в Евангелии: И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою. А Он спал на корме на возглавии.
   Известно, что Спаситель и ученики переправлялись по Галилейскому морю (или, по другому названию, Геннисаретскому озеру). На востоке и северо-востоке его были расположены многочисленные ущелья, которые служили как бы ловушками для ветров, дующих с вершин Хаврана, Трахонитского плоскогорья и горы Ермон. Очень часто бывало так, что даже при ясном небе и солнечной погоде со стороны востока из ущелий внезапно задували шквальные ветры, при которых суда, находившиеся на море, становились неуправляемыми. Их носило, как щепки, по огромным волнам, вода захлестывала за борта, среди людей начиналась паника от безысходности положения.
   Рыбаки не любили Геннисаретское озеро за то, что оно пользовалось дурной славой. Здесь можно было в одночасье поплатиться жизнью, – сражение со стихией не всегда оканчивалось в пользу моряков.
   Господу в лодке было предоставлено самое почетное место – на корме, там обычно стелили ковер. Вода не попадала сюда даже при сильном шторме. Рулевой располагался несколько впереди, но тоже на корме, чтобы наблюдать за ситуацией.
   Божественный Учитель спал. Спал не только потому, что по Своей плоти устал от событий прошедшего насыщенного проповедями дня. Блаженный Феофилакт Болгарский считает, что спал Спаситель «…при сем с той целью, чтобы чудо показалось им (ученикам) важнее, после того, как они перепугались. Иначе если бы буря случилась при бодрственном состоянии Христа, они не испугались бы или не обратились бы к Нему с прошением о спасении. И вот Он попускает им быть в страхе от опасности, дабы они пришли в сознание силы Его».
   И действительно, как повествует евангелист Марк, люди, напуганные бурей, будят Господа и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?
   Сын Божий испытывал учеников, чтобы они ощутили в полной мере настоятельную необходимость в Нем, ибо потом последовало такое чудо, которое могло поразить и устыдить даже самых нечестивых. Господь намеренно дал время их страху, чтобы они восприняли происходящее обостренней и отчетливей. Они же действительно находились на грани жизни и смерти, хорошо понимая всю опасность происходящего. Даже умение плавать, освоенное с юных лет, при столь сильной буре оказывалось бесполезным. Никто из них физически не смог бы противостоять стихии.
   До этого мгновения ученики уже были свидетелями Господних чудес – исцелений, изгнания бесов. Но все это происходило не с ними. Они только видели силу благодеяний Христа по отношению Его к другим, сами же не испытывали ничего подобного. Но сейчас под угрозой находились не чьи-то, но их собственные жизни.
   Когда же ученики, убоявшись смертельным страхом, в полной мере ощутили свою немощь, безысходность положения, то обратились к Божественному Учителю. И, проснувшись, Господь запретил дуть ветру, усмирил шторм, в один миг упокоил волны, тем самым доказав, что Он есть Тот, Которому вся вселенная и вся природа подчиняются без остатка: встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина.
   Таким образом, пред учениками в величии Божественной силы предстал Творец, Бог-Слово, повелевающий миром одним только словом Своим.
   Пробудившись, Слово пробудило и в душах последователей Христовых величайшее благоговение и трепет, желание служить Господу, самим сделаться апостолами и проповедниками, благовестниками Царства Небесного, рассказывая людям о чудесах, совершенных Спасителем, их возлюбленным Господом и Учителем.
   Теперь они были уверены, что Тот, Кто в дальнейшем пошлет их на проповедь Святого Евангелия, всегда сможет защитить от самых больших опасностей.
   В укрощении бури, совершении удивительного чуда пред глазами учеников сбылось пророчество Аваакума: Увидев Тебя, ринулись воды (Авв. 3, 10) – и исполнились слова пророка Наума, возвещавшего: Запретит Он морю, и оно высыхает (Наум. 1, 4).
   Обратим внимание и на тон Спасителя, который звучит повелевающе твердо, преисполнен власти: умолкни, перестань.
   Примечателен для нашего вразумления, братья и сестры, и прозвучавший из уст Господа упрек ученикам после восстановления тишины на море: что вы так боязливы? как у вас нет веры? Еще до этого случая Его ученики стали свидетелями многих чудес, являющих и подтверждающих Божественную силу Иисуса Христа. Тем не менее при малейшей опасности они позволили себе поддаться малодушию, смотря на Господа не как на Бога, но как на человека… И, только на себе ощутив значимость Его истинного величия, убоялись страхом великим, и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?
   Фраза кто же Сей говорит о том, что в разумении учеников в этот момент еще не утвердилось определенное понятие о Нем как о Божественном Учителе. Они поражались, но продолжали видеть в Господе наряду с удивительной Божественной силой чисто человеческие черты. Но вот Спаситель сумел укротить шторм на море, запретил волнам и ветру выказывать разрушительную власть. Ему не понадобился для этого жезл, как Моисею, или молитвенное воззвание к Богу, как пророку Елисею, укротившему Иордан.
   По всему этому Господь уже и казался ученикам Своим выше всех древних пророков и иудейских праведников, хотя то, что Он спал – то есть нуждался в отдыхе, – все еще побуждало их усматривать в Божественном Учителе человека, ведь подлинного значения сна Господа во время бури – в силу духовного своего развития – ученики еще не могли уразуметь.
   Между тем Спаситель намеренно являл им две Свои природы – Сына Божия, Истинного Бога и истинного Человека. Потому что в земной жизни Своей Господь наш и Спаситель Иисус Христос находился в действительной человеческой плоти, через нее показав пример подлинной праведности, восстановив образ Божий в людях, вернув им подобие Божие, явив образец того, каким должен быть угодный Богу человек в своем поведении и всей жизни.
   Преподобный Ефрем Сирин писал: «Корабль нес Его человеческую сущность, величие же Его Божества несло и корабль, и все, что было на нем. Однако для того, чтобы показать, что Его человечество тоже не нуждается в корабле, доски которого соединил и скрепил между собой плотник, Он, будучи Зиждителем всего творения, сделал твердыми воды и скрепил их, покорив под Свои ноги. Подобно тому, как Господь укрепил ноги Симеона-священника, чтобы они могли держать Его в храме, так Он впоследствии укрепил ноги Симона-апостола, чтобы они могли удержать его на воде. Таким образом, имя, которое носило Первородного в храме, сделалось именем, которое Первородный понес, будучи в море».
   Сила деяний и чудес, совершаемых Иисусом Христом, говорила о том, что Он – Бог. Для Господа же нет ничего невозможного! Мы же, немощные, нуждаемся в Божественной помощи и заступлении. Нуждаемся всегда – во всякий день и час нашей жизни…
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее для нас за Божественной Литургией, говорит нам о том, что никакие испытания и искушения, соблазны греховные будут нам не страшны, если мы сподобимся твердости веры и разбудим в сердце своем Господа нашего Иисуса Христа. Его власть над стихиями и всем миром – свидетельство Его единосущия с Богом Отцом. А Его сон – образ успокоения для всех труждающихся и обремененных, находящих покой в присутствии Божием.
   С чем можно сравнить разрушительную силу морской бури? С нашими греховными страстями, с жизненными испытаниями, одолевающими нас в житейском море, по которому мы плывем. В тот час, когда опасность кажется нам смертельной, непреодолимой, мы взываем к Божественной милости и заступлению. И тогда – умолкни, перестань! – говорит Господь ветру наших искушений, скорбей, бед, раздоров, ссор, недобрых мыслей и разногласий.
   Смиренное сердце дрожит в опасности, захлестывают волны уныния и смятения. Но – не надо отчаиваться. Спаситель с нами! Он в каждой верующей душе, Он благоволит к страждущим. Мы терпим кораблекрушение жизни только тогда, когда не имеем в душе спасительной силы Господа, когда пугаемся бури и взываем в малодушии веры: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем?
   Богу всегда есть нужда в том, чтобы нас спасти. Господь с нами во все дни. Это мы непрестанно грешим и грехами своими сознательно отдаляемся от спасительной помощи Господа.
   Богу ничего от нас не надо, но нам без Бога не прожить.
   Когда мы, как апостолы, ощутим присутствие Господа в лодке нашей жизни, осознаем Его значение в нашем бытии, то никакая сила греховного шторма не сможет нас одолеть. А всякая житейская буря покажется тихим, благостным штилем. И в душе воцарится благословенный покой, определяемый упованием на Бога, верою во всепобеждающую Божественную силу Христа.
   Когда Господь с нами, ничто не сможет нас одолеть, и обретенная нами Божественная правда, через наше стремление к познанию Бога и желание постоянного Богообщения, утишит самую страшную жизненную бурю, оставив нам лишь великую благодарность Господу за все Его благодеяния.
   В бурях печали, тоски, горя, скорбей и испытаний Господь наш Иисус Христос дает действительное утешение. Любящий Бога человек никогда не бывает одинок. Что сетовать, что печалиться, что переживать, если с нами Спаситель?
   Если же Бог попускает пережить нам печали и утраты и всяческие другие испытания, то все это лишь для нашей пользы и блага. Трудностями мы закаляемся, чтобы в будущей вечной жизни обрести вместе с Господом блистательные венцы Божественной славы. Скорбями и несчастьями мы протрезвляемся от наших пристрастий к тварному и твари вместо Творца, к временным благам этой жизни вместо вечных благ жизни вечной.
   Даже смерть в сознании христианском не прекращение всего, но иное продолжение жизни, ибо Господь Своей душой сошел после Крестной смерти во ад, откуда вывел души достойных и праведников, а преславным Своим Воскресением победил смертельную тьму небытия, возродив в душах верных лучезарное сияние обетования Всеобщего воскресения и благовестия о вечности Небесного Царства. Только надо открыть, очистить свою душу для принятия Христа, сделать ее нерукотворным храмом Божиим, спасительной лодкой жизни, на корме которой всегда будет пребывать Господь, утешая нас, принося умиротворение в благом восприятии Божественной любви.
   Мы должны с великой радостью и смирением принимать все то, что посылает нам на жизненном пути Создатель, все то, что Он нам определит. Потому что Бог ничего не делает без цели, хотя по несовершенству своему мы не способны постигнуть тайну Божественной премудрости.
   Нам станет легко и светло, если перестанем настаивать на своем злом волеизъявлении, поступать по греховной самости, если поймем, что Господь Сам знает, как устроить наше спасение.
   Преподобный Исидор Пелусиот писал: «Когда действует сила Божия, не должно быть вопроса: как? Ибо хотя многое бывало и бывает выше естества и последовательности помыслов, однако же нет ничего выше Бога, творящего все свободно и сверх ожидания».
   Да и древние пророки вещали: Доброе и худое, жизнь и смерть, бедность и богатство – от Господа (Сир. 11, 14). Помните, как Иов вопрошал: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2, 10).
   Порой напасти спасают нас от гибели, а болезни служат обретением более важного для человека духовного здравия. Нет ничего такого, что бы не было подвластно воле Божией, Господу нашему, ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).
   Не будем думать о земных радостях и горестях так: почему это мне, а это – ему? Всё – нам, всё – наше и всё – от Бога!
   Вверимся же в простоте сердца Тому, Кто лучше и больше знает о нас, Кто паче всех о нас заботится. Так уж устроил Промысл Божий, что в жизни христианской всего много – и утешений, и искушений. И то и другое необходимо для духовного нашего совершенствования, для восхождения по пути Богопознания.
   Преодолевая искушения, мы умудряемся. Утешениями же духовными укрепляемся и поддерживаемся в жизни своей. Недаром святитель Иоанн Златоуст учил: «Так всегда Господь творит и устраивает, и каждое событие так направляет, что верно служащие Ему сияют, как светила, и добродетель их делается известной повсюду».
   Итак, велика сила надежды на Господа. Сподобимся же от всего сердца восклицать словами святого псалмопевца Давида: На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь во век… ибо Ты каменная гора и ограда моя (Пс. 30, 2, 4). Говоря словами апостольскими, да спасет нас Господь не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (Тит. 3, 5–7). Ибо Ему и Святому Духу подобает вместе с Отцом всякая слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 65
   О божественности апостольской проповеди
   В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
Гал. 1, 10

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Услышанное нами сегодня за Божественной Литургией Апостольское чтение (см. Гал. 1, 1-10, 20-2, 5) свидетельствует о том, что истинные апостолы избираются на служение не людьми, а Богом и проповедуют не человеческие измышления, но правду Божию.
   Послание обращено к галатам, членам раннехристианской общины в Галатии, расположенной в Малой Азии. Апостол Павел проповедовал здесь во время второго своего путешествия, оставив немало преемников, просветив их светом Христовым, открыв Божественную истину. Жители Галатии, по происхождению выходцы из Европы, были потомками переселившихся сюда кельтских племен – галлов. Галатия же являлась провинцией Римской империи.
   Здесь, по милости Господа, апостол обрел духовных чад, которые нуждались в его окормлении и наставлениях. Но среди христианской среды Галатии стали появляться мнения о том, что Павел не имеет должной апостольской силы, так как не знал в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа и не был в числе избранных двенадцати учеников. Отсюда следовало опасное для духовного понимания заключение, что и проповедь апостола Павла не столь действенна, стало быть, и к наставлениям его следует относиться с пренебрежением.
   Грустно было слышать Павлу подобные измышления, потому что он искренне любил своих духовных чад, молился за них, считал себя ответственным перед Богом и готов был даже жизнь положить ради их спасения.
   Послание исполнено справедливого гнева, но одновременно также и убеждающей мудрости, терпения, кротости и любви. Начинает слово свое апостол с благословения: Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским: благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава во веки. Аминь.
   В те времена очень много было лжеучителей, которые так или иначе будоражили человеческие умы, вносили разлад в церковные общины. Апостол Павел разумно сочетает строгость с убеждением и наставлением. Когда он говорит о том, что избран на проповедь не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, то развенчивает этих лжеапостолов, которые сами себя призывали на служение, но не ради Бога, а для удовлетворения собственных эгоистических амбиций, выражаемых в материальных стремлениях, желании славы или особого положения в обществе. Апостол Павел от всего этого был далек. Его не волновали ни почет, ни уважение.
   Павел намеренно приветствует галатов со всеми находящимися с ним собратьями во Христе, чтобы те поняли, что Церковь Христова сильна единомыслием и взаимопониманием, дабы утвердилось в них желание и способность слушать и понимать слово Божие, выражаемое через верного служителя Господа апостола Павла.
   Это обращение необычно для Павла, так как в других Посланиях, как мы знаем, апостол писал просто: «…апостол Павел – римлянам» или «…апостол Павел – коринфянам». А тут вдруг такое прибавление – …и все находящиеся со мною братия – церквам Галатийским. Для чего? Очевидно, для того, чтобы уличить их в страшном заблуждении, что Павел преподает не то учение, которое дал людям Господь. Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Его упрекали за то, что только он один проповедует так и вводит новое в догматы веры. Желая поэтому уничтожить подозрение и показать, что он имеет многих единомышленников, Павел присоединил (к своему приветствию) братьев, давая этим понять: то, что он пишет, согласно и с их мнением».
   Обратим внимание и на то, что апостол адресует свое Послание не одному избранному городу, а церквам Галатийским. Клевета о нем распространилась во всем народе галатийском. По мнению святителя Иоанна Златоуста, Павел потому не написал, как обычно, собратьям «возлюбленные», что тем самым явил «…признак человека, сильно скорбящего и обнаруживающего свою муку». Да, апостол не приветствовал христиан Галатии «…ни именем любви, ни именем чести, но именем только их собрания». Об этом же говорит и то, что нет упоминания и прибавления «церквам Божиим», но только церквам Галатийским.
   Проповедование Святого Евангелия вручено ему не кем-либо из апостолов, но Самим Иисусом Христом, Который и двенадцать ближних учеников поставил апостолами. Призвание Божие имеет одинаковую силу, а потому апостольская значимость Павла нисколько не умаляется. И свидетельством тому – те удивительные дарования чудотворения и исцеления, которые он получил от Господа, дабы прославить проповедью и трудами Святое имя Воскресшего Христа.
   Человеческий посланник может нести в устах своих ложь, если будет преследовать какие-то личные, эгоистические цели. Божий посланник всегда говорит правду, так как принимает и понимает только ее, действуя и проповедуя от Бога, исполняя Божественную волю. В благословении апостол Павел коснулся тайны Святой Троицы и показал галатам, что Сын Божий не меньше Бога Отца. По словам блаженного Феодорита Кирского, «…тайна Божественного Вочеловечения осуществлялась не одним Сыном, но и Сам Отец участвовал в этом Промысле».
   Бог избирает на служение верных через Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя мира. Невозможно прийти к Небесному Отцу, минуя Божественного Сына. Воскресший из мертвых Господь наш Иисус Христос научил святому благовестию апостола Павла, призвав его к служению Богу, воскрес же Господь силою Бога Отца. Этой же силою и всем нам предстоит воскреснуть из мертвых, когда придет должный час.
   И вот теперь верующим людям посылается с Небес благодать Божия, заключающаяся в прощении грехов, в примирении с Небесным Отцом через Искупительную Жертву Воплотившегося Божественного Сына. Павел, обличая галатов, похваляющихся своей избранностью Божественного родства и уповающих чрезмерно на закон Моисея, указывает на несоблюдение ими заповедей Господа нашего Иисуса Христа, Того, Кто приблизил людей к Богу, усыновил Небесному Отцу. Потому одинаковое благоволение получают христиане, последователи Христа, как от Отца, так и от Сына, преисполненные благодатью Святого Духа.
   Спаситель претерпел муки, страдания, унижения, распятие и крестную смерть не за Свои грехи, так как Он всегда чист и безгрешен, но ради спасения человечества, за людское грехопадение, внесшее диссонанс в гармонию отношений людей с Богом и вообще – в тварный мир. Иисус Христос, воплотившись, придя в этот мир, попрал власть диавола силою Божественной и одновременно истинно человеческой добродетели. Прощая грехи, Бог через Христа не только оживил нас для жизни вечной, но и сделал Своими чадами. Через веру в Господа все верные стали сынами Бога, обрели высшую Божественную милость в принятии Божественного родства, обретя право наследования Царства Небесного, а обретая это Царство, обоживаются и становятся богами по благодати.
   Для чего отдал Себя Самого за грехи наши Господь? Чтобы избавить нас от настоящего лукавого века. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Ибо мы, пока обложены смертельным естеством, отваживаемся кто на большие грехи, кто на меньшие; по переходе же в ту бессмертную жизнь мы, освободившись от настоящего тления и облекшись в нетление, сделаемся победителями греха. И эту надежду подал нам Владыка Христос, за нас принявший смерть; и как Сам первый воскрес из мертвых, так и всем нам обетовал воскресение».
   Тем самым, понимая важность духовного, мы легче стали отказываться от земного. Никакие сокровища мира, никакие соблазны века лукавого, преисполненного коварства и лжи, не способны затмить нашего стремления к Господу, к возвращению в Отеческие Небесные обители. В этом мире, в земной жизни нашей, мы лишь скитающиеся странники, которые никогда не найдут себе ни угла, ни покоя. Наша радость, наше счастье и подлинное упокоение не может быть в настоящем лукавом веке, лишь в веке блаженном, будущем, в долгожданном и желанном Царстве Небесном, уготованном всем верным Богу от сложения мира. Поэтому не будем тратить попусту нашего драгоценного времени. Преподобный авва Исаия предупреждал: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия». А тот же блаженный Феодорит Кирский говорил о том, что именно Христос избавил нас от настоящего лукавого века, «…то есть такого препровождения настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству».
   Не земной век по существу своему лукав (зол, порочен), но грешники, не страшащиеся Бога и отваживающиеся на злые намерения и поступки, проводящие бесценное время земной жизни, отведенной нам Богом для покаяния и приуготовления к будущей вечности, напрасно, в суетных страстях и призрачных удовольствиях. Мы много грешим, и словами и делами. Как бы не лишиться нам из-за такого времяпрепровождения главного – Царства Небесного. Тратя силы и сроки на тленное, мы утрачиваем в душе Христа, единственное, самое драгоценное Сокровище.
   Божественный Сын предал Себя за наши грехи по воле Бога Отца. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). По учению святых отцов Церкви, во Святой Троице у трех Ипостасей – Отца, Сына и Святого Духа одна – Божественная воля. А во Христе – воплотившемся Боге-Сыне – две воли – Божественная (единая с Отцом и Духом) и человеческая. Но и Небесный Отец не обрек на страдания Единородного Сына без человеческой воли Его, которая наиболее ярко проявилась в Гефсиманском молении.
   Так через Господа человеческая неправда была заменена оправданием, людское неразумие было побеждено Божественной премудростью, греховная скверна уничтожена святостью и праведностью жизни Богочеловека. А в людях был обновлен поврежденный в результате грехопадения высший образ Божий и дана возможность возвращения человеку подобия Божиего.
   Галатов, к которым обращается святой апостол, можно охарактеризовать как иудеохристиан. Они заблуждались в том, что умаляли учение Христово, проповеданное им апостолом Павлом, возвращаясь к Ветхому Завету и настаивая на четком соблюдении древнего закона и свойственной ему обрядности. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Поскольку они думали, что оказывают неповиновение Богу, как давшему закон, и боялись, оставив древний закон, последовать новому, то апостол исправляет и это предубеждение их, говоря, что это угодно и Отцу. И он не просто сказал: Отца, но – Отца нашего, и сразу делает такое прибавление для того, чтобы постыдить их указанием на то, что Своего Отца Христос сделал и нашим Отцом».
   Не славы Себе пришел на землю искать Спаситель, но исполнить волю Пославшего Его! Так нам ли, грешным и недостойным, зная это, стремиться в жизни к снисканию почестей, общественного положения, людского признания? Воздавая Господу славословие, апостол заключает его словом аминь, как бы ото всей вселенной вознося благодарность и величая Бога Творца.
   Много ошибочного и ненужного было в церквах Галатийских. Например, то, что, едва постигнув веру христианскую, галаты начали искать другие учения, слушать исповедников различных еретических воззрений. Поэтому далее апостол пишет: Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
   Галаты отклонились от истинного благовествования, поддавшись искусительному обольщению людей, ведомых врагом рода христианского. Не ради славы Божией выступали вероотступники, но для преследования своих эгоистических целей. Апостол Павел недаром употребляет выражение от призвавшего вас благодатью Христовою, показывая тем самым, что они избраны не людьми, но Самим Господом, и теперь, слушая лжеучителей, предают воплотившегося Божественного Сына, отвергают благодать Святого Духа.
   Лжеапостолы, обольщающие галатов, поступали очень хитро и осторожно. Они не меняли названий, но постепенно изменяли сущность проповеданных истин. Пытались настроить духовных чад против апостола Павла, чтобы потом полностью завладеть их сердцами. Служители диавола, еретики действовали так же, как и их властитель, незаметно расставляющий свои сети, играющий на чувствах и плотских склонностях людей. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если бы они стали говорить: “отрекитесь от Христа”, то галаты остерегались бы их как обманщиков и развратителей. Теперь же, оставив их до времени в вере и прикрыв свой обман наименованием благовествования, они с большей смелостью подкапывали здание, прикрывая, подобно подкапывающим, стены, как бы некоторою завесой, этими именами проповедуемое учение».
   Всякий падающий являет собой пример слабости, а падающий сознательно – слаб вдвойне. Апостол Павел пишет – удивляюсь. Действительно, достойно удивления то, что возвеличенные сильными духовными дарованиями от Бога, образованные, неглупые, просвещенные светом Божественной истины, галаты в одночасье – по прихоти каких-то отступников – лишались истинной веры. Наверное, апостол Павел не страдал бы так за них, если бы считал своих духовных чад малодушными и легко обольщающимися. Но ему было нестерпимо больно, когда он видел, что в греховной еретической ереси пребывают даже те, которые были из числа истинно уверовавших и много потрудившихся Господу.
   Святое Евангелие – это то, что преподал людям Господь наш Иисус Христос. Так как же можно увлекаться иным благовествованием, которое таковым не является, потому что происходит не от Бога, а от человеческого разумения, утрированной людской гордыни и тщеславных амбиций. Лжеапостолы во все времена желали подменить благовествование, внести разброд в умы человеческие и разлад в христианскую среду только с одной целью – разрушить целостность веры Христовой. И делали они это для того, чтобы привлечь народ на свою сторону. То есть заставить людей работать не на Бога, но на собственные меркантильные интересы и потребности. Вот и вся правда!
   Апостол, становясь неумолимо строгим и беспощадным в развенчании отступников от веры, далее пишет: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.
   С одной стороны, эти слова должно понимать как образное выражение о значимости сказанного. Блаженный Феодорит Кирский пояснял: «Об Ангелах Павел упомянул, совсем не предполагая, что кто-либо из святых Ангелов стал учить тому, что противно Божественной проповеди (ибо знал, что это невозможно), но отвергая таким образом всякое человеческое нововведение». Впрочем, в духовном смысле эти слова служат подтверждением других слов: что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14), ибо опыт святых подвижников свидетельствует о том, что диавол во время обольстительных явлений может принимать какой угодно прекрасный вид, стремясь подделаться даже под облик Христа и святых.
   А вот именно нововведений в то время, да и сейчас, братья и сестры, было больше чем достаточно.
   Утихомиривая злобу и ненависть, страшное отступничество, апостол был категоричен. Он негодовал ради спасения галатов, дорогих его сердцу людей. Своим возмущением Павел восстает не против них, но против совершаемого ими греха. Он дважды произносит анафему на тех, кто преподает ложные учения. Он повторяется, чтобы придать словам своим большую вескость и убедительность: Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Для того чтобы ты не подумал, что предыдущие слова произнесены в гневе, или сказаны преувеличенно, или вырвались как-нибудь невольно, он снова повторяет их».
   Павел не старается угождать людям и человеческому мнению, но стремится возвещать Божественную Истину и поэтому беспощадно выступает против тех, кто эту правду пытается извратить. Потому апостол риторически вопрошает: У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
   В этих строках апостол вспоминает то время, когда он был Савлом, яростным гонителем христиан, и служил не Богу, но признанному общественному мнению, по которому все последователи Христа считались опасными отступниками и подвергались преследованиям.
   Апостол не презирает людское мнение, если оно правильно и угодно Богу. Но ведь нередко случается, что мнение людей не совпадает с мнением Божиим. Противоборство же Божественной воле есть страшный грех, который, естественно, не может найти в сердце Павла оправдания. Да и сегодня те, кто угоден Богу, кто подвизается в благовествовании Святого Евангелия, бывают неугодны окружающему обществу, потому что порицают его греховные законы. Но Павел знал, и мы все, братья и сестры, тоже, что наступит время, когда благовестникам Христовым будет отдана должная и достойная слава вследствие спасения ими многих людей.
   Тот, кто убеждает людей ради Божественной истины, поступает правильно и богоугодно. Если же кто угождает людскому мнению и интересам, умаляя торжество Божественной правды, тот делает это не ради Господа, но для завоевания собственной славы, а это, безусловно, является ложным свидетельством, греховным и порочным.
   Божественная истина одна, другой не бывает.
   Павел в Послании к Галатам стоит за истину Божию, доказывая, что ему не в чем перед ними оправдываться. А вот их многочисленные отступления от веры опасны своим противоборством не ему, апостолу Павлу, духовному наставнику, а Самому Богу. Такое заблуждение галатов, конечно же, обречено на провал.
   Недаром апостол поясняет: А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу.
   От правды же нельзя отрекаться, и выслушать ее всегда следует, какой бы горькой она ни была. Далее Павел напоминает, что его благовествование и в других странах, будучи правильно, с открытой душой и сердцем понято слушателями, уже имеет силу и значение: После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, – и прославляли за меня Бога.
   Известно, что в Иудее апостол Павел был, но трудился там малое время.
   Павел не ждет похвалы, обличает себя в прежних согрешениях беспощадно, но не останавливается на светлых сторонах своей апостольской жизни. Ему не нужна похвала собратьев. Ему нужно другое – их понимание искренности его отношения к ним и то, чтобы прославляли Господа, учение Которого апостол Павел вдохновенно им преподносит.
   Святитель Иоанн Златоуст отмечал: «Заметь и здесь правило смирения Павла и с какой строгостью он следует ему. Он не сказал: “удивлялись мне, хвалили меня или изумлялись мне”, – но показал, что все это было делом благодати. И прославляли, говорит, за меня Бога». Вот образ истинного христианского смирения, которому всем нам, братья и сестры, должно подражать!
   В заключение Апостольского чтения мы слышали еще одно признание апостола Павла: Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.
   Из этих строк мы узнаем, что Павел отправился в Иерусалим дать ответ своим обвинителям, взяв с собой в свидетели Варнаву и Тита, верных своих соратников. Хотя известность апостола среди иудеев возрастала по его проповедническим трудам, сами они не видели и не слышали Павла долгое время. У иудеев было ошибочное мнение о том, что апостол Павел не признает закон Моисея. Именно это и пытались внушить лжепроповедники галатам, дабы отвратить их от духовного наставничества апостола.
   Говорили, что апостол Петр, ближайший ученик Христа, другому учит, а Павел якобы искажает учение, выдвигая свои догматы веры. По этой причине, получив откровение от Господа, апостол Павел и отправился в Иерусалим. Да еще не один, а с непосредственными свидетелями своей проповеди – с Варнавой и Титом, которые были рядом и все слышали своими ушами, могли пояснить и рассказать. Примечательно, что один из них был иудеем, другой – язычником. Стало быть, в их лице о Павле свидетельствовало все человечество, просвещенное светом Христовым.
   Блаженный Феодорит Кирский писал: «Пожелав уверить собрание верующих, что так угодно и великим апостолам, пошли они в Иудею, для того, чтобы уведомить апостолов о сделанном ими».
   В проповеди своей апостол Павел не желал ни научиться чему-то еще, ни исправить что-то. Его цель – низвергнуть повод обмана у тех, кто ложно пытался его обвинить в отступлении от веры Христовой и Евангельской истины. Слова его были адресованы к галатам, чтобы они поняли правду и отвергли неправедные обвинения, чтобы из этого всего явствовало очевидное – не зря апостол Павел трудился и подвизался в своем ревностном служении Богу. А значит, и проповедь его, и духовное наставничество имеют ни в чем не умалимую силу, исходящую не от желания или потребностей людей, но от Самого Господа.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Важность сегодняшнего Апостольского чтения заключается в том, чтобы мы имели твердость и убежденность в вере своей, стояли в ней со смирением и любовью, не поддавались ни на какие греховные диавольские ухищрения.
   Всякое отступление от веры надо рассматривать с точки зрения цели, вопросив себя: а кому это нужно? Ответ на данный вопрос многое определяет. Нет ни одного еретического учения, которое бы действительно служило Богу, потому что в каждом, в той или иной степени, преследуются мирские, человеческие интересы.
   Мы должны свято блюсти чистоту нашей православной веры, не допускать нестроений и разлада в Церкви Христовой. Никакие ссоры и раздоры к доброму не приведут, но будут лишь внутренним раздражителем общего церковного единомыслия, коим все мы сильны.
   Вот говорят некоторые: «Я и так верю, зачем мне еще в церковь ходить, время тратить?» При этом не понимают того, что вне Церкви нет спасения и духовной жизни. Враг наш не дремлет, ему очень приятны подобные разговоры. Он знает, что в Церкви верующий человек непобедим, тогда как в мирской жизни его легко соблазнить разными искушениями, вовлечь в греховные удовольствия. Церковь же, по словам святителя Кирилла Александрийского, «…совершенно необорима, ибо Христос – ее основание и непоколебимая опора».
   Будем же твердо держаться нашей веры, спасаться в Церкви Христовой и верить нашим духовным наставникам, которые непрестанно пекутся о нас, ратуют о нашем спасении.
   Больно было апостолу Павлу слушать страшную клевету в свой адрес. Но он принимал все со смирением, убеждая духовных чад, обличая их в заблуждениях не силой негодования и раздражения, но терпением, смирением и любовью.
   Так же и к нам относятся наши духовные отцы, коим от Бога вверено попечение о нас, грешных. И мы не вправе судить о священниках, тем более осуждать их за что-то, презирать или клеветать. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Кто презирает священника, тот презирает и Господа его».
   Сподобимся всегда помнить об этом, потому что Господь наш принимает на Себя как честь, которую мы воздаем духовным наставникам нашим, так и поношение. Убоимся, братья и сестры, поносить устами своими безгрешного Бога и верных Его служителей!
   Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если любишь Христа, если любишь Царство Небесное, то уважай тех, через которых ты получишь его». И еще призывал: «Любите пастырей… как дети родителей, потому что через них вы родились для вечности, через них – получили Царство, их руками совершается все, через них отверзаются вам врата небесные. Пусть никто не противится, пусть никто не прекословит! Кто любит Христа, тот будет любить и священника, каков бы он ни был, потому что через него сподобился Страшных Таин». Ибо, так поступая по заповедям, как ученики Бога Слова, мы унаследуем Царство Небесное во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 66
   Об исцелении гадаринского бесноватого
   В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И [жители] вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились.
Мк. 5, 14-15

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 5, 1-20) повествует о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил гадаринского бесноватого.
   Евангелист Марк рассказывает, что Спаситель вместе со Своими учениками, переправившись на другой берег Галилейского моря (по-другому – Геннисаретского или Тивериадского озера), попали в страну Гадаринскую. Когда Господь ступил на берег из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, одержимый нечистым духом. Это был очень страшный бесноватый, которого боялись люди всей ближайшей окрестности. Жил несчастный в гробах, то есть в местах захоронения усопших, и, по слову Евангельскому, никто не мог связать его даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его.
   Жизнь этого человека была сплошным кошмаром не только для ближних, но и для него самого, потому что всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни. Такое мучение и истязание продолжалось многие годы.
   Но вот в страну Гадаринскую пришел Господь. Как повел себя бесноватый? Святое Евангелие свидетельствует, что, увидев же Иисуса издалека, он прибежал и поклонился Ему, то есть воздал должные Богу почести. А что потом? Потом бесноватый вдруг вскричал громким голосом: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!
   Одно только присутствие Сына Божия произвело на одержимого такое впечатление, что бесы, сидевшие в этом страдающем человеке, завопили из страха быть уничтоженными.
   Спаситель сжалился над несчастным и сказал: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? Нечистый дух ответил: легион имя мне, потому что нас много.
   Бесы просили Господа, чтобы не высылал их вон из страны той. А так как при горе паслось большое стадо свиней, нечистых животных, нечистые духи придумали: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Евангелист пишет: Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней. И затем устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. Так, силою Божией, избавился бесноватый от своего тяжкого гнета.
   Но посмотрим, что было потом. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях. И жители вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусуи видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились.
   Казалось бы, жители этой местности должны были обрадоваться тому, что теперь со стороны гадаринского бесноватого им не грозит опасность, искренне воспринять во благо его внезапное исцеление. Но этого не произошло. Не человека они пожалели, а свиней, канувших безвозвратно в морской бездне. И потому начали просить Господа, чтобы отошел от пределов их.
   Они так и не поняли счастья, того, что с ними в этот час пребывал Мессия, Сын Божий, Спаситель мира, величайший Чудотворец.
   Видя такую их реакцию, Господь снова вошел в лодку, чтобы отплыть на другой берег и не оставаться здесь более. Бывший же бесноватый не хотел разлучаться с Господом, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Сын Божий избрал исцеленного для другого призвания, не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя. И со всей благодарностью, с духовной радостью этот человек, по слову Евангельскому, пошел и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились.
   Не случайно одержимый легионом бесов человек в бесноватом своем состоянии пребывал не в роскоши и славе мира, которую обещает грешникам диавол, но во смраде и зловонии гробов. Это самое место нечистым духам – в пещерах могильных, подальше от света и радости жизни. Бесноватый, как мы слышали, очень страдал, даже в оковах продолжая беситься и непрестанно биться о камни. Он изрыгал злобу, ненависть и проклятия, одержимый диаволом. Никто не в силах был укротить его. Только Господь, изгнав бесов, в одночасье сделал несчастного смирным и послушным.
   Нечистые духи сразу же узнали Господа, заговорили устами бесноватого: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!
   Они исповедовали Христа Сыном Божиим. Имели веру, но не имели любви. Легион при появлении Христа стал испытывать страшные муки и, изгоняемый, просил у Господа милости – позволить войти в стадо. Слуги тьмы не имели бы власти даже над свиньями, этими нечистыми животными, если бы Бог не дал им ее, не позволил войти в стадо. Однако в отношении чад Божиих, рода человеческого, Всевышний никогда не разрешит диавольскому легиону пользоваться полнотой власти. Сатана имеет силу только над теми людьми, которые отказываются от Божественной помощи и защиты, отвергают Господа и не служат Богу, сознательно, по своей воле, делают выбор в сторону греха. Сатана может мстить, исполнять наказание над грешниками; над такими людьми, добровольно отдавшимися ему через грех, он имеет власть. Верных же Богу он может искушать, но над этими людьми он не властен.
   С другой стороны, некоторых и сегодня, как жителей страны Гадаринской, волнует вопрос, почему Господь попустил нанести столь ощутимый материальный урон, когда сразу погибло около двух тысяч свиней, то есть довольно большое стадо. Мы не должны этим беспокоиться и смущаться. В данном случае необходимо было зрелищное выражение совершенного чуда. Иначе наблюдавшие за происходящим просто не поверили бы, что в человеке пребывало и вышло из него столь много бесов. Именно от них убегая, в страшной суматохе бросилось на погибель такое огромное количество свиней.
   Но этот факт говорит еще и о том, сколь бесценна человеческая душа. Не может быть жалко даже такого большого стада ради жизни и здравия одного человека! Для Господа выбор однозначен, для жителей близлежащих городов и деревень – сомнителен, потому что они больше думали о земном, материальном, чем о Небесном, духовном. Потому и не обрадовались исцелению бесноватого, но скорбели о потере свиного стада. По греховной своей сущности предпочли материальный достаток спасению человеческой души.
   Печальная картина: приходит Господь и сотворяет чудо, и готовит для людей просвещение Своей проповедью, дабы возродить в них надежду на вечную жизнь, а они, по своему жестокосердию и ненависти, по жадности и скаредности, не видят, не осознают этого. Более того, гонят Христа, настаивая на том, чтобы отошел от пределов их. Жители гадаринские не понимают, чего лишаются, от какого блага отказываются! Только один исцеленный бесноватый просится пойти за Господом, чтобы послужить всею жизнью своей Богу, ведь вместе с изгнанием диавольского легиона из страдающего и беснующегося тела вошло в его душу благодатное сияние Божественной правды, то разумение, которого, оказывается, он так жаждал и ждал.
   Между тем люди, гнавшие Господа, не смогли понять и того, что Спаситель изгнанием легиона бесов не только одного бесноватого возвратил к жизни, но и всех жителей спас, поскольку на месте беснующегося в гробах мог бы быть каждый из них… Так за что же они теперь Иисусом Христом были недовольны?!
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если диавол – человекоубийца, то, очевидно, таковы и его служители – демоны. Этому Христос научил тебя посредством того, что, когда Он позволил им в свиное стадо войти, они все это стадо потопили в море – чтобы ты узнал, что поступили бы так же с людьми и потопили бы их, если бы Бог позволил им. Однако тут Он удержал их, и помешал им, и не дал совершить ничего такого. Показали же они это на свиньях, получив над ними такую власть. Ведь раз они не пощадили свиней, то тем более не отступились бы и от нас».
   Если душа твоя озарена светом Христовым, очищена от грехов покаянием, благоукрашена как нерукотворный храм Божий, в котором незримо пребывает Господь, то никакой легион бесов не способен одолеть тебя, потому что от Бога нет у сил зла такой власти, потому что демоны бессильны перед праведностью и святостью.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! По заступлению и милосердной помощи Христа мы избавляемся от греховного плена, от сетей врага рода человеческого, действующего различными ухищрениями. Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня, говорит нам о том, что мы все, подобно гадаринскому бесноватому, жаждем Божественной правды и освобождения от легиона грехов и страстей. Мы пришли в Церковь Христову и ждем милостивого избавления. Господом возрождаемся к жизни духовной. Господом просвещаемся. Господом приобретаем те знания, которых были по неразумению духовному лишены. И разве всем нам не хочется последовать за Христом, вступить в лодку Церкви к Спасителю, соединиться с Господом в Небесных обителях, поскорее уплыть от скорбей и невзгод временной земной жизни? Но у всех свой срок и свое время. Каждому верному Сын Божий сегодня говорит: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя.
   На всех нас, братья и сестры, явлено чудо Господнее, только мы как-то мало об этом задумываемся. Чаще говорим друг другу: «Это раньше были чудеса, а сегодня Божиих знамений почти не бывает».
   Но разве это так? Разве человек, исцеленный Христом от духовных недугов, освобожденный из греховного плена атеизма, не чудо, в полной мере тождественное чуду в стране Гадаринской?!
   У каждого свой путь к Господу, своя дорога в Святую Церковь Христову. Кто-то приходит скорбями и лишениями, кто-то страданиями и болезнями, кто-то же благополучием и достатком. Но никто не становится верующим без воли Божией. По слову апостольскому, Бог кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8, 29–30).
   С каждым из нас по вере нашей сотворяет Господь благо духовного возрождения и преобразования, каждого созидает в человека Божия, восстанавливая образ Божий, каждого милует. Пойдем же, братья и сестры, чтобы рассказать ближним нашим, что сотворил с нами Господь и как помиловал нас! Не отступим от спасительного пути святой веры православной, которой и просветимся, и укрепимся, и оправдаемся, и прославимся.
   Диавольские сети коварны и крепки. По-всякому восстает на людей враг рода человеческого. Против нашей воли пытается посеять греховные семена, тернии пороков, сорняки страстей. Но не могут нечистые силы привести своего намерения в душах, преданных Богу. Сердце, преисполненное любви к Господу, стремящееся к исполнению воли Божией и заповедей Господних, свободно от насильственного принятия воли диавола. Потому что, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «Бог, Всесильный и Непобедимый, помогает тем, которые произволением своим хотят противоборствовать диаволу, и делает их победителями зла».
   Тех же людей, которые не стремятся к победе во внутренней брани, не противоборствуют служителям диавола, Бог не принуждает к любви и добру, чтобы не разрушить свободного выбора, воли нашего разума, которая дана Творцом, дабы не свести человека в ранг бессловесного и неразумного животного: ведь не будем забывать о том, что все мы, братья и сестры, все без исключения, созданы по образу Божию и подобию. Только одни этот образ в себе благоговейно хранят и подтверждают праведной, богоугодной жизнью, другие же бесконечно его предают многочисленными, нераскаянными грехами, служением не Богу, но сатане.
   Ну хорошо, а можно ли вообще обойтись без человеческой наклонности к худому? Господь мог бы в одночасье сделать всех людей добрыми и хорошими, но что бы из этого получилось? Нельзя насильственно заставить человека любить Бога и ближних, верить, совершать добро, творить дела милосердия, сострадать, сопереживать, мыслить во благо и чувствовать.
   Господь не сотворил ничего скверного и плохого. Зло порождается не Творцом, а человеческим соизволением на зло, то есть становится таковым, приходит в бытие только тогда, когда мы его выбираем. Не от Бога, но от нашего произволения, от нашего свободного выбора зависит совершение добра и зла. Наша победа или поражение в сражении с нечистыми духами определяется не силой противника, а собственной волей, нашею склонностью к добродетели или пороку. Конечно, падшие духи больше нас укоренены во зле. У них, в отличие от людей, уже нет возможности для покаяния. Но мы с благодатной помощью Божией призваны вести с ними войну и одерживать над ними победу.
   Малодушные в вере Христовой говорят: «Враг силен, куда мне с ним состязаться! Легионы бесов бесчисленны, как легионы наших пороков и страстей».
   Это и правильно, и неправильно. Да, сатана имеет силу, но она ограничена волей Божией. Если бы он имел полную власть, человечества на земле просто бы не осталось! Но с нами Господь, Который искупил нас и Который не попустит беззаконию твориться без предела.
   Успех брани с нечистыми духами определяется прежде всего желанием и стремлением человеческой души. И пусть грехи наши не имеют счета, но буквально все они бывают побеждаемы искренним и истинным покаянием: когда мы сознательно отвергаем их, просим прощения у Бога, то обязательно бываем Господом услышаны и прощены. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если человек не хочет зла, то душа свободна. А если он не делает зла, то и тело свободно; все зависит только от одной злой воли».
   Не настолько диавол силен, что может серьезно преградить нам путь к добродетели. Конечно, он коварен и опасен, но способен соблазнить и искусить лишь нестойких в вере, нерадивых, духовно ленивых и похотливых людей, тем, кому дороги удовольствия плоти, а не стремления души. От наших злых действий питаются демоны, обретают власть и силу. Когда же мы побеждаем и удаляемся от них, становимся в ряд последователей Христовых, абсолютно ничего они с нами более сотворить не могут, только сами страдают, истощаются, испытывают голод и нужды, терзаются в бесконечных поисках новой жертвы.
   По слову Евангельскому: Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него (Лк. 11, 21–22).
   Сильный с оружием есть злой дух, который пребывает в душе, порабощенной грехом. Он сильнее такой души, потому что держит ее соблазнами и искушениями – оружием греха и порока. Он ведет себя безнаказанно, как истинный хозяин, властвует, тиранствует, не встречая сопротивления.
   Но вот нападает Сильнейший, душа озаряется верой в Бога, в нее приходит Господь. Не просто так приходит, но по просьбе человеческой, привлеченный слезами покаяния и торжеством несомненной веры. И тогда разрываются все сатанинские путы, оружие греха и порока перестает властвовать над верующей, очищенной от греховного беззакония душой. Спаситель изгоняет нечистый дух, лишая его всякой силы.
   Не будем же давать диавольскому легиону никакого повода подчинить нас своему влиянию. От нас это зависит, а Господь всегда на стороне добра и справедливости! Научимся побеждать в себе беззаконие в зародыше, в самом его начале, не помышляя незначительным никакой грех, нами совершаемый или задуманный. Потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…зло, которое считают ничтожным, легко оставляют в пренебрежении, оно усиливается, усилившись же, становится неизлечимым».
   Диавол всегда готов ухватиться даже за малое. Однако, если будем того желать, благодать Божия непременно избавит нас от власти зла, во всяком сражении мы имеем Непобедимого Союзника – Господа нашего и силу Святого Духа.
   Впрочем, не стоит в этой брани впадать в иную крайность – ни в коем случае мы не должны дерзать выходить на бой с диаволом, не призвав Бога на помощь. Без помощи Божией диавол окажется сильнее нас. Мы сильны в духовной брани не сами по себе, а только Богом. Отказываясь от помощи Божией, мы тем самым впадаем в грех самонадеянности и гордости. А эти страсти в духовной жизни гораздо опаснее, чем в вопросах мирских. Они лишают нас помощи Божией. Потому что Бог гордым противится и лишь смиренным дает благодать (Иак. 4, 6).
   Пусть действительным утешением и предостережением для всех нас, братья и сестры, станут мудрые слова преподобного Антония Великого, который говорил: «Диавол никого не может ниспровергнуть. Такой власти он не имеет, потому что Господь пришел, воспринял на Себя человечество и стер в прах могущество его. Но человек сам, своим похотением и сладострастием, сокрушает себя и падает».
   Поэтому да не станем, по милости Божией, падающим человеком, но да избавимся от легиона страстей наших, чтобы сокрушились они навсегда в пучине вод морских и не затуманивали более нашего здравого ума и не оскверняли души, устремленной навстречу Господу нашему Иисусу Христу. Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 67
   Об искании истинной славы
   В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека.
Гал. 2, 6

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. Гал. 2, 6-10) говорит нам о том, что в деле служения Богу доблесть верующих и труды их тогда истинны, когда несут в себе согласие и взаимопонимание между собратьями по вере, а не нестроения и раздоры. Служение же Богу должно быть преисполнено искренней веры, благочестия, утверждения не своей, но Божией славы в делах милосердия и любви.
   Среди галатов находились те, которые только и искали повода упрекнуть апостола Павла в лжеучении, противопоставляя его проповедническую деятельность деяниям других апостолов, ближайших учеников Христовых. Недруги апостола больше обращали внимание на происхождение, на социальное положение, на популярность в обществе. Но Павел, в ответ на все обвинения в свой адрес о недостаточной значимости, говорил: И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека.
   Эти слова значат, что общество может как несправедливо возвеличивать личность, так и низложить ее. Но все это будет лишь проявлением временного состояния человека, для кого-то, быть может, и мнящимся главным, важным, основополагающим. На самом же деле, с Божественной точки зрения, все не так: Бог не взирает на лице человека, но смотрит на веру, на состояние души, на внутреннюю готовность (или же неготовность) служить Ему и ближним.
   И тогда, и сейчас эти величайшие в истории древние слова имеют актуальное значение. Ведь и современный мир любит создавать себе кумиров, которыми могут быть кто угодно – артисты, звезды эстрады, политические деятели, ученые. Перед людьми они возведены в высокий ранг, возвеличены недосягаемой славой и честью. Но это не значит, что они так же знамениты и пред Господом. Для Бога все люди как люди одинаково равны, дороги и любимы. И все перед Господом имеют равные шансы на спасение. Но в то же время не нужно забывать, что Господь любит праведных (Пс. 145, 8). Ведь эта любовь ко всем не отменяет в очах Божиих разницы между добром и злом. Бог отвращается от греха, творимого людьми, но, впрочем, не от самого грешника, которого всячески желает и стремится спасти.
   Бог взирает не на то, какими мы в этой жизни хотим казаться, и уж тем более не на нашу внешность, а на то, какие мы на самом деле есть, – жива ли в нас вера в Бога, придерживаемся ли заповедей Господних, верны ли святому благовестию, чисты ли наши помыслы и желания?..
   Среди галатов некоторые христиане из иудеев выступали против тех собратьев во Христе (преимущественно из язычников), которые не хотели выполнять определенные ветхозаветные обряды, в частности обрезание. В пользу последнего высказывались даже некоторые апостолы, например апостол Петр. Павел же встает на сторону немощных, защищает язычников, которые имеют равное право прийти к Богу, исповедовать Имя Господне и быть согреты Божественной любовью без исполнения излишней внешней обрядности. Недаром святой Павел сам себя назвал апостолом язычников (Рим. 11, 13).
   У каждого благовестника Христова в общем деле спасения и просвещения человечества своя особая стезя. Когда апостол Павел пришел в Иерусалим, чтобы представить пред другими апостолами свою проповедь, знаменитые не возложили на него ничего более (Гал. 2, 6). Благовествование же согласно было не с человеческой, но с Божественной волей, которой все апостолы следовали безоговорочно.
   Потому-то далее Павел пишет: Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников), и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности.
   Господь послал апостола Павла к язычниками для просвещения необрезанных в вере Христовой, а Петра поставил в Иудее, чтобы служить иудеям. Таким образом, у благовестников не было и не могло быть разногласия по вопросам веры, проповедовали они одно учение Христово. Тем более что благодать Божия в равной степени содействовала каждому: Петру в проповеди иудеям, Павлу – в просвещении язычников.
   Галаты грешили, не доверяя благовестию святого апостола, но ведь в Иерусалиме действительные столпы Церкви Христовой, признанные всем христианским миром апостолы, по вдохновению свыше протянули Павлу руку взаимопомощи и любви, признав его во всем равное с ними и истинное достоинство. Как с Петром были рядом в его деятельности верные союзники, ученики по вере, так и Павел соединял свой подвиг с Варнавой, посланным к нему в помощники по воле Божией.
   Все вопросы, обсуждаемые в Иерусалиме с Петром, Иаковом и Иоанном, были подтверждены полностью. Апостолы призывали помнить нищих, что всю свою жизнь Павел старался исполнять в точности.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что же это за нищие? Многие из уверовавших иудеев в Палестине, которые лишились своего имущества и были гонимы».
   Христиане из язычников не так были преследуемы и гонимы язычниками, как уверовавшие из иудеев своими соплеменниками. Апостол Павел писал о помощи неимущим святым во многих своих Посланиях, разным христианским общинам, чтобы они не оставляли своими милосердными дарами нуждающихся палестинских христиан из иудеев, а проявляли об их нуждах должную и постоянную заботу. Вот и сейчас, в Послании к Галатам, Павел говорит об этом вопросе, о своем вкладе в благое и общее дело милосердия.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение учит нас в жизни обращать внимание не на достижение положения в обществе, не на искание человеческой славы, а на глубину веры и состояние своей души. Богу нет дела до того, знамениты ли мы или никому не известны, следим ли мы за своей внешней красотой или не очень, хорошо ли и богато мы одеваемся или скромно, и тому подобное. Всех верных Своих прославляет Господь по вере и по делам, выражающим искренность этой веры.
   Одно только название христианина не может доставить пользы, если нет жития по закону Христову. Те же, кто действительно всей душой и сердцем принимают веру во Христа, сподобляются всяческих благ своим благочестием, прославляющим Имя Христово. А христианин отличается от прочих людей любовью – к Богу и ближним. Без любви к ближним невозможна любовь к Богу. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Совершенство христианства – в совершенной любви к ближнему».
   Но любовь к ближним проистекает именно из любви к Богу.
   Христианские добродетели тем сильны, что проистекают они не из личностного желания, но из благости Христа, обновившего Собой естество человечества. По слову апостольскому, все православные христиане, все вы, братья и сестры, – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас (1 Пет. 2, 9).
   Богу угодно было нас избрать, дабы каждый из нас не о себе заботился, но имел попечение о ближних, служил спасению многих, потому что и Господь жизнь Свою положил за спасение всего грешного рода человеческого. Но наше участие в этом великом призвании, звании христианином требует от нас и великой чистоты, и ответственности.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нужна великая сила для того, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит Его имени и не имеет в себе Христа. Но тот, кто носит Его в себе, шествует не сквозь торжище, а по Небесам».
   Сподобимся же сделать жизнь свою всегда озаряемой лучами Божественной правды, истекающей для торжества христианской добродетели и любви. Научимся не ослабевать и не изнемогать в страданиях, но, претерпевая трудности бытия, даже изнуряясь болезнью или скорбью, если их нам к нашей пользе посылает Господь, непрестанно возвышаться душой, радостно возноситься к Богу и знать, что все происходящее совершается по святой воле Его и для нашего спасения.
   Это понимание возродит в сердце кротость и дарует благословенное успокоение. Будем, подобно Воплотившемуся Господу, терпеть и смиряться, не гоняясь ни за славой, ни за красотой века, ни за прочим мнимым величием, кроме нетленной славы у Бога на небесах.
   Господь вопрошал: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44).
   Христиане живут для Бога и ближних, пребывают в доброте сердечной, становясь достойными благочестия по вере и делам своим. Будем же всегда помнить о том, что Бог не взирает на лице человека. Только отвержением греха, стремлением к исполнению заповедей Божиих, праведностью и святостью бытия, несомненной верой способны мы доказать Господу свою верность и самоотверженную любовь.
   Да удержатся во все дни в памяти нашей мудрые слова преподобного Нила Синайского, который говорил, обращаясь к христианам: «Божественные законы требуют, чтобы мы были образцами для других людей и неукоризненной жизнью указывали всем истинный путь», шествовать по которому в Его Небесное Царство да сподобит и нас Бог, во Святой Троице славимый и поклоняемый – Отец, Сын и Святой Дух, ибо Ему подобает слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 68
   О воскрешении дочери Иаира
   В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Не бойся, только веруй.
Мк. 5, 36

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (Мк. 5, 22–24, 35-6, 1) мы слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос воскресил дочь начальника синагоги Иаира.
   Святое Евангелие повествует о том, как несчастный отец, увидев Спасителя, падает к ногам Его и усиленно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива.
   Иаир понимает, что никакие врачи уже не в состоянии помочь его любимой, тяжело болеющей девочке, и всю свою надежду возлагает на Иисуса Христа, Этого удивительного Чудотворца, Который, как Иаир слышал от других, помогает многим страждущим, исцеляя от самых страшных недугов.
   Надо сказать, что подобное обращение к Господу было довольно смелым с человеческой точки зрения, потому что вожди иудейские безжалостно изгоняли из синагоги всех общавшихся с Христом и слушавших Его проповедь. То есть они отлучали таких людей от главнейшего вида человеческих взаимоотношений в том обществе и делали тем самым жизнь таких людей позорной и невыносимой. И тем более начальник синагоги за просьбу свою мог в одночасье лишиться должности и всех привилегий. Мог обрести позор отверженного изгнанника, став нищим и всеми презираемым человеком. Он же, заметим, жил весьма хорошо, пользовался уважением общества и имел немалый материальный достаток. Только все это его сейчас нисколько не волновало. Что деньги, что почести? Кому они нужны, если на весах жизнь любимой дочери? Только в Иисусе Христе Иаир видел единственный шанс помочь своему ребенку, спасти девочку от неминуемой гибели. Что по сравнению с этим значит все остальное? Не больше, чем мирская суета! И начальник синагоги сделал свой выбор – пришел ко Господу, с верой и надеждой уповая на величайшую милость Спасителя.
   Видя такое стремление и искренность души, Иисус пошел с ним.
   Но за Господом следовало множество народа, и теснили Его. Слишком много было вокруг страждущих и страдающих! Так что, пока Христос вместе с Иаиром продвигался к дому начальника синагоги, прошло довольно значительное время. И что же? Вот приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя?
   Скорбная весть до глубины души потрясла отца, – не успели… Но Спаситель, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй.
   Вера способна воскресить из мертвых, она имеет огромную мощь. Сегодняшнее Евангельское чтение и дает нам в том очень яркий и зримый пример.
   Далее Христос не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова.
   Почему же были избраны Господом именно эти трое, а не другие ученики? Очевидно, что не случайно число избранников составляет троицу. Число «три» имеет особое значение. Еще в Ветхом Завете находим слова: И нитка, втрое скрученная, не скоро порвется (Еккл. 4, 12). Трое свидетелей есть явное подтверждение осуществления дел веры, удивительного чуда, которое будет в скором времени сотворено Спасителем.
   И потом, эти трое занимали среди прочих учеников Христовых особое место. Петр – это тот, которому Господь скажет: и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16, 18–19). А после Своего воскресения сказал ему: паси агнцев Моих… паси овец Моих (Ин. 21, 15–16). Поэтому этот апостол получил в Церкви наименование Первоверховного.
   Иаков же первым из апостолов был удостоен мученичества: В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом (Деян. 12, 1–2).
   А Иоанн Самим Распятым Христом будет усыновлен Божией Матери: Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе (Ин. 19, 26–27).
   Мы с вами знаем, что они также стали свидетелями славного Преображения Господнего на горе Фавор. Так что совсем не случайно были сейчас выбраны эти трое, дабы следовать за Господом в дом начальника синагоги.
   Вот подошли они к дому и видят смятение и плачущих и вопиющих громко. Люди уже оплакивали страшную потерю. Горожане уважали Иаира за его порядочность и честность, и потому многие, услышав о смерти девочки, пришли выразить свое сочувствие и разделить скорбь тяжелой утраты с ее родителями, принести соболезнование. Но Спаситель, войдя в дом, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит.
   Слова Господа были встречены саркастическим смехом, ибо никто не поверил, что даже и Он теперь может помочь…
   Господь же, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань.
   В то же мгновение на глазах удивленных родителей и верных учеников Христа произошло величайшее чудо: девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление.
   Вот так воскресла та, смерть которой уже оплакивали люди, скорбевшие и плачущие под звуки погребальных флейт. Голос Господа пробудил в ней дух, поднял омертвевшее тело.
   И далее Христос сказал, чтобы дали ей есть, для большей убежденности в ее жизни, но при этом строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, то есть чтобы не распространяли по округе слух о ее чудесном исцелении.
   Любовь скорбящего отца была столь велика, а вера столь сильна, что Господь не мог оставить без внимания его страдания. Отцу усопшей воздал неизреченную милость Сам Бог. Воздал сторицею – воскресением из мертвых единственной дочери!
   Что же касается приказания Господа о еде для воскрешенной, тем самым показывалось, что воскресение не было ни мистикой, ни обманом. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку живущим этой жизнью свойственно есть, Господь по необходимости показал воскресение плоти тем, кто не считал таковое истинным, – через еду и питье. То же самое Он сделал и с Лазарем, и с дочерью Иаира. Ибо, воскресив ее, Он велел дать ей есть». Кроме того, в том проявилась и заботливость Иисуса Христа.
   Господь не желает, чтобы весть о первом чуде воскрешения разнеслась по стране, потому строго приказывает молчать о содеянном чуде. Спаситель не хочет, чтобы неподготовленный иудейский народ, заслышав о совершённом и приписывая Ему неправильно понятые и искаженные иудейские мессианские чаяния, возвеличил Его царским величием, провозгласив земным властителем мира, и стал связывать с Ним свои мирские надежды на освобождение от иноземной власти римлян и на приобретение господства над прочими народами. Это бы преждевременно возбудило лютую зависть и ненависть вождей иудейских, которые и так в сердцах своих злобно восставали на Христа за Его проповеди и чудеса исцеления, за внимание к Нему простого народа. Это повредило бы успешному распространению проповеди Христа и Его учеников в народе на тот момент. Но чудо, конечно же, не могло утаиться от множества людского, потому что столь оно было велико и неслыханно!
   Итак, совершив чудо воскрешения дочери Иаира, Иисус Христос пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его.
   Господь вернулся в Назарет не для того, чтобы повидать родных и близких, но чтобы и здесь проповедовать, возвещая благую весть о Царствии Небесном.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение о воскресении дочери начальника синагоги Иаира говорит нам о том, сколь важно иметь в душе истинную веру. К каждому из нас Спаситель взывает: не бойся, только веруй! Веруй в Господа Иисуса Христа, в Его Отца и Отчего Святого Духа – и все невозможное станет возможным! Господь бесконечно ценит даже малую веру, которую находит в человеке. Спаситель говорит: Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему (Мк. 9, 23). Видя нашу веру, Бог, образно говоря, вступает с ней в контакт, усиливает ее, преображает и подтверждает Своим Божественным чудотворным действием.
   Была ли вера начальника синагоги столь безукоризненной и глубокой? Да нет же… Она строилась лишь на желании видеть живой и здоровой свою дочь. Потому Иаир даже поучает Господа, подсказывая Ему способ исцеления: приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Отец несчастной не верит, что для Христа достаточно одного только слова. Но Господь сохраняет в нем даже ту малую веру, чтобы последующим чудесным событием и утвердить ее окончательно, и укрепить. Не бойся, только веруй!
   Этот призыв Божий должен стать для нас девизом всей жизни.
   Как часто, встречаясь с трудностями бытия и неразрешимыми задачами жизни, мы отчаиваемся, становимся малодушными, сомневающимися. Да и не только мы. Даже святые апостолы просили Господа: умножь в нас веру (Лк. 17, 5). Потому-то всем нам должно молить Небесного Отца о том, чтобы не оставил нас Своей неизреченной милостью, укрепил в нас веру и благочестие.
   Каждый человек имеет свою степень, свою глубину веры в Бога. И эту степень, эту глубину при нашем старании мы можем усилить в себе духовным подъемом, полной духовной самоотдачей, за которыми обязательно воспоследует и усиление, и укрепление нашей веры. Мы это тотчас почувствуем и душой, и сердцем. При этом в нас исчезнет и тень сомнения во всеведении и помощи Всевышнего. Да, бывают мгновения, когда волна малодушия и разочарования захватывает нас. Когда духовные стремления слабеют пред житейскими заботами и потребностями. Когда на нас обрушиваются многочисленные беды и испытания. Одно, другое, третье… Когда рождается неосознанная тревога, сомнения в вере.
   Но это если только забыть, что – что бы ни случилось – все в руках Божиих, в воле Его. И если мы поймем это и покоримся Божественной мудрости, став смиренными и послушными, если, как дети, безропотно вверим себя заботам Небесного нашего Отца, то обретем не только спокойствие, но и торжество истинной христианской веры и перестанем суетиться, превозноситься, а потом отчаиваться, забегать вперед нашим несовершенным человеческим разумением. Как писал апостол Павел: По данной мне благодати всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим. 12, 3). Вера – это дар Божий. Но в ней участвует и наша собственная душа, воля, разум. В вере многое требуется и от нас самих.
   Мы можем, мы должны «возгревать» (то есть делать ее горячей, активной), приумножать ее непрестанным духовным деланием, всячески сохраняя ее от сомнений в период жизненных трудностей и искушений, тщательно оберегая в душе от различных человеческих измышлений и неверных толкований. Вера превосходит любое знание человеческое, потому что она возникает не из навязывания, а из свободы выбора, которую всем нам предоставил Господь. Вера, по словам Климента Александрийского, есть особое чувство, с помощью которого мы, минуя рассудок и его аргументы и сомнения, непосредственно соединяемся в нашей душе с Самим Богом, Который пребывает превыше всякого места, времени, чувства, слова, мысли. И в этом величие веры. Но необходимо укрепление и возрастание веры – она должна становиться разумной, то есть охватывать всего человека. А это требует знаний. Но посредством только знаний, без веры, Бога мы познать не можем. И речь идет не просто о какой-то вере, но о вере во Христа.
   Возрастание знаний о Боге есть возрастание возможности веры во Христа. Чем больше мы духовно развиваемся, чем более познаем сокровенную Божественную истину, тем сильнее и крепче становится наша вера. И прежде Спаситель открывал иудеям правду, убеждал словом, потрясал невиданными доселе чудесами: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39), и сегодня, как в земной жизни Своей, Он дает возможность каждому человеку прикоснуться к величию Своей Божественной истины.
   Человек свободен в выборе и принятии веры. Господь призывает каждого, но никого не заставляет верить в Него и любить Его насильно. Он просвещает светом Своей любви все человечество, раскрывая Божественную истину, но каждый человек должен поверить по доброму волеизъявлению: мы свободны в возможности принять Божественное слово, услышать Господа нашего. По слову Евангельскому, у пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит к Господу нашему и Спасу Иисусу Христу, к возлюбленному Божественному Сыну (Ин. 6, 45).
   Так проявляется сила Божия в жизни людей и укрепляется вера в Бога в душе каждого человека. Если бы Иаир не поверил словам Господа, не захотел безоговорочно и несомненно поверить Спасителю, то воскрешение его дочери просто бы не состоялось. Но как нам, современным людям, поверить и укрепить свою веру? Ответ на это мы можем найти у святого апостола Павла, который говорит: вера от слышания, а слышание от слова Божиего (Рим. 10, 17). А другой святой апостол – Иаков, добавляет: вера без дел мертва (Иак. 2, 26).
   Научимся же слышать и понимать слово Божие, а веру свою укреплять делами добра, любви и милосердия. Вспомним пастырский призыв апостола Павла ко всем последователям Христа: Ты же, человек Божий… преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многимисвидетелями (1 Тим. 6, 11–12). И, поступая так, будем уповать на всесильную Божию милость, которую явил и являет нам постоянно, и если будем достойны того – явит и еще, милостивый Владыка – Господь и Бог наш Иисус Христос, Которому подобает честь и поклонение вместе с Его Небесным Отцом и Животворящим Духом во веки веков.
   Аминь.

   Слово 69
   О служении Христу и суждении о ближних
   В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.
1 Кор. 4, 5

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Знания о Боге, а тем более тайны Божии, вверяются не всем людям, но тем, кто духовно подготовлен к их восприятию, кто душой может правильно их принять.
   В Апостольском чтении (см. 1 Кор. 4, 1–5), прозвучавшем сегодня за Божественной Литургией, говорилось о том, что люди не способны судить справедливо. Они привыкли судить человеческим разумением, которое не может быть полностью объективно, так как основывается на личностном, эгоистическом начале, наконец, на присущем человеческой природе неведении.
   Апостол Павел, стремясь не к тому, чтобы прославиться, «не потерять своего достоинства» в глазах других, но ради своих учеников, ради того, чтобы, через неверное и уничижительное восприятие его ими, они, презрев его, не отпали бы от христианского благовестия, пишет: Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих.
   Некоторые коринфяне-христиане и лжеучителя Коринфа обвиняли Павла в том, что в проповеди своей он нарушает апостольскую традицию якобы из-за того, что сам не был причастен к земной жизни Спасителя и не являлся Его ближайшим учеником. Но апостол говорил, что он есть служитель Христов и одновременно домостроитель тайн Божиих, то есть устроитель благодатной деятельности Церкви Христовой.
   Павел оберегает коринфян от пагубного влияния лжеапостолов, которые относят себя ко Христу лишь на словах, тогда как на самом деле преследуют свои скрытые корыстные цели. Сам же апостол Павел во всем поступает согласно апостольской традиции и Божественному призванию. Он честен перед Богом и людьми.
   Духовный наставник подбадривает чад своих, хотя и разоблачает в их сердцах гордыню и тщеславие. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Низложив их гордость, смотри, как он опять ободряет их словами: как служителей Христовых. Поэтому не называйтесь именем исполнителей и служителей, оставив Господа. Домостроителями назвал их для того, чтобы показать, что не всем должно доверять это дело, но кому следует и кто достоин быть домостроителем».
   Последователей Христовых должны отличать преданность Богу, желание служить Ему и совершать добрые дела не ради собственной славы или личных интересов, но в подтверждение торжества Божественной любви. А потому, по слову апостольскому, от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным.
   Все, что мы имеем, братья и сестры, дано нам от Бога. Мы всегда Божии должники, постоянно получающие свыше неизреченные блага. Даже сама жизнь наша есть ни с чем не сравнимый Божий дар, которого мы могли бы быть лишены, но по милости Творца им пользуемся.
   Коринфяне действительно обладали многими талантами и способностями, были образованны, начитанны, красноречивы, сведущи в разных науках. Все эти достоинства, явно выражаемые и ощущаемые, приводили их в греховное замешательство, возбуждали в сердце гордыню, превосходство над прочими собратьями во Христе.
   Тем, что имели, они тщеславились пред другими людьми, не осознавая того, что только Господь выступает истинным Хозяином способностей и даров. Апостол Павел же стремится указать своим духовным чадам на это, образумить, привести к пониманию своего истинного места в мироздании.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Дело домостроителя – хорошо распоряжаться вверенным ему, не называть своим то, что принадлежит Господу, а, напротив, свое приписывать Господу».
   Разве есть у нас что-то такое, что мы не получаем, если это нам действительно нужно и полезно? Господь дает людям все необходимое. Мы же должны использовать наши приобретения во славу Божию, в утверждение нашей веры, на ревностное служение Господу и ближним. Мы призваны жить честно, праведно, богоугодно, согласно заповедям Божиим, если называем и считаем себя чадами Божиими, а в этом и состоит суть христианства. Каждый должен понимать это про себя и быть способен сделать правильные выводы из всего происходящего.
   Апостол Павел часто слышал осуждение и даже клевету в свой адрес, возбуждаемые людской злобой и завистью. В ответ на выпады врагов он пишет: Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или (как) (судят) другие люди; я и сам не сужу о себе.
   Но почему он говорит так? Является ли это проявлением гордыни и отвержением критики со стороны других? Разумеется, нет. Павел не считал, что люди недостойны судить о нем, но упреждал всякое человеческое мнение по той простой причине, что общество судит и складывает свое мнение по законам мира, а по-настоящему справедлив лишь Божий суд. Только поэтому Павел полагает неприемлемым для себя быть судимым коринфянами.
   По словам блаженного Феодорита Кирского, «…он возводит на них двойное обвинение: что они не соизмеряют чести, но чтут без меры и что, не имея права судить, судят». Все это апостол говорит не только для духовного вразумления коринфян, но и для всех других преданных Богу и подвизающихся в вере Христовой, считая грех осуждения тяжким грехом. Павел и у самого себя отнимает всякое право суждения, потому что Божие знание всегда несравнимо превосходит человеческое.
   Мы знаем, что апостол Павел вел праведную, чистую, подвижническую жизнь, самоотверженно любя Бога и служа Ему. Но и он говорит: (хотя) я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь.
   Павел не считал себя безгрешным и безукоризненным, но, заграждая суждения о себе других, делает это не от признания недостоинства осуждающих его, но из желания упредить безрассудные действия тяжко ошибающихся, всегда склонных к смакованию чужих прегрешений, к злословию и клевете. Никто не вправе судить других. Судить – дело Божие, но не людское.
   Оскорбления в свой адрес апостол Павел принимал скорее как науку в жизни, но не оправдывался ни перед собой, ни перед другими. Как бы подводя итог всему вышесказанному, верный последователь Христов говорит: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.
   Павел призывает не судить ближних, поскольку все люди судимые суть и понесут свое наказание от Бога. Ведь Господь говорил: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Что же мы в жизни своей повседневной так пренебрежительно относимся к словам Спасителя?!
   Всякое творимое беззаконие не пройдет безнаказанно, Господь все видит и все знает. Придет Судный День, и каждый человек будет призван к ответу. К ответу не перед мирским судом, который можно подкупить или уговорить, но пред Судом Божиим, единственно справедливым, где невозможно ничего скрыть, где все тайное становится явным. Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения.
   Владыкой вершится суд, но не нами, рабами Божиими.
   Безошибочно о наших делах может судить только Вседержитель, милосердный, но Справедливый Небесный Отец. Если человек жил богоугодно, в любви к Господу и ближним, в вере, в милости, в сострадании, в доброте, то Бог одобрит и похвалит его, возвеличит в торжестве Небесной славы. Каждому будет похвала от Бога, но только за добрые, благие свершения и начинания.
   Этой радостью и спешит поделиться со своими духовными чадами апостол Павел.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня, говорит о том, что люди не вправе судить ближних, опережать время суда, которое определяется Богом. Будучи источником всякого блага, Создатель хвалит в нас то доброе, что мы созидаем в жизни. Всякие человеческие обвинения неразумны не потому, что неправильно высказаны или сделаны недостойно, но потому, что Божие мнение выше любого, даже самого мудрого, разумения человеческого. Вот это нам надо очень четко осознавать!
   Мы мало задумываемся над тем, что, осуждая чужие дела и поступки, лишаемся снисхождения Божия к нашим собственным прегрешениям. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если, забывая о себе, ты восседаешь, как судья, над другими, то незаметно собираешь сам себе все большее бремя грехов».
   Некоторые говорят: «Ну, мы же не со злобы, мы же добра грешникам хотим, чтобы исправить их, потому и вразумляем!» Да, братья и сестры, вразумляем. Но как? Осуждением… То есть – собственным грехом?! Лучше пожелайте добра себе. Себе, имеющим, может быть, еще более тяжкие прегрешения. Если мы о себе самих не заботимся, не радеем о состоянии собственной души, то что уж говорить о прочих! Вот и получается, что собратьев своих во Христе мы судим не из доброжелательства, а из желания выставить в негативном свете, очернить, опозорить! Показать, что они еще хуже нас! Грустная картина… Страшная! Того не осознаем, что, по слову святительскому, «…если бы мы даже не сделали никакого греха, то уже один этот грех (осуждение) мог бы свести нас в преисподнюю».
   Ядом осуждения мы губим свои души, оскверняемся, навлекая на себя тяжкое Божие наказание. Как часто в привычке пустословия вздыхаем: «Не поставь, Господи, в осуждение». Но продолжаем дальше злословить, клеветать, присваивать себе право судей, тем самым доводим пагубное намерение осуждения ближних до конца. Нет бы остановиться еще в самом начале, задавить в себе всякое желание, понять, что тем самым оправдываем свои грехи, лицемерно бежим на зло и проявляем противное Богу самомнение.
   Святитель Василий Великий призывает: «Не будь судьей чужих падений. На них есть Судия праведный». Если мы судим, то бесстыдно присваиваем себе Божественное право, потому что всякое осуждение, пусть даже совсем малое и, на наш взгляд, незначительное, предвосхищает Суд Божий. К тому же надо помнить, что грех осуждения не возникает просто так, сам по себе, но является скверным плодом немилостивого сердца. Господь говорил: Если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных (Мф. 12, 7).
   Но как же избежать этой греховной привычки, как научиться жить, не осуждая людей? Прежде всего осознанием своих грехов, негодованием против собственных беззаконий. Путь этот благостный и верный. Идя по нему, можно достигнуть угодного Богу благочестия и духовного совершенства. Надо возыметь милостивое сердце, которое будет всегда откликаться на чужую боль, сострадать ближним, сопереживать их страданиям и обращаться с искренней молитвой к Господу о помиловании всех нас, грешных!
   Очень хорошие слова по этому поводу сказал в свое время святитель Василий Великий: «Если увидишь ближнего во грехе, не на одно это смотри, но подумай о том, что он сделал или делает хорошего, и нередко, осмыслив общее, а не частности, найдешь, что он лучше тебя».
   Для христианина лучше о себе слушать плохое, пусть даже ложное, неправильное, чем самому произносить хулу на других людей, выставляя их в невыгодном свете. Ведь всякое осуждение есть унижение, уничижение, которое идет от злобы и зависти. Так и Господа нашего фарисеи и книжники осуждали, обличая с гневом. Но бесчестием опорочили только себя!
   Если душа возвышенна и предана Богу, не расположена к злу, то она не способна и на подозрение, она блаженна и озаряема радостью духовной. Еще авва Исаия говорил: «У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны».
   Злое тянется к злому и предпочитает всех считать таковыми. Так, живущие люди несчастны по сути своей, потому что живут в греховном забытьи, оторванными от Бога, уверенными, что в жизни нет ничего доброго и святого. Но кто строг к себе, снисходителен к ближним, потому что думает о спасении души, тот и ревностно старается себя исправить, чтобы самому не быть перед Богом достойным осуждения.
   Обратим же, по словам святителя Иоанна Злато уста, «…язык наш к благословению. Будем каждый день разбирать собственную жизнь и предоставим судить о жизни других Тому, Кто в точности знает тайное». Ибо Ему – Отцу и Сыну и Святому Духу подобает держава, слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 70
   О превозношении и смирении
   В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
Мф. 23, 12

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 23, 1-12), которое мы благоговейно слушали за Божественной Литургией, содержится очень важная мысль о том, что всякий возвышающий себя перед людьми унижен будет в очах Божиих, и наоборот – смиренным и кротким Господь ниспошлет величие Небесной славы.
   Речь шла о фарисеях и книжниках, но ведь желание первенствовать свойственно не только вождям иудейским, оно присуще многим людям даже из тех, что устами исповедуют Господа и носят имя христианское. Об этом Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Не по действительным заслугам возвеличили они себя перед народом, присвоив право толковать закон Моисеев, кичась своим превосходством. Они считали себя особыми, исключительно богоугодными, но фактически подменяли веру исполнением ритуалов и мелочной обрядности.
   Далеко не все сидящие на Моисеевом седалище были достойны священнического сана. Как говорит мудрая пословица, не место красит человека, но человек место. У книжников и фарисеев получалось наоборот. Они возносились своей мнимой святостью, но сами непрестанно совершали дела беззакония.
   Сан священника ко многому обязывает. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Блажен, кто чисто и неукоризненно живет в этом достоинстве». А святитель Иоанн Златоуст говорит: «Душа священника должна светиться красотой, чтобы она могла радовать и просвещать души».
   Вожди же иудейские надмевались высотой своего сана, величались и тем самым торговали словом учения ради удовлетворения собственных сластолюбивых нужд. Хотя они были знатоками Богооткровенного ветхозаветного закона Моисеева и учителями народа иудейского.
   И потому Господь говорит: итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают.
   Фарисеи искушали Господа явной ложью, восседая на седалище Ветхого закона. Но поразит их Бог стрелою; внезапно будут они уязвлены (Пс. 63, 8). Поразит Господь всех, творящих беззакония! Высший суд – дело Божие, но не человеческое. Человек же призван оставаться в правде, исполняя ее и постигая Божественную истину.
   Вожди иудейские, стремясь поднять свой авторитет, угнетали народ излишней обрядностью. По слову Господа, они связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их. Они говорили о многом, славились положением, но конкретными делами праведности не подкрепляли, обнаруживая двоякое зло в своих мыслях, желаниях и действиях. Требуя без снисхождения от других, самим себе предоставляли полную свободу, тем самым искушая маловерных пагубным примером жизни…
   Но разве такими должны быть те, кому доверены человеческие души?
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Выходящий на проповедь в особенности должен презирать славу, преодолевать гнев, быть исполненным великого благоразумия». Благоразумие проявляется в строгости к себе и в милосердии к ближним. Фарисеи же, наоборот, себе прощали все, а людей угнетали жестокими требованиями. Но не только к ним это можно было бы отнести. Святитель Иоанн поясняет: «Таковы и все любомудрствующие на словах. Они без милости строги и взыскательны, потому что не испытали, как трудно учить делами».
   Вместо тяжкого бремени закона Господь готов дать всем верным благодать Божественной любви. Спаситель призывает: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28).
   Фарисеи и книжники только по виду могли казаться праведными учителями, но жизнью своей учили не святости, а беззаконию. Исполненные лукавства, власть имущие выказывали перед народом показное благочестие. Но Господь говорил, что на самом деле они все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих. Вот пример тщеславия, которое погубило многих. Фарисеи не смогли его избежать, потому-то и поступки их свидетельствовали о жестокости и нерадении перед Богом. Они, безусловно, стремились понравиться людям, но добрых дел не имели, все только на словах. Да и речи их, пустые и ничтожные, обнаруживали пагубное развращение, звуча лживо и фальшиво на фоне того, что даже внешне вожди Израиля стремились выглядеть значительнее и представительнее. Последователи же Христовы призваны увеличивать не воскрилия одежд своих, но воскрилия христианской добродетели, наполняемой Господом нашим Иисусом Христом.
   Спаситель, обличая фарисеев и книжников, говорит, что они также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
   Прегрешения вождей иудейских актуальны и для нашего времени, потому что и сегодня в Церкви Христовой, к сожалению, встречаются преисполненные амбициозности священнослужители, которые думают не о высоком и ответственном сане своем, не о ревностном служении Богу, но лишь о собственной славе, выгоде и греховных удовольствиях. Подобным и пиршества нужны, и председательство в обществе, и слава, и почет. Всего этого они стремятся урвать как можно больше, даже не останавливаясь перед тем, чтобы произвести эпатаж на публику, сказать что-нибудь такое, что не соответствует чину священника, но зато приятно пощекочет нервы и понравится сытой и малоцерковной публике! На это и обращает внимание Господь, желая оградить последователей Своих от тлетворного влияния фарисейского ревностным и беспощадным обличением.
   Евангельское слово звучит определенно: не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья.
   Все мы через Господа нашего усыновлены Небесному Отцу. Никто из нас ничем друг друга не превосходит, потому что все, что имеем, все, чем облечены, все наши таланты и способности не есть собственно наши достояния или привилегии, но Божии награды, отданные нам в дар Господом по неизреченной Божественной милости и любви. Учительство тоже идет от Бога, если совершается ради торжества Божией истины. Но если нет, то всякое подобное учительство ложно и несправедливо, несет пагубу, но не спасение душе человеческой.
   Господь далее призывает: и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. Но как же тогда мы говорим, что, например, апостол Павел – «учитель язычников», а к пожилым людям уважительно обращаемся словом «отец»? Ведь отцом мы именуем родившего нас по плоти, равно как и духовного наставника. Не нарушаем ли при этом заповедь Господа? Отнюдь нет. Здесь не существует никакого противоречия. Просто одно дело быть отцом или учителем по природе, другое – по Божественной милости.
   Называя отцом человека, породившего нас физически или духовно, мы выказываем тем самым свое уважение и почтение, но при этом всегда знаем и помним, что один у нас Отец, Который на небесах. Этот Отец – Отец не только каких-либо конкретных людей, но всех людей. Человек может быть и учителем, если просвещает людей Божественной истиной, преподает знания о Боге. Но Кто ему самому дал эти знания, Кто открыл благую весть о Царствии Небесном и о благодати Божественной любви? Кто дал силу воздействия на умы и сердца слушающих? Один Учитель, Господь наш Иисус Христос, через Которого все стало быть и все просветилось, через Которого люди примирились с Богом!
   Итак, выражения «Небесный Отец» и «Небесный Учитель», являясь таковыми навсегда и для всех, не исключают того, чтобы и люди назывались отцами и учителями в повседневном смысле нашего бытия. Но каждый должен разуметь разницу в значении. Нельзя абсолютизировать земные понятия во вред небесным.
   Это же мы должны иметь в виду, воспринимая слова Господа: не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.
   Святитель Иоанн Златоуст в этих словах видел и богословский смысл, подтверждающий равенство Лиц Святой Троицы, когда говорил: «Спаситель не отвергает того, что и Отец есть наставник, так и, называя Отца одним учителем, не отвергает того, чтобы вместе и Сын был учителем. Слова один и один сказаны для отличия от людей и прочих творений».
   Обличая тщеславие и гордость фарисеев, Иисус Христос наставляет учеников Своих: Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Господь преподносит людям образец смирения в Самом Себе. Ничто не может сравниться со смирением, потому и Господь не один раз напоминал ученикам и всем нам, исповедующим Его, об этой важной христианской добродетели.
   Спаситель говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Возгордившиеся люди, ради славы своей и мнимого положения в обществе, способны пойти даже на преступление, как это было с фарисеями и книжниками, первосвященниками иудейскими, распявшими Христа. Но вот парадокс: они, вроде бы внешне в земной жизни все имеющие и вполне состоявшиеся, по сути своей оказались глубоко несчастными, потому что страшным грехом гордости сделались оторванными от Бога и подпали осуждению с диаволом (1 Тим. 3, 6), которому по собственному злому выбору непрестанно и раболепно служили. А в основе этого служения лукавому лежали тщеславие, желание первенствовать и властвовать над другими (любоначалие) и гордость.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, учит нас не искать первенства в угоду своей гордыне, а смиренно нести жизненный крест, следуя за Спасителем.
   Христос говорил, что, избирая последнее в этой жизни, место ниже всех, мы, по милости Божией, получаем желаемое, торжество вечной Небесной славы, потому что кто унижает себя, тот возвысится. Чтобы понять эти строки, надо всегда держать в памяти пример Господа нашего Иисуса Христа, Божественного Сына, Который ради спасения человечества принял на Себя нашу плоть, претерпел мучения, страдания, унижения, распятие и позорную крестную смерть, на которую приговаривали отъявленных преступников. Ибо Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени (Флп. 2, 6–9).
   Слово премудрости, известное иудеям с древности, гласит: Насколько ты велик, настолько уничижай себя, и обретешь милость пред Богом (Сир. 3, 20).
   Разве фарисеи и книжники не знали Священного Писания, этих слов его? Знали, конечно, но в угоду своим эгоистическим амбициям просто игнорировали. Им проще было требовать от других, но не от себя. Сегодня, к сожалению, подобное среди наших собратьев-прихожан и даже священства тоже порой встречается.
   Вот пришел человек первый раз в храм Божий, ничего не знает, может быть и одет неподобающим образом, только душа его все равно к Создателю рвется и тянется. И Господь промыслительно привел его в Церковь Христову – ведь мы знаем, что у Бога ничего случайного не бывает. Однако как часто новоначальные христиане сталкиваются с высокомерием мнимопросвещенных, которые в грубой форме начинают не то что поучать, но даже приказывать, безапелляционно демонстрируя (именно демонстрируя!) свои знания церковной жизни: «Туда не ходи, тут не стой, свечку так не ставь!» – и так далее. Где в таком случае наше христианское смирение, человеколюбие, терпение, милосердие? Где любовь к ближним, которую всем верным заповедовал Господь? Разве подобным поведением своим мы не грешим в храме Божием, не отпугиваем тех, кто стремится прийти к Богу, но пока не умеет правильно это сделать?! Разве не сквозит в словах наших фарисейское лицемерие, которое столь строго обличал в сегодняшнем Евангельском чтении Спаситель? Разве не берем мы на себя тем самым тяжкий грех, отторгая душу этого человека от Бога и от спасения?
   Призвание Божие есть брачный пир, на котором иудеи рассчитывали возлежать первыми. Но, как мы знаем, они были Богом принижены и оказались за язычниками, которые смиренно о себе думали, даже и не помышляя о первенстве приглашения.
   Вот и мы, братья и сестры, если не научимся быть кроткими, смиренными, если не преодолеем высокомерие, которое так нам мешает в жизни, никогда не достигнем блаженных Небесных высот. Преподобный же Нил Синайский наставлял: «Возлюби смиренномудрие, хотя ты и велик, чтобы возвысится в день Суда». А святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нет ничего хуже высокомерия, оно лишает нас самого обыкновенного благоразумия, выставляет глупцами или, вернее, делает безумными».
   Действительно, безумно не осознавать очевидного! Какими бы хорошими и совершенными мы себе ни казались, какими бы высшими добродетелями ни отличались, если потрудимся и добросовестно сравним свои добрые свершения с Божественными благодеяниями, нам, грешным и недостойным, станет вполне ясно, что мы ничем не сможем отплатить Господу на совершенное для нас добро. Мы ничем не покроем изобилия благ земных и Небесных, по милости Божией нам посылаемых в течение всего нашего земного бытия, не говоря уж о незаслуженных благах посмертных!
   Будем же искренним смирением и богоугодной, праведной жизнью, милостивым сердцем угождать Богу и приобретать к себе доброе расположение прежде всего Небесного Отца нашего – Божественного Учителя и Духовного Наставника, а затем, по любви к Нему, по возможности и без человекоугодия, – расположение всякого человека, живущего рядом с нами на этой земле.
   Вспомним мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Приятно и сладостно иго смирения; кто несет его на себе, тот проходит высокое и великое служение», которое пройдя на земле и мы да сподобимся вселиться в обители Отца нашего Небесного, Которому вместе с Его Единородным Сыном и Святым Животворящим Духом подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 71
   О пастырской печали и радости
   В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.
2 Кор. 1, 21-22

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. 2 Кор. 1, 21-2, 4), прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, говорит о том, что в Таинстве Святого Крещения и Таинстве Миропомазания руками священнослужителя нас просвещает и помазывает Сам Бог, милостиво посылая благословенные дары Святого Духа. Господь утверждает всех верных, вне зависимости от национальной принадлежности или места жительства, и делает их членами Православной Церкви. Потому что Иисус Христос, Сын Божий, есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду (Еф. 2, 14). А преграда эта – грех, который и отделял человека от Бога. Теперь нас отделяет от Него только наша собственная субъективная злая воля, с которой мы призваны бороться и которую нам следует преобразовать в волю добрую. И в этом нам помогает Сам Бог Своими благодатными дарами.
   Апостол Павел пишет к коринфянам: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.
   Единство Святой Троицы проявляется в том, что действие Бога Отца и Бога Сына в благодати Святого Духа едино. После того как человек, в Таинстве Крещения и следующим за ним Таинством Миропомазания, отрекается от диавола и становится Христовым, уподобляется Господу, он получает помазание от Самого Бога, запечатлевшего Крестом каждого исповедника христианской веры, дабы отличить чад Божиих от других людей. Все мы сподоблены печати Святого Духа и носим ее на себе всю свою жизнь.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если Он даровал уже начало и основание, корень и источник благ, как истинное познание о Нем, и причастие Святого Духа, то как же Он не даст тех благ, которые проистекают от этого? Ведь если и настоящие блага даны ради тех, то тем более Подавший эти дарует и ожидаемые».
   И Павел, и все другие апостолы, верующие в Пресвятую Троицу, были исполнены Святого Духа, благодати Божественной. Об этом свидетельствуют слова Апостольского чтения, что Сам Бог дал залог Духа в сердца верных Своих последователей. Это относится не только к апостолам, но и к каждому из нас, братья и сестры, ибо все мы, крестившиеся во имя Господа нашего Иисуса Христа, сохраняем в душе таинство Святой Троицы в едином действии, нераздельности и освящении, принимаем сию истину не разумом, который несовершенен и не может вместить столь глубокое познание, но нашей искренней христианской верой, то есть непосредственно. Все мы принимаем в сердце Духа Божия.
   Вот почему далее апостол Павел восклицает: Бога призываю во свидетели на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф.
   Так вот в чем причина: апостол еще не во всех нашел должное понимание и исправление, оттого и отложил свое путешествие. Апостол щадит тех коринфян, которые трудятся в вере и прикладывают постоянные усилия в духовном совершенствовании. Прочих же призывает непрестанно улучшать себя, чтобы оказаться достойными во всех отношениях. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Что же означает: щадя? Я слышал, говорит Павел, что некоторые из вас согрешали блудом, поэтому и не хотел придти к вам, дабы не опечалить вас; ибо, находись я у вас, я был бы вынужден сам разбирать это дело, обвинять, наказывать и многих подвергать осуждению; итак, я посчитал, что лучше мне не быть у вас, чтобы дать вам время раскаяться, нежели, придя к вам, наказывать и раздражаться».
   Вера христианская есть дело свободной человеческой воли при участии Божественной благодати. Господь никого не принуждает веровать в Него, но призывает, взывает к каждому через достойных своих служителей, которыми, безусловно, являются святые апостолы. При этом Павел обращает внимание коринфян на то, что апостолы не берут власть над верою христиан, но споспешествуют, помогают этой радости, которая, в свою очередь, заключается в крепости истинного вероисповедания: ибо верою вы тверды.
   Апостол не сетовал на малодушие некоторых своих духовных чад, но был всегда уверен в здравии веры коринфян, каким бы испытаниям изнутри и вне она ни подвергалась. Просто у каждого человека есть прегрешения, в исправлении которых он нуждается. Так же было и в данном случае. Очевидно, Павел слышал в свой адрес упреки от тех, кого призван Богом был совершенствовать и наставлять. Но духовное, как всегда, сталкивалось с обыденностью человеческой мелочности, и тогда те, кто пребывал в беззакониях, стремились оправдать себя некрасивыми и неправедными методами – за счет клеветы на духовного наставника, в пагубном порыве себя выставить хорошими, а его опорочить. Только ведь Богу видно все. Осуждение еще никого до добра не доводило.
   Да, впрочем, разве об укорах идет речь в рассматриваемом нами Апостольском чтении? Конечно же нет! Павел напоминает о благодати и духовной радости в единении верующих сердец. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Поскольку ваша радость, говорит Павел, есть и наша, то я не пришел к вам, чтобы не ввергнуть вас в уныние и не увеличить своей печали, но остался, чтобы вы возрадовались своему исправлению (лишь) от моей угрозы». А потому, как пишет далее апостол Павел, я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. Ибо, если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?
   Порицая немногих, апостол мог бы причинить боль всей Коринфской церкви и даже самому себе, а он этого совсем не хотел, так как искренне любил своих духовных чад и переживал по поводу всех происходящих у них событий. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Слово опять показывает, что апостол уже был опечален коринфянами, и, по-видимому оправдываясь перед ними, он незаметно упрекает их самих. Представь же, сколь велика должна была быть его скорбь, если они его уже огорчили и опять были готовы огорчить».
   Какая же неблагодарность проявлялась в мыслях и действиях некоторых христиан Коринфа, когда в угоду низменным страстям и мнимым земным удовольствиям они готовы уже были отказаться от всего того, чему учил и наставлял их духовный наставник!
   Сам апостол Павел ни в коей мере не хочет принести огорчение. Но усердствованием своим в грехах коринфяне сами себя подвергали сему огорчению, поскольку апостол не мог закрывать глаза на их беззакония, на их отступление от веры Христовой. Вопреки желанию апостола, упреки все-таки производились, но они могли иметь только исключительно положительное действие, поскольку приносили пользу, а не вред. Именно в этом плане исправление приносило радость – возрадовались те, которые, вернувшись на путь спасения, были ранее огорчены апостольским порицанием.
   Смысл слов апостола Павла в том, что, хотя ему и довелось испытывать огорчения и он вынужден был упрекать коринфян, своим скорым исправлением и послушанием Богу они сумели свести к минимуму эту печаль наставника, заменив ее ликующей радостью об исправляющихся грешниках. «Ибо это, – по словам святителя Иоанна Златоуста, – было признаком… величайшей любви». Правда заключалась в том, что, несмотря ни на что, апостол Павел много значил для своих духовных чад, и даже его уклонение могло принести им искреннее огорчение, уязвить их любящие сердца. Хотя мы знаем, что сам апостол Павел любил коринфян более, чем они его. Ему было так нелегко упрекать их в чем-то, доставлять им печаль встревоженной совести. Но по-другому поступить было просто нельзя! Ведь врачи, леча своих пациентов, тоже зачастую делают им больно, но лечение того требует. Вот и здесь так же! Поэтому мы должны всегда смотреть не на начало, но на окончание, на результат произведенного действия, почитая благодетелем того, кто наставил нас в истине, пусть даже причиняя печаль ради Бога (2 Кор. 7, 10). В таком огорчении вера наша и выживет, и укрепится!
   И потому далее Павел пишет: Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас (2 Кор. 2, 3).
   Встреча с любимыми детьми всегда радостна, особенно с детьми послушными, следующими отцовским советам. Апостол Павел испытал в жизни столько боли и горечи от действий неверующих людей, что пребывание среди собратьев во Христе приносило ему самому неописуемую радость. Он радовался о тех, кто спасался верой в Господа. Радовался очищению от грехов, от всякой неугодной Богу скверны человеческой.
   Печали духовного отца и радости неотделимы от переживаний вверенной ему от Бога паствы. Не от ненависти или уклонения, не от нежелания видеть коринфян апостол медлил со своим пришествием к ним, но от большой любви. Ему не хотелось ни властвовать, ни угнетать, ни наказывать. Но он всей душой жаждал искреннего отклика сердечного, желания понять, взаимно духовно обогатиться.
   В заключение сегодняшнего Апостольского чтения прозвучало трогательное признание: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.
   В основе всех действий апостола Павла лежала эта огромная, жертвенная, самоотверженная любовь! Его любвеобильная душа страдала еще более оттого, что он видел в духовных чадах своих прегрешения. Апостол сам переживал более тех, кто принимал от него вынужденные упреки. И порицал Павел не для того, чтобы опечалить, но для того, чтобы помочь, чтобы выразить свое неравнодушие, всю свою огромную и искреннюю любовь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Этими словами апостол показывает, что он скорбел не только не менее, но, напротив, даже гораздо более самих согрешивших».
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение учит нас, как должно правильно относиться к наставлениям наших духовных наставников. Порой, если на исповеди священник строго упрекает нас в чем-то нами же содеянном, так он для нас сразу становится плохим и нам неугодным. Мы начинаем искать в нем негативные стороны, мы оправдываем себя его излишней строгостью и непримиримостью. Но мало задумываемся над тем, что духовному отцу нашему, по величайшей любви, которую он к нам испытывает, еще больнее все наши падения и прегрешения. Он через душу свою пропускает каждую нашу скорбь и печаль, молит Бога о помиловании нас, грешных, предстоит за нас пред Престолом Всевышнего.
   Обращаясь к христианам Церкви Христовой первого века, как опытный духовный отец и проповедник, апостол Павел в другом своем Послании призывает: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17).
   Перед кем отвечают за духовных чад пастыри Церкви? Не перед людьми, а перед Богом. Они несут нелицемерный отчет за каждую вверенную их попечительству христианскую душу. Вот почему мы говорим о том, что служение священнослужителей невозможно сравнить ни с одним родом человеческой деятельности, ни с какой иной работой. Их поприще гораздо выше всякого земного начинания. Но в той же степени и более ответственно. И если мы, братья и сестры, на Суде Божием понесем ответ за собственные грехи и беззакония, то наставники наши духовные будут отчитываться за каждого из нас. Трудно даже описать и представить себе, какое испытание при этом их ожидает. Вот почему долг каждого верного своему духовному отцу христианина – стараться в жизни своей следовать наставлениям церковного пастыря. Мы призваны так вести себя, чтобы дорогие нашему сердцу духовные наставники с уверенностью за нас приходили к Богу, давали отчет за чад своих с радостью, а не воздыхая, ибо скорби наставников, по слову апостольскому, для нас неполезны.
   Почему для нас, по мнению Павла, неполезно, чтобы начальники наши страдали за нас пред Господом, неся Божественное осуждение? Разумеется, если мы пренебрегаем наставлениями духовных отцов, еще хуже – поносим и хулим их (потому что в мирском смысле нам что-то не нравится в их поучениях и советах, а тем более – в обличениях нашей совести за совершённые беззакония), то, по благости своей, духовные наставники не будут нам мстить, но восплачут за нас, будут вздыхать и молиться перед Отцом Небесным. И плач этот явится сильнее любого наказания для нашей души.
   Если духовник сам не может справиться со своим чадом, он обращается к Верховному Пастырю. Святитель Иоанн Златоуст говорит по этому поводу о том, что «…воздыхание начальника хуже всякого мщения. Когда воздыхающий сам не может ничего сделать, тогда он призывает Владыку; как при учителе и воспитателе, когда дитя не слушается его, призывается другой, более строгий – так точно и здесь».
   Почему же нам надо быть покорными духовным наставникам, ведь они тоже люди и, значит, тоже могут ошибаться в силу своих личностных качеств? Потому, что, если христианская община не имеет должного духовного наставления, она может подпасть под влияние каких-нибудь лжеучителей и негодных людей, а там недалеко и отступление от Божественной истины. Ведь и в земной жизни нашей, если задуматься, всякое безначалие становится источником смуты, смятения, внешнего и внутреннего бунта. И особенно – безначалие в вере. Анархия всегда приносит в общество не добро, а зло, не любовь, а ненависть.
   Надо постоянно помнить о том, что все мы – и пастыри, и пасомые – являемся подчиненными Единого Начальника – Господа нашего Иисуса Христа. Потому-то и должны быть покорными, то есть всегда готовыми послужить Спасителю словом и делом.
   Но как христианский народ должен повиноваться, так и священники обязаны заботиться о своей пастве, неусыпно и искренне, помня, что их ждет ответ перед Богом.
   Любовь к духовному отцу сильнее всего проявляется именно в послушании, в готовности следовать наставлениям и поучениям. Это не значит, что пастыри предают забвению тех, кто не старается в духовной жизни или хладен в молитве. Нет, и за таких, нерадивых учеников своих священники непрестанно молятся и переживают, забота о заблудших душах для пастыря не прекращается ни на минуту. А когда нет должной отдачи, духовный наставник вынужден еще больше взывать к Господу о помощи и вразумлении. Коснение в грехах и сознательное противоборство духовному наставлению могут повлечь за собой справедливый гнев Божий. Не случайно блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Посему ты, неповинующийся наставнику, не должен презирать его за то, что он воздыхает, но более должен бояться того, что он предает тебя Богу».
   Великое благо несет служитель Бога в мир – проповедует Господа нашего Иисуса Христа и тем самым приводит людей к Отцу Небесному. При этом важно, чтобы пастырь выставлял не себя, не свои личные качества и достоинства, но непрестанно славил Христа, показывая людям только Господа. Такой же самоотверженности духовный отец вправе требовать и от своей паствы в исполнении Божественных заповедей.
   Прихожане всегда с большим вниманием наблюдают за своим наставником. Делается это не из любопытства или какой-то человеческой страсти, но по любви. Потому на пастыре лежит двойная ответственность: он – живя в вере – являет пример христианской жизни и таким образом открывает людям Христа. Долг духовного отца заключается не только в его проповеди, но и в жизненном примере, в явлении людям человека, в котором пребывает Господь. Он должен показывать Господа собственной жизнью, стать живой иконой Спасителя. Вот почему, с благоговением относясь к святыням Церкви, такое же благоговение, проявляющееся в послушании и смирении, должны мы являть и пред своим духовным отцом. Наставнику же необходимо помнить, что люди не только слушают его вдохновенные проповеди, но и смотрят на всю его жизнь, на то, что он из себя представляет как человек и служитель Божий.
   Истинный пастырь Церкви Христовой всегда являет верность и преданность Господу, любит Христа до последнего своего часа. Этой верности нет границ. Именно этим духовный наставник оставляет своим ученикам пример, вдохновляет на непрестанное желание служить Богу.
   Мы должны помнить, братья и сестры, что земные наши наставники, как бы мы их ни любили и как бы мы ими ни дорожили, не бессмертны, – они приходят и уходят из нашей жизни. Но Вечный Наставник – Господь наш Иисус Христос – вечный Бог и воскресший для вечной жизни Человек остается всегда духовно с нами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20) в каждом верующем и преданном Богу сердце. По милости Божией, Господь наставляет каждого из нас.
   Священнослужители через Таинство Священства возвеличены особой духовной силой и благодатью. Но власть эта не облечена греховным тщеславием, потому что истинный духовный наставник живет не своими устремлениями, а думами, заботами, проблемами и делами своих духовных чад. Не к человеческому возвышению призван Богом священнослужитель, а к особой заботе и ответственности за всех наставляемых им. Потому что в конце времен будет строгий Суд и ответ перед Богом.
   И счастлив тот духовный пастырь, который знает, что ни одна из вверенных его попечению душ не была потеряна. Как писал апостол Иоанн Богослов: Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине (3 Ин. 4).
   Для духовного наставника нет большей печали, когда он видит, что духовные чада уклоняются от спасительного пути, отходят от Господа. Даже если мы разлучены с людьми, связанными с нами духовным родством, мы не должны прекращать свои молитвы, взывая за них к милосердию Божиему. Пастырям нашим нужны не слова благодарности, а наши молитвы. Ежедневно молитесь за духовных отцов своих, помогайте им в несении тяжкого священнического креста искренними и теплыми молитвами.
   Мы должны любить, уважать своих наставников, повиноваться им, потому что они облечены властью не от людей, но от Бога. Мы должны радовать их богоугодной жизнью, молитвенным деланием, непрестанным духовным совершенствованием. И тогда Бог мира пошлет мир и покой в души как служителей Церкви, так и их паствы. Там же, где люди забывают Бога, там бывают всякие распри, ссоры и недопонимания.
   Бог воскресил Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Бог жизни един для всех нас. Поэтому тот, кто повинуется воле Божией, имеет благословенную надежду на собственное воскресение и блаженную вечность в Царствии Небесном.
   Мы не просто живем в этом мире. Мы призваны Богом к жизни, чтобы творить дела Божии, возвещать людям Божественную Истину. Иначе зачем мы облечены во святое имя Господа нашего Иисуса Христа? Призывая нас, Господь посылает нужные знания, способности и силы. Он никогда не возлагает на нас более, чем мы можем понести.
   Потому сподобимся, братья и сестры, стать достойными этой Божественной любви и милости, послужим Господу в меру отпущенных нам дарований и талантов. Если случится нам впасть в какой-либо грех, то не будем отчаиваться. Будем всегда помнить слова святителя Иоан на Златоуста: «Если во время подвига ты не раз упадешь, не отчаивайся. Опять вставай и подвизайся, и не отступай до тех пор, пока не увенчаешься блистательным венцом победы над диаволом и сокровища добродетели не скроешь в безопасном месте. Когда утвердишься в навыке добродетели, уже не будешь более преступать заповедей по нерадению», избавляясь от всяких вечных наказаний и мучений, молитвами Всесвятой Госпожи нашей Богородицы, святых Ангелов, святого апостола Павла, всего сонма мучеников, всех праведных и преподобных, во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 72
   Толкование притчи о брачном пире
   В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Ибо много званных, а мало избранных.
Мф. 22, 14

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 22, 1-14) поведало нам притчу Господа о брачном пире: приготовленная Спасителем трапеза доступна всем, кто достойно и с благоговением ее принимает, – Церковь Христова открыта каждому. Но не все внимают Божественному призванию.
   Господь говорит: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили (их).
   Но что означает эта притча? Она имеет глубокий догматический смысл.
   Отец Небесный устроил брачный пир для Божественного Сына, чтобы соединить Его с Невестой-Церковью посредством Воплощения и того, что Христос становится Главой Тела Церкви. Брачным покоем Жениха явилось чрево Пресвятой Богородицы.
   Бог посылает слуг Своих, дабы пригласить избранных людей на брачный пир. Посылает, как мы слышали, два раза – сначала пророков, потом апостолов. Через пророков Бог возвестил о грядущем Воплощении Божественного Сына, через апостолов преподал людям весть о том, что приход Мессии состоялся. Но слова и тех и других не были услышаны и правильно восприняты и, увы, оказались тщетными.
   Избранные мира сего пренебрегли Божественным призывом и устремились к делам временным и тленным. Ушедшие на поле стали заниматься исключительно земными заботами. Занявшиеся торговлей не смогли сдержать в себе страсти наживы и обогащения. То есть – никто из людей, призванных Богом разделить таинство Воплощения, не оказался на это способен. Более того, как мы знаем, были оскорблены и убиты посланники Божии – святые пророки и апостолы, несшие людям Божественное слово. И с теми и с другими жестоко разделались те, кто не желал их слушать и понимать, кто восставал против торжества правды ради плотских похотей и удовольствий временного земного бытия.
   Святое Евангелие говорит, что, услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска, истребил убийц оных и сжег город их.
   Справедливую кару навлекли на себя те, кто не чтит слово Божие. Не только город был предан огню, но точно так же были преданы неутихающему пламени геенны огненной души грешников, гонителей христиан, отвергающих Бога и Божественное призвание, жестоко поступающих с исповедниками веры Христовой.
   При этом слово Божие всегда найдет тех, кто правильно сможет его воспринять. Царь Небесный не отступается от Своего решения спасти род человеческий и призвать всех верных в блаженство вечности Царства Небесного. Господь повествует: Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны, итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.
   Отныне нет более преимущества у народа Израиля. Призыв Божий обращен ко всем народам. Божественная благодать даруется не только избранным, но и презренным и отвергнутым, мудрецам и невеждам (Рим. 1, 14), всем тем, в ком живет теперь истинная вера в Бога и исповедование имени Христа. Не только всецело благодетельные, воодушевленные словом Божиим, получат плоды праведности и спасения, но и злые мира сего, уверовав, будут иметь возможность измениться в лучшую сторону. Под воздействием слова Божия, в лоне Церкви Христовой, на брачном пиру Божественной благодати они облекутся в нового человека (Еф. 4, 24). И тогда все злое останется в прошлом. В новом преобразовании своем призванные Богом окажутся достойными святой Божественной трапезы по торжеству добродетели, теперь ярко являемой в них мыслями, побуждениями и конкретными делами.
   Но мы слышим далее, что царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.
   По щедрости Бога каждый имеет возможность войти в Святую Церковь Христову, в дом брачного пира Божественной славы. Но входящие сюда без сердечной чистоты и искренности, с лицемерием и внутренним противоборством скоро обнаруживают себя отсутствием брачной одежды, то есть душевной чистоты, преданности Богу и любви.
   Брачная одежда – это вера наша, крещение во имя Господа. Без веры и крещения невозможно стать членом Церкви Христовой. Но брачная одежда еще, по словам святителя Григория Двоеслова, есть и любовь, потому что именно любовь присутствует в основе отношений Бога и человека. Можно быть в Церкви, быть крещеным, иметь веру, а любви не иметь. И тогда такое ущербное состояние окажется не брачной одеждой.
   Любовь сотворила невозможное, когда Сын Божий стал истинным Человеком, приняв на Себя плоть. Единородный Сын таинственно соединился и соединяется каждый миг и час с сердцами избранных. То есть людей, верующих в Него, служащих Богу и принимающих Божественный призыв за свое личное жизненное призвание, за крест, который всем нам предстоит по жизни пронести. Основополагающим началом этих отношений всегда была и есть любовь. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
   В задачу Ангелов небесных, слуг Божиих, входило лишь призвание людей со всех дорог земных – и злых, и добрых. Человек, не имеющий брачной одежды, представляет всех тех, в ком нет ни настоящей живой веры, ни любви. Молчанием своим на вопрос Бога он только подтверждает свое упорное нежелание облечься в правду истинной веры, обрести Господа и жить по Его законам любви. Он молчит, ибо невозможно солгать Тому, Кто все видит и все знает.
   Божия кара неумолима для грешников! Гнев Господень на отступниках веры – как открытых, так и для скрытых! Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов.
   «Связывание рук и ног» видится здесь как прекращение всякого далее содеянного зла, ибо не будет у противников Бога более никакого действия. Их время истекло, ибо за отпущенный свыше срок не совершили они ничего доброго, что могло бы дать надежду на оправдание и спасение.
   Тьма же внешняя – то место, которое удалено от Божественной добродетели и любви. Это пустота, оторванность от Бога, невозможность Богообщения. Полный духовный крах. Бесконечное мучение неудовлетворенности.
   Брачная одежда не на теле нашем, но облекает душу и сердце. Как говорит апостол Павел, только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор. 5, 3).
   От Бога невозможно ничего скрыть – ни мысли, ни поступка, ни действия, ни состояния души. И это очень важно! Об этом должно постоянно помнить. Мы слышали, как Господь сказал в сегодняшнем Евангельском чтении: ибо много званных, а мало избранных.
   Можно обладать многими способностями, талантами, дарованиями, но при этом не иметь любви, что значит – не иметь ничего! Любовь есть наша брачная одежда, открывающая нам доступ на Божий пир, на приближение к Небесному Отцу в торжестве Божественной славы. Вспомним, как апостол Павел писал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1), то есть просто пустой звук. Или далее, по слову апостольскому, если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (1 Кор. 13, 2). Потому что все ничто перед всесилием и могуществом любви христианской!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение говорит нам о том, что многие люди были призываемы на брачный пир, то есть к вере Христовой, но мало таких, кто действительно искренне внял этому Божественному призыву, что спасется верой своей и делами веры, дабы наследовать блаженную вечность в Царствии Небесном.
   Притча, услышанная нами сегодня, раскрывает величайшее Божие человеколюбие, неизреченное милосердие и благость к роду человеческому. Ради нас, грешных и недостойных, Небесный Отец послал Единородного Своего Сына на землю и через Спасителя дал нам все необходимое для спасения: единение Божие с душами верных и верующих в Него через торжество неизреченной Божественной любви.
   Бог по благодати всех людей зовет к блаженству принятия Божественной истины. Но сами себя наказывают те, кто эту истину не принимает и отвергает. Безверие идет от глупости, от ослепления мира, от потворства грехам и страстям. Мир суетный более жаждет пребывать во тьме временных искушений, чем быть просвещенным благодатью и Светом Христовым. Неумеренность в желаниях и пристрастие к земным вещам приводят к страшному – к оторванности от Бога. Одни имуществом своим и чрезмерной заботой о нем отдаляются от Христа, другие жадностью и скупостью житейской лишаются богатства вечного, нетленного на Небесах.
   Чрезмерная привязанность к земным вещам и умножение пожеланий временных наслаждений и удовольствий отвлекают нас, братья и сестры, от любви к Богу, препятствуют наследованию величайшего сокровища, данного людям Домостроительством Христовым.
   Друг мира спешит по своим меркантильным потребностям не к Господу, но к земной суете. Друг Божий, вооружившись благими и высшими устремлениями и торжеством всепобеждающей любви, обращает взоры к Горнему, туда, где пребывает вечное Сокровище, Господь и Спаситель наш Иисус Христос, где приготовлена трапеза славы для всех верных и преданных Богу.
   Куда же, братья и сестры, устремляемся мы с вами? Есть ли в нас должное внимание к слову Божию, всегда ли мы готовы слушать и слушаться Небесного нашего Царя?
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Благодать изливается на всех… но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, по справедливости должны самим себе приписывать вину за такое ослепление».
   Действительно, ведь благодать не ослабевает и не оскудевает, не уменьшается под влиянием времени. Это – источник благости, который не иссякает никогда! А каждый из нас является как бы сосудом, который способен вместить Божественную благодать. Способен, если сердце не очерствело в греховных порывах и страстях.
   Никому не возбраняется стать причастником величайшей благости. Но как часто мы сами себя того лишаем! Суетимся, торопимся, занимаемся не тем, чем надо… Отвлекаемся на земные дела в ущерб приобретению Божественного познания. И того не понимаем, что ни одно наше, пусть даже кажущееся нам очень важным, мирское дело невозможно без воли Божией, а сами мы перед Богом – ничто.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Убедим себя, что, хотя бы мы тысячи раз употребляли старание, мы никогда не сможем творить добрых дел, если не будем пользоваться помощью свыше».
   Церковь Христова открыта для всех верных, но она не может являться источником греховного вожделения. Задумаемся, братья и сестры, а чего мы ищем в Церкви? Не только ли благ для себя, как жаждал этот, не имеющий брачной одежды? Готовы ли мы, получая благость, отдавать себя Богу, разделять с Господом не только торжество Божественной славы, но и голгофские страдания и унижения?!
   Каждый день в храме Божием приготовлен для людей верующих пир. Но под разными предлогами мы сами, добровольно, отказываемся от святой трапезы. Оправдываемся земными делами, загруженностью по работе, физической немощью, чем-то еще иным, в очах Божиих малозначительным. Ради малого и тленного лишаем себя значительного и вечного!
   Но большинство из нас с трепетом и благоговением переступают порог. И в Церкви Христовой Господь принимает нас всех – со всеми нашими недостатками и проблемами, со всем несовершенством. Бог рад всем, без исключения! Всем, кто к Нему поспешил.
   Господь ждет нас со всех дорог, потому что каждый по-своему приходит в Церковь Христову. Причины и поводы разные, но призыв один. Всех нас призывает Спаситель к благости церковной жизни, к вере, любви и надежде наследования блаженной вечности Царствия Небесного. Божественный пир приуготовлен. Пречистое Тело и Кровь Агнца Божия, закланного за грехи мира, ожидает нас в святой Трапезе Господней.
   Будем же иметь живую веру, воспламененную искренней и истинной любовью к Богу, соединенную с добрыми делами и светлыми поступками, дабы быть нам достойными брачного пира, дабы возлежать за брачным столом торжества Божественной любви в одеянии веры и чистоты, не оскверненными греховными делами или помышлениями. Ибо много званных, а мало избранных.
   Постараемся всей жизнью своей удостаиваться этой исключительной избранности, которая есть великая награда и благо для всякого сердца верующего и преданного Господу, ибо Ему подобает всякая слава честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 73
   О вере и законе
   В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …И мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.
Гал. 2, 16

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Иудеи очень большое значение придавали соблюдению требований ветхозаветного закона, считая, что только им сумеют оправдаться перед Богом. Веру они подменяли буквальным исполнением всех указаний и предписаний. Это отразилось и на жизни первых христиан, многие из которых, будучи призваны Христовой и апостольской проповедью из иудейства, почитали обязательным следование обрядности, осуждая всех, кто приходил к Богу не через закон иудейский. Были такие последователи и в Галатской церкви, к которой апостол Павел обращается с наставническим Посланием.
   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Гал. 2, 11–16) раскрывает перед нами преимущество веры в деле спасения.
   Даже среди апостолов происходили на этой почве духовные столкновения. Например, апостол Петр оказался вовлеченным в спор с апостолом Павлом и подвергся обвинениям со стороны последователей апостола Иакова.
   Как повествует апостол Павел, в Антиохии произошло следующее: Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до пребытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?
   Как понимать эти слова Апостольского чтения? Значит ли это, что апостол Павел обличал лицемерие апостола Петра? И зачем говорил об этом своим слушателям? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Павел говорит это не против Петра, но с тем же самым намерением, с каким сказал: в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного (Гал. 2, 6)».
   В связи с какими событиями поднимался здесь этот сложный вопрос?
   В Иерусалиме апостолы, проповедуя учение Христово и привлекая на свою сторону иудеев, позволяли им следовать древним обычаям, потому что невозможно было полностью отвлечь новоначальных христиан из иудеев от соблюдения закона. В частности, это касалось обряда обрезания. К тому же сам по себе Моисеев закон был Откровением Того же Бога, Которому поклонялись и христиане. И в законе Моисеевом было много такого, что христианство не отменило, а наоборот – выставило на первый план: это прежде всего заповеди о любви к Богу и ближним. Кроме того, закон содержал в себе пророчества и прообразы, указывающие на Христа Спасителя и Его Церковь.
   А когда апостол Петр вместе со своими учениками прибыл в Антиохию и стал общаться с язычниками, проповедовать им, то строгого следования иудейскому закону уже не требовалось; жизнь христиан согласовывалась с принятыми в данной местности нравами и традициями.
   Когда же прибыли в Антиохию верующие из Иерусалима, апостол Петр, чтобы не оскорбить их чувства и не ввести в соблазн, стал таиться от них, дабы не заслужить упреки в общении с язычниками, что по закону и традициям иудейским делать воспрещалось. Он не отвергал обрезания в Иерусалиме, но разделял с язычниками трапезу, чтобы они могли воочию на себе ощутить доброжелательность и искреннее расположение его души и через это лучше воспринимали апостольскую проповедь. По прибытии же собратьев из Иерусалима Петр опасался обрезанных не ради страха человеческого, но чтобы не дать повода им для скандала и тем самым не соблазнить еще неокрепших в вере христиан Антиохии. Живя прежде с верующими из язычников, Петр не противился их обычаям, но, когда пришли христиане из Иерусалима, дабы не предстать пред ними в невыгодном свете, не только переменился в поведении своем, но даже стал требовать от язычников соблюдения иудей ских обрядов. И его примеру последовали некоторые другие христиане из иудеев, равно как стали стремиться к тому и впечатлительные галаты.
   Апостол Павел никогда не позволял себе притворства, ни в чем не шел на компромисс, следуя только тому, что было приемлемо и для христиан из иудеев, и для христиан из язычников. Он не настаивал на отмене иудейских традиций, если они не препятствовали спасению, но и не навязывал их тем, для кого они являлись грузом, памятуя о том, что главной является вера, но не требования закона. Павел при всех сказал апостолу Петру то, что было необходимо, потому что этим упреком не столько вразумил Петра, сколько наставил и укрепил всех слушателей. Ведь легче видеть, что исправить в других, нежели ощущать и признавать погрешности в себе.
   Галаты были подвержены подобному греху и кичились соблюдением ветхозаветного закона. Обличение Павлом Петра в Послании присутствует не ради самого Петра, но ради наставления неокрепших в вере христиан. Двойственное поведение апостола сеяло смущение среди собратьев и, безусловно, требовало исправления. Павел же желает побудить и иудеев, и язычников к снисканию благодати веры, которая стоит гораздо выше соблюдения требований закона и традиций. Тем более что все мелочи ветхозаветного законоположения не способен понести ни один человек, каким бы праведным он пред обществом ни казался.
   Апостолы не должны были допускать непоследовательности в отношении веры и закона, иначе можно посеять не только смущение среди окружающих, но даже привести их к греху. Об этом предупреждает в своем Послании к Галатам апостол Павел. Он пишет далее: Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.
   Иудеи считали, что закона вполне достаточно для того, чтобы оправдаться пред Богом. Здесь имелись в виду не только заповеди Божии, предписываемые Творцом и совестью, – не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не свидетельствуй ложно на ближнего твоего, почитайотца и матерь твою и другие. Эти заповеди Новый Завет не отменяет, но даже усиливает. Были помимо них и другие заповеди, которые назывались делами закона (то есть заповеди о субботе, об обрезании, о прокаженном, о жертвах, об окроплении и многие прочие). Они были даны Богом Моисею и иудеям, но в христианстве эти заповеди являются временными, а не вечными, и потому с пришествием Христа как Мессии они потеряли свою силу и необходимость своего исполнения. Новый Завет заменил собой Ветхий Завет, духовно содержа его в себе. Но ведь спасительно не исполнение всех этих установок и предписаний, а истинная и искренняя вера во Христа, которая дает людям то, что не способен дать закон.
   Вера не требует от исповедников обязательного обрезания плоти, или соблюдения субботы, или выполнения обрядов очищения. Чтобы уверовать, нужны лишь благоговейное любящее сердце и душа, очищенная от грехов искренним покаянием. Верой устраняются все человеческие условности, гордость и самомнение избранных. Даже самые ревностные приверженцы закона не могут спастись, если они не имеют главного – веры в Господа. К тому же вместо этих обрядов Церковь христианская устанавливает Таинства, которые имеют, в отличие от обрядов закона Моисеева, действительно спасительную силу, так как наполнены благодатью Святого Духа.
   На определенном этапе закон был необходим, так как удерживал от совершения греховных дел, пробуждая в людях страх Божий. Но вот в мир пришел Богочеловек и обещанный Ветхим Заветом Мессия Иисус Христос, Который принес любовь, открыл Божественную истину. И вера в Него, Спасителя рода человеческого, долгожданного Мессию, переросла закон, служивший как бы путеводителем народов ко Христу.
   В итоге воцарилась гармония отношений верующих с Богом, основанная не на страхе наказания за отступление от закона, но на всепобеждающей и животворящей христианской любви. Уверовав, человек в огромной степени преображается. Каждый истинно верующий может сказать о себе словами апостола Павла, уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Это ощущение и есть высшее проявление христианской веры.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Услышав мудрые слова Апостольского чтения, задумаемся, – для чего Святая Церковь преподносит нам эти строки, почему то, что было написано апостолом Павлом для галатов, не утратило своего значения и в сегодняшний день?
   Как ошибались те, кто возносился делами закона и через это думал спастись, так и ныне не на верном пути люди, излишне увлекающиеся внешним проявлением веры, видимым рвением, но не имеющие в душе ни любви, ни милости, ни искренности исповедания. Такие мнимые «подвижники» вопрошают и защищают сами себя: «А что еще надо? В храм ходим, свечки ставим, записки подаем, посты соблюдаем. Неужели не спасемся?! Мы же куда лучше всех прочих грешников, которые и Церкви-то не знают!»
   Опасно тешить себя подобными иллюзиями. Все, что нами, братья и сестры, совершается, нужно ведь не Богу, а нам самим и должно служить для укрепления веры нашей, а не подменять веру.
   Угроза подобного существует и в сегодняшнем дне. Возьмите, к примеру, многочисленные секты и даже церковные расколы, которые во множестве появляются и сейчас. Они прикрываются именем Христа, но имеют исключительно свои – меркантильные и эгоистические – интересы. Если же мы христиане и действительно служим Господу, то мысли и чувства наши должны быть чистыми, а дела светлыми, достойными Бога и угодными Ему.
   Апостольское чтение говорит о том, как важна для человека вера. Только она несет спасение и приводит к Божественной правде. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не приобретет доброй мысли». Многое из того, что мы знаем и видим, не изъясняется человеческим разумением, но познается верой, принимается душой.
   Спасительная вера, то есть та, которая способна привести к вечной жизни, требует и жизни по вере. Ибо, – по слову апостольскому, – вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Здесь имеется в виду не буквальное исполнение обрядовых установлений закона, но христианские деяния любви, сострадания и милосердия, все то, что основано на исповедании Господа и стремлении служить Богу и ближним.
   Святитель Филарет Московский поучает: «Если желаешь быть спасен верою, возлюби Того, в Кого веруешь». От любви к Господу возникнет и все прочее, деятельное и добродетельное: духовное совершенствование, молитвенное делание, непрестанные труды во благо Церкви Христовой, умение любить людей и помогать им отзывчивостью сердца и душевным милосердием.
   Законники много спорили о том, какая же заповедь в законе была наибольшей. Мнения у иудеев были разные: одни считали таковой обрезание, другие – соблюдение субботнего дня, третьи – жертвоприношение. Дискуссии по этому поводу не прекращались.
   Но Спаситель учил другому, главному – любить Бога и людей.
   Кто истинно любит Господа, тот и жизнь свою преобразует по законам Божественной любви, используя дары благодати Божией не для собственного возвышения, но для спасения ближних, просвещая неведующих, питая алчущих, напояя жаждущих, сочувствуя страдающим, – ведь каждый человек есть образ Божий. Любя Бога, мы этот образ с благоговением чтим, скорбя лишь о греховной скверне, которая пытается его затуманить или очернить.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу, потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого нашего ближнего, а во Христе – Бог».
   Будем же, братья и сестры, всегда помнить о том, что, по слову апостольскому, всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5, 11). Станем верными чадами Божиими, свято дорожащими этим Небесным родством, верой открывая то, что истинно, верой постигая благость искренней любви христианской, стать причастниками которой вместе со всеми святыми во Христе Иисусе, Господе Нашем, будем молить Бога, Ему же слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 74
   Об исцелении кровоточивой
   В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей.
Мк. 5, 34

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Евангельское чтение (см. Мк. 5, 24–34), преподанное сегодня за Божественной Литургией Святой Церковью нам в поучение, повествует о чудесном исцелении женщины, страдавшей в течение двенадцати лет непрекращающимся кровотечением.
   Евангелист Марк рассказывает, что несчастная эта много потерпела от многих врачей, истощила всё, что было у ней, но пришла в еще худшее состояние. Тяжкий недуг не отступал от нее, хотя много и денег, и душевных сил было затрачено на лечение. Но вот Господь наш Иисус Христос был в тех краях, и за Ним следовало множество народа, и теснили Его. Всем хотелось быть поближе к Спасителю, слышать проповедь Его, получить исцеление души и тела.
   Женщина же та, как свидетельствует Евангелие, услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: если хотя бы к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. В том была ее вера. Несчастная знала, что даже одно прикосновение к Иисусу Христу способно возвратить ей здоровье. Эта убежденность стала в ней столь сильной, что страдающая кровотечением решилась пойти на отчаянный шаг.
   Здесь нужно сказать, что у иудеев эта женская болезнь считалась нечистой, то есть в течение многих лет таким женщинам, как она, был закрыт доступ в синагогу. И все сторонились ее, считая, что общение с ней осквернит. Естественно, и женщине этой нельзя было прикасаться ко всему, что было освящено.
   Вот и в тот час она стояла в отдалении, стыдясь, боясь преступить закон, не осмеливаясь заговорить с Господом, обременить Его слух своей проблемой. Никогда бы эта женщина не решилась вызвать на себя гнев иудеев, ополчить против себя общество, если бы не вера в то, что Спаситель действительно может ее исцелить. За этот поступок несчастная – по иудейским законам – могла быть окончательно изгнана, удалена от общения с соплеменниками. Но женщина верила, что Спаситель поможет ей. Обязательно поможет!
   По вере ее так и произошло.
   Лишь только кровоточивая коснулась хитона Христова, тотчас иссяк у нее источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. Чудо свершилось!
   Господь же, не видя исцеленной Им, почувствовал, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?
   Вопрос Божественного Учителя показался странным Его ученикам, они стали оправдываться и говорить: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне?
   Наверное, женщина могла бы спрятаться, уйти от ответа, затерявшись в толпе. Но она не желала поступать нечестно с Господом. Это был ее сознательный выбор. Она знала, что за дерзость может быть жестоко наказана, но все-таки решилась выйти, показаться и поведать Иисусу Христу правду, в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину.
   Возвестив о Его Божестве, женщина эта открыла твердость своей веры, которую засвидетельствовал Сам Христос. За тайное, но истинное исповедание ей даровано было явное Божественное благо.
   Так посредством ее было явлено миру торжество Божественного исцеления, через которое люди познали сущность Господа, Сына Божия.
   Видя искренность ее веры и чистоту души, Господь произнес: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали, как страдающая кровотечением больная потратила все свое состояние на врачей, но медицина была бессильна ей помочь. И вот когда искусство, опыт и мастерство лучших врачей того времени не принесли положительного результата, когда ей не смогло помочь человеческое умение, с несомненной верою в исцеление несчастная возопила ко Господу. Так же и мы порой, погрязшие в грехах своих, не видя выхода из создавшегося положения, только в Боге обретаем надежду на спасение. И Господь каждому, искренне взывающему к Нему в молитве, говорит: вера твоя спасла тебя!
   Всем страждущим Бог доставляет соответствующее лекарство, врачуя недуги души и плоти, возвращая нас исцеленными в лоно Церкви Христовой. Но это происходит по нашей вере.
   Спасительна сила веры Христовой. Ничто так не нужно человеку, как вера. От нее зависит вся наша жизнь, все то, что мы имеем и к чему стремимся, не только в этом веке, но и в будущей блаженной вечности. Благо веры поднимает нас из рутины суетного бытия, восстанавливает в любом безвыходном положении. Даже если обстоятельства отчаянны, верой способны мы получить то, на что и не смеем надеяться. По слову апостольскому, вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1).
   Когда в сердце человеческом сияет вера, то оно всегда видит пред собой Бога, а малодушие и смущение рождаются от неверия, от внутреннего неприятия Господа и Божественной истины. Святитель Климент Римский писал: «Мы, по воле Божией, призванные во Христе Иису се, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдал».
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Падшее человечество приступает к святой истине верой; другого пути к ней нет».
   Верой приступила к благодати своего исцеления страдающая кровотечением женщина. Верой сподобляемся и мы прикасаться к Господу нашему Иисусу Христу, получая ни с чем не сравнимую радость Богообщения.
   Для Бога нет ничего невозможного! Всякий глагол Божий истинен, всесилен и несомненен. В принятии сего факта даже вопреки безнадежной природной очевидности и заключается подвиг веры. Евангельское чтение сегодня показало нам пример такого усердия в исповедовании, когда даже страх общественного порицания и наказания не отвратил женщину от воззвания к Господу. И чудо было совершено по несомненной вере ее!
   Мы все спасаемся верой, которая требует души бодрственной, неравнодушной, готовой приобретать познания о Боге, исполняясь неизреченным благоговением к Господу. Кровоточивая не смела подойти к Христу, лишь прикоснулась к краю Его одежды, дабы получить исцеление. Исцеленная же, опять-таки не смела поднять взор свой на Господа, лишь смиренно распростерлась возле ног Его, признаваясь в совершенном и уповая на милость Божию. Таковой должна быть и наша вера. Не гордой, не самонадеянной, не расчетливой.
   Если хотите, вера наша есть деятельная посредница между Богом и людьми. Евангельский пример, услышанный сегодня, нас в том убеждает. Что могла принести Господу для своего спасения эта несчастная женщина? Деньги ее все были потрачены на бесполезные усилия врачей, у нее не было ничего, кроме веры. И за несомненную веру Господь ее исцелил и помиловал, избавил от страданий, возвратил в общество, изгоем которого по болезни своей она являлась. Такое же упование на Бога должно быть и в нас, братья и сестры, что бы в этой жизни с нами, грешными и немощными, ни случалось!
   Недаром авва Евпрепий поучал: «Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него, – и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то значит, ты не веруешь». Это значит, что вера наша должна быть не только несомненной, но и деятельной, активной, созидательной, подкрепленной делами любви и милосердия. Потому что вера и добрые дела неразрывно связаны между собой. Без веры никто не сможет сотворить ничего истинно доброго. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Вера же не только в том, чтобы веровать во Христа и во все слова Его, но больше в том, чтобы дерзать о Христе и в сердце носить уверенность, что силой Христовой мы можем освободиться и от зла, и совершить всякую добродетель».
   Женщина в сегодняшнем Евангельском чтении с самоотверженностью предалась Господу, не спряталась, не скрылась в толпе, хотя имела возможность это сделать, с человеческой точки зрения. Только ведь она понимала, что Бог видит все. Она исповедовала Божественную силу Спасителя. Ее вера оказалась живой и искренней, а в душе не было никакой нечистоты, хотя тело было подвержено нечистому, по иудейским законам, заболеванию. Именно вера возвысила ее душу до такой степени, что она не допустила угнетения мирским пониманием происходящего. Вера укрепила ее, придала силу отчаянному дерзновению. И все исполнилось по вере!
   И мы с вами, братья и сестры, всегда должны помнить о том, что Промысл Божий стоит за каждым событием земного бытия. Если мы искренне и истинно веруем в Бога, то становимся не только послушными Создателю, но и смиренными, полностью осознающими свою немощь пред Господом, а потому всецело уповающими на Божественную помощь. Особенно это происходит тогда, когда мы попадаем в бедственное положение, испытываем нужду, болезни, страдания, лишаемся чего-то очень важного для себя. Что-то из происходящего, быть может, кажется нам неправильным, внутренне мы не соглашаемся, ропщем или сетуем. Но это лишь наше несовершенное, личное мнение, которое в очах Божиих мало что значит. Упорствуя же, мы не понимаем или не хотим понимать, что Бог всем управляет по высшей воле Своей. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Для того мы и называемся верными, чтобы, оставляя немощь дольных помыслов, восходить на высоту веры и в ее учении полагать все высшее благо».
   Итак, прослушав и восприняв душой сегодняшнее Евангельское чтение, будем всегда помнить о том, что вера способна спасти нас, исцелить душевно и телесно. По вере посылаются людям Божественные дары, в том числе и доброе здравие. Недаром преподобный Ефрем Сирин призывал: «Всем сердцем своим веруй в Господа – и во всякое время обретешь благодать».
   Верой обретаем мы всё – и терпение, и смирение, и благочестие, и мужество, и силу молитвы. Она – источник христианской любви и всякой добродетели. Она – подательница надежды на спасение души и жизнь вечную. Тот, кто стяжал веру, стяжал помощь Божию, потому что Господь никогда не оставит верных Своих и во всяком благом начинании скажет: вера твоя спасла тебя; иди в мире, Ему же слава со Отцом и Святым Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 75
   О делах закона и наставлении в вере
   Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.
Гал. 3, 7

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Гал. 2, 21-3, 7), услышанном нами за Божественной Литургией, продолжается разговор об отношении закона и веры.
   Христиане живут верой в Сына Божия, Который по Божественной любви предал Себя за род человеческий, взяв на Себя грехи мира. Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.
   Нам дается оправдание, по Божией благодати, не за что-то нами совершенное, а милостью Господней искуплением в Иисусе Христе, Спасителе мира. Сын Божий Кровью Своей на кресте искупил людей от греха. Душу Свою предал за наши души, Плоть Свою предал за нашу плоть. Содержимые под грехом, люди так бы и оставались навечно в плену беззакония начиная с греха Адама, но Сын Божий стал Человеком, ради нас принял на Себя страдание и смертные муки, вкусил смерть, чтобы возвратить человечество к лучшей жизни. Как писал апостол Петр, грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды (1 Пет. 2, 24).
   Воскресением Своим Иисус Христос каждому верному даровал надежду на воскресение и жизнь вечную в блаженстве славы Царствия Небесного. Мы все живем верою в жизнь грядущую, осознавая то, что наше земное пребывание лишь временный этап необходимого бытия, но подлинное Отечество не на земле, но на Небесах, где в торжестве благодати пребывает Спаситель.
   Для каждого верующего человека Сын Божий является не только примером праведной и благочестивой жизни, но и залогом существования будущей жизни, уготованной людям по всепобеждающей Божественной любви. Вот почему духовная радость рождается в сердцах всех пребывающих в вере в Господа, ибо каждый миг нашей жизни возвеличен сопричастностью к благодатному Небесному родству. Иисусом Христом усыновлены мы Богу и имеем благословение быть не только рабами, но и чадами Божиими.
   Люди, живущие во Христе, умирают для мира и его греховных страстей, потому что сознательно воспринимают плоды Искупления, совершённые Господом Иисусом Христом, ощутительно принимают действие Божественной благодати, в результате чего Бог, объективно будучи центром вселенной, становится субъективно центром души верующего человека. И потому мы говорим, что смерть Господа, распятого на Кресте, есть наше спасение, торжество возрождения всего рода человеческого.
   Искупительная жертва Мессии есть неизреченное таинство, о котором возвещали пророки, которого ждали патриархи, которому удивлялись и ужасались люди и Ангелы. Это – Божие промышление и Домостроительство о нас, действие неизреченной Божественной любви. Сын Божий, по слову апостольскому, дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2, 14), потому что все согрешили, все были лишены славы Божией (Рим. 3, 23).
   Закон Моисеев имел великий положительный смысл до пришествия Христа – не допускал грехов, научая людей, как поступать правильно и угодно Богу. Но закон не имел силы освободить человечество от рабства греха и смерти, дать надежду на жизнь вечную. Закон лишь подготавливал восприятие этого великого знания и понимания, что Господь наш Иисус Христос придет в мир, искупит Своими страданиями и смертью род человеческий. Спаситель действительно пришел и умер, чтобы дать то, что не мог дать людям закон. Потому мы говорим, что смерть Божественного Сына совершилась в оправдание грехов людских.
   Но эта истина утвердилась отнюдь не во всех сердцах людских и не сразу. Вслед за иудеями и некоторые галаты не признавали сего несомненного факта. Потому-то далее апостол Павел упрекает их, восклицая: О, немысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? (Гал. 3, 1). Апостол стыдит и укоряет духовных чад не для того, чтобы унизить их, но исключительно для их же духовной пользы. Он резок, но резок не по жестокости, но по беспредельной и искренней любви. Павлу не все равно, что происходит с их душами, он искренне волнуется и переживает за этих людей, дабы не впали бы они далее в еретическое отступление, не совершили бы ошибки перед Богом. Слова Павла произнесены с определенной силой и властью. Но в другом месте он в то же время, памятуя о прежней ревности галатов, говорит: Удивляюсь, что вы так скоро отступились (Гал. 1, 6).
   Апостол называет их безрассудными, то есть живущими без должного рассуждения, но делает это справедливо, потому что галаты заслуживали такого названия. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…они после столь многих и столь великих благодеяний не перестали держаться прежних обычаев, как будто ничего особенного не случилось с ними».
   Впрочем, упрек апостола соединен с похвалой, вспоминающей прежнюю ревность в вере и духовное трудолюбие этих христиан, стремление к благочестию. По слову блаженного Феодорита Кирского, теперь Павел «…сетует о них, как об утративших собранное богатство». Кто прельстил вас? – вопрошает духовный наставник. То есть – как оказалось так, что из верных они превратились в предающих Христа? Апостол употребляет здесь простонародное выражение, чтобы указать, что новоначальные галаты подвержены были деятельности противников Христовых, которые пытались увести их с пути спасения, заставив смотреть на происходящее не глазами веры, но с узкой точки зрения ветхозаветного закона, который с пришествием Христа-Мессии уже исчерпал себя.
   Кому-то, может быть, покажутся странными слова Павла: как бы у вас распятый. Разумеется, мы знаем, что Господь был распят в Иерусалиме, а не в Галатии. Этими строками апостол показывает глубину веры галатов, которые все воспринимали с огромной эмоциональностью, видя происходящее через призму веры христианской почти что как очевидцы Распятия. Но в данный момент апостол расстроен тем, что даже такое искреннее восприятие не оградило его духовных чад от греховного соблазна. Не смогла спасти и незыблемая уверенность в истине. Он обеспокоен, что они, оставив Христа, повернулись вспять и обратились к закону, нисколько не устыдившись своих неправомерных действий.
   Конечно, слова святого апостола адресованы не только галатам I века. Они адресованы всем нам. Нам лишь нужно отвлечься от их ограниченного исторического смысла и воспринять смысл духовный – вечный. Как замечал святитель Григорий Нисский, истинный христианин носит в себе самом, в своем сознании все памятные места Господнего посещения нас во плоти: Вифлеемские ясли, Гефсиманию, место Распятия и гроб Воскресения, Елеонскую гору Вознесения Господня и другие. Перед всеми истинными христианами предначертан Христос, Которого мы видим очами веры. Мы с Ним во дворе Пилата, во время бичеваний и избиения, в момент несения креста, в страшный миг распятия. Мы слышим из уст Сына Божия: Совершилось! (Ин. 19, 30)
   Распятый Господь предначертан перед истинно верующей душой в каждое мгновение жизни. И именно это ощущение делает нас сильными в вере нашей, устремляет жизнь к повиновению заповедям Божиим, к беззаветному служению Христу.
   Но галаты склонны были ради облегчения жизненного креста отречься от прежней ревности благочестия и не видеть более предначертанного Богом, проявляя крайнее духовное невежество. Апостол Павел взывает к их разумению и совести, вопрошая: Сие только хочу знать от вас: чрез дела закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотию?
   Дух Божий обитал в верующих, чтобы утвердить их в вере. Так было с апостолами, учениками их, многими первыми христианами, которым Бог посылал по вере их благословенные дары, в том числе исцеления, изгнания бесов, пророчества, знание многих языков и так далее. Дух Божий обитает и в нас, если мы Его не отгоняем от себя своими грехами. Казалось бы, полученная Божия благодать должна способствовать дальнейшему развитию веры, но вот галаты возвращаются назад, к традициям и обычаям иудеев, которые перед Богом значения не имеют. Потому что вера, а не бесчисленные обряды, ведет к спасению. Познав великое, открыв Божественную истину, по меньшей мере неразумно было бы утверждать обратное.
   Дела закона, даже особо тщательно совершаемые, не приносят даров Святого Духа, тогда как вера дает благодать. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Опять благовременно укорил их Павел. Надлежало бы вам, говорит, с течением времени умножить свое преуспеяние в вере; а вы не только ничего не прибавили, но еще и возвратились назад. Другие, начиная с малого и постепенно преуспевая, наконец восходят к великому; а вы, начав с великого, перешли к противному. Если бы вы начали с плотского, то и в таком случае вам надлежало бы возвыситься до духовного. Теперь же, начав с духовного, вы возвратились к плотскому, так как творить знамения есть дело духовное, а обрезываться – плотское».
   Далее апостол взывает к смирению собратьев словами: Столь многое потерпели вы неужели без пользы? О, если бы только без пользы! Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?
   Павел, порицая галатов за отступления, одновременно хвалит их прежние заслуги перед Богом, поучает, чтобы собратья, столь много перенесшие когда-то и через терпение свое приобретшие многие исключительные дары, и теперь не отступали от истины, укреплялись в вере, совершенствовались в благочестии, жили духовно, а не по потребностям плоти. Потому что по-иному, после обретения веры, жизнь христианская просто не мыслится.
   Никакое страдание ради Христа не проходит без пользы. Но галаты утрачивали заслугу своего страдания, когда вновь возвращались к закону. Они как будто не хотели понять того, что все, что имеют особенного и чудесного, есть следствие не собственного преуспевания в праведности и благочестии, а торжество веры Христовой – несомненной веры в Бога и веры Богу. И далее для примера апостол Павел говорит об Аврааме, патриархе верующих: Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.
   Апостол призывает всех верующих присоединиться к Аврааму несомненной верой в Бога, в которой полностью отсутствуют колебания и малодушие. Авраам был оправдан своею верою. Потому и оправдание всех людей возможно, но только – через веру, подобную вере Авраама, а не через дела закона, то есть не через устаревшие традиции и обряды.
   Если уж Авраам, живший прежде явления в мир благодати, оправдался не благочестием или добрыми делами, но верою, то – тем более – верою оправдаются все познавшие Божественную правду через Сына Божия, исповедующие имя Христово.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Для нашего с вами освобождения Господом Иисусом Христом было совершено великое таинство спасения. Во имя будущего воскресения людей истинно воскрес Спаситель. В этом суть и источник всей веры христианской. И этот шаг был предназначен для нас Божией милостью. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
   Как Аврааму вменилось в праведность то, что он верил, так и мы становимся сынами Авраама не по плоти или происхождению, но по несомненной вере нашей в Господа, когда вся жизнь христианская ради Христа имеет зачет подлинной праведности и благочестия.
   И сегодня Апостольское чтение говорило нам о благодати нашей веры, имеющей исключительное значение. Мы должны верить, чтобы спастись. Без веры невозможно ни угодить Богу, ни оправдаться, потому что отсутствие веры есть духовная пустота, смерть души, не знающей и не принимающей Бога. А без Бога жить нельзя. Вера – есть духовный «канал», «окно», соединяющие нас с миром небесным, с Богом.
   Божественная благодать, о которой мы много сегодня говорили, имеет огромную силу. Она способна в одно мгновенье полностью очистить и преобразовать человека, наполнить его разнообразными чудесными дарами и талантами – словом, сделать совершенным. Мы знаем, что многие подвижники Христовы, по Божией благодати, еще в этой, земной жизни достигали и чистоты ангельской, и чудотворных способностей, сияли в торжестве Божественной славы, как подлинные светильники благочестия. Но правдой является и то, что благодать не просто так снисходит на душу человеческую, а посещает ее постепенно, испытывая наше произволение, готовность к принятию благодати, стремление к ней, нашу веру. Иные люди, много имеющие, все заслуги приписывают самим себе, забывая о Том, Кто их сотворяет и обеспечивает, – о Подателе всех благ наших, ибо ничто в этом мире не совершается без Божественного Промысла, хотя мы порой этого просто не замечаем и не осознаем.
   Вот почему мы должны научиться верить. Верить искренне и истинно, глубоко и несомненно. А благодать Божия будет изливаться на нас в зависимости от вместимости представленного нами перед Богом сосуда веры, когда мы с благоговением станем относиться к Божественному дару, ценить его и не пренебрегать милостью Господа, принесшего за всех и за каждого Искупительную Жертву.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Благодать готова и ищет, кто бы ее с усердием принял».
   Этот источник Божий никогда не истощается, не прекращается и не уменьшается от излияния на многих верных. Никому не возбраняется стать его причастником. Но лишь при одном условии – при наличии веры. Святитель Тихон Задонский говорил: «Душа живет, пока Бог пребывает в ней Своею благодатью».
   Вспомним слова Господа: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6, 47). Тем людям, которые приняли Христа, исповедали Его Сыном Божиим, верующим во имя Его, Бог дал славу быть чадами Божиими и иметь силу Божественной благодати. Недаром и апостол Иоанн Богослов говорил: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5, 1).
   Верой нашей сподобились и мы быть рожденными от Бога, обретая через нее истинное оправдание и спасение. Верой нашей, как ученики Слова, мы да наследуем Царство Небесное во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 76
   О пагубности неверия
   Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.
Мк. 6, 4

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Как часто люди не ценят того, что имеют. Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 6, 1–7), услышанное нами за Божественной Литургией, свидетельствует о том, что и с Господом в Его земной жизни было так же. Если в других городах и весях за Ним шла слава величайшего Проповедника, Чудотворца и Целителя, за Которым народ ходил толпами, то в Назарете, родном городе, где Иисус Христос вырос, к Нему относились с недоверием.
   Евангелист Марк рассказывает, что, когда Господь пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?
   Земляки скептически относились к тому, что видели и слышали, потому что они помнили Христа ребенком, видели, как Он взрослел у них на глазах. Они вполне резонно вопрошали: не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами Его сестры? И соблазнялись о Нем.
   Отчего происходило это недоверие? Оттого, что люди просто не могли себе представить, что человек может вмещать в себе Бога. Они не могли понять таинства Боговоплощения. Но у Христа это было именно так. Он есть и Истинный Бог, и Истинный Человек.
   И Он же с детства преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2, 52).
   Но земляки не замечали в Нем ничего особенного, превосходящего общие понятия обыденности. Вот и теперь, слыша Иисуса Христа в синагоге, понимая мудрость и необыкновенную силу Его учения, назаряне не могли смириться с тем, что видели. Отсюда и изумление, и скептицизм, и недоверие, и сомнение во всех совершаемых Им чудесах.
   Грустная, в общем-то, складывалась картина. Потому Спаситель и произнес с горечью в душе эти вечные слова: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем.
   Конечно же, Господу хотелось быть услышанным, признанным и понятым в родном Назарете, городе детства и юности по Его человечеству, городе особенно для Него дорогих и близких людей. Этого не случилось. То, что Христос был сыном плотника, для назарян оказалось более важным, чем то, что Спаситель совершал удивительные чудеса, исцеления, невиданные знамения, нес людям Божественную правду.
   И вот теперь, встретившись с откровенным неверием, Господь не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их.
   Однако как это не мог? Ведь Иисус Христос может всё, ведь для Бога нет ничего невозможного…
   Да, из-за неверия принимающих Спаситель не удостоил их изобилием чудес Своих, впрочем и даже в такой ситуации не обиделся на них, говоря человеческими понятиями, то есть не отказал в помощи наиболее нуждающимся и верующим в Него. Объяснение просто: для исцеления от тяжких недугов нужна взаимность, то есть как вера врачующего, так вера и надежда самого больного. Бог насильно никого не исцеляет. Неразумно врачевать и возвращать к здравию тех, в ком торжествует неверие, недоверие, а то и открытое отрицание Бога, противоборство Ему. А именно такое отношение Христос встретил в Своем городе.
   Казалось бы, они, как никто другой, должны были бы радоваться, что в их городе живет Спаситель. Но нет, не ликуют с благоговением, но в упорном неверии произносят: «Да это плотник, сын плотника, что с Него взять!»
   Однако вспомним слова Господа: По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29). Господь изобильно изливает Свою целительную силу на тех, кто верит в Него. Конечно же, чудеса и исцеления возможны даже при неверии людей, потому что имеют в основе объективную Божественную силу, показывающую торжество победы Божией над неверием. Или же такое исцеление неверующего иногда возможно по сильной вере и молитве его близких. При этом если у страждущих отсутствует вера, то не будет до конца благодатного результата, ведь Спаситель врачует не только тело, но и душу. Она же у неверующих не в меньшей степени нуждается в исцелении… Вот и Господь наш Иисус Христос дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил.
   Не будучи чтимым в отечестве Своем, Спаситель понес свет Божией любви и правды всему миру. Сын Божий пошел ко всем людям без исключения, и к праведникам, и к грешникам, всех призывая ко спасению и наследованию блаженной вечной жизни Царства Небесного! Не понятый иудеями, Он был услышан людьми, чуждыми Моисеева закона, презренными, с точки зрения иудеев, язычниками.
   Более того, в Евангельском чтении сказано, что далее Иисус Христос, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами…
   Время начального ученичества для апостолов закончилось. Отныне они становились проповедниками слова Божия. И не только проповедниками, но и чудотворцами, имеющими власть над бесами, мешающими осуществлению благовествования. Призванные к совершенству, они должны были посвятить этому служению всю свою дальнейшую жизнь, ради Бога отказаться от всего, что им было дорого, чем владели и что имели.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение свидетельствует о том, что Господь наш поистине есть Сын Божий и Сын Человеческий. Воплотившись, Спаситель принял на Себя все, что было свойственно людям, кроме греха. Он дал миру образец человеческой праведности и смирения, к которым всем нам должно стремиться. Он научил нас вере, открыл Божественную истину, дал благодать Божией любви. Он искупил нас на кресте и воскресил Свою плоть, даровав и нам надежду на Воскресение, послал нам Святого Духа, основал Церковь Свою. Все, что мы имеем теперь, – от Господа. Все, чем дорожим, – от Него. И во всех событиях бытия и в частной жизни каждого человека ощутимо действие воли Божией, Его неизреченная помощь.
   Господь воплотился среди людей, потому что Богу было так угодно, потому что это вызвано было беспредельным Божественным человеколюбием. Святитель Афанасий Великий пишет: «Слово Божие вочеловечилось, чтобы мы обожились», то есть стали бы сынами Божиими по усыновлению, богами по благодати. Спаситель, по благости Отца Своего, для нас, грешных, для нашего спасения пришел в мир в теле человеческом. По слову святителя Иоанна Златоуста: «Сын Безначального Отца, Сын истинный, благоволил назваться Сыном Давидовым, чтобы тебя сделать сыном Божиим, благоволил назвать раба отцом, чтобы тебе, рабу, сделать Отцом Владыку».
   Христос пришел и взял грех мира, совершив великое и спасительное искупление. Говоря словами святителя Афанасия Великого, «…людей, обратившихся в тление, Господь снова возвратил в нетление и оживотворил их от смерти присоединением к Себе тела, и благодатию воскресения уничтожил в них смерть, как солому огонь».
   Сын Божий – умилостивительная Жертва, принесенная на Голгофе за весь род человеческий, закланная в очищение людских грехов. Наших с вами грехов, братья и сестры, потому что и мы пали через прародительское грехопадение и на нас печать этого греха.
   Но ныне всю надежду возлагаем мы на Искупителя, Богочеловека, поскольку, как поучает преподобный Ефрем Сирин: «Небо и земля, и все, что на них, да славословят вместе с нами Возвеличившего наш род, потому что Он обновил образ Свой в нас, изгладил грехи наши, дал нам имя Свое и все покорил нам».
   Плодом благословения Божия явилось знаменательное примирение людей с Богом, доставленное Божественным Сыном, Господом нашим Иисусом Христом.
   Спасение человеческое есть предмет непрестанной Божией заботы, но условием нашего спасения является вера во Христа и жизнь по заповедям Божиим. Делами веры мы доказываем Богу свою преданность, истину нашего исповедания и верность. И посему – вера имеет для нас особое, первостепенное значение.
   Итак, прибыв в Назарет, Господь не нашел там веры. Его видимая человеческая простота помешала назарянам осознать Божественную славу Спасителя мира и торжество Его Божества. Но разве с нами, братья и сестры, такого не бывает? Учение Христово настолько доступно, что порой догматы его мы тщетно пытаемся объяснить несовершенным человеческим разумением. Однако простота Евангельского текста вмещает в себя такую глубину, которую не способен до конца познать наш ум. Не всё, далеко не всё в вере определяется человеческим мудрованием. Мы много на себя берем, когда ищем объяснения Божественной истине. Истина же о Христе ясна как день, но воспринимать ее надо не разумом, но душою, верою и любовью. Неверующий уже осужден (Ин. 3, 18), – гласит Святое Евангелие.
   Господь призывает: Не верите Мне, верьте делам Моим (Ин. 10, 38). Святитель Игнатий (Брянчанинов) же говорит: «Стяжавший веру стяжал Бога деятелем своим, встал превыше всех ухищрений не только человеческих, но и демонских».
   Но ведь назаряне даже дела Божии ставили под сомнение, как это делают ныне и многочисленные атеисты, противники Бога, нечестивые хулители. Страшен их путь, поскольку еще в Ветхом Завете сказано, что нечестивый падет от нечестия своего (Притч. 11, 5). Неправильное отношение к Богу, забвение Господа ведет к необратимому – к духовной смерти, к вечной пустоте Богооставленности.
   Дела Господни были в земной жизни Его видимы и ясны. Они служили зримым доказательством Божественной истины, тому, что Христос есть Сын Божий. Но в Назарете, городе Христа, люди сознательно отвращались от правды, пытаясь найти другие объяснения происходящему. Оттого Спаситель и сказал: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем.
   Истинно верующий человек никогда не бывает обманут в своих ожиданиях. Веруя, мы полагаемся на Бога и в ответ встречаем полное Божие к нам расположение. Неверием же своим или малодушием мы отталкиваем Всемогущего. Кто уверовал в Бога, в том не должно быть и капли сомнения, никакого колебания, а лишь твердое упование на Божию милость. Когда вера сильна, то все в человеке становится гармонично и угодно Богу: мысли чисты, дела праведны, устремления возвышенны, чувства святы.
   Сподобимся же спасаться верою нашей в Господа, решительно отвергая всякое проявление греха, направляя все силы души к торжеству добра и любви. Будем учиться из Святого Евангелия вере, и тогда Спаситель, исцеливший многих, исцелит и нас, братья и сестры, ибо Ему вместе с Отцом и Святым Духом подобают слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 77
   О подвиге веры
   В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.
Гал. 3, 17

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Гал. 3, 15–22) мы имели возможность познать истину о том, что Божие обетование никто и ничто не могут отменить или изменить.
   Галаты, ставя на первое место выполнение дел древнего закона, в обрядной условности его, малое значение уделяли укреплению веры, полагая, что можно спастись лишь праведной жизнью по закону, если следовать всем традициям, утвержденным в ветхозаветной иудейской традиции. Потому апостол Павел пишет: Братия! говорю по (рассуждению) человеческому: даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет (к нему).
   Смерть оставляющего наследство становится гарантом и причиной незыблемости завещанного. Но если в человеческом мире это так, то тем более – в отношении Божественных обетований. Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос.
   Непререкаемость обещания Божия служит утверждением величайшего наследия Авраама, которое дано ему не по делам, но по вере, то есть несомненная вера вменена и в праведность, и в спасение.
   Блаженный Феодорит Кирский писал: «И ветхозаветное Писание называет обетование Аврааму, заветом Божиим. Поэтому невозможно в нем какое-то прибавление или нарушение, вследствие законоположения, установленного очень давно. Обетовал же Бог всяческих благословить народы семенем Авраама; а это семя есть Сам Владыка Христос. Ибо обетование это Им приведено в исполнение, и народы приняли благословение».
   Именно через Господа нашего Иисуса Христа совершилось обещанное Богом. Все же остальные ветхозаветные святые и праведники – и Моисей, и Самуил, и Илия, и многие другие пророки – хотя и вели по плоти свое происхождение от Авраама, являясь потомками его, но не несли источник Божественного благословения и утверждения Небесного родства. Люди верующие не потому именуются семенем Авраама, что от праотца исчисляют свой род, но оттого, что становятся таковыми по духу, по мере торжества в них истинной веры в Бога. Таким образом, мы должны понять, что обетование Небесного Отца, данное Аврааму, подлинно совершилось и сбылось в Сыне Божием, воплотившемся Спасителе мира.
   Далее Павел подчеркивает: Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу.
   Давайте разберемся в этих словах.
   Закон был дарован людям после обетования Аврааму (см. Быт. 12, 7; 15, 5; 22, 18). Он был дан Богом пророку Моисею спустя четыреста тридцать лет. Но если, по мысли иудеев и иудействующих христиан-галатов, оправдание даруется только Моисеевым законом, то чем же в таком случае был оправдан великий праведник Авраам, который жил задолго до закона? Или он и вовсе не получил оправдания? Получил, конечно. Авраам, как мы знаем, был оправдан верой в Божественное обетование. В нем не было и тени сомнения в том, что слова Божии исполнятся, что все так и будет. Вот эта-то крепкая и несомненная вера не только вменилась в праведность Аврааму, но и истинно спасла его. Говоря об этом, апостол Павел слушателей своих желает убедить в том, что и древние праведники оправдывались такой же верой, как у нас, последователей Христа, только мы верим в совершившееся, а они верили в грядущее. Источник же веры открывается благодатью Святого Духа, которая нисходит на всех верных, вне зависимости от национальности и времен. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал (оное) по обетованию.
   Иудеи считали, что оправдание не могло осуществиться без четкого исполнения дел закона, хотя, в общем-то, знали, что праотец Авраам был оправдан не законом, которого при его жизни еще просто не было, а только и исключительно своей верой. Таким образом, можно вполне логично утверждать, что наследники Божественного обетования, данного Аврааму, которым он благословлен, есть дети по вере, но не по происхождению или исполнению закона.
   Ну хорошо. Тогда зачем вообще был дан закон? Может быть, без него можно было обойтись? Апостол Павел поясняет: Он был дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому (относится) обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника.
   Грех и беззакония человечества множились до пришествия Господа нашего Иисуса Христа. Закон призывал ветхозаветного человека к праведности, говоря о том, что нарушение заповедей Божиих влечет за собой неминуемое наказание, Божию кару. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Закон дан, чтобы побудить к попечительности тот род, из которого То Семя должно было произрасти по плоти». Таким образом, делаем вывод, что закон выступал в роли воспитателя ветхозаветного человечества, выполняя свои функции, служил путеводителем ко Христу, к совершению Божественного обетования. Закон был дан, чтобы обуздать преступления и открытые проявления страстей падшего и непреображенного человека. При этом речь идет исключительно об одном – богоизбранном иудейском народе. После грехопадения Адама живая связь с Богом (по-латински – «религия»), истинная религия, стала постепенно слабеть и сохранялась лишь в отдельных праведниках, таких как Енох, Лот, Авраам, живших, по сути, «в океане» языческого заблуждения прочих народов. Дарование закона Моисеева расширяло круг почитателей истинного Бога до целого народа, став его национальной религией и подготовительным этапом для обращения к истинному Богу уже всех народов на земле. И как подчеркивает святой апостол, эти праведники до закона, да и ветхозаветные праведники и пророки под законом жили верой – верой в грядущее избавление и Избавителя.
   Но давайте подумаем вот над чем: если вера в грядущее все равно оправдывала праведников, то зачем нужен был закон? Может быть, и вовсе можно было без него обойтись?
   Иудейский народ очень гордился своей действительной Богоизбранностью, кичился своей исключительностью. Но в то же время в книгах пророков Ветхого Завета мы встречаем постоянные обличения ими самого иудейского народа в безнравственной жизни и отхождении от истинного Бога. То есть гордость иудейского народа оказалась напрасной и ничем не обоснованной. Надежда на закон оказалась пустой. Благодать же Божественной любви невозможно обрести без смирения. В то же время без любви нельзя исполнить заповеди Божии. Иудеи не меньше других народов совершали преступления и беззакония, однако по гордости не искали смирения перед Богом, но мнили, что спасаются собственными заслугами, традициями и обрядами, которые были когда-то дарованы Богом через Моисея, а какие-то сами же и придумали. Они оправдывали себя тем, чем невозможно было оправдаться! Но закон был на том этапе все-таки нужен, чтобы не допустить беззакония. Чтобы людей в поведении и отношении к Богу от страшных преступлений удерживала не любовь, а хотя бы страх Божий, ужас перед неминуемым наказанием.
   Об Ангелах апостол Павел упоминает потому, что весь Ветхий Завет был преподан через них при содействии Святого Духа и Самого Слова Истины, Господа нашего, тогда еще не воплощенного, но бывшего всегда.
   Рукою посредника дан закон.
   Моисей выступал таковым между Богом и народом. В Апостольском чтении сказано: Но посредник при одном не бывает, а Бог один. То есть каким бы выдающимся ни был Моисей, люди не должны его боготворить и возводить в ранг Бога. Бог один! Бог домостроительствовал, Бог дал обетование, Бог дал закон, Бог показал и исполнение обетования через Господа нашего Иисуса Христа. И это все Единый Бог, Вседержитель! Бог-Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Спаситель не есть иной Бог, апостол не исповедует Христа вторым Богом, но только Единым, о Котором свидетельствуют и обетование, и закон. Таким образом, закон не противен обетованиям Божиим, но он не способен животворить, не может обеспечить подлинную праведность. Ибо, по словам апостола Павла, Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа.
   Закон был дан Богом не вопреки обетованию, но для подтверждения его. Но закон, говоря людям о грехах, не спасает их, лишь предупреждает в том, чего должно в жизни избегать. Закон не может воскресить человека духовно и победить грех. Предупредить может, но спасти – нет.
   Правосудие Божие исходит не от закона, но из веры, как и сказано в обетовании. Гордому иудейскому народу полезно было через закон осознавать свои грехи, чтобы понимать, что самонадеянно уповать в деле спасения только на собственную, несовершенную обрядовую праведность. Собственными силами истинной праведности не достигнуть. Без веры она просто не существует, как бы ревностно ни следовали соискатели ее установленной обрядности или традициям.
   Иудеи возносились над язычниками заслугами своего обрезания, но благодать Евангелия обнаружила, что никакого преимущества в том не было. Закон не мог уничтожить грех. Но, показывая всеобщую греховность, выявляя раны, он не был в состоянии прописать лекарство. Однако как страж, до пришествия веры, закон был необходим. Он вел людей к вере в Господа.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, явно показало, что закон не противоречил обетованию Бога Законодателя. Род людской был заключен под проклятием греха, и снять это проклятие могло лишь Божие обетование – вера во Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа. Спасение совершилось через Сына Божия. И исцелил греховный недуг не закон, но Господь, взявший на Себя грехи мира, выведший нас из греховного рабства, Победивший смерть.
   Временная роль закона Моисеева как наставника и попечителя людей была завершена с приходом Иисуса Христа. Последователи Христа не должны более руководствоваться в своей жизни Ветхим Заветом, но лишь Новым Заветом и в целом – учением Христианской Церкви.
   Итак, превосходство веры над законом ясно доказано святым апостолом. Но что такое вера и как же мы должны веровать, чтобы спастись? В другом своем Послании апостол Павел писал, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1). Суть веры в том, что мы не видим Бога, но верою нашей знаем и осознаем, что Он – есть, что по воле Божией происходят все события бытия. В тайнах Божиих, которые мы просто не способны понять по нашему несовершенству, необходимо, чтобы не вера следовала разуму, а разум вере. Вера есть особое чувство (как, например, слух) души, которое позволяет с помощью Божией и в простоте души, в доверии, постигать Первоначало всех вещей – Бога и соединяться с Ним своей душой, минуя рассудочные аргументы, ибо рассудок оперирует лишь категориями четырехмерной земной тварной реальности, которую Бог бесконечно превосходит по Своей природе.
   Разве мы можем постигнуть умом, что Бог Един, но Троичен в Лицах? Мы не видим Господа и Царства Небесного, но веруем в Спасителя и Его благословенное обетование. Нам не дано разумом охватить воскресение мертвых, святейшую Евхаристию Тела и Крови Господних… Но разве все эти знания не утверждены в нас, последователях Христовых, нашей верой? Потому будем всегда спасаться верою в Господа и помнить мудрые слова святителя Василия Великого: «В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры».
   Вера также означает не только уверенность в Боге и доверие Ему, но также, что важно, верность Ему. Мы должны быть послушны Господу, пленяя свой ложнопытливый разум Христу. Но вера не остается лишь на уровне голой убежденности, фанатизма. Она являет свои плоды, если это вера истинная. И главный плод – любовь.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».
   Галаты же, возвращаясь к иудейскому законодательству в деле спасения, умаляли значение веры. Апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении убедительно показал нам, что то, что не постигается рассудком, становится доступным и понятным для нас при помощи веры. Если бы Авраам стал колебаться и рассуждать, что Божие обетование, с человеческой точки зрения, по природе плоти, просто не осуществимо, то не мог бы быть возвеличенным истинной праведностью. Но праотец иудейский не сомневался в слове Божием, которым и был благословлен.
   Посему будем стремиться к той крепкой и спасительной вере, которую имели и святой праотец Авраам, и святой апостол Павел, и все святые, угодившие своей верою Богу, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 78
   О бескорыстии
   В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд.
Мк. 6, 8

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 6, 7-13), услышанном нами за Божественной Литургией, евангелист Марк свидетельствует о призвании святых апостолов на бескорыстное служение.
   Для чего Божественный Учитель лишил благовестников Христовых всего, казалось бы, самого необходимого? Разве помешали бы им, например, денежные или съестные запасы или некоторый ими же созданный уют? Но нет, Спаситель говорит: не берите ничего! И это не случайно. Люди должны были увидеть в апостолах истинных рабов Божиих, для которых ни богатство, ни пища, ни слава, ни благополучие не важны. Потому что не себе они ищут почестей, но славы Божией и спасения человечеству.
   Разумеется, Господь имел особое попечение о Своих посланниках. С одной стороны, Сын Божий не разрешил им пользоваться земными благами, лишил привычного комфорта. С другой – Он очень многим их наградил и вооружил; по Евангельскому чтению, дал им власть над нечистыми духами и прочие невиданные доселе способности. Но призванные Богом к совершенству ученики должны были проявить свою верность полным отказом от всего земного, что мешает служить Господу. Они шли с пустыми руками, обогащенные лишь удивительной духовной силой, огромной свободой и великой ответственностью.
   Божественный Учитель сказал далее: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места. Уют и комфорт не должны были интересовать и привлекать учеников Христовых. Посланцы Божии отличались от других людей материальной нищетой и – истинным духовным богатством. Именно об этом проявлял заботу Господь, наставляя на нелегкий путь благовестия верных чад Своих.
   Сын Божий, понимая всю сложность предстоящего апостолам исповедания, дал обетование о том, что никогда их не оставит без помощи и попечения. Господь сурово высказался о тех, кто не примет проповедь Его посланников: И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу.
   Господь наставлял учеников быть чистыми, как Ангелы Божии. Апостолы возвещали волю Творца, но при этом не привносили в проповедь ничего лишнего, личностного или эгоистичного. Благовестники служили Богу и людям, но не себе! Вот почему они имели право отрясать прах от ног во свидетельство на того, кто их не принял и, значит, не принял Господа.
   Наверное, немалый соблазн был в этой ситуации возгордиться, тщеславно вознестись и амбициозно возвеличиться. Но ведь Сын Божий знал, кому давал столь значительную духовную власть. Тем, кого призвал к полному собственному отречению и внутреннему совершенству. Помните, как в другом месте Евангелия описано, что подошел к Спасителю хвалящийся благочестием юноша, будто бы полностью исполнивший весь закон? И Господь ясно сказал тогда, призывая его: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и приходи и следуй за Мной (Мф. 19, 21). Но тот не пришел и не последовал. Привязанность к имению, к тленному богатству оказалась выше любви к Богу!
   Но апостолы действительно и пришли, и последовали, не имея, по слову Божиему, ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе (Мк. 6, 8), но обладая истинной Божественной благодатью, такою духовной силой, которая позволяла им во славу Господа совершать невиданные чудеса, и Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли.
   У апостолов ничего не было, но все было. Главным же их достоянием являлся высший – внутренний душевный – покой, полнота жизни в Боге. Они не требовали и не хотели того, что было сверх обычных потребностей, позволяющих жить, проповедовать и служить Богу.
   Не стоит искать того, что излишне, что не принесет пользы, а только приведет к греху. Простота выше любой двусмысленности и мнимой сложности. Заумность и мудрование еще не раскрывают истинное знание и не показывают совершенство ума. Потому-то Господь в лице учеников Своих, святых апостолов, всем нам, братья и сестры, дает заповедь простоты. Заповедь – не стремиться к излишнему, что может нас отяготить и привязать к чему-либо земному, временному, а не к высшему и вечному. В видимой простоте, которой определяется и христианское смирение, и послушание, и кротость, заключается огромная духовная сила. Апостолы, по слову Евангельскому, исцеляли больных помазанием елеем. И сегодня Церковь Христова совершает это великое Таинство Елеосвящения или Соборования, в чем видна ее преемственность и истинность апостольской Церкви и Христу.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня, говорит о том, что дело Божие требует от последователя верности, трудолюбия, духовной силы и – нестяжательности. Служение Господу несовместимо с корыстью или эгоистическими устремлениями. Все внимание, силы, умение и способности отдаются исключительно Богу и Божественному призванию. В этом – совершенство избранных!
   Ничто не должно отвлекать человека от главного – от любви к Богу. Она есть источник нашей веры и залог нашего спасения, потому что ничто в этом мире не совершается без любви.
   Апостолы были призваны Господом к благовестию и служению. И мы с вами, братья и сестры, если считаем себя последователями Христа, должны научиться выполнять самое значительное и главное из всех действий человеческих – служение Богу. Не по долгу мы осуществляем его, но по потребности души, по естественному предназначению добродетельных и благочестивых чувств, когда сердце преисполнено любви к Господу, когда просто невозможно поступить иначе! Как писал апостол Павел: Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 20). В этом заключена величайшая тайна и одновременно ясное объяснение нашего мировосприятия и взаимоотношений. Исповедуя Господа, познав глубину веры и Божественной любви, мы становимся не своими, но Божиими.
   Когда же мы излишне беспокоимся, суетимся, занимаемся чисто земными проблемами или, что хуже того, поступаем в угоду страстям, поддавшись на мирские соблазны, то извращаем сущность нашего призвания, служа исключительно собственному довольству или потребностям, но уже не Богу.
   Важно помнить, что в служении Богу значительно все и все должно находиться в гармонии – и внешнее видимое действие, как было то в чудесах, совершаемых апостолами, или осуществляется в делах милосердия современных христиан, и внутреннее сердечное чувство – несомненная вера, духовная сила и душевное совершенство.
   Если человек истинно служит Господу, то не слабеет его духовная сила в борьбе, которую он ведет. Чем сильнее испытание, тем больше победа. Праздность мирного состояния приводит к духовной лености, к опасной беспечности. Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хотя мы все должны относить к Богу, однако и сами должны быть деятельны, брать на себя труды и подвиги».
   Сподобимся же не цепляться за земное благополучие и достаток, помня о том, что, пребывая в нищете материальной, мы богатеем духовно, выполняя заповедь Господа об истинной простоте, ибо Ему подобает слава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 79
   О Ветхом законе и усыновлении Богу
   В четверг пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.
Гал. 3, 28

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Древний закон не был бесполезен для людей, потому что на определенном этапе он нес огромную пользу, не противореча Божественному обетованию, но сдерживая зло и пороки в людях и подготавливая к принятию веры в Господа нашего Иисуса Христа. Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Гал. 3, 23-4, 5), предложенное нашему вниманию, поднимает вопрос соотношения христианской веры и закона, которому следовали иудеи.
   Апостол Павел пишет галатам: А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того (времени), как надлежало открыться вере.
   Закон служил неоспоримым предречением грядущей веры в Мессию как Спасителя и Сына Божия, Которого Отец Небесный пошлет для спасения человеческого рода. Безусловно, пока не было веры во Христа, люди были заключены под стражей закона, запрещавшего творить неугодные Богу деяния по страху наказания. Безупречная и богоугодная жизнь определялась законом. Благодаря ему шло осознание и распознавание греха, внушался страх неминуемого наказания.
   Закон был нужен как обличитель тяжкой болезни греховной. Но, выявляя раны, он не мог их излечить. Для излечения потребовалась вера в Исцелителя; люди уже понимали, что одного закона мало, что Бог будет спасать их не страхом наказания, но милосердием, состраданием и любовью. Из этого апостол Павел заключает: Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.
   Очень интересное сравнение нашел Павел. Как к ребенку нанимается воспитатель, педагог до определенного возраста, чтобы руководить его развитием и правильно направлять на пути взросления, сдерживая ребяческие шалости и порывы, так и закон вел человечество к принятию Божественной истины в Господе нашем Иисусе Христе. Ведь воспитатель, или детоводитель, не есть отец. Ребенок слушается его по дисциплине и уважению, но не по родственной любви, хотя, конечно, личная привязанность может и должна быть. Приходит время, ребенок подрастает, и воспитатель покидает своего воспитанника, как бы жалко ему ни было с ним расставаться, потому что дальнейшим развитием отрока должны заниматься другие учителя и наставники, дающие знания и понимание взрослой жизни. И это естественно. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…воспитатель сделает своего питомца смешным, если будет удерживать его при себе, когда, по требованию времени, надлежало бы его уже оставить».
   Таким образом, закон не противник Божественной благодати, но предтеча, воспитатель, помогающий эту благодать принять, ведущий к вере, к определенному этапу духовного взросления. Если же стража или иго закона будут преобладать и тогда, когда цель уже достигнута, по пришествии веры во Христа и благодати, то, конечно же, старое начнет мешать новому и явится препятствием к нашему спасению.
   В связи с этим святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если бы светильник, освещающий ночью, с наступлением дня препятствовал видеть солнце, то не только бы не исполнил своего назначения, но причинил бы еще и вред; так и закон – если он будет препятствовать к получению большего. Таким образом, сохраняющие его теперь тем самым весьма его извращают».
   Из всего сказанного сделаем вывод о том, что закон был дан людям по необходимости, ибо знаменовал собой воспитателя, или – как указано у апостола Павла – детоводителя, освободив человечество от прежнего нечестия и беззакония. Закон указывал и выявлял грех, учил добру и благочестию, указывал путь к Богу и праведной жизни, вел к справедливости, а через все это – к Господу Иисусу Христу, чтобы через Сына Божия пришло познание Бога и осуществилось оправдание верой, потому что, как мы уже говорили, закон оправдания и спасения принести людям не мог. А далее, и Павел об этом пишет, по пришествии… веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.
   Рассмотрим это высказывание апостола.
   Стремление к вере естественно для принимающего Бога человека. Верой постигаем мы Того, в Ком все наше спасение. Вера в то, что Иисус Христос есть Сын Божий и Спаситель мира, открывает человечеству возможность наследования вечной жизни в Царствии Небесном. Какими бы честными и благочестивыми мы ни были, как бы ни соблюдали дела закона, но, если в нас нет веры в Господа, значит, нет и никакой надежды на спасение. Совершенство же уверовавших проявляется только тогда, когда через веру во Христа они становятся сынами Божиими. Указан и сам способ такого перерождения: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.
   Святитель Иоанн Златоуст, анализируя эти слова апостола Павла, говорит: «Почему он не сказал: “все вы, во Христа крестившиеся, от Бога родились”? Ведь это больше было бы похоже на доказательство того, что они – сыны Божии. Потому (не сказал), что употребленное им выражение гораздо сильнее. В самом деле, если Христос есть Сын Божий и ты в Него облекся, имеешь Сына в себе самом и уподобился Ему, – то через это ты приведен в одно с Ним родство и в один образ».
   Таким образом, человек, познавший веру во Христа, раскаявшийся в грехах своих и прежней жизни, жизни без Бога, готов полностью соединиться с Господом, отказавшись от своего эгоистичного начала ради принятия благодати Святого Духа и Божественной любви.
   Преобразование верой столь значительно, что, по слову апостольскому, нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Огонь исповедания охватывает саму сущность человека, вне зависимости от пола, места жительства или социального положения. Через веру мы становимся сынами Божиими в теснейшем единении со Христом. Во всех последователях Христовых один образ – образ Господа нашего. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что может быть поразительнее этих слов? Кто прежде был эллином, иудеем или рабом, тот теперь носит на себе образ не Ангела и не Архангела, но Самого Владыки всех и отображает в себе Христа».
   Да, различие людей в человеческом обществе сохраняется, отменяется оно лишь единством веры. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и познали истину. Но только вера дает возможность воспринимать правду бытия с духовной точки зрения. И потому далее апостол Павел пишет: Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники. Наследники Царства Небесного, уготованного всем верным от сложения мира. А семя Авраамово – по духовной сути через Господа нашего Иисуса Христа.
   Далее апостол поясняет: Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
   Через Адама и Еву все люди порабощены греху. До пришествия Господа нашего Иисуса Христа человечество в лице одного лишь народа еврейского находилось под попечительством закона. Наследник в словах апостольских есть весь род человеческий. Попечители и домоправители – избранники Божии, святые пророки, через которых обществу открывалась истина о пришествии Спасителя, словами которых люди поучались и духовно возрастали, а также вожди, коим должно было повиноваться.
   В силу детского возраста человечества на этапе древнего закона иудеи боялись грешить, дабы не снискать на себя Божие наказание. До поры до времени все люди, вне зависимости от национальности и места жительства, были порабощены вещественным началам мира. Иудеи, например, должны были соблюдать дела закона – обрезание, день субботний, обряд очищения, новомесячье и другие. А язычники следовали своим языческим традициям и обычаям идолопоклонства. Но всё это действие вместе составляло лишь детство человечества, движимое вещественными началами.
   Когда же пришла полнота времени, то есть в мир пришел Сын Божий, люди под воздействием и попечительством закона дозрели до истинной веры, а грехи общества достигли опасной вершины, и потому потребовалось неизбежное Божественное вмешательство, наступил момент, предопределенный Богом для Искупления: Отец Небесный послал Сына Своего Единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
   Итак, Господь наш Иисус Христос истинно воплотился, то есть родился от Пресвятой Девы, Богородицы, как Человек. Слова Который родился от жены указывают на рождение Иисуса Христа не по Божеству, но по плоти, которую Сын Божий в Воплощении принял на Себя, когда Бог послал в мир Сына Своего Единородного. И этими словами подчеркивается ипостасное свойство Божественного Сына, Его предвечное рождение от Отца. Единородный – значит единственный. То есть других таких Сынов – Сынов по естеству – у Бога Отца не было и не будет. Все прочие сыны Божии – это твари Божии: Ангелы Божии и обоженные люди, которые пришли в бытие посредством Сына по естеству. По слову Евангельскому о Сыне: Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3).
   Рождение Сына Божиего по плоти – демонстрация человеческой природы Спасителя. Рождение от Девы и без мужа – подтверждение Его Божественной природы.
   Но почему Христос подчинился закону? Восприняв человеческое естество и жительствуя по нему, Господь дал пример подлинно безупречной жизни, искупая подзаконных, чтобы через Него люди могли получить усыновление Богу, надежду на свободу от греха и смерти, спасение и блаженную вечность. И, как мы знаем, это произошло. Сын Божий, воплотившись, понес страдания за род человеческий, был распят и умер на кресте, искупив всех в Него верующих, чтобы верные Богу через Его любовь и милость стали не просто рабами Божиими, но сыновьями. Таким образом, если высшее благо люди получили от Христа, то нет никакого смысла упорствовать в ложном мнении и рабствовать закону, продолжая следовать ему не по духу, но по букве.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, говорит о том, что Господь наш Иисус Христос является Божественным Сыном по природе, по Божеству. Все же верные суть сыны Божии по усыновлению через Спасителя посредством Его Искупительной Жертвы. В этом проявляется Божие благодеяние, любовь и милость к нам, людям.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Сын Безначального Отца, Сын истинный, благоволил назваться Сыном Давидовым, чтобы тебя сделать сыном Божиим, благоволил назвать раба Отцом, чтобы тебе, рабу, сделать Отцом Владыку».
   Как истинный Человек, Иисус Христос был носим во чреве Матери Своей, и в то же время, приняв плоть, по словам святителя Афанасия Великого, «Слово Божие вочеловечилось, чтобы мы обожились». Как сказано в Святом Евангелии: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14). Не теряя Своего Божества, Господь пришел в этот мир Человеком, восприняв человеческую природу, чтобы обожить всех верных Богу по благодати. Как говорил святитель Григорий Богослов: «Вочеловечение Христово есть новое создание меня, человека».
   Но чтобы подготовить полноту времени, нужен был закон, по слову апостольскому – детоводитель ко Христу. Им человечество духовно взрослело, приуготовлялось к принятию христианской веры. Вера же в Спасителя мира соделала воспринявших ее сынами Божиими, ради которых совершается все то, что заключено в благовествовании. Каждый из нас пребывает в греховном несовершенстве, не понимая своего внутреннего краха, пока не освятится верой, не обратится в нового человека, понимающего и воспринимающего свое Божественное родство. Ибо все мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса! Верой облечены в Господа! Верой все мы одно во Христе Иисусе!
   Для того и воплотился Сын Божий, срастворив земную плоть Божеством Своим, чтобы каждый верующий человек стремился подражать Первообразу. Святитель Василий Великий пишет: «Для того Он носил наше тело, чтобы и мы, насколько возможно, подражали Его жизни». И еще: «По плоти, которую Христос принял, мы родные Ему. Итак, имеем залог Его на Небе, именно – Тело Его, от нас заимствованное, и на земле – Духа Святого с нами». Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 80
   О чуде насыщения пяти тысяч
   В четверг пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех. И ели все, и насытились.
Мк. 6, 41-42

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня за Божественной Литургией нашему вниманию было предложено замечательное Евангельское чтение (см. Мк. 6, 30–45), свидетельствующее о том, как Господь пятью хлебами и двумя рыбами насытил пять тысяч человек, не считая женщин и детей. Невиданное чудо потрясает настолько, что даже скептиков преобразует в верующих. Потому что наукой или человеческими мудрованиями объяснить этого нельзя, но можно принять искренней верой во всемогущество Божие.
   Спаситель дал людям зримое чудо, чтобы показать и ученикам и народу Свою Божественную природу, силу и могущество. Вот Он отправляет апостолов на проповедь, они усердно трудятся и даже сами во славу Божию совершают чудеса исцеления и изгнания бесов. Но до конца всей мощи Божественного Учителя не могут пока еще осознать. Спаситель творит чудо насыщения пяти тысяч пятью хлебами не для того, чтобы возвеличить Себя, прославиться Чудотворцем в глазах толпы, но потому, что Ему становится просто жаль всех этих голодных, следующих за Ним повсюду людей. В основе чуда опять лежат Божии любовь, милосердие и сострадание к ближним.
   Иисус Христос сочувствует и ученикам Своим, которые устали на путях благовестия, рассказав Ему все, что сделали и чему научили. Господь пожалел их и повелел: пойдите вы одни в пустынное место и отдохните немного, – ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда.
   Апостолы послушались Христа, отправились в пустынное место в лодке одни. Но народ внимательно следил за ними, и многие узнали их; и бежали туда пешие из всех городов, и предупредили их, и собрались к Нему.
   Когда Господь вышел из лодки, то понял, что столь желанного отдыха не получится. Слишком много людей жаждало услышать Его слово, получить наставления. И Сын Божий сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много.
   Люди эти всем сердцем хотели узнать Божественную истину. Сострадание и любовь двигали Господом в просвещении несчастных, все еще блуждающих по жизни в потемках греховного обмана и мирских соблазнов. Они пришли в пустыню для того, чтобы услышать слово Божие, чтобы понять, что на самом деле происходит. Они понимали, что перед ними предстоит не просто человек, знающий правду, но – Пророк, открывающий невиданное, Целитель, врачующий неисцеляемое, Чудотворец, сотворяющий непостижимое. Перед ними сейчас был Тот, Кто мог наставить на путь спасения. Так разве время думать о хлебе насущном, если по милости Божией преподается всем Хлеб Жизни, Хлеб Духовный?!
   Господь питал алчущих пищей Небесной благодати, раскрывал Свое учение перед теми, кто не пребывал в праздности и роскоши городов и селений, но шел за Ним в пустыню, не думая о еде и воде, не помышляя даже о самом необходимом для жизни. Что значили все человеческие потребности по сравнению с желанием узнать путь спасения, открыть возможность вечной жизни Царства Небесного. Люди не считали часов, которые провели возле Господа, внимая проповеди Спасителя. Между тем время неумолимо шло. Люди стали испытывать голод и усталость. Ученики Христа, приступив к Нему, говорят: место здесь пустынное, а времени уже много; отпусти их, чтобы они пошли в окрестные деревни и селения и купили себе хлеба, ибо им нечего есть.
   Задумаемся о том, с какой просьбой приступают к Божественному Учителю апостолы. Само желание отпустить людей свидетельствует о том, что ученики не понимают Божественной силы Господа. Да, в пустыне нет пропитания, но ведь с ними находится Спаситель, Сын Божий! Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хотя место и безлюдно, но рядом Кормилец вселенной. Хотя и пришла пора, но к вам обращается Неподвластный времени».
   Господь сказал ученикам: вы дайте им есть. И сказали ему: разве нам пойти купить хлеба динариев на двести и дать им есть? Но Он спросил: сколько у вас хлебов? пойдите, посмотрите.
   Если рядом Христос, не нужно искать большего. В Нем есть все. По слову апостольскому, никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 11).
   Спаситель всегда поступает открыто, как и в этом случае.
   Ученики узнали, что все имеющиеся запасы пищи состоят из пяти хлебов и двух рыб. Больше ничего съестного у людей не нашлось. Но Господу всегда всего достаточно. Он повелел апостолам для удобства рассадить всех отделениями на зеленой траве. И сели рядами, по сто и по пятидесяти.
   Примечательно, что люди беспрекословно слушались Спасителя, никто не возражал и не удивлялся.
   Иисус Христос взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы, и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех. И ели все и насытились; и набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов; было же евших хлебы около пяти тысяч мужей.
   Итак, обратим внимание на то, как совершается это чудо.
   Собираясь накормить множество людей, Сын Божий воздает благодарение Небесному Отцу за Его неизреченные милости, за возможность дать это ближним Его по плоти. И это Господь делает для всех нас, чтобы дать людям пример благодарения Бога за принимаемые небесные дары, за все те блага, которые нам по жизни посылаются. Эта благодарность и благодарение нужны не Богу, хотя и безусловно подобают Ему, но прежде всего нам самим, так как показывают степень нашего духовного взросления, поминания во всем действия неизреченного Промысла Божиего.
   Если для Божественного Сына молитва и призывание благословения Божия были источником силы, то сколь важны они для нас, грешных и недостойных, при совершении всякого начинания?
   Однако для чего Господь сделал учеников Своих не только непосредственными свидетелями, но и участниками, как бы ассистентами совершаемого чуда? Ведь и без всех этих условностей Сын Божий мог насытить сколько угодно людей. Апостолы не верили, что столь незначительным количеством пищи можно накормить всех. Вроде бы и знали, что имеют Божественного Учителя, но даже и не подумали о том, что Господь все может, что для Бога нет ничего невозможного!
   Вернувшись после своего первого проповеднического путешествия, ученики Христовы были радостно настроены. Да, устали, да, притомились, да, голодны… Но ведь у них все получилось как нельзя лучше! Хотели отдохнуть, и Учитель послал их на отдых. И вдруг – не получилось: об отдыхе нечего было и думать, когда собралось столько людей. И надо продолжать служение Богу. Отпустить бы всех этих собравшихся, чтобы хоть хлеба себе купили! Но Христос говорит: вы дайте им есть! Но как? Пять хлебов и две рыбки. Даже и для них-то, для апостолов, не хватит, недостаточно. Тогда Учитель совершает невероятное, а учеников призывает помогать Ему в сотворении чуда. Делает же это не случайно, но – намеренно, чтобы они не только зримо увидели, но, пропустив через свои руки, навек запомнили!
   Обратите внимание, братья и сестры, со стороны апостолов нет ни тени сомнения, ни протеста, ни жалобы. Забыв о себе, они смиренно служат людям, беспреко словно отдают все съестные запасы Учителю, с уверенностью, что Господь всегда совершает то, что нужно. И чудо происходит. На их глазах! Через их руки! Их трудом и старанием! Помощью Спасителю! Ученики обнаруживают здесь полное самоотречение и смирение, безусловное доверие Христу и беспрекословное послушание.
   Все эти качества необходимы каждому христианину, вне зависимости от времени, в котором он живет.
   Трапеза окончена, все насытились. И вот в двенадцать коробов, специальных дорожных сумок, собирают остатки хлеба и рыбы. Двенадцать – число не случайное. Апостолов тоже было двенадцать. Дары Божии уносятся для памяти и благодарения. Во свидетельство свершившегося. С трепетом и благоговением.
   Пять тысяч насытились пятью хлебами. Если взглянуть на эти цифры образно, то они, безусловно, глубоко символичны. «Тысяча» означает полноту, масштабность рассматриваемых вещей. «Пять» – свойства человеческие: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние. В полноте Господь насыщает нас Небесной премудростью и правдой, предлагая Хлеб Жизни, приглашая к духовной трапезе, даруя во спасение Божественную благодать. Но это уже – духовное, символическое толкование.
   Когда все свершилось, Господь тотчас понудил учеников Своих войти в лодку и отправиться вперед на другую сторону к Вифсаиде, пока Он отпустит народ.
   О многом говорит слово «понудил». Скорее всего, после совершённого чуда ученики не желали ни на мгновенье покидать Учителя, находясь в восторженной эйфории, понимая, что перед ними Тот, Кто может стать Царем всех народов; при этом они не хотели видеть в Господе Царя Небесного. Им нужно было земное. Спаситель же понимает всю опасность такого воззрения. Потому и побуждает учеников войти в лодку, покинуть пустыню, где все происходило, успокоиться и не строить по поводу Него своих личных планов.
   Народ тоже надо было отпустить. Люди, ставшие свидетелями и участниками невиданного чуда, также возмечтали о собственной выгоде. Ведь Господь все может! А значит, может стать Властителем мира, поработить иудейскому народу все страны, освободить от римского ига! И что для этого надо? Совсем немногое. Приближается Пасха, скоро в Иерусалим съедутся люди со всех городов и селений. Тогда самое время назначить и провозгласить нового Царя Израиля…
   Какое ложное заблуждение искать спасение в Господе лишь себе и своему народу, тогда как Сын Божий пришел на землю спасти весь мир! Ведь не для славы Своей сотворил Он чудо насыщения.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение учит нас тому, как мы должны относиться к Спасителю нашему. Мы слышали сегодня об удивительном чуде, совершенном Иисусом Христом. Но разве вся наша с вами жизнь не есть не менее потрясающее чудо Божие? А мы все не только свидетели, но и непосредственные участники.
   Прежде чем взяться за дело, Сын Божий просил у Бога Отца благословение. Он молился по Своему человечеству, но как Бог был всемогущ. Тем самым Он научал нас молитве перед всяким добрым делом. Мы тоже должны помнить о том, что всякое деяние, каким бы благим оно ни казалось, если не имеет источником и помощником Бога, обречено на поражение. Только с Божиим благословением возможно совершить доброе и милосердное начинание. Бог есть Любовь. Без любви даже хорошее стремление становится вредным, ведет к греховному тщеславному пьедесталу, с которого потом больно падать.
   Если мы считаем себя христианами, то есть последователями Христа, то во всем должны поступать, как верные Его ученики. Как это описано в сегодняшнем Евангельском чтении.
   Апостолы были голодны и, наверное, могли бы приберечь пять хлебов и две рыбы для себя. Но нет! Господь говорит: накормите народ, и они смиренно, самоотверженно приносят Божественному Учителю все то, что имеют. Самоотречение, то есть полное забвение своих личных целей и выгод, – необходимое христианское качество. Враг рода человеческого стремится воздействовать на эгоистическое начало, возбуждая чувство жалости к самому себе, внешне воздействуя через враждебно настроенных против вас людей. Очень трудно любить всех, и особенно личных врагов своих! Но Господь нас к этому призывает. Потому, когда мы встречаемся с видимым несправедливым противоборством ближних, которые обливают нас грязью, клевещут, осмеивают и очерняют наши намерения, важно не озлобиться и не разочароваться в людях окончательно. Высокая степень самоотречения, то есть жизнь для других, позволяет выстоять в этой ситуации. А потом вдруг в одночасье становится ясно, что все наветы суть не действия человеческие, но деяния вражеские, коварные диавольские ухищрения, на которые просто не стоит обращать внимания.
   Руками апостолов Господь творил невиданное чудо. И они безоговорочно доверяли своему Божественному Учителю. Такая несомненная вера в Бога должна быть и в нас, братья и сестры! В нас должно быть осознание того, что Господь всегда поступает правильно, даже если какая-то ситуация кажется сложной и неприемлемой с человеческой точки зрения.
   Наверное, увидев такое малое количество хлебов, маловерные люди возразили бы: «Да разве можно этим накормить многих?! Хлеба мало для всех, так хоть мы останемся сытыми!» Но ученики Христовы так не думали, потому что очень надеялись на Спасителя. Он требует принести пять хлебов и две рыбы – и даже тени сомнения у них нет в том, что это необходимо тут же исполнить. И невиданное, произошедшее чудо насыщения пяти тысяч в полной мере оправдывает все их надежды!
   Упование на Господа и помощь Божию, искореняя всякое малодушие и сомнение, должно жить в душах верных всегда. Мы счастливы тем, что мы – Божии, мы с Богом каждый день и час, каждое мгновение нашей жизни – и в этой, земной, временной, и, если сподобимся, в вечной, будущей! При этом нужно очень стараться, чтобы желаемого достигнуть, стать наследниками Царства Небесного, уготованного всем верным от сложения мира.
   Порой задачи, с которыми мы сталкиваемся в повседневности, кажутся нам сверхтрудными, неразрешимыми. Если будем стремиться справиться с ними своими собственными силами, желаемого не достигнем. Но с упованием на помощь Божию возможно даже самое невозможное! Потому что, по слову апостольскому, надежда не постыжает (Рим. 5, 5). Мы должны на Бога надеяться и полностью Ему доверять, как делали это святые апостолы. Еще псалмопевец Давид говорил: Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою (Пс. 39, 5).
   Жизнь христианина не лишена испытаний, скорбей, болезней, трудностей бытия. Но это не значит, что Господь оставляет нас. Он не покидает, нет. Но – испытывает нашу веру. Экзаменует, насколько мы полны любви к Нему и самоотверженности, насколько живет в нас надежда на Промысл Божий!
   С Господом нет безысходности! Спаситель всегда рядом!
   Евангельское чтение учит нас заботиться о других, как делал это Иисус Христос, сострадая нуждающимся, сочувствуя им. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ничто другое не может быть признаком и отличием верующего во Христа и любящего Его, кроме забот о наших братьях и попечения об их спасении, потому что и Христос угождал не Себе, но многим».
   С надеждой на Бога неразрывно связано и наше христианское послушание. Без возражений слушались Господа ученики Его. И их послушание и смирение были достойно вознаграждены. Так и святой псалмопевец Давид призывает: Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него (Пс. 36, 5–7).
   Помощь Божия придет всегда, мы имеем право на нее возлагать наши надежды, если во всем будем слушаться Господа, если все обстоятельства жизни станем встречать с кротостью души и со смирением сердца. Чем полнее будет наше послушание, тем могущественнее осуществится на нас Божественная сила.
   Нужно только осознать необходимость этого послушания, чтобы сделать его нормой своего обычного поведения и отношения к Богу. Самовольная деятельность граничит с противоборством Всевышнему, а посему никогда не доведет до добра, но может увести к бесовской прелести. И враг рода человеческого, играя на чувствах людей, поспешит этим воспользоваться, уловив момент, когда человек не руководствуется в жизни своей непреложностью и всемогуществом Божественной воли.
   Будем же самоотверженны, полны надежды и упования на Господа, во всем Богу послушны. И тогда самые трудные дела окажутся для нас легкими. Самые неосуществимые планы обязательно осуществятся. Потому что Господу нашему ничего не стоит умножить во сто крат наши таланты и способности, силы и возможности. Увеличить так же беспредельно, как на глазах людей в огромной степени увеличились пять небольших хлебов, чтобы насытить всех алчущих благословенными Небесными дарами, которых да сподобимся насытиться и мы в вечном Небесном Царстве Бога и Отца, Которому подобает слава, честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 81
   О силе благодати и ярме закона
   В пятницу пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас.
Гал. 4, 19-20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Как досадно и горько бывает, когда люди, уже познавшие через Господа нашего Иисуса Христа Божественную правду, оставляют истину, подчиняя себя греху и страстям немощной плоти. Об этом ведет разговор с галатами апостол Павел в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. Гал. 4, 8-21).
   Обличая внутреннюю неустойчивость духовных чад своих, Павел пишет: Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?
   Благодаря проповеди апостола, служившие прежде лжебогам и стихиям мира язычники-галаты получили истинные знания о Боге. Но через некоторое время они под влиянием некоторых иудеохристианских проповедников стали склоняться к иудейским обычаям, тем самым умаляя значение учения Христова, ставя во главу угла закон, но не веру в Господа Иисуса как в Бога и Его спасительное Домостроительство. Это могло привести к необратимому – к духовному краху, поскольку сам по себе закон не спасал, а только вел к пути спасения, приуготовлял к принятию Христа. И если в раннехристианской Церкви его частичное соблюдение христианами, обращенными из иудеев, еще дозволялось по снисхождению к ним, то на Апостольском Соборе 49 года (см. Деян. 15, 1–34) святыми Апостолами было твердо решено, что для язычников хранение Моисеева закона необязательно. Главной является вера во Христа и жизнь по Его заповедям в Церкви, что требовалось в равной степени как от христиан из язычников, так и из иудеев.
   Галаты своим сомнением в христианской проповеди делали шаг назад от христианского учения. Причем, образно говоря, не по своей дороге, то есть назад – к языческим богам своих предков, а по чужой, по иудейской – к отмененному ветхозаветному закону. Они повели себя так, будто не знали прежде Божественной правды, заключенной и открываемой в Господе нашем. Ибо только через Иисуса Христа, Сына Божия, возможно познать истину. Спаситель пришел в этот мир, научил человечество, явил через Себя Бога Отца и Себя – Богом. Тот, кто познал Сына Божия и исповедал учение Христово, уже не может не знать Истинного Бога.
   Те же люди, которых призывает Бог, получают благодать Святого Духа в дальнейшем Божественном познании и духовном совершенствовании.
   Апостолу Павлу было больно сознавать, что прежде стойкие в вере галаты обращались теперь назад, слушая внушения христиан из иудеев, которые стремились вернуть их к плотскому соблюдению закона, убеждая в том, что лишь это путь спасения. Такое отступление от веры сравнимо было с обращением в язычество, когда человеческие предрассудки колебали духовные устои, явные достижения христианской веры. Галаты сознательно снова порабощали себя немощным и бедным вещественным началам, не понимая того, что теряют Божественную благодать.
   Закон Моисея, естественно, имел большое значение и прежде Евангелия много послужил к благочестию людей. Но после пришествия Господа нашего Иисуса Христа он утратил прежнюю свою значимость. Более того, те иудейские предписания и указания, которые в течение длительного времени присовокупились к основному закону, создав особую ритуальную обрядность, обязательную к исполнению, теперь только мешали, являясь, по сути, не благими Божественными заповедями, а установками, зачастую недобрыми и ненужными, придуманными людьми в своих эгоистических целях. Это были те самые предания старцев (Мф. 15, 2), которые обличал в иудеях Господь Иисус. Итак, фактически дела закона представляли собой ярмо для привыкших к рабству закону иудеев. Теперь под это ярмо призывали и бывших язычников, а ныне христиан – галатов.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Слова Павла имеют такой смысл: “когда вы пребывали во сне и проводили жизнь в заблуждении, вы прикованы были к земле; а теперь – после того, как вы познали Бога или, лучше сказать, получили познание от Него, – не навлекаете ли вы на себя большего и жесточайшего наказания, если, несмотря на столь великое попечение о вас, снова добровольно подвергаете себя той же самой болезни, которою страдали прежде?”»
   Любое отступление означает поражение, несет ущерб. В духовном плане это ощущается особо. Как писал святитель Григорий Нисский, «всякая остановка на пути добродетели уже сама по себе является началом порока». А галаты не только остановились, но пошли вспять. Это и обличает в них святой апостол. Он указывает на то, что галаты стремятся соблюдать отжившие иудейские правила, в частности наблюдают дни, месяцы, времена и годы, то есть соблюдают день субботний, следят за новолуниями, когда убывает или прибывает луна, соблюдают еврейскую пасху, пост, используют опресноки, обряд очищения и многое другое. Например, по суеверию, только в особые дни отправляются в путь или в седьмую луну не заключают договоры, а в девятую луну не приводят в дом купленного раба или во второй день праздника никуда не выходят, находясь в помещении. И так далее. Подобных мелочных и детальных условностей у иудеев было очень много. И естественно, что многое из этого было даже не Богом для иудеев временно предписано, а выдумано самими людьми. Галаты же слишком сильно во все это углубились.
   Потому далее апостол пишет: Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас. Прошу вас, братия, будьте, как я, потому что и я, как вы. Вы ничем не обидели меня: знаете, что, хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне.
   Суеверия столь опасны для души, что могут даже верующего человека ввергнуть в страшную ересь и отступление от Бога. Потому-то апостол Павел и боится за своих духовных чад и искренне переживает. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли искреннее участие апостола? Те подвергаются опасности, а он боится и трепещет за них. Поэтому и слова трудился у вас он сказал для того, чтобы сильно пристыдить их, как бы говоря этим: “не сделайте напрасными моих великих трудов”. Сказав же: боюсь, и прибавив затем: не напрасно ли, он и возбудил в них страх, и внушил им благие надежды».
   Суеверие мешает истинной вере, внося ненужную условность, побуждая к греху. Господь же наш Иисус Христос искупил от рабства греха род человеческий. Апостол Павел призывает галатов и христиан из иудеев быть как он, то есть свободными от древней обрядности. Ведь бывший законник из школы Гамалиила Павел, как мы знаем, хорошо знал закон и прежде, будучи Савлом, горел особой ревностью по закону, гнал и преследовал последователей Христовых. Но, призванный Самим Господом к правде, не побоялся оставить закон и в корне переменить всю свою жизнь, став действительно святым апостолом, избранником Христовым.
   Павел уподобляет духовных чад себе, проявляя дальновидность и мудрость. Для немощных он делается немощным (ср. 1 Кор. 9, 22), чтобы постепенно привести их к духовному совершенству. Апостол ни в чем не выказывает своего преимущества, хотя в духовной жизни всего достиг. Он почтителен, он напоминает о благодати тем людям, которые когда-то искренне его приняли. Обличив, находит слова утешения и успокоения, чтобы не озлобить, не настроить против себя нестойких в вере.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Смотри же, как Павел оправдывается в сделанном им обличении, показывая, что не по ненависти, но побуждаемый заботой о них сказал им все это. Нанеся глубокую рану, апостол возливает на нее елей утешения. А чтобы доказать, что сказанное не было следствием ненависти или вражды, он приводит им на память любовь, которую обнаружил по отношению к ним, и присоединяет к своим оправданиям похвалу им».
   Духовный наставник оскорбляется только тогда, когда ученики забывают его наставления, своей небрежностью сводят к нулю его труды. Галаты ничем не обидели Павла, потому что следовали его благовестию, соблюдали его повеления. Они никогда не презирали Павла за его прежнюю жизнь христианского гонителя и принимали в должной степени как посланника Божия. Они видели в нем человека с потребностями плоти, но не отвергали преподаваемого им великого учения.
   Проповедуя у галатов, апостол страдал некой физической немощью, еще прежде претерпел от врагов Христовых терзания и гонения. И вот теперь святой Павел хвалит галатов за постоянство в познании Божественной истины и терпеливого отношения к нему самому. Немощь апостола могла явиться для них искушением, но они не усомнились, устояли в вере Христовой, хотя могли бы, наверное, в сердцах вопросить: «Сколь же сильна эта вера, если верный служитель ее столь сильно страдает, а Господь не защитил его на путях благовествования?»
   Для галатов не стала препятствием апостольская немощь во плоти, потому что они восприняли его могучий дух, приняв как Ангела Божия и через это восприняв учение Христово, Самого Господа Иисуса Христа. Они вели себя праведно и правильно и готовы были за духовного наставника к самопожертвованию. Потому что искренне полюбили его, как и он их. Но что же произошло потом? Галаты перестали столь трепетно воспринимать слова апостола Павла, прислушиваясь к ложным измышлениям, извращающим правду Божию в угоду человеческим амбициям. Потому-то апостол вопрошает: Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?
   В отношении Павла ничего не изменилось. Он оставался по-прежнему честен и откровенен со своими духовными детьми. Так же любил их, заботился, молился о них. Он продолжал проповедовать, постепенно подготавливая галатов к принятию высших знаний. Но на каком-то этапе они просто не захотели идти дальше, слушаясь лжеучителей.
   Именно о лукавстве мнимых проповедников Павел говорил: Ревнуют по вас нечисто, а хотят вас отлучить, чтобы вы ревновали по них. Хорошо ревновать в добром всегда, а не в моем только присутствии у вас.
   Лжеучителя ревновали о галатах не по правде, но из зависти, для того, чтобы возвыситься в их глазах, чтобы люди следовали за ними и поддерживали все их тщеславные намерения. Блаженный Феодорит Кирский поясняет: «Апостол сказал это о лукавых учителях. Видя, что отличаетесь вы верою, говорит Павел, они мучаются и употребляют все способы лишить вас тех благ и подчинить своей власти. Ибо выразил он это, сказав: чтобы вы ревновали по них».
   Ревность в данном случае есть забота и подражание. Ревность по Христу – высшее благо. Ревнование по лучшему, доброму и хорошему должно стать жизненной потребностью, а не побуждаться присутствием или отсутствием духовных наставников. К сожалению, не всегда так бывает. Отсутствие апостола Павла привело к тому, что галаты изменились, стали слушать ложные проповеди и поступать нечестиво.
   Но разве в современной Церкви Христовой подобного не бывает?
   Действительно, если появляется в храме красноречивый проповедник, молитвенник и духовный наставник, являющий собой пример благочестивой жизни, то паства с восторгом устремляется за ним, ревнует в делах любви, добра и благочестия. Но стоит по каким-то обстоятельствам жизни ему уйти, как паства начинает скорбеть, скудеет в своем добром душевном устроении и преуспеянии…
   С болью и горечью апостол Павел восклицает: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе изобразится в вас Христос! Он относится к галатам с отеческой любовью, готов претерпеть любые муки, дабы его духовные чада обновились во Христе и вновь утвердились в Божественной истине, родившись к вечной жизни и к спасению. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Видишь ли любовь отеческую? Видишь ли скорбь, достойную апостола? Слышишь ли, какой он испустил вопль, более горький, чем вопль рождающей? “Вы уничижили, говорит, образ; утратили высокое сходство, изменили подобие; вам нужно другое возрождение, новое воссоздание; но, несмотря на это, я все еще называю вас детьми – вас, выкидышей и недоносков”».
   Муки рождения, о которых говорит апостол Павел, должно понимать как непрестанные его заботы, попечения, испытания, скорби и утраты и прочие стеснения, которые несет духовный отец за чад своих. Апостол испытывает страшные страдания оттого, что видит реальную опасность, угрожающую его любимым детям во Христе из-за угрозы совращения с пути Евангелия. Почему так переживал за галатов апостол Павел? Потому что неустойчивостью своей в вере Христовой они причиняли ему, как духовному наставнику, страшную боль. А ведь апостол жизнь был готов положить за спасение духовных чад!
   Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня, учит всех верных тщательно держаться приведенного примера. Мало родить в муках ребенка, нужно и далее употребить немало труда, чтобы правильно воспитать его, образовать, довести до определенного жизненного совершенства. В младенчестве нужна молочная пища, но немало заботы приложится и потом в приготовлении прочих яств, коими возрастает человеческий организм. Так и в духовном развитии необходима последовательность. Верующий не сразу достигает полного возраста Христова. Живой учитель всегда важнее написанного учения. И потому далее апостол Павел заключает: Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой, потому что я в недоумении о вас. Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?
   Павел понимает, что его духовные чада нуждаются в нем самом, дабы устоять в истинной вере Христовой. Быть может, здесь он высказывает большую пылкость и нетерпение жизненных обстоятельств, разлучающих его с близкими и дорогими апостольскому сердцу людьми. Но уж таково свойство настоящей любви, которая, по мнению святителя Иоанна Златоуста, «…не довольствуется (заочными) словами, но ищет и свидания».
   Апостол даже мечтает изменить свой голос, чтобы в нем открылась вся полнота искреннего чувства. Он готов плакать за отступающих от веры, скорбеть и всех заблуждающихся призывать к покаянию. Но в написанном никто не сможет увидеть его слез, почувствовать непереносимость переживаемой боли. Живое слово всегда действеннее. И Павел всей душой желает увидеться с галатами, ибо речь в присутствии слушателей имеет громадную силу.
   Верующие во Христа – не отрицатели, но наследники закона, потому что закон Моисеев и все Священное Писание Ветхого Завета прообразуют Новый Завет, данный людям Господом. Как бы ни было важно для человека рождение по плоти, оно все равно уступает рождению по духу: духовное всегда неизмеримо выше телесного.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение говорит нам о том, как важно для верующего человека следовать духовному наставничеству. Святитель Григорий Богослов пишет: «Не всякий может приближаться к Богу, но только тот, кто, подобно Моисею, способен вместить славу Божию».
   В Таинстве Священства заключена очень важная и глубокая сила, честь, которая дарована Самим Господом. Но, к сожалению, мы порой этого не понимаем, относясь пренебрежительно к словам тех, кто отвечает за нас пред Престолом Всевышнего. Порою и в нашей современной Церкви происходит нечто подобное. Мы не понимаем, что то, что вручено священнику, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…может даровать только Бог, и чего бы ни достигла человеческая мудрость, она окажется меньше, чем благодать».
   Духовные отцы наши призваны обновлять в нас образ Божий и воссоздавать в нас подобие Божие. Если мы любим Господа, преданы Христу и считаем себя христианами, то в нас должно быть неизменным и уважение к тем, через кого получаем надежду на спасение в долгожданном наследовании Царства Небесного. Тот же святитель Иоанн призывал: «Мы должны почитать священников больше своих отцов: отцы родили нас от крови и от хотения плоти (Ин. 1, 13), а священники стали виновниками нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления».
   Научимся же быть послушными чадами Божиими, любить веру и не уклоняться от поучений духовных пастырей, отвращающих нас от заблуждений и греховных соблазнов, чтобы не оказаться нам на пагубном пути галатов. Достойны ли мы будем того, чтобы Господь послал нам для вразумления иного апостола Павла? Или погибнем до конца по грехам нашим? Будем же тщательно внимать духовным наставникам нашим, священникам Церкви Православной, и покоряться им. Ибо кто почитает духовного отца, почитает и Бога. Да удостоимся, братья и сестры, в жизни нашей непрестанного Божественного наставления, сделанного через любящих нас и переживающих за нас духовных наставников.
   Пусть в сознании нашем всегда звучат слова апостола Павла, который говорил: Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас (2 Кор. 5, 20), ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 82
   Об утишении бури
   В пятницу пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились. Ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.
Мк. 6, 51-52

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Вслед за насыщением пятью хлебами пяти тысяч человек Господь наш Иисус Христос явил еще одно невиданное чудо – хождение по водам. Об этом свидетельствует Евангельское чтение (см. Мк. 6, 45–53), преподанное нашему вниманию за Божественной Литургией.
   Когда Спаситель отпустил народ, то пошел на гору помолиться. Лодка с учениками была посреди моря, а Иисус Христос пребывал один на земле. Вот Господь увидел их бедствующих в плавании, потому что ветер им был противный; около же четвертой стражи ночи подошел к ним и хотел миновать их.
   Сыну Божиему ничего не стоило ходить по разбушевавшейся морской стихии, потому что Богу подвластно все на земле. Ученики же, увидев Его идущего по морю, подумали, что это призрак, и вскричали. Ибо все видели Его и испугались.
   По величайшему состраданию поспешил по водам к ученикам Спаситель Христос. Переправа оказалась для них весьма сложной из-за поднявшегося сильного ветра и бурных волн. Без Господа апостолы не смогли бы достичь другого берега. Божественный Учитель сжалился над ними и успокоил бушующую морскую пучину.
   Христос недаром понудил учеников Своих войти в лодку, ибо пожелал преподать им урок веры. Вроде бы только что перед их глазами свершилось удивительное чудо насыщения пяти тысяч, но Божественную сущность Господа будущие апостолы пока еще не осознали в полноте.
   Увидев страх и смущение учеников, Иисус Христос тотчас заговорил с ними и сказал им: ободритесь; это Я, не бойтесь. И вошел к ним в лодку, и ветер утих.
   Невиданное доселе чудо вызвало немалое удивление в сердцах людских, они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились. Но почему? Разве ученики еще не поняли, что их Божественному Учителю все возможно?
   Такое недоверие было вызвано тем, что они не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено.
   Господь шел по морю, чтобы указать, что и посреди бушующей стихии есть путь.
   Всемогущая Божественная сила Спасителя, смиряющая бурные волны и сильный ветер, была способна сотворить невиданное. Но люди, попавшие в эти жизненные обстоятельства, все еще нуждались в искренней и истинной вере, ибо склонны были сомневаться и малодушничать. И вот Божественный Учитель учит учеников Своих вере, дает пример надежды на Него как на Бога. Он вошел в лодку, и апостолы поняли, что им не угрожает больше опасность, что они спасены.
   Без помощи Божией и без веры в нее невозможно нам стать общниками Христу, преданными Его учениками. Недаром Сам Спаситель говорит: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).
   Ибо тот христианин, кто весь без остатка во Христе – чувствами, помышлениями и делами.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Какие же важные мысли заключены для нашего назидания в сегодняшнем Евангельском чтении? Их мы сможем извлечь благодаря духовному толкованию этого евангельского места.
   Мы тоже, как ученики Христовы, движемся в лодке жизни нашей по бурному и бушующему морю суетных страстей и пороков. И много опасностей подстерегает нас вокруг! Это и многочисленные греховные соблазны, и ложные учителя, пытающиеся увести с истинного пути спасения, и испытания богатством, и трудности нищеты… Много, очень много такого, с чем без помощи Божией не справиться.
   Но к каждому обращены Его ободряющие слова: это Я, не бойтесь.
   И действительно, любое, даже самое трудное обстоятельство становится легким и преодолимым, если мы сподобимся заслужить Божественную помощь и поддержку. Но это возможно только при полном доверии Господу, уповании на Его неизреченную милость, только при искренней любви к Спасителю и благорасположенности верующего сердца. Если все эти чувства живы в нашей душе, то ничего в этой жизни не страшно!
   Лодку же, несущую людей среди бушующего моря, можно образно уподобить также Церкви Христовой, в которой наше подлинное спасение и вне которой никто не может спастись в житейском море. Ибо, по словам священномученика Киприана Карфагенского, «Вне Церкви нет спасения» и «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец». И действительно, Сам Господь Иисус Христос говорит: Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 15). Мы должны облечься во Христа не только в Святом Крещении, но всей нашей жизнью.
   Святитель Феофан Затворник пишет: «Спасающийся потому спасается, что облечен во Христа… Только тогда… милость Его простирается к нам и нас, приближающихся, принимает, когда мы приближаемся во Христе и о Христе. Печать Христова отпечатлевается на всем естестве христианина, и носящий ее пойдет посреди сени смертной и не убоится зла (ср. Пс. 22, 4)».
   В лоне Святой Церкви у всех верных есть всесильный Ходатай, Глава Церкви – Господь наш Иисус Христос! Земная жизнь есть бурное море, полное искушений и соблазнов, неутихаемых греховных ветров. Но мы надежно спасены на лодке нашей – Церкви Христовой. Какими бы огромными и страшными волны ни были, Господь не допустит нашего потопления. Всякий верующий в Него истинно спасется. Потому что Бог любит нас. Ради людей, Сын Божий по естеству, вочеловечившись, сделал всех верных сынами Божиими по благодати.
   Только при посредстве Господа изливаются на человечество многочисленные благодеяния, бесчисленные Божии милости. И нет такого греха, который не смывался бы Кровью Сына Божия, ибо плоды Его искупительной Жертвы мы сподобляемся получать в Таинствах Крещения и Покаяния. Во Христе Иисусе люди освобождены от наказания, возрождены к новой жизни, искуплены, освящены и призваны к блаженной вечности.
   Мы, грешные и недостойные, блаженны, потому что приведены Господом в Небесное усыновление, оправданы как братья Единородного и исцелены от тяжкого духовного недуга. Весь земной путь Божественного Сына пройден ради многих кающихся и жаждущих правды Божией. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Христос есть самый Источник, самый Корень всех благ, самосущая Жизнь, самобытный Свет, самоотверженная Истина. Он не удерживает обилия благ в Самом Себе, но изливает их на всех».
   Будем же стараться, чтобы сердце наше не окаменело в стремлении к Божественному познанию. Сподобимся всегда внимать слову Божиему и верить в Господа несомненной верой, дабы не прошел Он мимо нас, но подал руку помощи в испытаниях земного нашего бытия, взошел в нашу лодку и укротил бурные волны жизни, чтобы мы смогли спокойно доплыть до берега Небесного, где подлинная Отчизна наша, где Свет невечерний, Любовь неоскудевающая и Жизнь бесконечная, где жилище всех веселящихся (Пс. 86, 1) святых в Боге, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 83
   О помрачающей гордости
   В субботу пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Как я не иду к вам, то некоторые (у вас) возгордились; но скоро я приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе.
1 Кор. 4, 18-20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостол Павел считал себя отцом христиан Коринфа в вере, потому что просветил их светом Христовым, духом Божественной правды. Естественно, он чувствовал свою ответственность за все то, что происходило в их среде. Об этом, в частности, свидетельствует нам Апостольское чтение (см. 1 Кор. 4, 17-5, 5), услышанное сегодня за Божественной Литургией.
   Павла очень волновало, как живут во Христе его духовные чада, не допускают ли отступлений от веры или иных греховных беззаконий, неугодных Богу. Не в силах постоянно пребывать с ними, апостол посылает в Коринф верного своего ученика и последователя Христова Тимофея, дабы через него узнать все новости. Апостол пишет: Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленногои верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви.
   Очевидно, что Тимофей сообщил Павлу нерадостные факты из жизни Коринфской христианской общины. Потому что далее в послании сказано: Как я не иду к вам, то некоторые (у вас) возгордились; но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе.
   Как мы видим, апостол заранее объявил о своем приходе, чтобы у согрешивших была возможность исправиться. Некоторые недоброжелатели упрекали Павла в том, что он якобы из гордыни не посещает Коринфскую церковь, но здесь мы видим, что апостол во всем полагается не на свое личностное желание, но на волю Божию, говоря: если угодно будет Господу.
   Образ действий апостола Павла всегда находился в гармонии с его проповедью, с учением Христовым. Ни на шаг не отступал верный воин Господа от этого выбранного жизненного пути. Тимофей был призван рассказать коринфянам об апостольских благочестивых деяниях в разных христианских общинах, чтобы коринфяне поняли, что их духовный наставник ни дня не пребывает в бездействии и всегда помнит о них.
   Некоторые коринфяне вознегодовали, что апостол Павел длительное время их не посещает. И это было не столько желание во что бы то ни стало увидеть и услышать Павла, сколько проявление тщеславия и гордыни. Они-то считали себя особыми, каких более не существует – самими умными, образованными, во всех отношениях благочестивыми. И вдруг почему-то апостол спешит не к ним, а к другим, которые, на взгляд христиан из Коринфа, гораздо хуже, духовно беднее и менее достойны его посещения. Между тем Павел желал прийти в Коринф всей душой, но был занят важными делами, не позволяющими ему приехать немедленно.
   Апостол успокаивает нетерпеливых коринфян, обещая им свое посещение в ближайшее время, уповая в том на Промысл Божий, который, конечно же, его в Коринф приведет.
   Божие соизволение необходимо во всяком деле.
   Если Бог найдет важным и разрешит апостольское пребывание в Коринфской общине, то все должным образом свершится и определится. Тем самым показывается недопустимость негодования возгордившихся коринфян, которые только о своих эгоистических соображениях думают, но не об общем благе. Апостол говорит, что испытает не слова возгордившихся, а силу, возвещая свой приход, чтобы они успели исправиться, исторгли из души недобрые мысли. Ведь Царство Божие не в слове, а в силе.
   Если кто-то красиво и складно говорит, это не значит еще, что он совершенен в деле спасения. Господь не сможет пребывать в оскверненной греховными помыслами и делами душе. Царство Божие тогда в нас открывается, когда мы внутренне готовы его открыть, очищены от всякого беззакония и устремлены к Богу.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы победили, говорит апостол, знамениями, а не красноречием, и величайшим доказательством того, что наше учение божественно и мы возвещаем Царство Небесное, служат знамения, которые совершаем силой Духа. Итак, если превозносящиеся ныне хотят быть великими, то, когда я приду, пусть покажут, имеют ли они такую же силу, а не выставляют передо мной пышность красноречия, потому что это искусство ни к чему нам не служит».
   Проповедь Царства Небесного, безусловно, очень важна. Но для спасения одних красивых слов недостаточно, нужны и конкретные дела, поведение, достойное Царства Божия. Не стоит обманываться, что можно в День Судный уговорить красноречивыми словами Господа. Сын Божий будет каждому воздавать по делам его, и тогда даже самые возвышенные слова и заверения не помогут, если в них не будет правды жизни и действий.
   И далее апостол Павел вопрошает: Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости? По величайшей мудрости он предлагает духовным чадам своим осознанный выбор. Ведь у Павла есть власть прийти к ним и с наказанием, и с милосердием. С жезлом придти не означает прийти без любви. Духовная любовь сокрыта даже в самом строгом порицании. Но Павел тут же готов утешить чад своих духом кротости. Порой принуждающая сила нужна, так как это было в жизни самого апостола Павла, призвавшегося Господом из гонителей христиан к благостному и верному служению Богу. Но апостол намерен поступать так, как будет полезно самим коринфянам по их духовному развитию.
   Без его непосредственного пребывания в церкви Коринфской открылись вопиющие беззакония. Христиане начали творить такие грехи, которые и скоты бессловесные не творят. Апостол пишет: Есть верный слух, что у вас (появилось) блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто (вместо жены) имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело.
   Прелюбодеяние – страшный грех, но здесь описывается не просто блуд, а блуд с извращением. Судом Божиим будут осуждены все блудники, но творящие особый разврат и наказание получат особое, поскольку произволение и количество греха усугубляет Божественную кару. А в Коринфе жил человек, который заключил противозаконный брак, женившись на своей мачехе. Апостол показывает всю пагубность происходящего, предупреждая, что подобное действие нельзя рассматривать как законный брак, но как страшное и аморальное блудодеяние.
   Павел уничижает гордость коринфян, гордящихся своей образованностью, начитанностью, научными познаниями, но должным образом не реагирующих на столь тяжкий грех и делающих вид, что ничего не происходит. Но ведь сторонние наблюдатели, старающиеся не обращать внимания на беззаконие, становятся уже не свидетелями, а соучастниками преступления…
   И духовный наставник не может оставаться безучастным к происходящему. Апостол Павел пишет: А я, отсутствуя телом, но присутствуя (у вас) духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа.
   Как духовный руководитель, хорошо знающий и понимающий положение дел в христианской общине, апостол Павел имеет силу и право вынести строгий приговор. Из-за чрезмерности преступления и нежелания покаяться столь тяжко согрешивший должен быть изгнан из христианского общения. Потому что недостоин более называться последователем Господа и носить имя Христа. Такой вывод делается не по общему согласию общины, но из достоинства Господа нашего, которое согрешивший своим поведением посмел нарушить. Апостол Павел здесь поступает не от своего имени, а как исполнитель Божественной воли.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Посмотри на его ревнование: он не позволяет дожидаться своего прибытия, чтобы по прибытии наказать кровосмесителя, но, словно бы желая искоренить некую заразу, прежде чем она проникнет во все тело, старается обуздать его».
   Дух Божий будет спасен в членах Церкви Христовой в День Судный, если все прочие не станут соучастниками преступления скверного, а преступивший будет изгнан из Церкви как недостойный. Наказания заслужили все коринфяне, которые, уповая на свою исключительность, старались не замечать вопиющего беззакония и, более того, скрывая, потворствовали ему. Но в День Господень, когда все люди предстанут пред Справедливым Судьей, творящие преступления и нераскаявшиеся в своих грехах не смогут ничего сокрыть от очей Божиих и услышат грозные слова Господа нашего: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7, 23).
   Апостол говорит, что творящие зло по собственной воле будут преданы сатане как нечестивые. Как духовный отец, он глубоко скорбит о согрешившем и призывает его к покаянию, потому-то и указывает степень грядущего страшного наказания. Изгнать необходимо из Церкви не для того, чтобы себя оправдать, мы, мол, не такие, мы – хорошие, но чтобы этой крайней мерой образумить растленный грехом разум, чтобы нечестивец осознал свое недостоинство, понял, что он так согрешил, что даже собратья вынуждены отступиться от него, как от исчадия ада.
   По любви и состраданию апостол Павел призывает придать грешника трудностям. Нелегко быть отверженным обществом, когда никто даже не хочет подать тебе руки. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Из этого мы научаемся, что на отделяемых и отлучаемых от тела церкви наступает диавол, обретая их лишенными благодати».
   Но это не значит, что для грешника навечно отрезан путь спасения. Если он покается, осознает всю полноту своего преступления и возненавидит совершенный им грех, то милостью Божией будет помилован и оправдан – и перед Небом, и перед людьми.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, прозвучавшее сегодня, дает нам пример того, что мы не должны гордиться своими духовными достижениями. Даже если нам кажется, что мы уже многого достигли, существует опасность впасть в тяжкий грех гордыни и утрированного самомнения. От этой крайности оберегает нас апостол Павел. Мы должны любить Бога и почитать своих духовных наставников, внимательно слушать все то, что они нам говорят и советуют. Священнослужители несут за нас ответ перед Богом, а потому мы не имеем никакого права осуждать их, подвергать каким-либо подозрениям.
   Разве не больно было апостолу Павлу слышать в свой адрес неправедные обвинения со стороны коринфян, духовных чад, которых он очень любил. Они укоряли его в гордости, а сами, как оказалось, пребывали в особенно тяжких грехах. Кичились особенностью своей и исключительностью, но не видели вопиющего беззакония, происходящего в собственном доме.
   В другом месте апостол Павел вопрошает: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? (1 Кор. 6, 15).
   Научаемые сегодняшним Апостольским чтением, задумаемся о том, что христианин должен хранить в чистоте и благочестии не только свою душу, но и тело, которое тоже есть суть Господнее. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нужно носить плоть и в то же время стараться сравниться с бесплотными Силами».
   Но как это сделать? Если мы предаемся рабству похоти и плотских потребностей, то нам никогда не достигнуть чистоты Ангельской. Но ведь плоть наша тоже может быть духовной, осознавая себя нерукотворным храмом Божиим, стремясь к Живому Богу постоянно и свято. Причем все это должно и возможно сделать во всем существе человеческом. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Когда ум и сердце сделаются обителью Бога… тогда, естественно, делаются Его обителью и душа и тело».
   Аминь.

   Слово 84
   О знамениях пред кончиной мира
   В субботу пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Претерпевший же до конца спасется.
Мф. 24, 13

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Вопрос о кончине мира с древних времен волновал человечество. Ученики Христовы однажды также обратились к Господу Иисусу Христу с желанием узнать грядущее. В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 24, 1-13) Сын Божий говорит о разрушении храма Иерусалимского и о тех бедствиях, испытаниях и гонениях, которые ожидают верных в будущем.
   Евангелист Матфей рассказывает, как, выйдя, Иисус шел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здание храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.
   Иудеи очень гордились своим вторым Иерусалимским храмом. Ученики, восхищаясь великолепием и богатством этого здания, думали, что Божественный Учитель разделит с ними столь благоговейное и трепетное чувство. Показывая храм, эти люди до конца не осознавали, Кому они его показывают. Как можно было удивить или поразить Бога, Который имел Небесный престол и кому сам этот храм был посвящен?! Спаситель же предвестил, что храм в Иерусалиме будет разрушен до основания, когда народ иудейский понесет наказание от Бога за убийство Господа, распятие Божественного Сына. А чуть ранее Господь предрек опустошение Иерусалиму…
   И действительно, так случилось. Как мы знаем, предсказание Иисуса Христа сбылось полностью, все это пришлось иудеям претерпеть во время иудейского восстания – так называемой Иудейской войны и взятия римлянами Иерусалима в 71 году, хотя они так и не поняли до конца смысла Его пророческих слов.
   Ученики думали потрясти Божественного Учителя величием и красотой устройства храма, чтобы тронуть Его сердце. Но в ответ на эти чисто человеческие, личностные попытки категорично прозвучала неотвратимая правда: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено.
   Господь говорил так потому, что в этот самый момент освящался другой храм – вечный храм Божий как место пребывания Святого Духа. И этот вечный храм был не что иное, как всякая верная Богу и верующая человеческая душа. Да и Свою плоть Господь называл храмом, потому что она стала местом обитания Его Божества.
   Созидая Святую Церковь, Господь желал донести до ближайших учеников Своих мысль о том, что и человек может стать нерукотворным храмом Божиим, если в нем пребудут благодать Божественная, несомненная вера, познание Бога Отца через Божественного Сына, исповедование Пресвятой Троицы, послушание заповедям Господним, душевная чистота и свобода от греховной скверны.
   Когда же Господь сидел на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествияи кончины века? Разрушение храма они связывали с кончиной мира и хотели знать, когда совершится ожидаемое.
   Быть может, ученики Христовы несколько торопили события, потому что они с нетерпением предвосхищали грядущие перемены, уповая на Божию милость, надеясь на торжество Божественной славы и блаженную вечность в Царствии Небесном. Они боялись надолго расстаться с Господом, хотя уже понимали, что разлука неизбежна. Но ведь будет Второе пришествие! Будет! И они, самые верные Христу люди, ожидали будущих грандиозных событий особо, ибо, по слову Евангельскому, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21).
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Они потому приступили наедине, что имели намерение спросить о столь важных предметах. Они нетерпеливо желали узнать о дне Его пришествия, так как сильно желали видеть ту славу, которая будет причиной бесчисленных благ».
   Но Божественный Учитель в ответ предупредил учеников: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят.
   Господь говорит о том, что появится много лжепророков и учителей, готовых увести людей от пути спасения. Это будет тем опаснее, что многие поверят им и пойдут за обманщиками.
   Души же верных Богу должны оставаться неуязвимыми и воспринимать единственно необходимую Божественную правду, которая дается через Господа нашего Иисуса Христа. Тот же, кто выдает за истину то, что истиной не является, но служит эгоистическим человеческим интересам и потребностям, тот пребывает в страшной прелести и не заслуживает лучезарной славы Христовой.
   Далее Господь говорит: Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец, ибо восстанетнарод на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней.
   Знамения, о которых предвещает Сын Божий, необходимо понимать как буквально, так и духовно, как относящиеся к близкому будущему Иудеи, так и относящиеся к далекому (но более близкому к нам) будущему всего мира. Всякий читавший «Иудейскую войну» Иосифа Флавия знает, что перед падением Иерусалима Иудею потрясли различные бедствия – и глад, и мор, и землетрясения. То же будет в мире и перед концом его. Об этом есть обетование Господа нашего Иисуса Христа. К тому же усилятся войны, правительства не смогут договориться между собой и станут все решать с позиции военной силы.
   Но не менее важно понять духовный аспект этого пророчества, относящийся к внутреннему устроению человека в Церкви.
   Прежде конца мира народы христианские будут поражены многими потрясениями. Люди будут испытывать духовный голод, так как разучатся правильно понимать слово Божие. Их будут потрясать духовные землетрясения, в колебании чувств и исчезновении добродетели. Начнутся духовные моры (эпидемии), когда грехи овладеют душой человеческой настолько, что она перестанет бороться, смирится с ними, окажется в состоянии «толерантности» ко греху. Возникнут во множестве еретические расколы, болезни физические и духовные. Плоть вновь восстанет над духом и поработит человека греховным страстям. А бездействие явится причиной полного растления и запустения духовного.
   Смятения души – те войны и военные слухи, о которых говорил Господь. Когда все это настанет, тяжко придется людям, любящим Бога. Но Спаситель недаром предупредил, что это еще не конец, все же это – начало болезней. Ибо тогда начнутся настоящие испытания и для всех людей, преданных Христу.
   В Святом Евангелии сказано: Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.
   Нелегкий путь обещает Своим последователям Спаситель, но это правда, которую скрыть нельзя. Божественный Учитель всегда был честен со Своими учениками и последователями. Верные Господу должны будут пройти и через мучения, и через смерть ради Христа, для утверждения торжества Божественной Истины.
   Умножатся, по слову Господнему, лжеучителя и пророки, да и среди христианской братии далеко не все останутся преданными Богу. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бедствие это становится тем больше, когда присоединяется к нему и междоусобная война: а тогда много было лжебратьев. Видишь ли троянскую войну, а именно: с обольстителями, врагами и лжебратьями? Смотри, как и Павел, то же самое оплакивая, говорит: мы были стеснены отовсюду: отвне – нападения, внутри – страхи (2 Кор. 7, 5); и: в опасностях между лжебратиями (2 Кор. 11, 26), и опять: таковые лже апостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых (2 Кор. 11, 13)».
   Что лежит в основе христианских отношений? Любовь к Господу и ближним. Самое страшное случится тогда, когда в человеческих сердцах охладеет любовь. Не станет более утешения душе, умножатся ненависть, неприятие друг друга, мнительность, мстительность, раздражительность. Но даже в таких немыслимых условиях можно и должно сохранить верность Богу. Потому что Господь в заключение услышанного нами сегодня Евангельского чтения сказал: претерпевший же до конца спасется.
   Таким образом, всем нам оставлена надежда на спасение даже при кончине мира. Только надо научиться терпеть, смиренно принимая все то, что выпадает на жизненном пути. Необходимо не отступать от веры Христовой и не поддаваться на многочисленные уловки соблазнителей, будь то диавольские происки, еретические посулы или мирские обещания всяческих материальных благ.
   Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Христос говорит: не бойтесь и не смущайтесь. Если вы покажете надлежащее терпение, то несчастья не победят вас. Ясным доказательством этому служит проповедание Евангелия по всей вселенной, несмотря ни на какие препятствия: таким образом вы будете выше несчастий».
   В учениках созревал некоторый ропот, – как же им дальше жить без Божественного Учителя? Но Господь ободрил их в том, что им впереди предстоит еще долгий и славный путь благовествования Святого Евангелия по всей вселенной, утверждение на земле, в душах верных людей благословенной правды Божией.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение говорит нам о том, что день грозного Суда Божия неминуем. Мы все должны быть готовы понести ответ перед Богом за всю свою жизнь, мысли, желания и деяния.
   Пред кончиной мира будут страшные знамения и бедствия, но не менее ужасным для человека явится оскудение любви. Можно все пройти и пережить, если рядом с тобой понимающие люди, которые поддерживают, ободряют и успокаивают в непростых жизненных ситуациях. Но куда как сложнее в одиночку переносить все то, что выпадает на дорогах земного бытия. И здесь наше единственное упование – на Господа. Впрочем, и вместе с ближними без Бога никуда.
   Пока в душе нашей живет Спаситель, нам нечего бояться. Каждому из нас Иисус Христос адресует слова надежды: Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец. По величайшему обетованию Господь с нами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20) Если только мы сами грехами своими и недостойным поведением не отступим от Него, не удалимся в духовное забвение.
   Наше эгоистическое сознание порой готово оправдать всякое, даже самое греховное деяние. Но ведь перед Судом Божиим не скроется ничего, все тайное станет явным. И мы сами вынуждены будем признать справедливость назначаемого за грехи наказания как неумолимую расплату за греховность жизни. Потому, братья и сестры, всегда помните об этом и, по слову апостольскому, все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие; ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде: у Него нет лицеприятия (Кол. 3, 23–25).
   Суд Божий – Суд высшей Справедливости. Грехи и пороки влекут за собой разрушительные последствия и неминуемое воздаяние, но это выбор свободной воли человека. Не Бог нас заставляет грешить, мы согрешаем самостоятельно. И самым тяжелым следствием беззаконий является удаление, оторванность от Бога, лишение Божественной благодати.
   Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5). Грешник, не желающий каяться, закоренелый в греховном упорстве своем, заключенный в рабстве греха, всегда во тьме пребывает и общения с Богом не имеет, ибо, как писал апостол Павел, что общего у света с тьмою (2 Кор. 6, 14)?
   Фактически такое состояние есть духовная смерть, приводящая к полному распаду, к гибели человеческой души. Но Бог всегда ожидает обращения грешника и готов подать руку помощи погибающим, было бы у них только желание спастись.
   Есть у грехов людских и другое тяжкое следствие, о котором мы слышали сегодня в Евангельском чтении, – оскудение любви. Любовь есть жизнь души и ее высшее выражение. Человек, не знающий любви, не может быть счастлив. Потеря любви приводит к необратимым последствиям. Потому что в этом случае происходит оторванность от людей, ибо всякий эгоизм, а оскудение любви именно в нем и выражается, неминуемо изолирует человека, заставляет концентрироваться только на себе самом, любить себя одного. И вот уже кажется, что вокруг никто не нужен, а от этого постепенно формируется чувство неотвратимой горечи и полного одиночества. Жизнь обращается в безжизненную, голую пустыню, в которой нет радости Богообщения и благодати взаимопонимания и сочувствия ближних. И опять беспросветная тьма, злоба, не находящая себе выхода, ненависть, поглощающая все существо человека, развращающее действие страстей и пороков, зависть, приводящая к полному духовному бессилию. Себялюбие возводит человека на пьедестал идола, некоего мнимого божка, тогда как в душе уже совершенно не остается места для Истинного Бога. Люди, доведшие себя до такого состояния, нередко либо сами на себя поднимают руку, либо берут в руки оружие и идут убивать ни в чем не повинных людей на улице, в школе, университете. О таких страшных трагедиях современности мы часто слышим, к сожалению, не только про далекую Америку, но уже и про наше Отечество.
   Святитель Тихон Задонский писал: «Как тяжко грешит человек, когда любовь, которую он должен отдавать Богу, обращает к себе; когда вместо Божией воли исполняет свою; когда послушание, которое должен проявлять к Богу, как к верховному своему Господу, отдает своей плоти. Он должен искать и воздавать славу, хвалу и честь имени Божию, но вместо этого сам хочет прославиться и, таким образом, на месте великого Бога, Господа и Создателя своего, ставит и почитает себя, как идола. Это не что иное, как великая неправда и бесстыдная вражда против Бога».
   Мы знаем, братья и сестры, что любовь к ближнему является источником всяческих духовных благ и нашего благополучия. Одно из свойств истинной любви в том, что любовь долготерпит (1 Кор. 13, 4). Тот же, кто любит только себя, нетерпелив в жизни, злобен и мстителен, ибо всем людям завидует, ко всем имеет претензии, всех осуждает и обвиняет. Самолюбие всегда нетерпеливо и нетерпимо, кичливо, тщеславно, заносчиво, тогда как любовь, по слову апостольскому, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13, 4–7). Счастлив тот, кто сумел достичь искренней христианской любви, ибо в ней заключены все благодеяния – земные и Небесные. Счастлив тот, кто сумел стяжать христианское терпение, ибо он становится внутренне непоколебим.
   Если иссякает в душе человеческой любовь, то тут же ее одолевают полчища страстей. Чем больше грехов, тем меньше любви. Где же одни грехи, там нет любви и вовсе, как ни ищи. Внутренняя греховность происходит из эгоизма, из себялюбия, когда человек на первое место во всем и всегда выдвигает собственное «я», самообольщается и уже просто не понимает Бога. Теперь не он уже руководит страстями, а страсти определяют его жизненные действия. Вот и пребывает грешник в пучине беззакония и порока.
   Только ведь душа каждого человека бессмертна. Если в ней кипят страсти при жизни, то и за гробом ее преследует нестерпимый голод неудовлетворенных страстей, приводящих в ожесточение и отчаяние, приносящих тяжкие муки. А поправить уже ничего будет нельзя! Сколько бы такой человек в своей душе ни скорбел и ни жалел о содеянном…
   Потому святитель Иоанн Златоуст обращается к каждому преступившему заповеди Господни грешнику, к каждой падшей в греховную бездну душе: «Начни же каяться, ты только положи начало, а Бог кающихся будет содействовать тебе и подкреплять тебя; ты получишь от Него изобильную благодать, и она будет для тебя слаще меда и сота. Пути жизни разнообразны, равно как и способов спасения много: каким хочешь способом, тем и воспользуйся, только спасайся», чтобы нам по исходе из здешней жизни явиться чистыми к Судие всех и удостоиться стать сонаследниками всем от века святым, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого и с Которым Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно и в бесконечные веки веков.
   Аминь.

   Слово 85
   О всемогуществе Божием и благодарении
   В неделю пятнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить (нас) познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
2 Кор. 4, 6

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 2 Кор. 4, 6-15) говорится о том, что Бог все может совершить, как Творец всего мироздания. Но и человек, верный Господу, способен сотворить великие дела, хотя сам по себе, по природе своей, слаб и несовершенен.
   Почему именно об этом завел разговор апостол Павел?
   Он знал, что среди христиан Коринфа у него находилось немало недоброжелателей, которые всеми силами стремились опорочить верного последователя Христова, уничижить и апостольское дело, и проповедь, и его самого как личность посредством несправедливой клеветы. Но Павел призывает духовных чад не сосредоточиваться на этой клевете, да и вообще не обращать внимания на его личностные качества, какие бы они ни были. Для апостола важно было, чтобы собратья во Христе сосредоточились на том, что Бог посылает им через Своего служителя посредством вдохновенной апостольской проповеди. Ибо выше в том же Послании Павел уже сказал: Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса (2 Кор. 4, 5).
   То есть – в верном служении Богу и людям апостол Павел видел свое призвание. Но что служило основой такого отношения к жизни? То, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить (нас) познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.
   Лжеучителя призывали коринфян обратиться к мнимому превосходству славы законодателя Моисея над новозаветной благодатью Христова учения, ставя во главу угла древний закон, а вернее, даже не сам закон, но дела его, признанную ритуальную обрядность. Павел же показывает им другую славу – Божественную, сияющую с преизбытком: славу Сына Божиего, которая озарила и весь Ветхий Завет, и принимающих душой учение Христово совершенством благодати. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Из всего созданного вначале он упоминает о чувственном свете и чувственной тьме, показывая этим превосходство их творения».
   А преподобный Исаак Сирин пояснял: «Бог не желал, чтобы свет Евангелия сиял тайно, ведь он есть животворящее дуновение, приносящее надежду воскресения. Когда сияние премудрости Божией озарит сердце, человек станет новым и в нем не будет ничего от мира сего».
   Но в таком случае зададимся вопросом: откуда пришло просвещение, чтобы мы сумели познать Бога в Лице Иисуса Христа? Апостол Павел говорит, что Бог озарил наши сердца. Это значит, что апостольская проповедь несет в себе торжество Божественной истины и подается благодатью Святого Духа, просвещающего сердца.
   Мы должны всегда с благодарностью и благоговением прославлять Творца нашего, Который не только создал для нас весь этот чудесный мир, дал тепло, свет, природную красоту, но и освятил род человеческий Своей святостью, через Сына Божия Иисуса Христа явив Божественную милость не только на душах, но и телах наших, содеянных по благодати Святого Духа нерукотворными храмами Божиими, в которых пребывает Господь.
   Блаженный Феодорит Кирский указывает: «Поскольку Божественное естество невидимо, оно становится, насколько возможно, видимым через воспринятое человечество, озаряемое Божественным светом и излучающее молниеносное сияние».
   Таким образом, познание славы Божией для всех верующих людей становится возможным только в просвещении в Лице Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, как Единородного Божественного Сына. А выражения эти – «свет», «просвещение» – не являются только лишь яркими образами, аллегориями. Вспомним, что святые апостолы еще при земной жизни Спасителя стали свидетелями Его вечной Божественной славы, осиявшей их на горе Фавор во время Его славного Преображения; гроб Воскресения Христова сиял Божественным Светом; этот Свет осиял гонителя Савла на пути в Дамаск и сделал его святым апостолом; этот чудесный нетварный Свет Божественных энергий становится по Божией милости видим святыми в моменты особых Божественных откровений свыше, как, например, преподобному Серафиму Саровскому и другим. Этот нетварный умный Свет открывает нам Самого Светоносца и Светодавца Бога к причастию с Ним!
   В апостолах, верных последователях Христовых, совершается таинство познания и принятия Бога во Христе. Но сокровище сие, – пишет далее апостол Павел, – мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была (приписываема) Богу, а не нам.
   Сокровище есть правда Божия, апостолы же носители этой правды, которая открыта для верующих людей, но сокрыта для тех, кто не принимает и отрицает Бога. Сокровище же веры мы должны хранить в глубине своего преданного Господу сердца. Высота Божественной добродетели обнаруживается, таким образом, опосредованно, то есть через тех, кто проповедует слово Божие.
   Упоминание глиняных сосудов связано здесь с тем, что апостол Павел желает подчеркнуть несовершенство и хрупкость человеческой природы, которая без Бога ничего не значит. Вот и восприятие добродетели как таковой происходит исключительно по воле Божией, когда Создатель Сам Свою славу через людей проповедует людям. Потому-то апостол Павел и призывает обращать внимание не на личность проповедника, но на благодать возвещаемой им Божественной истины.
   В связи с этим святитель Иоанн Златоуст говорит: «И величие даров, и слабость получивших их показывают силу не только тем, что Бог даровал столь великие блага, но и тем, что даровал слабым. Под глиняным сосудом он как раз подразумевает хрупкость нашей смертной природы и немощь нашей плоти. Ибо она ничуть не крепче глиняного сосуда, столь же легко повреждается и так же просто разрушается смертью, болезнями, непостоянством воздухов и множеством других причин… Тогда-то особенно и проявляется сила Божия, когда она совершает великие дела через ничтожные орудия».
   В несовершенных и слабых по естеству исповеданием присутствует благодать Божественного торжества и силы.
   Далее апостол продолжает развивать эту мысль, говоря: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.
   Апостол стремится показать этими антиномичными рассуждениями всю необычность положения христианства и христиан в этом мире. С одной стороны: Мы отовсюду притесняемы… мы в отчаянных обстоятельствах… мы гонимы… низлагаемы. И эти слова являют собой тяжкое положение христиан в мире как изгоев и гонимых со стороны греховного мира и диавола. Но если бы только этими словами ограничивалось описание христианства в мире, то христиан можно было бы назвать самыми несчастными людьми на свете. Но что же далее? Несмотря на все это, Мы… не стеснены… не отчаиваемся… не оставлены… не погибаем. В чем причина такой живучести христианства? В той Божественной силе, которая в нем сокрыта! В силе благодати! Она-то и побеждает мир. Да, христианская жизнь полна трудностей и испытаний. Бог не устраняет невзгод, но помогает нам выстоять, не дает скорбям одерживать верх над нашей верой. Порой нам кажется, что нет выхода в сложившихся сложных обстоятельствах жизни, что это тупик, край, безысходность, но в последний миг Бог приходит нам на помощь, и, казалось бы, в нерешаемых проблемах вдруг обретается оптимальное и правильное решение. Заметьте, не по нашей эгоистической воле или способностям, но исключительно по Божественной милости, по любви Создателя к Своим творениям, Отца Небесного к чадам Божиим, Христа к Своей Церкви.
   Бог попускает скорби и страдания не для того, чтобы нас поразить и привести к отчаянию, но для испытания, для усовершенствования, для торжества нашей веры. Как писал блаженный Феодорит Кирский, «…если бы к нам не приложилось все это, то и не проявилось величие Божией силы». И пусть даже верующий человек сам по себе слаб и немощен, мы видим в нем силу Божию, явленную в богоугодных делах и поступках.
   Во всех случившихся в жизни лишениях Господь ни на минуту не оставляет нас, являясь нашим Пастырем и Путеводителем. Бог с нами. Истинно Он все видит, потому никакие враги – ни внешние, ни внутренние – не способны одолеть людей, просвещенных христианской верой. Божественную любовь к нам победить нельзя! И даже когда мы гонимы, мы не оставлены, ничто и никто, даже смерть не может нас одолеть по причине действительного и обещанного Богом воскресения. Только бы нам остаться верными Богу, пока мы еще на этой земле.
   Преподобный Макарий Египетский вопрошает: «Человек желает царствовать со Христом бесконечные веки; неужели не решится он с усердием в продолжении этой жизни до самой смерти терпеть борения, труды и искушения?»
   Апостольское чтение учит нас постоянно приуготовлять дела свои к исшествию из этой жизни, дорожа не мирским, но духовным, понимая, что в земной жизни невозможно достигнуть совершенного счастья, полноценной радости и абсолютного душевного покоя. Но есть Господь наш Иисус Христос, Который Сам есть Жизнь и Путь в Небесное наше Отечество.
   Даже среди различных притеснений, скорбей и сложностей земного бытия верующие в Господа сохраняют свои убеждения и не падают духом. Бог не дает искушения выше человеческих сил. И всегда придет на помощь на нелегком поприще жизни к тем, кто верит и любит Его.
   Взять хотя бы, к примеру, святых апостолов. Сколько всего им довелось вынести на жизненном пути! И узы, и гонения, и избиения, и презрение, и недоверие, и клевету, и мучения, и смертельную опасность. Но верные последователи Христовы, укрепляемые Богом, продолжали вершить славное дело благовестия, нести Святое Евангелие людям, являя на себе и показывая ближним торжество Божественной силы. То же самое можно сказать и обо всех других мучениках, исповедниках, святых угодниках Божиих, веру которых не могли сломить никакие жизненные обстоятельства, невзгоды, испытания и трудности.
   Апостол Павел пишет: Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.
   Последователям Христовым угрожала смерть. Но смерть Господа одновременно напоминала о воскресении и вечной жизни, открываемой человечеству Сыном Божиим. И далее Павел говорит: Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. Сам Павел немало пострадал в своем служении Господу, но, несмотря ни на что, по Божественной благодати стойко переносил все испытания. В любую минуту он был готов принять смертную казнь ради Христа, ободряясь тем, что могуществом веры жизнь Иисусова открывалась в его бренной плоти, делая апостола не своим, но Христовым.
   Все избранники Божии – и древние пророки, и святые апостолы – имеют дары Святого Духа, открывая волю Господню людям. В чем же главное содержание этой воли и этого откровения? Спасение людей. Праведники всех времен, включая самого Павла, спасаются торжеством веры в Бога. Недаром далее апостол пишет: Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим, зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед (Собою) с вами.
   Но если у древних пророков и праведников это откровение истины было лишь частичным и указывало собой на будущее пришествие Христа-Мессии, то у учеников Христовых эта благодать проявляется во всей своей полноте и значимости как у удостоверенных и утвержденных в вере самим пришествием Бога во плоти и Его величайшими деяниями. Но вера остается верой, лишь только усиливаясь. Павел указывает на то, что сила проповедников Святого Евангелия заключается в несомненной вере.
   Важно это указание апостола Павла и потому, что в нем действует тот же дух веры, какой имели и Давид, и Моисей, и все другие ветхозаветные пророки. Невозможно по-разному верить в Божественную истину, ибо Бог верен, и нет неправды в Нем (Втор. 32, 4). По словам святителя Иоанна Златоуста, «…апостол опять исполняет коринфян разумением, чтобы они не приписывали благодать людям, то есть лжеапостолам». Бог, воскресивший из мертвых Господа и Спаса нашего, воскресит воскресением жизни и всех верующих, которые стараются исполнять Божественную волю, поступать по заповедям Господним. А неверующих и неверных, нераскаянных грешников воскресит воскресением осуждения. «Поэтому, – говорит блаженный Феодорит Кирский, – мы веруем, что Бог через Иисуса Христа и нас сделает победителями смерти и вместе нас и вас представит пред страшным престолом».
   На Суде Господнем каждый человек ответит за свои деяния, мысли, пожелания и поступки. Ибо всё для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.
   Для всех людей воскрес Спаситель и страданиями Своими на кресте искупил каждого человека в отдельности и все человечество в целом. Не все люди воспринимают слово веры одинаково, но Бог жаждет спасения всех. И потому исповедники веры Христовой принимают на себя немалые трудности и преследования, опасности и испытания, чтобы еще большее число людей имело возможность уверовать в Господа, открыть Божественную правду.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Все, что несут нам духовные наставники, проповедуется от имени Божия и делается для нас, для нашего блага и спасения, чтобы обилие благодати настолько переполнило душу, что она возвышенно бы вострепетала в благодарности во славу Божию.
   Апостольское чтение показало, как много значит для нас, последователей Христа, вера. Вера помогает выстоять в самых тяжких обстоятельствах бытия, не упасть духом при смертельной болезни, не отчаяться в душевной скорби. Верой можно спастись даже тогда, когда кажется, что спасение невозможно! Господь говорит: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6, 47).
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Падшее человечество приступает к святой истине верой; другого пути к ней нет».
   Живая вера открывает нам Бога, слово Божие воспринимается во всей полноте именно по вере. Благодаря ей человек начинает понимать свое ничтожество, несовершенство, греховность, исполняясь любовью и благоговением к Господу, ко всем делам Божиим, ко всем повелениям Его. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим».
   Однако свойство веры таково, что она не останавливается на достигнутом, но ведет нас далее. Так, вера ведет нас к благодарности. Мы не можем не благодарить Творца нашего за жизнь и за все то, что имеем в этой жизни. Христианская благодарность заключается в искреннем и истинном благодарении Бога за всю нашу жизнь. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое? Благословляй Бога, и плохое прекратится». Порой мы сами не ведаем, что нам полезно, а что нет, но об этом всегда знает и печется Отец наш Небесный, посылающий все совершающееся исключительно для нашего же блага. Насколько человек благодарит Бога и подвизается в любви к Нему и ближним, настолько и Господь приближается Своими неизреченными благами и дарованиями.
   Вера ведет нас к прославлению Бога. Прославляет Бога в себе не тот, кто отличается красноречием, но кто непрестанно трудится ради Христа, терпеливо переносит все то, что выпадает на его жизненном пути. Преподобный Максим Исповедник говорит: «Никто не может истинно благословлять Бога, если он не освятил тело добродетелями и душу не просветил истинными познаниями».
   Вера поэтому ведет нас к деятельному утверждению в добре и отвержению порока. Святитель Игнатий (Брянчанинов) указывал, что «…к вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направила всю волю и силу свою к Божественному добру». Дабы конец этой временной жизни, когда наступит, перевел бы всех нас в бесконечную жизнь во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 86
   О наибольшей заповеди
   В неделю пятнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь.
Мф. 22, 37-38

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 22, 35–46) говорит нам о том, что любовь к Богу всегда стоит на первом месте и должна быть превыше всех других человеческих привязанностей. Это предпочтение совершенно справедливо и имеет здравый смысл. Ведь все мы сотворены Богом. Весь этот мир существует только потому, что Создатель даровал его нам по величайшей Своей любви. Вся наша жизнь не что иное, как драгоценный дар Божий, который мы призваны не только иметь, но и ценить, непрестанно благодаря Творца.
   Мы слышали в Евангельском чтении, как к Господу приступил с искушением один законник, вопросивший: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Целью вопроса было уличить Иисуса Христа. Господь же ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоими всею душею твоею и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. По словам святого Иоанна Златоуста, сами фарисеи, конечно же, знали эту первую и главнейшую заповедь. Но они ждали, что Христос объявит Себя Богом и тем самым «подправит» заповедь и через это подпадет осуждению.
   Эта заповедь, первая по достоинству христианской добродетели, есть источник и основание всякого благочестия, ибо преуспевший в любви к Богу всегда стремится к добру, миру, состраданию, милосердию, к любви к ближним. И именно потому вслед за первой Господь указал вторую заповедь, подобную ей: возлюби ближнего, как самого себя. И добавил в заключение: на сих заповедях утверждается весь закон и пророки.
   Тем самым Господь показывает, что Он полностью придерживается сути ветхозаветного Откровения и потому оказывается неподсуден хитрым законникам и фарисеям.
   И в то же время и для Своих слушателей, и для нас Он выражает вечное учение о взаимоотношении Бога и человека. Суть его – любовь. Отсюда мы осознаем важность заповеди Господней о любви к Богу в многообразии и гармоничном единении всей нашей духовной, душевной и телесной деятельности. Закон Моисеев содержал эти две заповеди, но они как бы утопали во множестве прочих установлений, таких как заповеди о субботе, обрезании, очищениях и тому подобных. Но Своим ответом Господь высветлил, прояснил Ветхий Завет и показал его истинную Богооткровенную суть, а она полностью подтверждает Новый Завет и согласуется с ним, впрочем уступая место Новому в силу его большего совершенства и предназначенности для всех народов. Вспомните апостольские слова, свидетельствующие о силе христианской любви: Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не можетотлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38–39).
   Итак, по достоинству содержания заповедь о любви к Богу есть не только первая в законе Божием, но и наибольшая по значимости, то есть самая важная.
   Создатель всегда печется о нас, где бы мы ни находились и чем бы ни занимались. Мы Им живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). Более того, человек есть любимое творение Божие, созданное по образу Божиему и подобию Его. Вы только вдумайтесь в это, братья и сестры! Бог Себя Самого изобразил в нас: образом Своим, то есть разумом и свободной волей, подобием Своим – богоподобными добродетелями. И хотя подобие мы потеряли через Адамов грех, а образ Божий в нас хотя и остался, но исказился и померк, но во Христе и в Церкви образ Божий восстанавливается и обновляется, а подобие вновь возвращается. Посему как же мы можем не любить Бога? Человек наделен от Бога всем – и разумом, и чувствами, и душой, и самой способностью любить, которая есть величайший дар и без которой жизнь человеческая пуста и никчемна. Но важно то, на что направляется этот дар любви, на что он тратится. А он может быть потрачен на то, что поистине достойно этого дара, – на Бога и на ближних с их бессмертными душами. В таком случае трата этого дара не пропадает, но постоянно возвращается сторицею и обогащает человека. А если он тратится на предметы недостойные и суетные, и тем более преступные, то они опустошают человека, и он оказывается нищ и гол внутри себя, как тот блудный сын, который ушел на страну далече и там промотал всю свою часть отцовского имения (Лк. 15, 13). Поэтому будем внимательны, на что мы тратим золото нашей души.
   Закон Божий вовсе не запрещает нам любить и близких наших, и всех, кто нам безмерно дорог в нашей земной жизни, но одновременно налагает на нас обязательство: пользуясь всеми благами бытия – в том числе и душевными привязанностями, – не забывать о Боге и любви к Нему, которая выше, главнее, первостепеннее всего на свете! Несправедливо помрачать свой рассудок ложным пристрастием, ибо все создано Богом, и мы не должны любить тварь больше ее Создателя. Истинная любовь к ближним проистекает только из любви к Богу и ответной любви Бога в нам, которая, впрочем, и не прекращалась никогда. Без этой любви к Богу любовь к ближним невозможна и оказывается неполноценной, эгоистичной и ограниченной. Своих ближних и вообще всю тварь мы по-настоящему призваны любить в Боге и через Бога. Ибо только в Боге такая любовь обретает свой истинный, божественный смысл.
   Все мы не свои – но Божии. По вере нашей и по любви. Всех нас Иисус Христос искупил Своей Кровью на Кресте, приобрел Себе Своей Кровью, приняв на Себя грехи человечества, став Искупительной Жертвой за весь мир, и усвоил Себе Божественной благодатью. Вот что сумела совершить Божественная любовь! Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
   Нет никакого преступления в том, что мы пользуемся красотами мира и различными тварными благами, потому что все это сотворено Богом для нашего пользования. Но пагубно всякое неуемное пристрастие, которое развращает душу и сердце, отвлекает нас от любви к Богу. Пагубно отделение твари от Бога, пользование ей без учета Божественного ее предназначения, без учета Самого Бога. Такое отношение к твари есть не что иное, как похищение ее у Бога, как воздание ей чести, сопоставимой с Богом, по сути поклонение твари вместо Творца, то есть святотатство и идолопоклонство.
   В жизни временной и блага материальные необходимы, потому-то их и дает нам Бог, но сердцем нельзя к ним прилепляться, а тем более ставить их вместо Бога.
   Святитель Тихон Задонский писал: «Не охуждаю злата, и серебра, и прочего богатства, ибо все есть Божие создание и Божий есть дар, человекам данный. Но охуждаю златолюбие и сребролюбие, которым сердце от любви и почитания Бога живого отводится». Как же происходит такое почитание? Прежде всего через внимание к Божией воле, выразившейся в Его Откровении Писания. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Человек не тот, кто питается хлебом, но тот, кто преимущественно перед пищей вкушает Божественные и духовные слова».
   Человек – странник на этой земле, потому и богатство следует копить и собирать не для этого временного преходящего мира, но – для Неба, блаженного нашего Отечества, к которому мы неизменно движемся в потоке земной нашей жизни. Но что это за богатство? Любовь! Любовь к Богу и ближним! Все мы призваны Господом богатеть любовью.
   Только истинная и искренняя любовь к Богу способна укротить греховные страсти, смягчить злое сердце, просветить омраченную душу, наполнить созидательным добром и милосердием все наши мысли и поступки. Она – наше упование в бедности, спасение в трудностях и испытаниях житейских, легкое и приятное бремя жизненного креста! При подлинной любви к Богу мы возвеличиваемся и достигаем таких благ Божественной славы, что не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).
   Вторая заповедь, о которой возвестил в Евангельском чтении Спаситель, – заповедь о любви к ближнему, которого нам должно возлюбить, как самого себя. Любовь лежит в основе всего учения Христова. Господь дал людям пример, как надо относиться друг к другу в обществе. Началом и побуждением всех наших действий, согласно учению Христову, должна стать любовь. Только любовь обладает самоотверженностью и учит нас терпению, кротости, смирению, незлобию души и сердца, забывая о собственных благах и преимуществах. Если не научимся любить ближних, как самих себя, тогда, вопреки этой заповеди Господней, поселятся в душе ненависть, зависть, озлобление, стремление урвать себе лучший кусок.
   Как мы видим, братья и сестры, без любви к ближнему невозможно нам любить Бога, равно как без любви к Богу нет и не может быть искренней любви к ближнему. Это суть две взаимосвязанные заповеди, как два взаимосообщающихся сосуда с одной субстанцией, перетекающей из одного в другой и обратно. По словам святого Василия Великого, «через исполнение первой заповеди мы можем преуспеть и во второй, а чрез исполнение второй опять возвратиться к первой. И кто любит Господа, тот любит и ближнего… и опять, кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу».
   Господу угодно видеть такое человеческое общество, в котором главенствует любовь, наполняющая сердце каждого верного союзом различных христианских добродетелей. Недаром мы называем друг друга братьями и сестрами во Христе, Господе нашем! Это действительное родство, но родство не физическое, а духовное, Небесное. Все мы по Божией милости усыновлены Спасителем, Сыном Божиим, и в вере нашей сподобились стать не просто рабами, но чадами Божиими, детьми Отца Небесного, потому и должны всегда – помышлениями и поступками – утверждать себя в теснейшем единении с Ним, в искреннем единодушии христианском, основанном на настоящей любви. Любовь же к Богу познается в соблюдении Божественных заповедей, ибо Сам Господь говорил: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и являюсь ему Сам (Ин. 14, 21).
   Господь дал нам заповедь любви к ближнему.
   Но что значит – любить ближнего, как самого себя? Это значит – непрестанно заботиться не только о своем спасении, но и о спасении окружающих нас, понуждая сердце свое к искренней любви. Как хочешь, чтобы к тебе относились, так же и ты поступай с ближними твоими. Мы ведь сетуем, когда нас обижают, оскорбляют, что-то отнимают у нас, обманывают, прельщают. Но как часто, сами о том не задумываясь, творим подобное: несправедливо обижаем, клевещем, осуждаем, лишаем необходимого, преисполняемся зависти, совершаем прочие недостойные человека беззакония. Между тем все это есть не что иное, как злостное нарушение Божественных заповедей любви к Богу и ближним. Но если мы уверены, что такого мы не совершаем по отношению к другим, а сами страдаем от такого дурного отношения, то мы блаженны! Мы тем самым стяжаем себе венцы в Царствии Небесном как невинные страдальцы ради Христа, сколь малым и эпизодичным ни было каждое такое страдание.
   Но вернемся к любви. Любовь – это чувство, конечно же. Но чувство это только тогда истинно, когда движет любящего к поступкам, делам любви. Кто ближнему не благодетельствует, тот его не любит. Но кто не любит ближнего, следовательно, не любит и Бога. Когда же в сердце человеческом живут любовь и милосердие, то оно искренне радуется благополучию других и безмерно скорбит, соболезнуя чужим страданиям и бедствиям. И в этом неравнодушии можно узнать благостный плод христианской любви, бескорыстной, самоотверженной, любящей искренне и просто так, без пользы для себя и без надежды на будущее благое воздаяние. Святитель Тихон Задонский писал: «Истинная любовь до того достигает, что любитель за любимого умереть не отрекается». И далее: «Истинная бо любовь всегда с любимым соединена есть, и в счастии и в несчастии. Ибо истинная любовь двух едино делает; и потому где один, тамо неотлучно находится и другой, хотя не всегда телом, но всегда сердцем». И не только людей между собой. Здесь подразумевается и великая тайна любви человека и Бога. Эта любовь вселила Бога по естеству в человека во Христе в Воплощении. Эта любовь продолжает вселять по благодати Бога в человека во святых и по нашей скудной мере и в нас с вами.
   Вот почему Господь наш Иисус Христос придает столь важное значение заповедям любви, говоря о том, что на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Ибо все написанное в Священном Писании и предреченное святыми пророками сбылось в благословении и утверждении на земле Божественной любви, воплотилось в Господе нашем Иисусе Христе.
   Вожди иудейские задавали свои вопросы Сыну Божиему не для того, чтобы научиться от Него Истине Божией, но чтобы искусить и выставить в неблагоприятном свете пред народом. Но вот Иисус Христос Сам решил задать вопросы людям, претендовавшим на полное и глубокое знание закона. Сын Божий вопросил их о Мессии: что вы думаете о Христе? Чей Он сын? В ответ прозвучало: Давидов. Но Спаситель далее говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Так как Спаситель хотел идти на страдание, то и приводит теперь такое пророчество, в котором Он ясно назван Господом; и делает это не просто и не без причины, но имея для того достаточное основание. Так как они на первый вопрос Его не дали правильного ответа (назвав Его простым человеком), то, в опровержение их ложного мнения о Нем, Он приводит слова Давида, возвещающего Его Божество. Они почитали Его простым человеком, почему и сказали: Давидов; Спаситель же, исправляя это их мнение, приводит пророка, утверждающего, что Он Господь и истинный Сын Божий и что Ему принадлежит одинаковая честь с Отцом».
   Спаситель не случайно задал вождям иудейским вопрос, который явно показывал им, что Он не просто человек, но Бог: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом?
   Разве мог быть Господом и Богом Тот, Кому предстояло от Давида родиться? Это противоречие разрешалось только одним пониманием, что действительно по плоти Иисус Христос был сыном Давида, но только плотью Он не исчерпывался, подобно обычным людям. Ибо Он был не только человек, но и Бог. И по Божеству Он, конечно же, являлся его Господом. Таким образом, по слову апостольскому, Господь, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его (Флп. 2, 6–9) по плоти.
   Итак, Иисус Христос и сын Давидов, и Господь Давида. Сыном Давида Он стал во времени, ради нас, но Господом Давида, равно как и всех верующих людей, Он был всегда, то есть вечно, как Бог. Сын Божий единосущен Богу Отцу. Сын Давидов рожден от Девы Марии благодатью Святого Духа и единосущен нам с вами по человечеству.
   В Своих словах Господь указал на Божественную тайну о Своем предвечном Божестве. На утверждение этой Божественной Истины никто из вождей иудейских, книжников и законников, ничего не мог возразить, ибо об этом ясно говорило Писание Ветхого Завета, знатоками коего они и являлись. И хотя эти люди искали только повода обмануть Господа, ухватиться за какое-либо Его слово, чтобы осудить и сплести заговор, но теперь они молчали.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение научает нас заповедям любви к Богу и ближним. Святитель Тихон Задонский говорил: «Колико в ком большая и чистейшая любовь, тем тот более Богу уподобляется, Иже есть вечная любовь и благостыня».
   Кто любит Бога, тот в Боге пребывает, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Можно обладать многими дарованиями и способностями, быть богатым материально или иметь какие-то выдающиеся душевные или умственные способности, но все это становится бесполезным, если в сердце нет любви. Только любовь может достойно победить злобу и ненависть, привлекает к совершению добрых и милосердных дел. Любовь делает нас подлинными учениками Христовыми, утверждает в вере и благочестии.
   Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13). Сподобимся же мы, братья и сестры, идти по нашему земному пути правильно, так, как заповедал Спаситель, – в искренней любви к Богу и ближним, исповедуя Господа нашего Иисуса Христа истинным Сыном Божиим по Божественной Его природе и истинным Сыном Человеческим, воплотившимся от Девы Марии, Которому подобает слава с Его Отцом и Святым Духом во веки.
   Аминь.

   Слово 87
   О Богоданной свободе
   В понедельник шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Гал. 5, 1

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостольское чтение (см. Гал. 4, 28-5, 10), которое было предложено Святой Церковью сегодня для нашего поучения, говорит о том, что каждый христианин должен дорожить духовной свободой, по благодати дарованной нам Господом Иисусом Христом.
   Галатов-христиан в большой степени привлекал образ ветхозаветного почитания и мышления, внушенный им некоторыми иудеохристианскими деятелями. Они считали для себя основополагающим исполнение древних обрядов и дел Моисеева закона, высоко ценя происхождение, главенство рода. Они восприняли от иудеев очень много различных предписаний, сложных и для них не всегда понятных. В желании угодить Богу они безропотно слушали лжеучителей, все время оглядываясь назад, на закон, но не пользуясь той духовной свободой веры, которую принес Спаситель. Они, судя по всему, считали, что суть христианства – в распространении слегка модернизированного Моисеева закона на язычников, а не только на иудеев, как считали не уверовавшие во Христа иудеи.
   Чтобы образумить их неокрепшие умы, апостол Павел пишет: Мы, братия, дети обетования по Исааку. И еще: недавно он говорил галатам, что они несмысленные (Гал. 3, 1), что, начавши духом, окончили плотью (Гал. 3, 3), и вдруг опять благословенное определение – дети обетования по Исааку.
   Слова эти свидетельствуют о том, что духовный наставник верит в благоразумие своих чад и вовсе не отчаялся в их спасении. Апостол верит, что галаты поймут превосходство духа над плотью, опять обратятся к правде Божией и тем самым обретут столь необходимую свободу.
   Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо рождены мы не по естеству, но по благодати. Как Исаак произведен не законом естественным, но по слову обетования, так и нас породило обетование, данное Аврааму».
   У каждого человека есть рождение по плоти. Но даже в физической своей сущности оно не происходит без воли Божией. Куда как важнее для нас другое рождение – духовное, которое обретаем мы только в Господе своем посредством искренней веры и Таинства Крещения. Указывая на Авраама и Исаака, апостол Павел ясно показывает, что в них отражаются, как в зеркале, прообразы будущего, те события, которые потом свершатся. И это действительно так. Мы знаем, что Авраам имел двух сыновей: одного от рабыни, другого – от свободной. Тот, по слову апостольскому, который от рабы, рожден был по плоти; а который от свободной, тот по обетованию (Гал. 4, 23). Бесплодная, нерождающая Сара сделалась матерью по Божественному ей обещанию и ее вере. Точно так же в деле нашего истинного рождения главенствует не природа как таковая, а духовное начало, которое возрождает нас к новой жизни во Христе в купели Святого Крещения. Это – благодать Божия, действие которой в том, что мы через Господа нашего усыновляемся Небесному Отцу, становимся детьми Божиими по духу и вере.
   Но далее Павел пишет: как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что говорит Писание? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной.
   Мы читаем в книге бытия: И увидела Сарра, что сын Агари Египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается [над ее сыном, Исааком] (Быт. 21, 9). Много пришлось претерпеть верующим во Христа – и гонения, и скитания, и страдания, и лишения, и всяческие прочие испытания. Иудеи, господствововавшие тогда в Палестине, гнали первых христиан – своих соплеменников. Об этом нам много говорит книга Деяний святых Апостолов. Но ведь и Исаак был в свое время гоним рабом Измаилом в ветхозаветном прообразе (Быт. 21, 9). И всегда праведникам было свойственно быть гонимыми от грешников, благочестивым – от нечестивых. При этом человек духовный, верующий, никогда не отвечает на зло злом, потому что любит всех людей и, подобно милостивому Богу, Которому служит, свято следуя заветам Господа, не оставляет надежды на обращение заблудших грешников. Пока люди подвластны греху, они остаются детьми рабыни, но от Господа нашего мы получили освобождение от греховного рабства и смерти, обрели истинную свободу. И вот, верой нашей в Иисуса Христа, исповедованием Его Сыном Божиим, Искупителем рода человеческого, мы сподобились величайшей Божией милости и теперь дети не рабы, но свободной.
   Именно вера в Господа дает всем верным подлинную свободу, отрезает пути отступления и возвращения к ветхозаветному закону, потому что делает его ненужным. Апостол призывает: Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Противоборствуйте греху, стойте в вере в Бога, храните в душе все обетования Божии. Свободой веры все мы и освобождены, и прощены. Безумно же возвращаться назад свободному человеку в рабство. Никто не сделает этого по своей воле. Но галаты, полные иудейского заблуждения, называя себя христианами, поведением своим выказывали не просто пренебрежение, но даже жестокую неблагодарность по отношению к Спасителю. Апостол Павел дает им это понять, справедливо утверждая, что возврат к иудейской обрядности для последователей Христовых невозможен еще и потому, что закон уже утратил свое владычество, после того как Господь выкупил всех людей Голгофской Своей Жертвой. И если следование Моисееву закону среди христиан из иудеев раннехристианской апостольской Церковью по снисхождению дозволялось наряду с христианскими установлениями, то для христиан из язычников такое обращение к закону было категорически недопустимым.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Словом иго Павел передает тяжесть закона, а сказав: опять, он обнаруживает их великую бесчувственность. Если бы вы сами не испытали этой тяжести, то еще не заслуживали бы таких упреков; но если вы по опыту знаете всю тяжесть этого ига и, несмотря на это, сами подчиняетесь ему, заслуживаете ли вы такого извинения?»
   Знающий человек всегда несет больше ответственности за нарушение, чем творящий отступление по неведению. По всей видимости, галаты под влиянием иудеохристианских проповедников, будучи прежде язычниками, стали совершать иудейское обрезание и соблюдать иные ветхозаветные обряды. Но, призывая духовных чад к Божией истине, апостол Павел выступает не от своего имени, а как подлинный свидетель Христов: Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.
   Для людей, освобожденных Господом нашим Иисусом Христом, возвращение к делам закона означает поражение. Нельзя извинить тех, кто пренебрегает Божественной любовью, принесенной в мир Спасителем. Во Христе предписания старой обрядности утрачивают всякий смысл. Апостол Павел ясно сказал, что если уж человек желает принять обряд обрезания, например, то он обязан исполнять весь закон, что практически невозможно даже для иудея. Закон был специально Богом дарован таким образом, чтобы его невозможно было исполнить во всех деталях и во всей полноте. И в этом заключалась премудрость Бога, который тем самым не только стремился удержать богоизбранный народ иудейский от грубых грехов, но еще и показать недостаточность человеческих усилий в служении Богу, чтобы пресечь глупую человеческую гордость пред Богом и людьми от того, если бы закон полностью исполнялся. Эта невозможность исполнения к тому же должна была ярко показывать неполноту закона и потребность в чем-то более высоком, в Искупителе… И когда наступила полнота времен, то бремя закона было облегчено Господом нашим Иисусом Христом. И это уже свершившийся факт, который невозможно не признавать.
   Само по себе плотское обрезание для веры в Бога не имеет никакого смысла и со спасением души никоим образом не связано. Когда апостол Павел в свое время обрезал юношу Тимофея, который уже был христианином, он совершил это не для подражания иудеям, но чтобы не соблазнять соплеменников, показывая, что никакой разницы в этом нет – обрезание ничто и необрезание ничто (1 Кор. 7, 19). И то и другое не имеет никакого смысла, если нет веры. Как таковое, обрезание ничем не мешает тому, кто не возлагает на сей обряд надежды на спасение своей души. То есть это – личное дело каждого. Но в отношении к галатам Павел подчеркивает, что они в большинстве своем были не из иудеев, не из числа обрезанных, но из язычников, потому обрезание для них не могло быть полезно, потому что они начинали возлагать на него свою надежду вместо Христова Искупления и вообще христианства. Познавшим благодать Евангелия неблагоприятно возвращаться к начаткам древнего закона и привлекать на себя всю его власть. Святитель Иоанн Златоуст говорил, поясняя эти слова апостола: «Если закон господствует, то исполняй не часть его, а весь; если же он не имеет силы, то не исполняй и части».
   Господь освободил верующих в Него от бремени закона, потому и возврат в прошлое знаменует собой отступление, стремление не к духовному, но к плотскому. Как никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), так же и здесь. Обращение к делам закона означает презрение Божественной истины, ибо находится она и обретается людьми не где-нибудь, а в Святом Евангелии, ибо благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17).
   Вот почему оправдывающие себя законом остаются без Господа, ибо закон являлся лишь предвещением истины, вел ко Христу, но заменить собой Божественной истины был не в состоянии в силу своей временности, подготовительного характера и своего узкого предназначения быть религией еврейского народа до явления Мессии Христа, по сравнению с тем великим спасением для всех народов мира, которое было даровано Богом во Христе. И теперь мы по вере во Христа становимся обладателями этих великих плодов, этих ветхозаветных обетований.
   Апостол Павел не считал обрезание, как важную составляющую жизни по Ветхому Завету, вредным, но хотел показать, что на данном временном рубеже оно просто стало бесполезным. Тот, кто обрезался прежде принятия веры, этим самым вовсе не бесчестил себя, но возвращение к обрезанию после принятия веры в Господа означает явное отступление, ибо телесный обряд иудейский не имеет никакого значения для вечной жизни и спасения души, но показывает недостаток веры, сомнение в Спасительном Домостроительстве Христа, сомнение в полноценности Церковных Таинств для спасения. Само по себе обрезание было дано иудеям как знак праведности, но не более того. Еще в Ветхом Завете читаем, что Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15, 6). Именно верой был спасен и оправдан Авраам, а не обрезанием, которое ему в тот момент еще не было установлено Богом.
   Для веры в Евангелие Христово не имеют значение ни национальность, ни происхождение, ни род, ни пол, ни состояние. Ничто телесное в Господе нашем не имеет силы, если не ведет ко греху, потому и обрезание совершается напрасно. Главным же для человека являются две составляющие жизни – вера и любовь. Вера, которая воплощается, действует любовью. Кто хранит веру, хранит любовь. И наоборот, не может быть любви к Богу и ближним без истинной веры в Господа. Вера и любовь вмещают в себя буквально все, что предписывает верным закон Христов. Те же, кто начинает искать других путей к Богу, неизменно отступают от истины, ибо не имеют утверждения в любви ко Христу и исполнены сомнения и маловерия. Апостол указывает на то, что любовь к Господу не допустит уклонения к рабству греха, к возврату в прошлое, ибо последнее служит оскорблением Искупителя. Любящий же человек не в состоянии оставить своего любимого.
   Павел уповает на разум духовных чад, на то, что, вдохновленные его словами, они образумятся и не станут слушать тех, кто ведет не к добру, но ко злу, сманивает с пути спасения. Всей душой апостол желает их исправления, понимая, что пока еще нет в галатах той веры, которою праведник жив будет (Гал. 3, 11), веры, действующей не через обрядность, но через любовь. Таким образом, в словах апостольских содержится явный призыв к покаянию, указывающий на то, что в вере у галатов до определенного момента было все – и убежденность, и сила, и любовь. Павел пишет: Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Такое убеждение не от Призывающего вас. Малая закваска заквашивает все тесто. Я уверен о вас в Господе, что вы будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение (Гал. 5, 7–10).
   Поддаваясь даже в малом на убеждения врагов истины, лжеучителей, пытающихся проникнуть в общину под разными предлогами, галаты стоят перед опасностью отвержения всей проповеди Святого Евангелия. А это страшно. Ибо от большего галаты вернулись к меньшему. Но апостол уверен, что они образумятся и не станут подменять Христа обрядами и делами закона. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вы, которые были выше всех и стояли на степени учителей, не остались даже на степени учеников».
   Зачем же иудействующие надели на галатов ярмо закона? Из эгоистических, личностных соображений, по человеческому убеждению, но не по убеждению Бога. Тогда как, по словам блаженного Феодорита Кирского, «Богу свойственно призывать, а слышащим призвание – повиноваться». Если повиновения Господу нет, возникает противоборство Богу, которое человека ни к чему доброму не приведет.
   Как малая закваска заквашивает все тесто, так любое брожение в умах может привести к полному духовному краху. Считая обрезание важной добавкой к христианскому спасительному деланию, галаты способны испортить всю чистоту Евангельской веры, ведь из-за этого они лишаются полного упования на Христа, выдвигая для себя еще один, ложный путь спасения. Освобождает людей от греховного плена только вера. Ее же нет у того, кто, помимо исповедования Господа нашего Иисуса Христа как истинного Спасителя мира, начинает искать еще какие-то сподручные средства для спасения. А их просто нет! Не существует!
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Чтобы кто-нибудь не сказал: “зачем ты так преувеличиваешь дело и представляешь его столь ужасным? мы соблюли одну только заповедь закона, а ты производишь такой шум?” – Павел устрашает их не настоящим их поступком, но имеющими произойти от него последствиями… небольшая погрешность, оставленная без исправления, может преодолеть и увлечь совершенно в иудейство, подобно тому, как закваска (заквашивает) тесто». Как писал несколькими десятилетиями позже священномученик Игнатий Богоносец, «Нелепо призывать Иисуса Христа, а жить по-иудейски; ибо не в иудейство уверовало христианство, напротив, иудейство в христианство, в котором соединились все языки, уверовавшие в Бога… Но если кто будет проповедовать вам иудейство, не слушайте его. Ибо лучше от человека, имеющего обрезание, слышать христианство, нежели от необрезанного иудейство. Если же ни тот, ни другой не говорит об Иисусе Христе, то они, по мне, столпы и гробы мертвых, на которых написаны только имена человеческие».
   При этом апостол уверен, что на путь заблуждения галаты встали не по злому умыслу или стойкому убеждению, но были кем-то соблазнены и смущены. И потому Павел говорит о том, что они легко могут вернуться, с твердым упованием призывая на то имя Христово, надеясь на милость Божию. Веское обличение апостола соединено с похвалой, дабы не оскорбить и не обидеть духовных чад, но наставить в истине, открыть им глаза на Божественную правду. Апостол верит, что Бог не даст галатам погибнуть, но вместе с тем побуждает их приложить и собственные усилия для духовного возвращения.
   Невозможно получить Божественные блага, если самим не стремиться к тому.
   Павел уверен, что искушающий верных чад Божиих непременно понесет наказание за свои неправедные деяния, за возмущение Церкви Христовой. Иначе просто не может быть. Послание полно надежды на то, что галаты услышат апостольское слово и предпримут все должные шаги к исправлению.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение говорит нам о том, что и свобода является величайшим даром Бога человеку.
   Все мы призваны Господом свободно мыслить, выбирать, но одновременно и нести ответственность за свой свободный выбор. Почему Бог не сделал всех без исключения людей верующими в Него и праведными, добрыми и добродетельными? Потому что только свободный поступок отличается нравственной ценностью. Невозможно заставить любить, это уже будет не любовь. Равно как невозможно заставить и верить. От веры в таком случае ничего не останется. Богу верующие и добрые «биороботы» не нужны. Бог наделил нас свободой воли и выбора между добром и злом, которая составляет важную часть в нас образа Божия наряду с нашей разумностью. Эту свободу Он подкрепил дарованием нам Своих заповедей, а также и благодати для исполнения добра и удаления от зла. Тем самым Он каждому из нас дает выбор. Он ждет, конечно же, нашего разумного и правильного решения, но не желает на него влиять кардинальным образом, чтобы не лишить нас этого дара, по которому мы оказываемся либо способными приобрести еще бо льшие дары, либо лишиться и его самого. Почему? Да потому что выбор зла и греха, как бы он ни казался нам полной свободой, на самом деле есть потеря свободы и рабство греху и закрывает для нас достижение Божественных благ. Посему человек сам выбирает – грешить ему или не грешить, уповать на Господа или не уповать… Поэтому так важно всем нам понимать свою ответственность за свободный выбор, дорожить тем, что совершил для нас Иисус Христос. Мы живем не в рабовладельческом строе, но рабство греха есть всегда. Враг рода человеческого только и ждет, чтобы мы соблазнились на искушения и попали в него. Но над верующими он не имеет и не может уже иметь прежней силы и власти. Нас искупил Господь! Принял на Себя грехи человеческие, открыл путь и надежду на спасение, на блаженную вечность в Царствии Небесном, которое мы способны предвкушать через действие благодати Божией отчасти уже здесь – на земле. Примером этому являются все святые – боги и сыны Божии по благодати.
   Будем же стараться всегда дорожить этой Богоданной свободой, понимая, что все события нашей жизни находятся в Божией власти, но что мы сами должны заслужить Божественное расположение верой, любовью, добрыми делами, верностью и преданностью Господу во всевозможных жизненных обстоятельствах. Святитель Феофан Затворник писал: «Каковы же мы есть или должны быть по идее христианства? Мы не на чем не опираемся надеждою, ни на чем не основываем своего спасения, как на вере в Господа Спасителя, нас ради воплотившегося и пострадавшего, Который за веру через святые таинства ниспосылает нам благодать Святого Духа, соделывающую нас правыми, святыми, Богоугодными и вечного блаженства достойными», ибо Единородному Сыну и Святому Духу вместе с Богом Отцом подобают всякая слава, держава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 88
   О двух видах веры
   В понедельник шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».
Мк. 7, 6-7

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Евангельское чтение (см. Мк. 6, 54-7, 8), прозвучавшее для нас сегодня за Божественной Литургией, повествует нам об очередном столкновении Господа с вождями иудей скими, которые в невыразимой злобе своей и внутренней ярости искали малейший повод, чтобы уничтожить Христа. И нельзя рассматривать это противоборство фарисеев и книжников как простое недоразумение, связанное с вопросами веры. Их раздражало и пугало буквально все, что совершал Иисус Христос… Они чувствовали, что теряют свою прежнюю власть над народом.
   Вот и теперь, как мы слышали, когда после хождения по водам Спаситель вышел из лодки вместе со Своими учениками, тотчас жители, узнав Его, обежали всю окрестность ту и начали на постелях приносить больных туда, где Он, как слышно было, находился. Люди спешили к Господу со своими бедами, трудностями, недугами, лишь на Него одного устремляя несокрушимое упование. За Сыном Человеческим ходили толпы. Конечно, это не могло не вызвать зависть иудейских лидеров, которым прежде, до появления Христа, доставались все почести и почитание народа.
   Но ведь они не могли совершать того, что делал Господь. Евангелист Марк свидетельствует: куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись.
   Как мы видим, даже одного прикосновения к одежде Спасителя было достаточно для совершения невиданных чудес исцеления! Об этом повсюду шла молва. Люди восхищались действиями и проповедью невиданного доселе Пророка и Чудотворца.
   И разве в состоянии были терпеть это фарисеи и книжники, каждую секунду боявшиеся потерять свое влияние на иудеев?
   И они нашли способ для упреков, ополчившись теперь не на Самого Христа, Которого так почитала толпа, а на Его учеников. Вожди иудейские стали упрекать их в несоблюдении древних обрядов и предписаний закона. Между тем фарисеи сами когда-то ввели многие самочинные правила благочестивой жизни, преследуя исключительно личную выгоду. Они повелевали религиозной жизнью народа так, как им было нужно и угодно, подменяя заповеди Божии человеческими несовершенными установками, пустой обрядностью и традициями, которые имели место, но не вели к спасению души.
   Вот об одном подобном ритуале сегодня и шла речь.
   Собрались к Господу фарисеи и книжники, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей.
   Считалось, что фарисеи вели исключительно праведный образ жизни. До времени ими соблюдалось воздержание и девство, два раза в неделю они постились, тщательно мыли и очищали блюда и чаши, платили десятину, носили особого вида одежды, что служило знаком их воздержания, и так далее. Зато теперь с огромным негодованием фарисеи и книжники из Иерусалима набросились на учеников Христовых, которые, по немощи человеческой, были так голодны, что с неумытыми руками вкушали хлеб. И Божественный Учитель им в том не препятствовал, зная, как утомлены и голодны они, по любви и состраданию не требуя соблюдения от настрадавшихся вторичных дел закона, понимая, что перед Богом это пустое и не имеет особого значения.
   Спрашивали вожди иудейские Господа: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?
   Вопрос этот был преисполнен лукавства и коварства. Он содержал в себе скрытый, но очень весомый упрек Самому Христу: «раз ученики Твои поступают нечестиво, а Ты это попускаешь, то Ты Сам есть нарушитель древнего закона и преданий предков». А в таком случае нет веры Христу, нет ничего праведного во всех Его действиях! Так думали фарисеи, задавая этот простой вопрос. Не зря же они поспешили сюда из самого Иерусалима, чтобы найти повод уничижить, оклеветать и наказать Иисуса из Назарета из-за неумытых рук Его учеников. Так простой вопрос, можно сказать, личной гигиены приобретал религиозный характер и нес в себе угрозу.
   Но Господь сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное.
   Закон Божий вечен и не утратит своего значения никогда. Закон человеческий по сути своей переменчив, зависит от многих обстоятельств бытия и личностной воли законодателей. Соблюдение бытовых ритуалов и внешних обрядов не имеет ничего общего с верой в Бога и со спасением души. Невозможно, сотворяя временные дела, надеяться на блаженную вечность и духовное совершенство. Без покаяния в совершённых грехах невозможно достигнуть истинного очищения, сколько бы ты ни умывался и ни мыл рук своих. Без сокрушения о собственных беззакониях и желания исправиться, покаяться Господу душа человеческая также будет скверной, лишенной чистоты.
   Но этого-то фарисеи и книжники не понимали. Они считали, что достаточно следовать преданиям старцев, хранить традиции, чтобы Бог их прощал и сохранял избранными среди других народов.
   Да, на словах они почитали Бога, но ни веры, ни любви в сердце своем не имели, но имели лишь цели эгоистические: как бы возвыситься над другими, снискать уважение, почитание, обогатиться за чужой счет. Потому Спаситель и привел эти слова пророка Исаии: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня. И далее: но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. То есть напоминал: соблюдение древних предписаний, выдуманных людьми, еще не ведет к истинной вере, Божественной правде и торжеству Божественной любви.
   Бог смотрит не на внешние проявления веры, а на само намерение человека. Нет ничего тайного в глубинах нашей души, о чем бы не знал Сердцеведец Господь. И здесь, в конкретном случае, описанном в Евангелии, мы видим, что мысли фарисеев стояли далеко от Бога, что их упреками руководила зависть, что душа их разрывалась от ненависти и желания разделаться с неугодным им Иисусом Христом.
   Еще святой псалмопевец Давид пророчествовал о них словами: Устами благословляют, а в сердце своем клянут (Пс. 61, 5). И в 77-м псалме находим подобное же высказывание: И льстили Ему устами своими, и языком своим лгали пред Ним; сердце же их было не право перед Ним, и они не были верны завету Его (Пс. 77, 36–37).
   Спаситель не упрекает вождей иудейских в том, что они соблюдают обычаи и традиции. В этом нет ничего плохого, но – до того момента, пока это остается личным делом каждого, а не становится панацеей от всего, не выдается за основополагающее и не требуется власть имущими для обязательного исполнения в ущерб действительным заповедям Божиим. Когда второстепенное и даже третьестепенное выдается за главное. Здесь же получается, что сама традиция древних – почитать закон – вступала в противоречие с законом Моисея. О них еще пророк Исаия говорил: Торговцы твои мешают вино с водою (Ис. 1, 22). Божий закон фарисеи подменяли изменчивыми человеческими традициями и предписаниями. Мешая вино с водою, говоря образно пророческими словами, они поступали опрометчиво, так как предавались мелочам, а главное упускали. Да и во втором законе своем поступали, как сами того хотели, выполняя лишь то, что было для них нужно и выгодно. В итоге даже сам Богооткровенный закон они разбавляли водой человеческих измышлений.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, услышанное нами сегодня, показывает нам два противоположных взгляда на веру и религию. Два понимания человеческого отношения к Богу. Вожди иудейские стремились к исполнению внешних традиций и обрядов, буквы, но не духа закона. На словах выставляли себя праведными и набожными, на деле были преисполнены коварства и лукавства, потому что сердца их далеко отстояли от Бога.
   Но Господь ждет от нас не столько внешних проявлений веры, а преданной, искренней, верующей души, готовой служить Богу без остатка. И лишь из такой души органично будут проистекать и дела веры – чистые и непорочные, как и сама вера. Чистота сердечная стоит несравнимо выше чистоты физической. Преданность Богу возможна лишь тогда, когда в душе есть любовь. Иного не дано. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».
   Ни одно деяние не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры в Бога. Человеческие же намерения так и останутся человеческими, если не будут опираться на помощь свыше. Как хотели фарисеи навязать иудейскому народу свои надуманные установки и предписания! Разве в угоду Богу они это совершали? Конечно нет, но в угоду своим тщеславным страстям и побуждениям. Искренняя же и истинная вера в Бога – основа всякого доброго дела. По слову апостольскому, без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6).
   Свидетельство же веры заключается в исполнении заповедей Божиих, но не условностей, выдуманных людьми. Потому что только вера, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «…делает человека, сотворенного из земли, собеседником Божиим».
   Будем же стараться стяжать искреннюю веру в Него, ибо в таком случае мы сподобимся, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), стяжать и Бога «деятелем своим», и станем «превыше всех ухищрений не только человеческих, но и демонских». И, пожив чисто и по вере, получим блаженство наравне со святыми и насладимся вечными благами, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, ибо с Ним Отцу подобает слава, держава, честь со Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 89
   О вере и делах плоти
   Во вторник шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к (угождению) плоти; но любовью служите друг другу.
Гал. 5, 13

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Апостольском чтении (см. Гал. 5, 11–21), которое Святая Церковь предложила сегодня для нашего назидания, содержатся очень глубокие мысли апостола Павла о нравственной необходимости праведной жизни для всех последователей Христа.
   Недоброжелатели, стремясь принизить значение апостольской проповеди, нередко упрекали Павла в неискренности, в том, что он сам, как бывший приверженец иудейской религии, продолжая соблюдать иудейские обряды, только на словах отстаивает преимущество веры пред делами древнего Моисеева закона, в том числе необязательность для бывших язычников обряда обрезания. Враги клеветали на апостола, тогда как всей жизнью своей он показал себя чистым как перед Богом, так и перед людьми.
   Павел писал: За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы.
   Действительно, за что иудеи и иудействующие из христиан с такой ненавистью ополчились на верного воина Христова, повсюду преследуя его? За то, что основополагающим для спасения апостол Павел считал не обрезание, но торжество христианской веры, Святое Евангелие, которое он со всей убежденностью повсюду проповедовал. Да, был в его земной жизни факт, когда апостол совершил обряд обрезания над Тимофеем, по желанию последнего и для того, чтобы показать, что сам по себе этот обряд еще ничего важного не означает.
   Если бы Павел признавал обязательность обрезания, то никаких гонений и преследований со стороны иудеев он не претерпел бы. Но вот его поносят, бесчестят, преследуют всюду, настраивают против апостола неокрепшие в вере умы. Почему? Потому что апостол Павел неустанно научает духовных чад правильному пониманию Божественной истины, говоря о бесполезности пред Богом не самого закона, но дел его, коими оправдаться невозможно.
   Святитель Феофан Затворник пишет: «Наслушавшись наговоров на святого Павла, галаты могли недоумевать: что же это делает Апостол? Прочитав же вопрос его, должны были воскликнуть: в самом деле так; что же те-то нам натолковали? Это они нас обманывали. Какова мудрость Апостола! Не посылает их за справками пройти по следам его проповеди, а одною очевидностью успокаивает их умы, смятенные нареканиями на него».
   Теперь обратимся к заявлению Павла. Если бы апостол проповедовал, как и иудеи, обрезание, то есть торжество ритуальных сторон закона над христианской верой, то крест не представлял бы соблазна для народа Израиля. Потому что распятие на кресте Господа нашего, Искупительная Жертва Божественного Сына нивелирует всякую надуманную человеком обрядность, ибо открывает истинный путь спасения и наследования блаженной вечности в Царствии Небесном. Спаситель искупил род человеческий от рабства греха и смерти.
   Его крест распятия оказался для людей Крестом Животворящим.
   Проповедь о кресте была соблазном для иудеев потому, что посредством ее упразднялись отжившие уже обряды и традиции, как, например, соблюдение дня субботнего, очищение, обрезание и другие. Здесь мы оказываемся пред фундаментальной дилеммой: если бы Моисеев закон имел спасающую силу, то Крестная Смерть Господа Иисуса была бы не нужна; и напротив: если Смерть Господа спасительна, то закон Моисеев уже не нужен для его исполнения уверовавшими в Спасительную Смерть Господа на кресте. И мы помним, что фарисеи говорили о Спасителе: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы (Ин. 9, 16).
   Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Если верно то, что вы говорите, то преграда и вражда, разделяющая нас, уничтожены. Ибо иудеев не столько соблазняет крест, сколько учение не следовать отеческим обычаям… И Самого Господа Иисуса обвиняли они за то, что будто Он разоряет закон (Ин. 5, 18). Почему Павел и говорит: “если мы допускаем обрезание, то прекратилась ваша борьба с нами, нет больше вражды против креста и проповеди. А если нас ежедневно умерщвляют, то разве это без всякой причины? Вы и сами видите, что ни за что так не враждуют на нас, как за обрезание. Так ли я был неблагоразумен, чтобы и себя подвергнуть скорби, и других ввести в соблазн без всякой причины?” Сказал же он – соблазн креста, потому что учение о кресте повелевает оставить отеческие обычаи, что преимущественно и соблазняло иудеев, и удерживало от принятия креста».
   Иудеи, в особенности фарисеи и книжники, ненавидели Господа, хотели выставить Его перед народом великим грешником за то, что Спаситель зачастую пренебрегал плотскими ритуалами, которые считались необходимыми для иудейской религиозной жизни.
   Апостол Павел выступает против тех иудеохристиан, которые возмущали галатов несправедливыми домыслами: О, если бы удалены были возмущающие вас!
   Эти слова пожелания были вызваны не столько раздражением против лжеучителей, сколько любовью к чадам Церкви Христовой. Совращающие последователей Христа с правого пути к отступлениям от веры сами бывают тяжко наказываемы, так как отпадают от милосердия Господа.
   Заповеди Нового Завета восполняют требования закона Моисеева, ибо исполняются любовью и свободой во Христе. Потому далее апостол Павел пишет: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.
   Основа всех нравственных отношений человеческого общества – любовь. Если люди поступают друг с другом по любви, то они ничего противозаконного просто не смогут совершить.
   Сын Божий принес человечеству свободу от рабства установок древнего закона, возможность полноценного и самостоятельного выбора.
   Но как легко, имея свободу, впасть в греховные устремления, пойти по пути удовлетворения потребностей плоти! Как легко, будучи одержимым страстями, понять свободу как вседозволенность! Поэтому христиане, получив эту свободу во Христе, должны быть всегда внимательны в своей нравственной жизни, заботиться о деятельной добродетели, о праведности, угодной Богу. Освобожденные от рабства закона, который удерживал человека страхом Божиим в определенных рамках, люди теперь призваны научиться поступать и действовать по Божественной любви, должны с еще большей ответственностью пред Богом и своей совестью хранить себя от страстей и грехов, взращивать в себе все необходимое, действительно Божие, и прежде всего, конечно же, любовь.
   Свобода не есть возможность грешить безнаказанно!
   Иудеи принуждали народ выполнять установления закона из страха, но не из страха духовного, сыновнего, имеющего своим источником истинную веру в Бога, а из страха рабского, плотского, из ожидания тяжкого наказания, из страха за жизнь текущую, временную, земную. Христианская свобода не отменяет страх пред Богом вообще. Но этот страх меняет свой характер, свою субстанцию, так сказать. Он теперь не страх наказания, но страх пред самой возможностью огорчить Отца нашего Небесного, давшего нам столь великие благодеяния!
   Так непослушный ребенок, сильно нашалив и сделав что-то недолжное, совестивится и переживает. Не из-за того, что его накажут, а потому, что поведением своим принес боль и огорчение любимым родителям. И такие же отношения – отношения любви – должны быть и в семье христианской, если все мы – чада Божии, дети Небесного Родителя, усыновленные Ему Господом нашим Иисусом Христом.
   Святитель Иоанн Златоуст разъясняет: «Затем апостол указывает и способ, посредством которого легко можно достигнуть этого. Какой же это способ? Любовью, говорит, служите друг другу. Снова дает он понять, что причиною их заблуждения были честолюбие, несогласие, любоначалие и гордость, так как мать ересей есть страсть властолюбия. И словами служите друг другу Павел показал, что это зло произошло именно от тщеславия и гордости, и потому предлагает и соответствующее врачевство».
   То есть отношения в христианской общине должны строиться по законам любви и взаимопонимания, указанным еще ранее Спасителем нашим Господом Иисусом: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Ин. 13, 34). Потому каждый собрат призван Богом стараться заботиться о ближних, творить дела добра и милосердия, сострадать собратьям во Христе. Служить друг другу есть высшая степень любви, к которой все христиане должны стремиться. Недаром далее апостол Павел пишет: Ибо весь закон в одном слове заключается. И слово это – любовь!
   Оба Завета – и Ветхий и Новый – суть одного Божиего Домостроительства, основанного на Божественной любви к роду человеческому. Любовь же к ближнему, к которой призывает Господь, является исполнением Божиего закона, которое делает всякое добро не просто благим, но полным и совершенным.
   И потому мы слышали в Апостольском чтении вечные слова: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал. 5, 14). Ближним же своим мы должны считать всякого человека, ибо все без исключения созданы Творцом мира по образу Божиему и подобию. Впрочем, делает в другом месте своего Послания к Галатам святой апостол и такое уточнение: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6, 10), то есть любовь прежде всего должна у нас быть к нашим собратьям по вере – православным христианам, а уж затем распространяться и далее – и на неверных. Но ежели мы ее не имеем между собой, то как сможем любить остальных?
   Если мы возлюбим друг друга от чистоты сердца, станем искренне дружить с ближним своим, любить в духе, а не по плоти, не по человеческой страсти, то сможем достигнуть полноты добродетельной жизни, и Сам Господь обрадует нас, благодатию Божией пребывая во все дни нашей жизни, а затем и в блаженной вечности.
   Но, говоря об этом же, апостол Павел предупреждает: Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
   Хождение в духе, жизнь по благодати Божией не имеет в основе своей ничего страстного или плотского. Жизнь по духу не допускает никакого греха, вызываемого устремлениями несовершенной человеческой плоти, облегчает добродетель и содействует выполнению заповедей Господних.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Действительно, ничто так не делает нас любвеобильными, как жизнь по духу, и ничто так не убеждает дух обитать в нас, как сила любви».
   Естественно, плоть желает противного духу. Наше тело не может быть совершенным, потому что обладает многими потребностями. Но плотью здесь названа не сама телесная природа, которая сотворена Богом, а злая воля, связанная с греховными устремлениями этой плоти и нашей души, которые мы унаследовали от падшего Адама. По слову апостольскому, живущие по плоти Богу угодить не могут (Рим. 8, 8). Вот почему мы должны быть очень внимательными к своим помыслам, убивать на корню греховные мысли. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…если апостол говорит: плоть желает противного духу, то говорит о двух противоположных видах помыслов – о добродетели и пороке, так как именно они противятся друг другу, а не душа и тело. Если бы последние находились во взаимной вражде, то они истребили бы друг друга, как вода истребляет огонь, как тьма – свет».
   В человеке все должно действовать в гармонии – и душа, и тело. Душа есть благо для человека, тело тоже благо. Но греховная похоть плоти благом быть не может, так как противоборствует Божественному началу в человеке, низводя его до уровня животного, скота бессловесного.
   Преобладание закона плоти, в противовес стремлениям к высшему, Небесному, приводит к преходящим земным наслаждениям и искушениям, к тому, что тело начинает руководствоваться вожделением, забывая главное свое предназначение – являть собой нерукотворный храм Божий, в котором невидимо пребывает Господь. Хотя ответственность несет за поступки, конечно же, не тело, будучи неразумным, а наша душа, которая и определяет жизненные поступки, соглашаясь на похоть плоти или противоборствуя ей при помощи Божественной благодати.
   И апостол Павел обращается к духовным чадам своим, собратьям во Христе, которым Бог дал благодать Святого Духа в Таинстве Святого Крещения, но которые могут утратить ее, если станут жить жизнью неправедной, порочной, греховной, с новыми тревожными словами: Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8, 7).
   Всякий человек имеет свободу выбора. С одной стороны, ему объявлена воля Божия в Евангельских заповедях, он видит праведность и добродетель, понимает их важность и значение. С другой – соблазны земного греховного мира, приносящие временные удовольствия плоти. От того, что он выбирает, зависит жизнь по благодати Божией или без нее. Только временное никогда не возвышается над истинной справедливостью и праведностью, от Божественной любви происходящей. Если человек более устремляется к греховным потребностям, то в нем или нет вовсе, или совсем еще мало любви к Богу. Такой человек если не изменится до своего перехода в мир иной, то спасение его будет под большим вопросом. А это страшно, братия и сестры!
   Далее апостол пишет: Если вы духом водитесь, то вы не под законом. Под законом находится тот, кто боится Бога только из страха наказания, но не из-за любви к Нему. Такой человек еще не свободен.
   Апостол Павел не говорит, что хождение в духе полностью исключает наличие вожделений плоти, но утверждает, что ведомые благодатью Божией не будут исполнять их (Гал. 5, 16), то есть не будут им порабощать свою душу и волю.
   Но что есть дела плоти? Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяния, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. И апостол Павел заключает: Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царства Божия не наследуют.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Все грехи в Апостольском чтении, услышанном нами сегодня, названы делами плоти. Но тело само по себе не может ни гневаться, ни блудить, ни завидовать, ни раздражаться, ни ссориться, если человек своей душой, умом и сердцем этого не захочет и не возжелает.
   Апостол Павел называл грехи, которые свойственны не только телу, плоти нашей, но и душе, идолослужением, волшебством, враждой и ссорой. По словам блаженного Феодорита Кирского, апостол обвиняет здесь «…не плоть, а беспечность в образе мыслей». Именно эта беспечность о собственном спасении и неимение в себе страха Божия и приводит к таким тяжким деяниям и страстям.
   Наверное, перечислять все грехи и пороки человеческие было бы слишком долго. Мы услышали лишь часть этого перечня в долгом списке беззаконий, но апостол указал на самые опасные и разрушительные для человеческой души. Всё мы это, конечно же, знаем, умеем видеть и подмечать. Научиться бы еще не совершать ничего подобного, не грешить мыслью, словом и делом! Жить по законам любви, добра, милосердия, сострадания!
   Бог праведен всегда. Царство Небесное есть Царство мира, любви и справедливости. Ничто скверное и нечистое не может в него войти, а тем более остаться, пребывать в нем. Бог милосерден, Он жаждет, чтобы каждый грешник исправился и обратился к Нему, наследовал вечную блаженную жизнь на Небесах. Но для этого, братья и сестры, нужно и наше желание, готовность принести Богу искреннее покаяние за все согрешения, очиститься от грехов, от дел плоти, слезами раскаяния. Смиренно исправившись, молить Бога о прощении и милости. Покаяние имеет огромную силу! Соразмерим же наши усилия с той великой целью, ради которой они направлены! Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца».
   Если бы покаяния не существовало, то весь род человеческий давно бы уже погиб. Но Бог любит нас и прощает, если только обращаемся к Нему с покаянными слезами, себя самих приносим в жертву Небесному Отцу. Тот же, кто остается ведомым по жизни не духом, но плотью, ищет временных удовольствий и не сокрушается о своих грехах, тот не достигнет милосердия у Господа и в День Судный ответит по всей Божией справедливости.
   Сподобимся же заботиться не только о своем теле – во что бы одеться, что поесть и попить и так далее, об этом мы и так никогда не забудем, тем более что и Господь наш печется об этом для нас, но – о душе, о душевных недугах, которым подвержены и вследствие которых совершаем тяжкие грехи, ведем жизнь, неугодную Богу. Воспользуемся спасительным лечением покаяния, о котором говорил нам сегодня в Апостольском чтении апостол Павел, получим от Бога благодать быть исцеленными от грехов и пороков.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Через грех диавол низводит нас в геенну, через покаяние Христос вводит нас в Царство Небесное». И еще: «Покаяние помогает нам достичь Царства Небесного, войти в рай, насладиться вечным веселием; покаяние – мать спасения; ниспровержение диавола, уничтожение пороков; покаяние разрешает узы грехов, спасает отчаявшиеся души, просвещает помраченных, обращает к Богу отверженных, призывает заблудших; покаяние – отрада и утешение всех отчаявшихся». Через это спасительное покаяние мы отвергнем от себя дела плоти и совершим дела духа и наследуем вечное Царство Бога и Отца, Которому подобает слава с Единородным Его Сыном и Всесвятым Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 90
   О духовной чистоте
   Во вторник шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте. Ничто входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека.
Мк. 7, 14-15

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Внимая учению Христову, ученики Спасителя старались жить добродетельно и, ощущая свободу благодати, не придавали прежнего значения некоторым древним обычаям. Без умысла и в простоте души они могли есть неумытыми руками, срывать колосья в день субботний и делать много подобного. А это вызывало негодование иудейских старейшин и блюстителей древних преданий. Не в силах найти веской причины, чтобы упрекнуть Самого Христа в греховной жизни, вожди иудейские обвиняли учеников Его, стараясь выставить их перед народом величайшими грешниками, а Христа – Учителем грешников.
   Но в сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 7, 5-16), предложенном нашему вниманию Святой Церковью, Господь наш Иисус Христос направляет против самих фарисеев и книжников гораздо более значительное обвинение – в их преступлении против Богооткровенного закона Моисея.
   Сын Божий вопрошает вождей иудейских: хорошо ли, (что) вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? И поясняет: Ибо Моисей сказал: «почитай отца своего и мать свою»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», – тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное.
   Фарисеи, желая воспользоваться имуществом бедных, учили детей не соблюдать заповеди по отношению к отцу и матери, которые нуждались в заботе и попечении, по той причине, что весь доход семьи должен был идти на нужды храма, а вернее, обогащать вождей иудейских. Обольщая таким образом неимущих, призывая якобы Богу отдавать последнее, старейшины Израиля обогащались за чужой счет, а людей побуждали пренебрегать родителями, тем самым попуская им нарушать закон Моисея. Между тем посвященное Богу присваивали себе, ради корысти совершая страшный грех отступления от заповедей Божиих.
   Получается, что вожди иудейские, в малом упрекая учеников Христовых, сами были куда как более грешны и неправедны.
   Господь говорит о том, что почитание отца и матери должно быть не на словах, а выражаться в конкретных делах, во всей жизни человека. Пустая лесть и восхваление не способны облегчить бедственное положение родителей, если они действительно нуждаются в помощи, необходимой для их жизни. Богу угодно, чтобы люди почитали своих отца и мать, относились к ним с заботой и благоговением, возвращая в старости те блага, которые прежде от родителей получали.
   Книжники и фарисеи учили отвечать родителям: корван. Слово это означало, что дар храму облегчит голод и нужду в жизни. В результате дети несли богатые жертвоприношения священнослужителям и фарисеям, которые эти дары бессовестно поедали, тогда как родным людям совершенно нечего было есть. Фактически у голодных забирался хлеб, чтобы насытить и так имеющих немало.
   И далее Христос, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте. Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Если кто имеет уши слышать, да слышит! Господь учит народ понимать значение чистоты не с плотской, а с духовной точки зрения. Потому что смысл заключается в том, что ничто, входящее внутрь, не может нас осквернить, но оскверняемся мы другим – теми недобрыми чувствами, страстями и пороками, которые гнездятся в душе и исходят из человеческого сердца.
   Нечистые сосуды и чаши не принесут человеку никакого вреда, зато огромный урон чистоте душевной способны нанести и зависть, и ненависть, и гнев, и равнодушие, и нетерпение, и осуждение, и гордость, и клевета, и многое другое. Спаситель заключает Свою мысль: Если кто имеет уши слышать, да слышит! То есть надо уметь слушать и понимать слово Божие. Божественная истина раскроется только тому, кто захочет умом и сердцем ее познать и принять.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение раскрыло для нас сегодня вопрос об осквернении человека и подлинной чистоте. Действительно чистым перед Богом является не тот, кто тщательно соблюдает все обряды и ритуалы, составленные людьми, но тот, что хранит в своем сердце заповеди Господни и живет и поступает во всем по закону Божию.
   Ничто так не оскверняет человека, как грехи! Это то зло, которое мы практически постоянно в себе имеем. Страшно пустить борьбу с грехами на самотек, ибо враг рода человеческого не преминет воспользоваться нашей духовной леностью или равнодушием. В нечистую же душу Господь не станет входить. Вот об этом все мы должны помнить, понимая, что ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека.
   Но как же исполнить это первоначальное условие вхождения Бога в нас, чтобы Он нас стал спасать? Как стать чистым нам – уже нечистым и оскверненным своими грехами? Проповедь Спасителя началась словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Дело нашего спасения начинается с покаяния. Только покаянием мы можем истинно очиститься перед Богом, стать угодными Господу, принять Сына Божиего и Святого Духа в нерукотворном храме собственной души. Надо мысленно устремиться к возвещаемому всем верным Царству Божию и обратить самое пристальное внимание на свою душу, угнетенную тяжестью повседневных грехов и беззаконий. И затем просить Бога избавить нас от них Его Божественной силой.
   Это нелегко. Это потребует от нас духовного подвига. Совсем непросто отказаться от соблазнов суетного мира, от удовольствий плоти, от удовлетворения страстей. Но покаяние способно оживить душу, сделать ее не просто чистой, но благодатной для Бога. Без раскаяния же, без внутреннего очищения, без борьбы с собственными прегрешениями человек просто не сможет воспринять Божественную благодать.
   Мы зачастую бываем слишком легкомысленны в деле своего спасения, не печемся о главном, зато обращаем все внимание на мелочи. Да, важно, конечно же, и в храм Божий ходить, и посты соблюдать, и церковной жизнью жить. Никто этого не умаляет. Но для чего это? Все для того же самого – чтобы очиститься и воспринять и усвоить спасающую благодать Божию. Но это хождение в храм и исполнение всего требуемого нужно делать осмысленно. Важно для нас и внутреннее делание: хранить веру свою в силе и чистоте, иметь добрые мысли и чувства, настрой на дела добродетели и милосердия, стараться, чтобы ничто скверное не исходило от нас, не делало несчастными ни нас, ни окружающих. И этот настрой нам следует превращать в образ нашей мысли и нашего повседневного действования, в навык! Важно не сотворить какого-нибудь доброго дела, а потом спокойно сидеть сложа руки и думать про себя – «какой я хороший». Добродетель должна стать навыком нашим.
   Ведь не может и не должно быть так, что сегодня мы щедры, сострадательны, любвеобильны, милостивы, пламенеем душой, а завтра – холодны и равнодушны, безразличны к нуждам и бедам ближних. Хотя по нашим грехам и действию диавола, наводящего свой страшный греховный холод, мы нередко можем ниспадать в такое и худшее состояние (ибо по действиям на человеческую душу диавол и Бог различаются, как учили преподобные Варсонуфий и Иоанн: диавол холоден, а Бог – горяч). Но и в этом случае не стоит отчаиваться, но уповать на Божию милость.
   Если же мы отлагаем покаяние, то все больше сгущаем в себе мрак бездуховности, греховную скверну, которая может в один момент поглотить не только наш разум, но и душу. И потому, как говорил сегодня в Евангельском чтении Господь: Если кто имеет уши слышать, да слышит!
   Научимся слышать Бога! Внемлем Его призыву к покаянию и очищению души! Ведь причина всех наших падений заключается в том, что мы не противимся греху, не сопротивляемся как следует… А ведь с нами постоянно воюют собственные страсти и пороки. С нами также воюют диавол и его бесы, мысленно внушая нам грех и отвращение от добродетели, от Бога и Церкви. Но мы не всегда склонны это замечать, попуская свершаться беззаконному. Тогда как враг рода человеческого не дремлет, все пытается нас соблазнить и искусить, оторвать от Бога, удалить от Божественной милости. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Надо со всей осторожностью охранять свое сердце и чувства, потому что в этой жизни мы ведем великую брань, и враг наш неистов».
   Только тогда, когда мы осознаем, насколько пагубны наши грехи, только тогда, когда научимся различать и ненавидеть собственные беззакония и страсти, мы сможем получить мощное оружие в невидимой этой брани – истинное и искреннее покаяние. И тогда вместе со святым псалмопевцем Давидом воскликнем: Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу (Пс. 65, 12).
   Что же есть эта свобода? Свобода делать что захочется по нашим страстям? Нет. Но свобода осознанная, свобода в Боге: духовная чистота и праведность, жизнь, посвященная Господу, в которой ничто греховное не оскверняет и не омрачает нашу бессмертную душу для подлинного служения Богу. Это – идеал, к которому каждый христианин должен стремиться. Вы скажете, что так не бывает? Но вспомните пример Господа нашего, показавшего миру, каким должен быть Человек! Вспомните многочисленный сонм угодников Божиих, сподобившихся еще в земной жизни достигнуть чистоты Ангельской. А ведь они тоже были подвержены в этом мире страстям и искушениям, невзгодам и недугам. Однако любовь к Богу и людям взяла верх в их сердце над всеми другими чувствами и помышлениями.
   И наверное, нужно задуматься о том, что из сердца человека может исходить и то, что не служит осквернению: любовь, милосердие, доброта, терпение, желание помочь ближним, сострадание и так далее. От нас зависит то, чем наполнена наша душа, наш ум. Если дадим возможность грехам возобладать над нами, то и получим в результате осквернение. Но если будем стараться жить по заповедям Господним, очищая себя покаянием, то и Бог придет к нам благодатью нескончаемых Своих благ – земных и Небесных. Потому что еще святой Давид утверждал: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем (Пс. 118, 1). Сподобимся же и мы обрести по жизни такое блаженство через непорочность жизни, чувств и помыслов души.
   Да, путь наш к спасению труден, полон всевозможных искушений. Нет человека, который был бы полностью свободен от соблазнов и грехов. Но мы не должны отчаиваться, потому что на этом пути с нами Бог с невидимой помощью Своею.
   Душа оскверняет себя делами постыдными, и мы даже стыдимся их, но чаще – перед обществом, перед людьми, забывая всеведение Божие. Вечная погибель ждет тех, кто не желает потрудиться для собственного спасения, пренебрегает совестью и духовным совершенствованием и пребывает в духовной лености.
   Покаяние начинается с осознания своей вины, с самоосуждения, с неприятия греха как такового. Самоосуждение должно сочетать с верою в милосердие Божие, с надеждой на помилование. Только в этом случае наша молитва достигнет желаемой цели. О вере же нашей в Спасителя пусть свидетельствуют дела веры, борьба с грехом и преуспевание в христианской добродетели. Господь всегда принимает покаяние грешников с любовью, очищая и убеляя души чистотой Ангельской. Когда же мы даем себе послабление в грехе, оправдываемся, жалеем себя, то такая духовная слабость способна увести далеко от пути спасения, потому что постепенно ревность духа ослабевает, человек привыкает жить во грехе, свыкается с нечистотой души. Такое состояние может привести к полному духовному краху и даже к безверию. В таком случае нам надо прийти в себя, внутренне подстегнуть себя, разгневаться на самих себя и нашу леность и расслабленность. Вот для чего нам наша яростная способность души – способность гневаться. Она ведь дана нам также от Бога, как и способности мыслить, оценивать, любить, желать. Вот на кого нужно гневаться – на себя и свою порочность и, конечно же, на бесов, губящих нас и род человеческий. А мы на кого гневаемся? На своих ближних, а с бесами и пороками, как правило, имеем мир, потому что не боремся против них. Таково наше падшее греховное состояние. Но не так было у Господа Иисуса по Его человечеству. Не так было у святых!
   Что значат все наши скорби о земных горестях по сравнению с грядущим Судом Господним? Не лучше ли здесь претерпеть, чтобы там не страдать? Не благоразумнее ли подготовиться покаянием, очищением от грехов, чтобы встретить Справедливого Судию только добрыми свершениями?
   Сделаем же так, братья и сестры, чтобы эта временная, данная нам Богом для покаяния земная жизнь несла нам не пагубу, а величайшую благость будущего спасения.
   Преподобный Исаак Сирин говорил: «Небо находится внутри тебя: если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них Владыку их».
   Нелегкое дело – приобрести душевную чистоту, много потребуется борения и каждодневного труда, чтобы совсем искоренить в себе зло. Но Бог жаждет нашего совершенства, Он ждет от нас жизни праведной и чистой.
   И достигнуть подлинной чистоты мы можем только через Господа нашего Иисуса Христа. Невместимый для всей вселенной, Бог вмещается в чистом верующем сердце человеческом! По словам преподобного Ефрема Сирина, «…малое место избирает Он в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святой жертвенник, на котором приносятся хвала, славословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там».
   И, достигнув такой чистоты, будем делать все необходимое, чтобы оставаться в этом состоянии. Ибо пока душа наша пребывает в любви и добре, то и Бог в ней пребывает.
   Сердце человеческое служит источником жизни только тогда, когда в нем есть Господь. Сердце же, лишенное Бога, поддерживает в человеческом организме не жизнь, но греховное существование. Такой человек, хотя внешне и проявляет все признаки существования, духовно давно уже смертью объят. О таких сказал Господь – предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8, 22). Да не случится с нами такого никогда!
   Сподобимся же и мы, братья и сестры, чистотой души своей стать благолепным храмом для Бога Вседержителя, чтобы возносить Ему непрестанно славу, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 91
   О бремени греховном
   В среду шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.
Гал. 6, 2

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Гал. 6, 2-10) говорит нам о том, как важно для христианина жить в сострадании и милосердии, переживая беды ближних, как свои собственные.
   Каждый человек может согрешить и впасть в искушение. Но это еще не значит, что он полностью потерян для Бога и общества. В минуты скорби очень важна реакция окружающих. Люди могут поддержать, но в состоянии и утопить, то есть ухудшить состояние скорбящего, не подать руку помощи. Долг же по-настоящему духовного человека – быть снисходительным к падшим и кротко проявлять о них заботу и попечение, не осуждая, не злорадствуя над их грехами, не унижая, но смиренно направляя на путь истины.
   Вот об этом и пишет сегодня галатам апостол Павел, призывая: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов.
   Но что же называет апостол Павел бременами?
   Бремя есть грех, и каждый из нас этим бременем по жизни отягчается. В этом смысле данное слово употреблял еще святой псалмопевец Давид, который восклицал: Беззакония мои превысили голову мою, как тяжелое бремя отяготели на мне (Пс. 37, 5). Господь наш Иисус Христос взял на Себя всю тяготу грехов человеческих, болезнуя за нас, грешных и недостойных, показывая, что рабство греха не вечно, что человек может при покаянии и желании освободиться от этого бремени. Недаром Спаситель говорит: иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 30). Но здесь речь идет уже о другом, о противоположном бремени – бремени христианской добродетели.
   Закон Христов есть закон любви, сострадания и милосердия. Тот, кто не оставляет ближнего в тяжелую минуту, оказывает заботу и помощь, сопереживает чужой боли, тот всей жизнью своей соблюдает закон Христов, пребывает не в бремени грехов, но в иге Христовом, которое легко и радостно, совершенствуется в добродетели.
   Блаженный Феодорит Кирский писал: «…ты имеешь один недостаток, но не имеешь другого. С ближним же твоим – наоборот. Ты переноси его недостаток, а он пусть переносит твой. Таким образом исполняется закон любви. Ибо любовь назвал апостол законом Христовым. Христовы эти слова: заповедь новую даю вам – да любите друг друга (Ин. 13, 34)».
   Человек, сколь бы многого в глазах окружающих из себя ни представлял, не должен кичиться своими дарованиями и способностями, ибо все они – благословенный дар Божий, но не его собственная заслуга или преимущество. Один может одно, другой совершенен в ином, но все это – от Бога. Поэтому далее апостол Павел говорит: Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Осуждение других начинается там, где человек составляет о себе слишком высокое мнение, уничижая других и с легкостью злословя о них. Но даже если человек на основании даров Божиих, как это и должно, посредством упорного труда приобрел нечто большее, то и тут нет поводов для гордости и превозношения. Ибо эти труды стали успешными благодаря помощи свыше, и бахвальство имеет свойство лишать человека плодов. Посмотрим на святых, которые всю жизнь проводили в тяжких трудах, и увидим, что все свои успехи они приписывали Богу, а все свои ошибки и недостатки – себе. А часто приписывали себе и чужие недостатки, то есть носили бремена других людей.
   Между тем всякое самомнение пагубно для души, ибо приводит к тяжким грехам гордости и тщеславия. Добрые же дела и чувства, действительно угодные Богу, рождаются только там, где есть смирение и кротость, осознание во всех событиях бытия действия Промысла Божия. Не мы управляем жизнью нашей, но Бог. Как Господу угодно, так и будет! Это не значит, что мы должны бездельничать. Бог ждет нашего доброго участия, стремления к духовному совершенству, борьбы с грехом. Вседержитель готов оказать нам на пути спасения всяческую помощь и поддержку. Но равно как Бог поддерживает нас в трудностях и испытаниях, не оставляет погибать, так и мы должны самоотверженно помогать ближним нашим – не оставлять человека в беде. Почему? Потому что это – по-Божески, по-христиански!
   Смирение, осознание себя недостойным славы Божией и всех тех даров, которые нам Господом в нашей жизни посылаются, ведут к возрастанию в духе. Всякая же попытка заслужить похвалу людей, поступаясь Божественной правдой, обречена на поражение. Тщеславие пагубно в духовной жизни. Перед нами всегда и во всем должен стоять образ Господа нашего Иисуса Христа, когда Он – Единородный Сын Божий, по слову апостольскому, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став какчеловек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 7–8). В смиренномудрии своем и мы, христиане, должны поступать так же.
   И далее апостол Павел призывает галатов, давая всем нам мудрое духовное увещевание: Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6, 5).
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Здесь Павел показывает, что нам нужно быть судьями собственной жизни и не слегка, но с тщанием исследовать совершенное нами. Например: ты сделал какое-либо добро? Смотри, не сделал ли ты его по тщеславию, или по нужде, или по ненависти, или по лицемерию, или по какому-либо другому человеческому побуждению?»
   Любая похвала граничит с бахвальством. Но если уж это происходит в твоей жизни, говорит апостол Павел, то не занимайся фарисейством, не выставляй себя праведным и безгрешным перед другими людьми. Тот, кто не хвалится перед ближними, скоро оставит эту пагубную привычку и в самом себе, постепенно осознав во всех успехах не собственные заслуги, но десницу Божию. Апостол Павел в этом вопросе сделал галатам, как несовершенным в вере, некоторое снисхождение, чтобы не вызывать их возмущение, а постепенно изгонять из их душ хвастовство. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Действительно, привыкший хвалиться только в себе, а не перед другими, скоро исправит и этот недостаток, потому что кто не считает себя лучше других (это и значат слова не в другом), но хвалится только собою, рассматривая себя одного, тот в конце концов перестает делать и это».
   Люди гордые должны уяснить для себя, что чужой грех никому в заслугу не вменяется.
   Бесполезно говорить, что, мол, я вот такой хороший, ничего подобного не делаю, тогда как он – грешник, в тяжком беззаконии пребывающий. Каждый человек сам ответит перед Богом за совершенные им грехи, которые есть у всех. Смешно укорять других в малом, когда сам грешен в большом. Апостол призывает собратьев во Христе не иметь страха в общении с грешниками, не отвергать их, но помогать вернуться на путь спасения.
   Грех должен быть ненавидим, но человек, созданный по образу Божию и подобию, любим.
   Собратья во Христе должны во всем поддерживать друг друга, служить ближним взаимопониманием и помощью. На Суде Божием мы будем осуждены не по чужим грехам, но по своим, согласно нашим собственным делам, а не в сравнении с беззакониями других грешников. Каждый человек получит от Господа награду или наказание за свое, но не за чужое.
   Вот почему апостол Павел учит духовных чад своих на деле исполнять закон любви, данный Иисусом Христом, говоря: Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.
   Здесь раскрывается наше отношение к духовным наставникам: ведомые ими, мы должны жить единым духом с учителями нашими в вере. Ведь каждый ученик получает более, чем может в ответ отдать учителю. Ибо Небесное всегда выше земного, а пастыри Церкви Христовой открывают нам путь спасения, любви, мира, добра и милосердия.
   Бог все видит и все знает. Он посылает людям только то, что им действительно полезно, в том числе скорби и испытания. Апостол Павел предупреждает тех, кто обманывается, поддается на греховные искушения и устремляется к временным земным удовольствиям, – за все придется понести расплату.
   Галаты, которые полагали, что им следует на первое место поставить дела иудейского закона, то есть временные, а то и просто придуманные людьми ритуалы и обряды, чтобы достигнуть спасения, действовали по разумению плоти, но не духа.
   Только первостепенство духа даст надежду сеяния в дух, то есть жизнь вечную. Живущий в духе не подвержен соблазнам плоти, потому и жатва его иная – данная Богом во спасение души. Тот же, кто, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…наполняет плоть удовольствиями, пьянством, необузданными пожеланиями, тот и пожнет то, что из этого обыкновенно произрастает». То есть – «наказание», «отмщение», «посрамление», «поругание», «истление». Дела духовные же совершенно противоположны этому. Святитель Иоанн пишет: «Смотри, в самом деле: ты посеял милостыню – тебя ожидают небесные сокровища и вечная слава; посеял целомудрие – тебя ожидают честь и награда, приветствия Ангелов и венцы от Подвигоположника» Христа.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, говорит о том, что все, что мы в этой жизни совершаем, находится как бы на двух полюсах: по плоти и по духу. Хорошо лишь то, что исходит от нас в свершениях Богоугодных, в желании послужить и угодить Богу и ближним, но не себе самому, не личностной гордыне или тщеславию. Последнее есть разрушительные дела плоти, потворствуемые греховными страстями, пороками и не связанные со спасением. Сеять в духе – значит жить праведно, честно перед Богом и людьми, не уступать греховным желаниям и побуждениям. Искушения происходят из падшей природы человека, а также от диавольских внушений, но мы способны им противостоять.
   Потому сегодняшнее Апостольское чтение мы заключаем очень важными словами апостола Павла: Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.
   Может быть, Господь не сразу посылает нам награду за стояние в добре и справедливости. Порой борцы за правду Божию подвергаются многим тяжелым испытаниям, а мученики и вовсе отдали жизнь свою за Христа. Но, совершая добрые дела, мы должны преисполниться верой, что Господь не оставит нас в трудностях и лишениях, поддержит, укрепит в вере и любви. Бывает и так, что кажется – нет сил противостоять злу и насилию, ненависти и несправедливости. Но и в этом случае мы не должны впадать в отчаяние, так как это будет проявлением слабости и обрадует диавола. Павел привел очень важное духовное наставление о том, что если мы взялись за добрые начинания, то не имеем права их оставлять, как бы трудно нам ни было.
   Земная жизнь наша проходит быстро. Мы призваны успеть совершить как можно больше добрых дел по вере нашей, приобрести добродетели – благие и богоподобные навыки в душе, и наоборот – избавиться от грехов и страстей. Доколе есть время, говорит апостол. Никто не знает отпущенного нам Богом на земле срока. Мы можем лишиться жизни в одночасье. И от нас самих зависит то, с чем мы предстанем пред Справедливым Судией. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь».
   Вот почему настоящая жизнь предоставлена трудам, испытаниям, скорбям и подвигам, чтобы там, в Царствии Небесном, мы могли удостоиться высшей награды по справедливости. Да и потом, сердце ведь у человека одно: если оно ищет земного и прилепляется к временному, ему никогда не возлюбить вечного, Небесного. Ведь не к временной, но к вечной жизни создал нас Творец. И земная жизнь дана нам не просто так, но милосердием Божиим, чтобы мы успели себя оправдать, употребили ее не на временные греховные удовольствия, а на достижение своего спасения.
   Будем же помнить мудрые слова святителя Тихона Задонского, который писал: «Время жития нашего беспрестанно уходит. Прошедшего времени возвратить невозможно. Прошедшее и будущее не наше, но только то, которое теперь имеем. Кончина наша нам неизвестна. Следовательно, всегда, во всякий час, мы должны быть готовы к исходу, если хотим блаженно умереть. Отсюда заключается, что христианин должен находиться в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия», избавляясь от бремени греховного и неся бремя трудов и добродетелей и так достигая блаженного Царства Небесного Бога и Отца, Которому подобает слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 92
   О сердце чистом и благом произволении
   В среду шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека.
Мк. 7, 20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Евангельском чтении (см. Мк. 7, 14–24), прозвучавшем сегодня за Божественной Литургией, Господь наш Иисус Христос говорит о значении человеческого сердца в духовной жизни и о чистоте души – подлинной и мнимой.
   Спаситель поучал народ: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. А когда вошел в дом, то ученики попросили от Божественного Учителя объяснения сказанного.
   Сын Божий ответил: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища.
   Иудеи много спорили о том, какую пищу есть, различали животных на чистых и нечистых, пищу на правильно и неправильно приготовленную. Для них важно было и из какой посуды они ели, и как эту посуду мыли. Всему этому народ Израиля придавал слишком большое значение, считая, что тем самым угождает Богу и достигает святости. Но ведь абсурдно было так думать.
   В книге Левит и во Второзаконии сказано о чистой и нечистой пище, но иудеи слишком буквально, слишком поверхностно понимали Священное Писание – по плоти, но не по духу. Эти установления они абсолютизировали, чем отрезали себя от их духовного смысла. В раннехристианском произведении «Послание Варнавы» очень ярко среди прочего говорится о непонимании и искажении иудеями смысла ветхозаветных пищевых запретов: «Почему Моисей сказал: “Не ядите свиньи, ни орла, ни ястреба, ни ворона, и никакой рыбы, которая не имеет на себе чешуи” (Втор. 14:7–19)? Он при этом имел в уме три глубокие мысли. …Итак не Божия ли заповедь, чтобы не есть некоторых животных? Конечно; но Моисей говорил в духовном смысле. Так говоря о свинье, он как бы так сказал: не прилепляйся к тем людям, которые подобны свиньям. Ибо они, живя в удовольствиях, забывают своего Господа, а терпя недостатки, познают Его: так и свинья, когда ест, не знает своего хозяина, а когда терпит голод, кричит; получив же корм, опять умолкает. “Не ешь”, сказано, “ни орла, ни ястреба, ни коршуна, ни ворона”; то есть не прилепляйся к таким людям, которые не умеют доставлять себе пищу трудом и потом, но беззаконно похищают чужое, и ходя, по видимому, с простотою, строят ковы другим; так и те птицы, сидя в бездействии, изыскивают случай пожрать чужую плоть и своим лукавством причиняют гибель. “Не ешь”, сказано, “ни вьюна, ни полипа, ни каракатицы”. Это значит: не уподобляйся и не прилепляйся к таким людям, которые навсегда преданы нечестию, и осуждены на смерть; так как и те рыбы, одни из всех проклятые, ходят только во глубине и не всплывают подобно прочим, но живут в земле под бездною. “И зайца”, сказано, “не ешь”. В каком смысле? не будь срамником и не уподобляйся таковым. Ибо в теле зайца каждогодно бывает перемена, противная естеству всех прочих животных. “И гиены не ешь”, сказано; это значит: не будь прелюбодеем, ни растлителем и не уподобляйся таковым. Почему? Потому что это животное ежегодно изменяет свою природу, и бывает то мужеского, то женского… Итак, Моисей, говоря о яствах, изрек три заповеди духовного смысла: иудеи же, движимые похотью плоти, приняли их, как будто говорилось о яствах обыкновенных… Смотрите, какие прекрасные законы дал Моисей. Но как могут иудеи это понимать или разуметь? А мы, правильно понимая заповеди, говорим так, как угодно Господу. Он и обрезал уши и сердца наши для того, чтобы мы разумели это» духовным, конечно же, обрезанием, то есть просвещением свыше.
   Слово же Божие вещало, что не то, что входит в уста, оскверняет человека, а то, что выходит из уст его. Оттого нет никакой скверны от вкушения пищи, которую иудеи называли нечистой, например свинины. Оскверняется же человек, когда говорит недоброе, лжет, клевещет, осуждает, вещает неразумное. Вот почему так важно обдумывать все сказанное, ведь и слово может нанести большой урон душе и сердцу.
   Спаситель сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.
   Некоторые люди, оправдывая свои грехи и недобрые мысли, говорят о том, что подобное происходит исключительно по наущению диавола, что сам по себе человек чист, однако враг имеет силу влиять на его желания и поступки. Такие люди тем самым слишком возвышают диавола и его силу и умаляют Бога.
   Если исходить из такого понимания, то простителен любой грех и самое тяжкое беззаконие. Более того, и покаянию в таком случае нет места: в чем раскаиваться, ведь виноват не человек, а диавол, действующий в нем?
   Неправильно и опасно так думать, братья и сестры!
   Да, враг рода человеческого может разжигать и усиливать дурные помыслы и желания, искушать плотскими удовольствиями, он, так сказать, вдохновитель и сочинитель, но не совершитель наших грехов. Грешим мы по своему злому волеизъявлению, то есть мы даем на внушения диавола свое произволение, согласие, а значит, мы сами и должны нести ответственность за собственные прегрешения. Бог каждому дает свободный выбор, куда устремить жизненный путь и с кем быть – с Господом или с врагом нашим, жаждущим погибели всех людей. В нас самих заключается погибель или спасение. Если человек прилепляется к вещественному, живет по законам и потребностям плоти, ищет временных удовольствий и удовлетворения страстей, то он не способен устремиться к вечности, искать духовного, Небесного, познавать Бога. В сердце начинается этот путь, ведущий к жизни или к смерти. Потому что из сердца может исходить как доброе, так и злое.
   Божий Промысл и Божественная благодать в нашем спасении имеют огромное значение. Апостол Павел писал: Бог производит в нас хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). И Господь наш Иисус Христос говорил: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Буквально все, что происходит с нами и вокруг нас, совершается по высшему Промыслу Божиему. Но Бог не отнял у человека и свободы воли, для которой Он оставил определенное неприкосновенное место, на которое не покушается, а посему каждый человек несет и личную ответственность за свой выбор и принятое решение. Потому что против нашей воли Вседержитель не может нас спасти. Да и свобода, ограниченная Божественным всемогуществом, уже не будет являться свободой. Нельзя насильно или по страху принуждать человека быть милостивым, сострадательным, праведным, добрым. Нельзя заставить любить! Господь ведет по пути спасения, но ждет и от нас ответных положительных действий. На любовь способно только искреннее, самоотверженное, преданное сердце, в котором есть вера в Бога и упование на Божие милосердие.
   Далее в Евангельском чтении мы слышали, что Господь, поговорив с учениками и народом иудейским, отправившись оттуда, пришел в пределы Тирские и Сидонские; и, вошед в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться.
   Везде Господа ждали люди, но до времени, ожидая назначенного срока, Спаситель избегал фарисеев.
   Пока же пошел в земли языческие, чтобы и там люди могли иметь надежду на спасение, хотя иудеи эти края, их жителей презирали и никакого общения с ними не имели.
   К тому же Господь нуждался в отдыхе и хотел утаиться, но не как Спаситель, а как Человек, Которому до Его воскресения было тоже свойственно уставать и нуждаться в отдыхе. Господь захотел по Своей человеческой природе утаиться, но не мог утаиться, показывая тем самым Свое человечество, подобное нам, с немощью человеческой воли, но лишенной во Христе, в отличие от нас, греховных устремлений.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение учит нас распознавать чистоту подлинную от видимой и мнимой. Значимо для человека держать тело свое в чистоте, но еще важнее сохранять душу и сердце от осквернения. Ибо то, что входит в наше тело извне, не может осквернить, тогда как из недоброй души и злого сердца исходят всякие греховные страсти и пороки, скверные чувства человеческие.
   Всегда будем об этом помнить, потому что Сам Господь предлагает нам возможность сделаться совершенными, как совершенен Отец Небесный. И эта возможность заключается в силе Святого Духа, посылаемой всем верным, преданным Богу. Но если, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «…христианин желает теперь облечься благодатною силою о Христе Иисусе для избавления от греха и исполнения всякой воли Божией, пусть покается, понесет труды покаяния в посте, молитвах и других подвигах».
   Божественная благодать привлекается только полным повиновением Богу и совершением Богоугодных дел. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Благодать Духа ниспосылается в обилии там, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели».
   Блажен же тот человек, который всей жизнью своей стремится уготовить для благодати чистое сердце и не оскверненную грехами душу, чтобы, войдя в этот нерукотворный храм, Господь обрел здесь прекрасное благоухание христианской добродетели и кристальную чистоту помыслов. Очистить себя – обязанность каждого верующего в Бога человека. Мы не должны держать сердце и душу погрязшими в грехах, иначе нам никогда не достигнуть главного – Божественной благодати и спасения. Слово Божие учит, что помощь Божия нужна нам даже для того, чтобы по-настоящему пожелать добра и исполнить его.
   Но дело спасения зависит как от Бога, так и от нас самих, от того выбора, который мы способны сделать.
   Да поможет Господь каждому человеку принять единственно верное решение! Потому что, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения». Будем же молить Бога, чтобы Он Своей благодатью воссоздал в нас и усилил это благое произволение, остатки которого – семена добра – сохранились в нас после грехопадения Адама, но слишком слабы сами по себе, чтобы победить наше внутреннее зло и диавола. Благодать же Господа нашего Иисуса Христа, по молитвам святых, коих память мы сегодня празднуем, да утверждает, да руководит и направляет нас отныне и впредь на всякое благое дело в Самом Христе, Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 93
   О значении апостольских благословений
   В четверг шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах…
Еф. 1, 3

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Еф. 1, 1–9) нашему вниманию предложено Послание апостола Павла к Ефесянам, которое начинается словами: Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.
   Святыми в те времена называли всех верных последователей Христовых. По сути своей это действительно было так, потому что христиане подвергались многим трудностям и гонениям. Человек, если вступал на путь служения Богу, сознательно подвизался в святости и праведности, то есть жизни правильной, богоугодной. Да и жизнь первохристианской апостольской Церкви была более духовной.
   Павел часто говорит о призвании Божием, являющемся честью избранных. Апостол прилагает свое благословение духовным чадам, благословение любящего отца. Он называет себя Апостолом Иисуса Христа, потому что все свое существование связывает с Господом и с верным служением Божественной истине.
   Только тот человек истинно верующий, который освящен во Христе Иисусе.
   Добрые дела лишь тогда являются таковыми, когда совершаются ради Божественной славы и праведности во имя любви к Богу и ближним. Во всяком другом случае они просто не несут своего подлинного предназначения. Ведь под личиной доброты могут скрываться и эгоизм, и мирской расчет, и гордость, и тщеславие, и лицемерие, и высокомерность. Да мало что еще! Только Господь дарует всем верным благодать и мир от Вселюбящего Бога. Поэтому, по словам преподобного Серафима Саровского, только дело, совершаемое ради Бога, имеет спасительную ценность. Будем же, дорогие братия и сестры, внимательно следить за мотивами совершаемых нами добрых дел, чтобы они не только совершались нами, но и правильно и богоугодно совершались и чтобы мы не обманывали самих себя в наших мнимых добрых намерениях.
   Итак, называя христиан Ефеса верными во Христе Иисусе, апостол Павел подчеркивает их достоинство. Потому что если человек верен правде, то он верен и Господу. Павел желает духовным чадам благодати и мира, потому что для жизни христианской нет ничего важнее этого. Человек, принимающий Божественную благодать, не может быть в разногласии с собратьями по вере, потому что мир и благодать действуют в отношениях между людьми согласованно, определяя эти отношения. И еще: верные здесь означает «верующие».
   Духовное благословение – величайшее благо, потому что через него изливается на людей милость Божия. Апостол Павел пишет: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви.
   Верный последователь Христов говорит здесь о небесном благословении, ибо слава верующих и преданных Богу не имеет времени и ограничения, так как проявляется в Господе нашем Иисусе Христе. Стало быть, и всякий Божественный дар благодати Божией подается нам через искупившего нас Господа, потому что через Него от Отца излилось на человечество в Церкви изобилие благодати Божией. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Бог сообщил нам дарования Божественного Духа, подал надежду воскресения, обетования бессмертия, обещал Царство Небесное, достоинство усыновления. Это-то апостол и назвал благословениями духовными и присовокупил: в небесах, потому что все это – дары небесные».
   Избрание прежде создания мира означает не предопределение одних ко спасению, а других к погибели, как думал еретик-протестант Кальвин в XVI веке, что означало бы фатализм и лишение людей свободной воли, но всеведующее предведение Божие, по которому Бог уже изначально знал, кто и как воспользуется дарами благодати во спасение, а кто нет. От Бога ничто не сокрыто. Недаром апостол Павел говорит в Послании к Римлянам: Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего (Рим. 8, 29). Поэтому очень часто в церковных песнопениях о святых говорится об их небесном избранничестве «от юности», «от чрева матери» и так далее. Апостол подчеркивает, что все верные Богу являются избранными во Христе. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Слова эти означают следующее: через Кого Он благословил нас, через Того и избрал… Что значит: избрал в Нем? Значит, что Христос совершил это прежде, чем мы родились, или, лучше, прежде, чем мир был сложен, через веру в Него… Подлинно, велика и неизреченна высота Бога – не в отношении к месту, но в отношении к безграничности (Его) природы, – и велико расстояние между творением и Творцом».
   Но как же человек может быть свят и непорочен пред Богом, если еще святой псалмопевец Давид вещал: не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142, 2)? Ведь сама по себе святость и непорочность и есть оправдание перед Богом. Да, каждый человек несет по жизни свое бремя грехов, потому что – так или иначе – все равно согрешает перед Богом. Святость и непорочность, по святому Иоанну Златоусту, указывают на чистоту веры и чистоту жизни по вере. Они будут приобретены и усвоены человеком только тогда, когда он живет и действует по Божественной любви, соблюдая мир со всеми, являя доброту, совершая дела милосердия. Не секрет, что для всего этого нужны усилия, непрестанный труд, стремление к совершенству. Святость, и непорочность, и духовную чистоту обретаем мы благодаря непрестанной внутренней брани, противоборству собственным беззакониям, искренним раскаянием, упованием на Божию милость. Бог благословен всегда, но и верующие люди через Господа нашего Иисуса Христа обретают Божие благословение в даре Небесной милости свыше.
   Но разве существует разница между святостью и непорочностью – или это синонимы? Да, разница существует. Например, дети непорочны в силу своего возраста, так как не имеют в душе никаких личных грехов. Но они еще не святы. Чтобы стать святым, нужно много потрудиться, преисполниться добродетельных мыслей и намерений, совершить немало благих дел. Потому непорочными мы называем тех людей, которые живут праведно, не совершая грехов, но святыми – только тех, кто сподобился достигнуть духовного совершенства и поднялся еще в этой земной жизни до чистоты Ангельской.
   Отец Небесный призывает верующих в Господа на особый путь – путь служения Богу. Последователи Христовы должны быть непорочны пред Богом в любви, ибо нет богоугоднее действий, чем действия, совершённые по любви и питаемые истинной верой.
   Мы очень многое в этой жизни имеем, чего, может быть, по греховному поведению своему, и не бываем достойны. Но Бог дарует нам различные блага – и земные, и духовные. Дарует не за что-то, а по Своей всепобеждающей Божественной любви. И потому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…быть добродетельным, веровать и приближаться (к Богу) – это хоть и есть дело Призвавшего, но, однако же, и наше».
   Бог хотя и знает, кто станет святым, но не предопределяет к этому. Но если святой апостол и говорит о предопределении, то речь идет не о предопределении фаталистическом, но о предопределении всех ко спасению через усыновление во Христе с сохранением нашей свободной воли и возможностью отказа от спасения. Из любви Бог предопределил нас к усыновлению чрез Христа. Это Господь даровал нам такую милость – быть чадами Божиими; через Спасителя мы в вере нашей получили Небесное родство, стали сонаследниками Царства Небесного. В Господе мы способны обрести всё: вечную жизнь, благодать, мир, радость, ведение, наслаждение, духовное совершенство, благость, торжество Божественной славы. Кто же осмелится от всего этого отказаться?! Только грешники, избирая зло, временные удовольствия, неведение, отвержение Бога.
   Предопределяя нас в любви к ближним, Отец Небесный излил на нас Свою неизреченную милость и Божественную любовь. И не просто так, а, как пишет апостол Павел, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном. Таким образом, мы должны понимать, что без воли Божией эта благодать не снизошла бы на верных, чтобы осветить их неизреченным светом Христовым.
   Вы только задумайтесь, братья и сестры, – мы бываем грешны, беззаконны, несовершенны, недостойны даров Господних, но Бог в искреннем покаянии не только не отвергает нас, но принимает, прощает, созидает чадами Божиими. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Божество ни в чем не нуждается. Итак, для чего же Он желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы через это сделать теплее нашу любовь к Нему. Не требует Он от нас ни служения, ни прославления, ничего другого; Он желает одного – спасения нашего, и все делает для этого».
   Но и от нас самих зависит, захотим ли мы спастись, проявим ли для этой высокой цели должное стремление.
   Все мы освобождены от рабства греха и смерти Спасителем нашим, Искупителем Иисусом Христом, а во Святом Крещении и в последующей христианской жизни, согласуя волю свою с волей Божией, мы в действительности усваиваем себе это Искупление. Апостол Павел пишет, что в Сыне Божием мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем.
   Искупление совершается из плена. Род человеческий был пленен властью греха и удерживался под игом греховного рабства, отступив от Бога в Адаме. Но пришел Господь Иисус Христос, Который и стал Новым Адамом, истинным Искупителем, Спасителем мира, крестной смертью Своей сделав нас достойными Божественной любви, возвратив человеку возможность быть образом Божиим и подобием. Через смерть Божественного Сына, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…сложив с себя греховные скверны и освободившись от рабства тирана, восприняли мы черты Божиего образа» – обновленного Христом в человечестве.
   За искуплением, естественно, последовало и отпущение грехов, то есть возможность Божественного прощения. Нами это прощение усваивается в Таинстве Святого Крещения единожды и затем, в дальнейшей нашей церковной жизни, – в Таинстве Покаяния. В этой милости получаем мы исцеление от ран, нанесенных нашей душе совершёнными грехами. Как бы тяжко нам ни было сознавать в покаянии свое недостоинство, мы имеем упование на милость Божию, на желание Господа нас простить, возвеличить в торжестве Божественной славы. Но и здесь необходимы наши собственные усилия, нелегкий труд духовного совершенствования, когда во исправление грехов сподобимся действовать честно, праведно, милосердно и благочестиво, делать это по любви, по доброму и свободному волеизъявлению, в свободе от греха, которую доставляет нам чистая совесть, не мучимая преступлениями против Бога и ближних.
   Мы должны всегда помнить о том, как Бог почтил нас, отдав Сына Своего Единородного для нашего искупления. Предал Безгрешного за грешников, Возлюбленного за преисполненных беззаконной ненависти и злобы. Но нам дано неизреченное право через веру и верность, через очищение искренним покаянием удостоиться примирения с Богом посредством благодати, которая присутствует во всех верующих по милости Господа во всякой премудрости и разумении.
   В чем же состоит премудрость и разумение верных Богу людей? В познании Господа нашего Иисуса Христа и через Него – в постижении Бога. Иного пути Божественного познания не существует! Всякая другая мудрость, какой бы высокой и важной она ни казалась, но не вмещающая Христа, на самом деле не только ничтожна, но тщетна, бесполезна перед Богом, а значит, неугодна Ему. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 15).
   Господь не зря нам все это дает, предоставляет знания, учит нас главному, открывая через Себя Божественную правду. Отец Небесный преподносит тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в Своем Божественном Сыне. Так угодно было Богу, чтобы именно во Христе открылась Божественная воля о людях, проявляемая в том, чтобы привести род человеческий к спасению. Потому что именно Иисус Христос принес верующим дар прощения грехов, призвав к очищению души покаянием. Таким образом, мы можем говорить о том, что воля Божия проявилась в Господе нашем, ибо нет ничего такого в высшем Божественном Промысле и Домостроительстве, что бы совершалось, минуя Христа. Потому что, говоря словами преподобного Ефрема Сирина, «…став человеком, Он не перестал быть Богом и Господом всяческих».
   Истинный Сын Божий единосущен и равночестен Богу Отцу. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Все имеет Отец, Он – поистине Жизнь и Бессмертие, и Свет, и Всемогущий, и Бог, и Господь; это же имеет и Сын».
   Спасение человеческое служит для Бога предметом постоянной заботы, Ему угодно и желанно, чтобы все грешники спаслись. Но мы должны знать, что, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Иисус для нас – спасение, пока мы живем здесь, и жизнь, когда мы переселимся отсюда», поэтому нам здесь, на земле, следует отставить в сторону все наши суетные занятия и обратиться к главному на потребу – к делу нашего спасения, пока время нашей жизни не закончилось и не наступил Суд наших дел.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение дает нам ответ на многие важные вопросы нашего отношения к Богу и ближним.
   Все мы способны как ощутить на себе Божественную любовь, так и искренне на нее ответить. Или не ответить. Бог нам предоставляет этот выбор. Ничто не мешает нам становиться праведными, чистыми, духовно совершенными, кроме нашего личного греха. Но готовы ли мы быть таковыми? Готовы ли мы бороться с нашими грехами? Пусть каждый себя об этом честно спросит и все взвесит в своей жизни с точки зрения вечности. Господь призывает нас: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Это проявляется в любви к Богу и ближним, в совершении добрых дел, в непрестанном благословенном труде здесь – на земле и в наслаждении неизреченными благами и Богопознанием там – в вечности. Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Христианское совершенство, будучи жизнью в Боге, есть бесконечное поприще преуспеяния, ибо бесконечен Бог». Приложим же и мы все свои силы к тому, чтобы стать нам причастниками этой благой вечности и бесконечности Бога и прославить Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 94
   О великой вере хананеянки
   В четверг шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Но Иисус сказал ей: дай прежде насытиться детям; ибо не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
Мк. 7, 27

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 7, 24–30) повествует о том, как по вере Господь наш Иисус Христос исцелил бесноватую дочь язычницы в пределах Тирских и Сидонских. До этого чудеса исцеления Спаситель совершал только с чадами народа Израиля. Но слава о Нем распространилась далеко, достигнув земель язычников.
   И здесь услышала о Нем женщина, у которой дочь одержима была нечистым духом, и пришедши, припала к ногам Его. Известно, что женщина та была язычницей, родом сирофиникиянка, и просила она за свою дочь, которую долгое время мучили бесы.
   В вере своей все люди равны. Припасть к ногам Христа в равной степени могут и мужчины, и женщины. И женщинам есть возможность достигнуть чистоты праведной, Ангельской и стать великими Божиими сподвижницами. Эта же женщина, как мы знаем и Святое Евангелие свидетельствует о том, еще не была в истинной вере, хотя уже понимала, что идолы бессильны, ибо все ее непрестанные молитвы к ложным богам об исцелении несчастной девочки не увенчались успехом.
   Наверное, ей было нелегко решиться на такой отчаянный шаг, ведь она прекрасно знала, что иудеи с язычниками не общаются, считая их людьми второго сорта. Женщина понимала, что может быть сурово наказана за свою дерзость и отвергнута Учителем и Чудотворцем. Но ей так хотелось помочь дочери, она действовала по такой сильной материнской любви и вере в то, что Спаситель обязательно исцелит бесноватую, что не испугалась никаких преград и условностей, мужественно обратившись к Божественному Сыну.
   Зная ее происхождение, Иисус сказал ей: дай прежде насытится детям; ибо не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам.
   Псами здесь названы язычники, которых так презрительно именовали иудеи. И это было всем известно, что видно из того, что женщина не стала интересоваться о том, кто эти псы такие. Ей было понятно, о ком идет речь. Господами Христос назвал иудеев. Ибо они действительно находились в более высоком положении: они имели Богооткровенный закон Моисеев и поклонялись истинному Богу. Поэтому хронологически Господь пришел прежде всего к иудеям для их спасения, а уж затем и для спасения всех прочих народов. Но по сути своей Домостроительство Христово распространяется на весь мир. Эту миссию Христа продолжили святые апостолы и церковные проповедники Евангелия. Но сейчас Господь даже очевидно и в лицо принижает женщину в сравнении с иудеями за ее принадлежность к язычеству. Но как далее ведет себя она? Может быть, мы бы на ее месте и оскорбились, и возмутились (как мы нередко делаем при обличении со стороны наших духовных наставников). Но что же она? Она соглашается с этим, показывая свою веру и свое смирение, сказав: так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей.
   Заметьте, она не возражала Христу, не выгораживала себя, только от всей души просила за дорогого ей ребенка. Сама же готова была пойти ради дочери на любые испытания и наказания. Кстати, у евангелиста Матфея описано, что ученики Христовы, приблизившись, даже просили Господа, чтобы Он прогнал ее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Но женщина проявила столько такта и одновременно настойчивости в своей вере! По словам преподобного Ефрема Сирина, она ради исцеления дочери «…не устыдилась и имени собаки».
   За это Господь сказал ей: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). Или, как в сегодняшнем Евангельском чтении описано, Спаситель произнес: за это слово, пойди; бес вышел из твоей дочери. И, пришедши в свой дом, она нашла, что бес вышел и дочь лежит на постели. Так вера матери исцелила бесноватую девочку; Господь согласился ей помочь, хотя, по слову Божиему, был послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24).
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение еще раз говорит нам о том, что очень многое может совершить вера в Господа, даже когда она находится в самом начале своего развития. Ведь представленная в описании женщина действительно была еще язычницей и Истинного Бога не знала. Но в душе ее жили любовь и очень сильное желание помочь несчастной дочери.
   Она понимала, что Иисус Христос есть Тот Чудотворец, Который может это сделать. Более того, женщина-язычница исповедала Его Господом, со смирением сердечным и с должной уверенностью произнося свое исповедание. В вере же проявила настойчивое упорство. Ее даже не испугало то, что находящиеся с Господом ученики и другие люди по закону иудейскому могли жестоко с ней расправиться, побить камнями, дабы не оскверняться нечистым, не подпустить ее близко к себе.
   Опять перед нами вопрос о вере и подлинной человеческой чистоте.
   Путем исповедания и открытого свидетельства о знамениях силы Божией утверждается вера в наших сердцах, укрепляется доказательство Божественной силы и любви. Святое Евангелие в этом смысле имеет для нас большое значение. Изучая слово Божие, мы учимся постигать истину. Помните, как апостол Павел писал: Как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? …Итак вера от слышания (Рим. 10, 14, 17).
   И у женщины-язычницы первоначально вера в Бога зародилась от слышания, от уверенности в том, что именно Господь чудом Божиим сможет ей помочь. Ее вера выдержала испытание, даже когда Спаситель на словах как бы ее отверг, говоря, что пришел прежде всего к детям народа Израиля, чтобы их насытить духовною пищей.
   Но выбора не оставалось! Да, пусть она, мать, подвергнется страшным репрессиям со стороны иудеев, только бы дочь исцелилась. Женщина-язычница проявила самоотверженность в любви, духовную силу. Она вымолит слезами своими столь желанную помощь, она достучится, докричится до Господа!
   Однако Христос пока молчит.
   Между тем крик несчастной переполняется верой, близкой к исступлению, к отчаянию. Она не разочаровывается в Спасителе. Не разочаровывается даже тогда, когда Он вещает: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она не обижается. В ней нет ни капли гордыни или самомнения; в ней – смирение… Женщина готова носить позорное прозвище собаки, любое уничижение и унижение, есть крохи от веры Христовой, лишь бы ее не оттолкнули, лишь бы Господь внял ее смиренной настойчивости.
   Ее любовь и вера, как мы слышали, преодолели все препятствия. Она получила желаемое за слово свое – бес вышел из несчастной девочки, дочь была спасена.
   Но кто-то из вас, братья и сестры, может спросить: почему Господь столь резко ответил на человеческое горе и не помог язычнице сразу? Ведь это как будто не вяжется с милосердием Божиим, с Его обыкновением сразу врачевать раны страждущих. Такой ответ Христа был вызван стремлением утвердить женщину в исповедании, через огромную любовь укрепить ее веру смирением, пробудить в ней молитвенное делание. Все это нужно было как тогда для воспитания страдающий матери, так и для всех нас, братья и сестры, сегодня, чтобы на этом очень ярком примере мы сумели познать и понять, как много могут совершить вера и любовь.
   Смысл свершившегося события огромен. Он в том, чтобы каждый человек, слушающий Евангельское слово, не только не искал бы мгновенных земных благ, но и с неостановимым упорством думал и о душе своей, нуждающейся в дарах духовных.
   Мы все должны вынести из описанного поучительный урок. Урок необходимости, непрестанности и длительности молитвы, нашего обращения к Богу. Господь говорит: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8).
   Святитель Василий Великий писал: «Прося того, что достойно Бога, не переставай просить, пока не получишь… Хотя пройдет месяц, и год, и трехлетие, и большое число лет, пока не получишь, не отступай, но проси с верою, непрестанно делая добро». А святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нашим да будет всегдашним делом прилежать молитвам и не унывать при медленности услышания, но являть терпеливо благодушие… Всякое место и всякое время пригодно для такого делания. Если ты имеешь ум, очищенный от нечестивых страстей, то будь ты на торжище, будь в дороге, будь дома, будь в судилище, будь в монастыре, будь на море, и где ты не будь, везде, призвав Бога, можешь получить просимое».
   На духовное делание, братья и сестры, нужны труд и упорство. Как часто в суете житейской мы ленимся молиться, ослабеваем в вере своей, погрязаем в пучине грехов житейского моря! Нет в сердце теплоты любви, нет в душе несомненности веры в Господа. Да, в храм ходим, в Богослужении участвуем, вроде как и посты соблюдаем, а главное-то все равно проходит мимо, если отсутствует любовь к Богу и ближним… По слову же Евангельскому, знаем: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Вы только подумайте, восхищают! Это значит – еще в этой земной жизни Царство Божие посредством усилия можно обрести в своей душе, а тем более – в блаженной вечности.
   Нужно научиться верить без сомнения и молиться со всей душевной искренностью. Это только кажется, что молиться легко. Но это – труд, и труд тем более весомый в очах Божиих, чем упорнее он творится. Нет лучшего средства для укрепления нашей веры и воли, как бы яростно в этот миг ни усердствовал против нас враг рода человеческого! Как? Прежде всего посредством помыслов, которыми он стремится либо отвлечь от молитвы, либо осквернить ее.
   «Когда молимся, – говорил святитель Иоанн Златоуст, – тогда наипаче нападает на нас злобный к нам диавол. Видит он величайшую нам пользу от молитвы, почему всячески ухитряется сделать, чтобы мы отошли от молитвы с пустыми руками. Знает он, добре знает, что если пришедшие в храм приступят к Богу с трезвенною молитвою, выскажут грехи свои и теплою сокрушаются душою, то отойдут отсюда, получив полное прощение: человеколюбив есть Бог… Усердная молитва есть свет ума и сердца, свет неугасаемый, непрестанный».
   В молитве укрепляется не только вера наша, но развивается еще благословенное чувство благодарности Господу. То чувство, которое зародилось в сердце матери после исцеления бесноватой дочери. Все, что получается нами легко, мало ценится. Так уж устроен человек. Но ведь сколько всего в этой жизни мы, братья и сестры, от Бога имеем! Не за что-то, не за наши труды, но по милосердию Божию, по любви Бога к людям.
   Иметь-то имеем, но часто ли благодарим?
   Между тем испрошенные нами в настойчивой непрестанной молитве блага ценятся особо. Благоговейное и бережное отношение должно быть ко всем дарам и благодеяниям Божиим. Чем полнее мы ощущаем значимость всего того, что ниспосылает нам Господь, тем более наполняемся благодарным чувством к Богу. Порой стоит даже много пережить, чтобы понять плодотворность происходящего.
   В духовности своей мы получаем постепенное развитие. Важно не только обретать христианские знания, но и развивать в себе добродетели, и прежде всего смиренномудрие, чтобы не впасть в искушение бесовской прелести видимого совершенства. Не будем забывать, что, по слову Апостольскому, Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Равно как и описано в сегодняшнем Евангельском чтении.
   Самым удивительным в молитве женщины-язычницы было ее необыкновенное смирение. Господь говорил ей обидные для человеческого достоинства вещи, но она в ответ не раздражилась, не озлобилась, не возмутилась душевно. И не ушла. А опять и опять смиренно просила желаемое, веря, что Иисус Христос может это совершить. А могла бы, наверное, оскорбиться, явить гордыню. Но нет, сама приравняла себя к псам, прося лишь Божественного милосердия. И цель была, как мы слышали, достигнута, потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50).
   Да явятся мудрым наставлением для всех нас, братья и сестры, слова преподобного Ефрема Сирина, который писал: «Если просишь чего-либо у Бога своего, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле… Ибо, сказываю тебе, что ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно. Послушай, что говорит апостол: мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8, 26). Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог; потому и предоставь это Ему… Твердо стой в своем прошении (со всем усердием и неотступно молись), но, открывая перед Ним нужды свои, говори: “ежели есть, Владыко, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным; а ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершится сему, Боже мой! Подкрепи только и сохрани душу мою, да буду в состоянии перенести сие”». И если это будет угодно Его святой воле, то Он исполнит просимое, ибо Ему подобает слава во веки.
   Аминь.

   Слово 95
   О созидании человеческого спасения
   В пятницу шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.
Еф. 1, 13-14

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Апостольском чтении (см. Еф. 1, 7-17), услышанном нами сегодня за Божественной Литургией, говорится о том, что истинное прощение мы получаем через Спасителя, ибо Бог по благодати дарует нам освобождение от власти греха и диавола и радость Божественного познания. Апостол Павел указывает, что человеческое освобождение от рабства греха совершил Господь Искупитель, определив людям возможность, очистившись покаянием, унаследовать Царство Небесное.
   По слову апостольскому, в Сыне Божием мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатствублагодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не только здесь удивительно, что (Бог) предал Сына Своего, но и то, что Возлюбленный был заклан. Великое преизобилие (любви)! Предал Возлюбленного за ненавидящих Его. Смотри, как Он почтил нас! Если же Он предал за нас Возлюбленного (Сына), когда мы Его ненавидели и были врагами, то чего же Он не совершит, когда мы удостоимся примирения с Ним через благодать!»
   И все это было совершено не просто так, но, как пишет апостол Павел, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.
   Полнота времен наступила тогда, когда в мир пришел Спаситель, Господь наш Иисус Христос. Этому предшествовало, как мы знаем из Священного Писания, многое. Бог открывал Свою волю через Ангелов, пророков, приуготовлял людей к принятию истины Божией через данный Им через пророка Моисея закон, но только Божественный Сын, явившись, помог понять нам замысел Божественного устроения мира и предназначения человека как сына Божиего и бога по благодати. Это состояние обожения человек сподобляется получить только во Христе Иисусе.
   Господь Сам ведет по жизни тех людей, которые вняли Его Божественному призыву. Христос соединяет в Себе и восстанавливает все, что на небесах и на земле, созидая человека вместилищем духовных познаний, благодатью объединив нас, недостойных и несовершенных, в Теле Своей Церкви, которой Главой является Сам Христос. В этом и состоит суть возглавления, о котором говорят апостол Павел и святые отцы Церкви. Так, святитель Феофан Затворник пишет: «Христос Господь – от века предопределенный Глава спасаемого человечества. Но как грехом введен разлад и распадение в среду тварей земных и небесных, то, истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного (Кол. 1, 20)». «Так что, по словам святого Иринея Лионского, потерянное нами в Адаме, то есть бытие по образу и подобию Божию, мы опять получили во Христе Иисусе».
   Возглавление Христа как бы подытоживает этот Богосозидательный процесс человеческого спасения. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…показывая, что начало (спасения), предложение, желание и первое стремление – в Отце, а исполнение его на деле – через Сына, Павел нигде, однако, не называет Его (Сына) слугою… Отец, говорит апостол, восхотел, Сын исполнил».
   Таким образом, мы понимаем, что Божественный Сын в Домостроительстве спасения действует вместе с Богом Отцом, потому что Един Бог-Троица и действие у Него единое.
   Все, кто пребывает во Христе и преисполнен веры в Господа, возрождаются из духовной смерти в Таинстве Крещения для спасения и вечной жизни, ибо Сын Божий и есть Спасение и Жизнь. Вот и получается, что, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «…во Христе по плоти Бог положил одну главу для всех – и Ангелов, и человеков, то есть одно дал начало и Ангелам, и человекам: одним – (Христа) по плоти, другим – Бога Слово».
   Мы понимаем, что Бог не имеет нужды ни в чем. Иное дело – творения Божии, включая весь этот мир, созданный для людей. Грехом, преступлением первых людей вошла в жизнь человеческую смерть. Постепенно в мире стали водворяться зло, лукавство, коварство, ненависть, убийство, прелюбодеяния, гомосексуализм, обман, клевета, хула и всякие другие непотребные деяния и чувства. Но теперь невидимые Силы ангельские скорбят о каждом совершённом людьми грехе, соболезнуют о творимых миром беззакониях и радуются об одном грешнике кающемся (Лк. 17, 7).
   Да, Сын Божий вочеловечился для того, чтобы сокрушить грех и смерть, истинно воскреснуть и Своим преславным воскресением дать залог и надежду Воскресения общего, спасения верующих в Него людей. Потому апостол и говорит, что все во вселенной возглавляет Иисус Христос. «Ибо, – как поясняет блаженный Феодорит Кирский, – Домостроительством Владыки Христа и человеческое естество восстанавливается и облекается в нетление, и видимое творение, освободившись от тления, получает нетление, и сонмы невидимых сил пребудут уже в веселье – потому что печаль и воздыхание удаляется (Ис. 35, 10). Именно так надо понимать апостольские слова – все небесное и земное. Как Сын Божий и Бог, Христос и так господствовал над тварным миром вместе с Отцом и Святым Духом начиная с сотворения мира. Но то, о чем пишет здесь апостол Павел, относится к возглавлению Христом мира по Своему человечеству – через возглавление Им Церкви.
   Более того, как пишет Павел, в Нем мы и сделались наследниками, бывши предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.
   Бог избирает и призывает людей не просто так, но для того, чтобы спасти, сделать наследниками Царства Небесного, уготованного всем верным от сложения мира. Из этого следует, что мы получаем наследство по определению Совершающего.
   Божественное предведение тем удивительнее для нас, что все предвидит еще до исполнения. Невозможно несовершенным человеческим разумом понять всеведение Бога, но верой мы призваны происходящее принимать. Упование на Господа, достойное следование за Христом в праведности и благочестии, в уподоблении Богу, приводит человека к исполнению его спасительного предназначения – послужить всей жизнью своей и созидательной деятельностью к похвале славы Божией.
   Далее апостол Павел пишет: В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.
   Павел хвалит ефесян, что они внимательно, плодотворно и благодарно воспринимали слово истины, суть проповеди, которая эту истину вещала. Между словом и проповедью есть разница, поскольку проповедь служит для усвоения слова Божиего. Так, в другом Послании апостол Павел говорил: И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4).
   Причастные же Духу Святому обретают через это ни с чем не сравнимое богатство – святость жизни. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что значит: обетованным Духом? Это означает, что мы приняли Его по обетованию».
   Обетований было два: одно – через пророков, другое – от Сына, Который есть залог наследия нашего. Все мы знаем, что в вещах обыденных, земных залог дается как свидетельство обязательности совершающегося. Получающие Духа обетования вместе с тем обретают залог наследия жизни вечной. Этого Духа мы получаем в Церкви и ее Таинствах.
   Каково же в таком случае величие ожидаемого, если, вы только представьте себе, Сам Божественный Сын является залогом нашего спасения. Ибо, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…если данная благодать – которою совершались чудеса, воскрешаемы были мертвые, очищаемы прокаженные, изгоняемы демоны и иное, тому подобное, – составляла только залог, то явно, что верующие получат гораздо больше».
   Если врач многих исцеляет благодаря своему профессиональному искусству, то слава его возрастает. Подобно тому увеличивается хвала вечной славе Божией с распространением христианской веры, когда к познанию Истинного Бога призываются и бывшие язычники – все народы, через веру обретающие спасение.
   Между собратьями во Христе не должно быть разногласий и нестроений. Павел призывает ефесян к хранению веры, к пребыванию в любви и милосердии друг к другу: Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение говорит нам о том, что надежда веры заключается в награде не земной, но Небесной. Бог Творец, Отец славы, Сам есть Истина и потому всем верующим в Божественного Сына дает Духа премудрости и откровения к познанию Божественной правды и славы Божией, просвещая очи сердца в восприятии Откровения истины. Ибо где Господь наш Иисус Христос, там Бог, в этом и выражается торжество Божественной славы.
   Во Христе – средоточие всех без исключения добродетелей, побуждающее и нам подражать Ему: почитать ближних, единоверцев, стяжевать благодать Божественной любви. Потому что тот, кто верует во Христа, не обидит ближнего, не с завистью, но с почтением станет относиться к духовным трудам других. Апостол Павел всегда особое значение придавал соединению веры и любви в единое, неразрывное целое, отрадное для спасения, молясь и думая, по любви и вере, за всех собратьев во Христе. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Представьте, сколь многих Павел имел в мыслях своих! Даже и помнить было трудно – так много было людей, о которых он молился, благодаря Бога за всех, как будто те величайшие благодеяния (которые они получили) получил он сам».
   Никто из нас не в состоянии достойно возблагодарить Господа. Но по крайней мере мы должны стараться это делать, принося Богу посильную нашу благодарность за все события жизни и изобилие Божиих благ. Однако более всего за то, что Он Сына Своего Единородного послал в мир на искупление и спасение рода человеческого и предал Его на смерть. Но воскресением Господь наш Иисус Христос призывал, по слову апостольскому, из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы (1 Пет 2, 9–10). Разве существует еще более значительный дар Божий?!
   Сподобимся же и мы, по словам святителя Тихона Задонского, «…воздавать Богу благодарность чаще, чем дышать», ибо Ему подобает всякое благодарение и прославление во веки веков.
   Аминь.

   Слово 96
   О пище духовной и телесной
   В пятницу шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Если не евшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.
Мк. 8, 3

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Евангельское чтение (см. Мк. 8, 1-10), предложенное сегодня Святой Церковью нашему вниманию, рассказывает о чудесном насыщении Господом четырех тысяч людей.
   Евангелист Марк свидетельствует: В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть. Если не евшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.
   Все просто, – Господь проявляет сострадание к голодным людям. Питая их пищей духовной, Он не забывает и о хлебе насущном, в котором нуждаются человеческие тела.
   Этот факт еще раз говорит нам о том, что Спаситель милостив, милосерден и всегда печется о людях. Сын Божий никогда не пройдет мимо нужды, в какой бы форме она ни проявлялась. Но обратите внимание, ведь никто из собравшихся людей не просил Господа о еде, не жаловался и не сетовал. Народ был так увлечен происходящим, что слушал Иисуса Христа, забывая обо всем на свете.
   Только Спаситель ни о ком и ни о чем не забывает, призывая учеников позаботится о пропитании присутствующих здесь. Из великой заботы и любви Он не может отпустить людей по домам голодными, ведь многим предстоит еще и длительный путь обратно, так как они пришли издалека.
   Апостолы, однако же, недоумевают: откуда мог кто взять здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их? Божественный Учитель уточняет: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.
   Все понимают, что такого количества явно недостаточно, чтобы накормить четырехтысячную толпу. Однако Господь повелевает народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.
   Так чудесным образом в руках Божиих хлеб умножился до той степени, чтобы насытить всех. И еще осталось.
   Но и это не все; не только хлебом напитал людей Спаситель. Было у них и немного рыбок: благословив, Он велел раздать и их. И ели, и насытились: и набрали оставшихся кусков семь корзин. Евших же было около четырех тысяч.
   Только после этого Господь отпустил народ, Сам же, вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.
   Спаситель питает людей не только словом Божиим Своего учения, но и насущным хлебом, показывая тем, что – как истинный Человек, так же испытывающий голод и жажду, – Он знает и понимает природные требования земной жизни тела.
   Нам же следует помнить, что, получая от Господа всякий дар, духовный ли, материальный ли, мы не должны забывать о том, что это ниспосылается нам не за личные наши заслуги, но по милости Божией, по любви к нам Создателя. Мы должны быть готовы делиться с ближними и не оскудевать в делах добра, любви и милосердия. Только тогда сделаемся хоть немного достойными благословенных Божественных даров.
   Многое имея, мы ничего не имеем, потому что все это – не наше, но Божие. И мы должны научиться любить Бога, не скорбя о суетном, но приобретая себе богатства не материальные, тленные – здесь, но духовные, нетленные на Небесах. Да сподобимся богатеть не в суетном, но в Бога, Господа нашего. Ибо, уверовав в Сына Божия, мы уже имеем ни с чем не сравнимое Сокровище – Иисуса Христа, питающего каждого верного благодатью Святого Духа, не ослабевающего в непрестанной помощи Своей людям.
   И ели, и насытились… Насытились, конечно же, не только хлебом и рыбой, но и духовной пищей учения Христова.
   Ничего из Хлеба Божия не должно пропасть, потому и набрали оставшихся кусков семь корзин. Для чего? Ведь Спаситель мог сотворить пищи ровно столько, сколько нужно по количеству, зачем же это преизобилие? Несомненно, для полного утверждения веры в Его Божественную сущность. Ибо не может совершить человек того, что совершает Бог!
   У Господа даже малые куски не пропадают, но идут на пользу. Так и в Церкви Христовой не бывает малых дел – все благодатны, значимы и велики.
   Господь насыщает нас неизмеримым количеством Божественной истины. Стремящийся к Господу, исповедующий имя Его, никогда не уйдет обиженным или алчущим. Каждому дается по вере и духовному развитию: насколько может вместить. Мы все призваны вкушать сытные хлеба Святого Евангелия, дабы не оставаться в голоде греховных наших страстей, мы должны уметь победить во внутренней брани, постоянно укрепляясь в вере нашей. И тогда, братья и сестры, для нас все менее и менее будет оставаться непознанного в принятии правды Божией.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение свидетельствует нам о том, что Спаситель чудесным образом питает всех, уповающих на Него, не только необходимым для жизни человеческого организма хлебом, но и еще более необходимой для всех нас любовью Божией.
   Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время странствования земного Жизнь Вечную, назначенную праведникам по окончанию этого странствования». А преподобный Ефрем Сирин молился: «Даруй, Господи, тем, кто любит меня, чтоб и я, и они обрели там, в раю, хотя бы последние остатки благодати Твоей!»
   Бог вечен и нетленен. Таковы же будут и те люди, которые сподобились, снискав Бога, возлюбить Его больше всего на свете.
   Да, мы грешим и падаем во время своей земной жизни, но она дана нам лишь для испытания и возможности очиститься покаянием.
   Творец готовил нас не для этого суетного бытия, но для блаженной вечности в Царствии Небесном. Потому давайте помнить слова Господа: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26). Мы заботимся и суетимся о многом, но – по слову Божиему – одно только нужно, избрать благую часть, которая у нас не отнимется (Лк. 10, 42).
   Обратим внимание, что к участию в совершении этого чуда были привлечены и ученики Христовы, взявшие на себя благодатное дело раздачи хлебов, то есть ставшие прямыми посредниками между Господом и народом.
   Такими же посредниками в наше время служат священнослужители, духовные пастыри, соединяющие Небесное и земное. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе, мнение рабов утверждает Владыка. Не значит ли это, что Он дал им всю небесную власть?»
   Не случайно Господь привлек учеников Своих. Сделано это было прежде всего для укрепления их веры не только Божественным словом, но и конкретным делом. Он знал, что наступит время и они, святые апостолы, продолжат проповедь христианского учения, будут вещать всему миру вечные Божии глаголы. Таким образом, и в этом описанном случае мы легко можем увидеть момент воспитания достойных последователей Христовых, учеников Божественного Учителя. Совершается дело любви и сострадания, и они призываются Господом активно тому содействовать.
   Милосерден Господь, но Он желает, чтобы такое же милосердие к людям проявляли и ближайшие Его сподвижники, в том числе и мы с вами, братья и сестры! Подавая милостыню нашими руками, действует Господь.
   И еще. Из сегодняшнего Евангельского чтения мы узнаем, что Спаситель призывает к еще большему упованию на Божественный Промысл, на волю Божию и любовь. И в этом тоже он укрепляет своих учеников, которые хотя уже и видели столько всего чудесного, совершенного Господом нашим Иисусом Христом, но все еще оставались в сомнениях о том, что для Божественного Учителя нет ничего невозможного…
   И для народа, и для учеников Своих Господь явил урок веры и надежды на Бога. Этот урок из Евангельского чтения и для всех нас! И мы должны научиться спокойно относиться ко всем опасностям, тяготам и сложностям нашей жизни. Воспринимать происходящее как должное, уготованное Богом, во всем полагаясь на любящего нас Небесного Отца, Который о каждом человеке непрестанно имеет заботу и попечение. Вспомним слова Господа, призывающего: Не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6, 31–32).
   Ученики Христовы именно так восприняли этот урок Божий. Впоследствии, подтвердив верность Богу многотрудной жизнью и многочисленными благими деяниями, апостол Петр писал: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 7).
   При этом, поручая ученикам накормить голодных, руководя их действиями, воспитывая их, Господь учил пастырей будущей Церкви Христовой, как им заботиться о пастве и – практически ей служить по любви и милосердию.
   У апостолов все еще было впереди. Им предстояло благовествовать, обустраивать Церковь Христову, проповедовать учение Спасителя по всему миру, возрождать погрязшее в грехах человечество. И на великое духовное делание это нужны были громадные силы. Без помощи Божией совершить подобное было невозможно! Господь дает ученикам Своим понять, что им нечего отчаиваться, что Он всегда будет пребывать с ними Своею помощью, благодатью Святого Духа, созидательными делами любви.
   Верующие люди призваны Богом действовать во благо ближним самостоятельно, но при этом в делах этих благих они не лишены Божественной поддержки. Бог созидает добро и нашими руками. Мы являемся как бы орудиями Бога, через которые совершается Божественный Промысл. Дела веры совершаются Божественной силой, но и от нас при этом требуются немалые духовные усилия в нашем содействии Богу, синергии.
   Мы должны быть приспособлены к совершению добра, чтобы Божия сила явила в нас свою действенность и стала ощутимой для ближних. Ведь в определенной мере каждый из нас, братья и сестры, совершает свое собственное апостольское служение: мы призваны заботиться не только о своем спасении, но и о спасении других людей, делая все для утверждения этого спасения.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не могу поверить, чтобы спасение получил, кто о спасении ближнего не радит». А святитель Тихон Задонский еще к тому добавлял: «Никто не может более Христа любить, как тот, который спасения ближнего ищет». Почему? Потому что содержание воли Божией о всем человечестве – желание спасения всех людей.
   Тайну пастырского служения открывает Господь ученикам Своим, призывая их раздавать хлеб голодным людям, насыщать страждущих. Но к такому служению ближним призваны Богом не только апостолы и священнослужители, но и мы с вами, все верные последователи Христа. Когда мир говорит, что нужно заставлять других служить себе, то христиане видят смысл своей жизни в самоотречении и служении Господу и людям, искренне, честно и от всей души.
   По слову апостольскому: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать: каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал… (Рим. 15, 1–3), ибо Ему подобает держава, всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и Всесвятым и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 97
   О двух видах свободы
   В субботу шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.
1 Кор. 10, 23

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 10, 23–28) учит нас тому, что следует очень внимательно относиться к происходящему в жизни, чтобы не перейти границу от дозволенного к недозволенному.
   Бог предоставляет каждому подлинную свободу, однако не оставляет человека на произвол и самоволие, но открывает Свою волю в заповедях Своих и в Своем учении, один из жизненных принципов которого гласит: Никто не ищи своего, но каждый (пользы) другого.
   Это правило прямо направлено против нашего эгоизма и себялюбия и ограничивает его. Ведь случается так, что наши собственные желания искушают окружающих, соблазняя немощных. Верующие в Бога не могут об этом не помнить, ведь они строят отношения в обществе на взаимопонимании и любви друг к другу. Поэтому из необходимости блага ближнего порой мы должны отказывать себе в удовлетворении собственных желаний и действовать, исходя не из личной пользы, но из понимания, что своим отказом мы в данном случае помогаем ближним своим.
   Если хотя бы даже немногие из людей начнут так поступать по закону любви, то и у других под влиянием их примера возникнет потребность в утеснении своей воли и в самопожертвовании. Потому что всегда радостно и благодатно делать доброе для других, искать не только своего оправдания перед Богом, но подлинного спасения ближних. Тот, кто попробовал это на своем опыте, никогда не откажется от этой радости.
   Далее Павел поучает: Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для (спокойствия) совести; ибо Господня земля, и что наполняет ее.
   Все, сотворенное Господом, не может нести в себе греховного начала, ибо грех приходит извне. Бог не созидает зла, ненависти, равнодушия, осуждения. Люди выбирают путь греха по собственной свободной воле. Апостол говорит, что ради спокойствия совести ближних не следует разбирать предлагаемое, расспрашивать – идоложертвенное это или нет. «Поэтому, – по словам святителя Иоанна Златоуста, – тот, кто ест (идоложертвенное) по неведению, свободен (от обвинения). Ибо оно дурно не по природе, но нечистоту производит помышление», то есть осведомленность об этом, сознание этого.
   Все, что существует в природе, создано Творцом и принадлежит Создателю. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если же его земля, плоды и все бессловесные животные, то нет ничего нечистого, но нечто становится нечистым иначе – от помышления и преслушания».
   Апостол Павел, конечно же, поучает духовных чад, что лучше не принимать участия в трапезе неверных, в пиршествах с язычниками (чем коринфяне иногда грешили). Но уж если такое случится, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но и когда нет сил отказаться от разнообразия пищи, все-таки не следует особо о ней радеть, ибо всякое такое радение греховно. И …если кто скажет вам: это идоложертвенное, – поучает апостол, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее.
   Павел снисходит к тому факту, что христианам Коринфа приходится общаться с язычниками, что им невозможно не иметь с ними отношений. Христианство не есть бегство от мира, но приход в мир с Благовестием, чтобы все люди спаслись. Но если известно от других, что предлагается идоложертвенная пища, то необходимо воздержаться – и ради собственной совести, и ради спокойствия ближних, дабы их не искушать и не привлекать к греху.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами за Божественной Литургией, содержит важные мысли о человеческой свободе и ее роли в нравственном состоянии.
   Любая нечистота происходит от человека, который начинает грешить – помышлением ли, действием или преслушанием Божественной воли.
   Не следует соблюдать традиции и обряды иноверных ради плотского удовольствия, чтобы у представителей другой веры не было повода осуждать христиан. Делание во славу Божию начинается тогда, когда человек отдает себе отчет в выборе и своими действиями не искушает окружающих.
   В Святом Евангелии сказано: Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36).
   Господь Искупитель дал людям свободу от рабства греха и смерти. Святитель Феофан Затворник писал: «Сознание свободы так же сильно и неотразимо, как сознание бытия. Свобода же неотложно требует непосредственных промыслительных Божиих действий; следовательно, и их призвание так же твердо стоит, как сознание свободы». Ибо сказано: Кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании (Иак. 1, 25).
   Не бывает истинной внешней свободы без свободы внутренней. Нет никакой пользы в свободе извне, если внутри главенствует рабство греха, когда душа его пребывает в служении греху, а следовательно – диаволу. Всем нам Господь наш Иисус Христос даровал свободу. Через Спасителя познаем мы истину Божию. Сам Сын Божий говорил: Если пребудете в слове Моем… познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31–32). Таким образом, не сами мы освобождаем себя проявлением самовластия, но Бог – величайшей Своею милостью. Нравственная и духовная свобода становится достоянием вошедших в торжество веры и Божественной истины, даже при возможной внешней несвободе. Эта внутренняя свобода даруется Божественной благодатью.
   Ибо, по слову апостольскому, где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Истинные последователи Христа ни к чему земному душой не прилепляются, ибо Дух истины ведет их по жизни к блаженным Небесным высотам. Но еще преподобный авва Исаия поучал, что «…не может быть дарована свобода человеку, пока он желает чего-либо, принадлежащего миру».
   Мы знаем, что существует два вида свободы – телесная и духовная, внешняя и внутренняя. В первом случае человек свободен от внешнего рабства – когда нет никакого телесного пленения и насилия со стороны других людей. Свобода же духовная заключается в нашем подлинном освобождении от рабства греха Спасителем, Сыном Божиим, свобода от греховных страстей.
   Но, чтобы обрести эту свободу, нам нужно много потрудиться. Мы должны хранить непрестанное внимание ко всем нашим движениям ума и сердца и полагаться на волю Божию и Его Промысл. Откуда мы можем знать, что нам полезно, а что нет? Об этом ведает только Отец наш Небесный. А нам должно с миром и смирением доверяться Ему и принимать все как из руки Божией для достижения Царства Небесного во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки.
   Аминь.

   Слово 98
   О духовном бодрствовании
   В субботу шестнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.
Мф. 24, 36

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня нашему вниманию Святая Церковь представляет Евангельское чтение (см. Мф. 24, 34–44), в котором говорится о Втором пришествии Господа. Спаситель поучал учеников: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет; небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут.
   Божественный Учитель пророчествовал о том, что случится с Иерусалимом: погибнет большая часть иудеев, будут войны, голод, мор, землетрясения, нашествие лжеучителей и лжепророков, мятежи, раздоры и прочие страшные бедствия. Все это совершится до Его пришествия, и еще – Евангелие распространится по всему миру…
   Но почему Спаситель сказал: не прейдет род сей?
   Здесь речь идет не об одном поколении, жившем тогда, но о всех верных Ему, исповедующих христианское учение, познавших Истинного Бога. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…род обозначается не только по времени, но и образу религии и жизни, как, например, когда говорится: таков род ищущих Господа (Пс. 23, 6)».
   Спаситель имел в виду не только непосредственно предстоящие и состоявшиеся вскоре события, но грядущий День Суда, подразумевая не исключительно народ Израиля, но всех Своих последователей, настоящих и будущих. Христос обращался не только к рожденным в том времени, но и к грядущим поколениям людей, которые тоже будут искать и находить через Него Бога.
   Все предвещенное Сыном Божиим непременно сбудется, как сказал прежде Христос: надлежит всему тому быть. Но – что бы ни происходило в мире, какие бы катаклизмы и бедствия ни случались – род верных Господу, то есть существование христианской Церкви, не прервется вовек ни от какого из названных испытаний. Ничто и никто не сможет одолеть любящих Бога! Врата ада не одолеют Церковь (Мф. 16, 18).
   Мы все стоим перед лицом великого испытания – Суда Божия, к которому необходима великая подготовка.
   Господь говорит: слова Мои не прейдут. Наш мир подвержен суетности. По слову апостольскому, тварь покорилась суете (Рим. 8, 20). Но небо и земля прейдут потому, что созданы для служения людям и имеют временной срок, как все тварное, сотворенное Богом. Впрочем, сама тварь в конце времен не исчезнет, а только изменит свой образ, будет обновлена Богом. Только Божественная истина по природе своей неизменна, ибо вечна.
   Конечно, и апостолов, и каждого человека волнует вопрос о том, когда это случится. Здесь Спаситель отвечает конкретно: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Говоря так, Господь объединяет Себя со всей Церковью Христовой, устраняя от нас необходимость в выяснении сего срока. Таким образом, грядущее событие непреложно, но не в нашей власти и силе знать время его свершения.
   Никому не известен этот день, кроме Бога.
   Но нам предоставлено время для покаяния. И надо спешить, ибо срок может настать в любой момент, среди обычного течения жизни, повседневных забот наших, радостей и страданий. Как было это во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого.
   И во дни Ноя люди, погрязшие в греховных удовольствиях, не думали о расплате за совершаемые беззакония. В земной суете забывали о Боге, жили плотским, но не духовным. Так и в наше время слишком много ненужной суеты, отрывающей нас от Господа, от служения Ему и людям. Мы слишком скорбим о делах временных, забывая о непреложной грядущей вечности. Спешим, суетимся, решаем какие-то проблемы, но не думаем о своей душе, жаждущей очищения, стремящейся к Небесным высотам. А ведь дни земной жизни безвозвратно проходят, и никто не знает часа будущего Суда Божия.
   Между тем еще преподобный Ефрем Сирин призывал: «Приготовь дела свои к исшествию, приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь эта. Возьми заступ добрый – Новый Завет, огради владения свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не войдет зверь, то есть диавол».
   Будем же помнить о том, что мы живем на земле, как странники, устремляющиеся к истинному Отечеству нашему, которое на Небесах. Не будем же укореняться здесь, стремясь приобрести многие материальные блага и из-за этого терять драгоценное время на тленное, чтобы не утратить благодати веры и пребывания с Господом.
   Когда придет День Судный, тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелящие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Второе пришествие Сына Божия наступит неожиданно, застав людей в том, что они на тот момент будут иметь и делать. Спасутся те, которые пребудут в труде, стараниях во славу Божию, делах добра, любви, милосердия, в уверенности исповедания и стремлении спастись очистительным покаянием. Те же, кто пребывал в праздности, мирских удовольствиях, в безверии и грехах, не смогут обрести спасения.
   Этими словами Господь учит, что разделение верующих и неверующих состоит в том, что верующие люди Богом принимаются, а неверующие, естественно, нет, так как сами сознательно Господа отвергают, противоборствуя Божественной любви и воле.
   Бог не заставляет нас любить Себя насильно.
   Всех людей застанет день Господень среди обычных жизненных забот. Двое на поле олицетворяют людей верующих и неверующих, которые будут разделены: одни берутся, а другие оставляются. То же относится и к мелющим на жерновах, символизирующих дела закона. Берутся Богом те, кто через апостолов уверовал в Сына Божия, но оставляются напрасно мелющие в жерновах жизни бесплодные дела закона, а истинной веры так и не познавшие.
   Господь далее призывает: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.
   Мы всегда должны быть готовы встретить Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Постоянная озабоченность предстоящей встречей сохранит от грехов и соблазнов. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смысл слов Его таков: если бы люди знали, когда они умрут, то, без сомнения, позаботились бы об этом часе. Итак, для того, чтобы не заботились об одном только дне смерти, Христос не означает ни дня общей кончины, ни смерти каждого, желая, чтобы люди всегда ожидали этого дня, чтобы он был предметом непрестанной заботы. Поэтому и конец жизни каждого оставил в неизвестности».
   Но что же делать, если мы не знаем о времени пришествия Спасителя, как вести себя в жизни?
   Бодрствовать! Бодрствовать – значит всегда пребывать в вере в Господа, любить Бога и ближних, исполнять заповеди Господни.
   Господь еще сказал: Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал подкопать дома своего.
   Нам надлежит очень внимательно относиться к делам своим, чтобы вор – враг рода человеческого – не пришел и не искусил нас греховными помыслами, желая уничтожить нас, пока мы в духовном забвении пребываем. Неведение дня Судного заставляет нас быть бдительными, подобно тому как в бдительности мы охраняем свое жилище от внешних посягательств.
   В заключение Спаситель призывает: Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение напоминает нам о непрестанном хранении своей души, о праведной жизни в ожидании Второго пришествия Божия. Душа наша всегда должна бодрствовать, ибо ополчаются против нее враги и воры – грехи, соблазны, искушения плотские. И при том не дремлет главный вор – враг рода человеческого, задавшийся целью каждую душу погубить.
   Все в нас должно быть устремлено к Господу, во всякий день и час: уста – изрекать слова праведные, очи – видеть в мире отражение Божественной премудрости и благости. Ум же должно настраивать на духовное молитвенное и созерцательное восхождение, на помыслы о Небесной высоте. Необходимо так наполнить свою душу добром и любовью, чтобы не осталось ни малейшего места в ней для злобы и ненависти.
   Мы не знаем срока своей кончины. И это не случайно. Так установлено Богом для нашего же с вами блага, братья и сестры, чтобы мы подвизались в духовном делании, молились, постились, совершали дела милосердия, любви и добра, чтобы жили по заповедям Божиим каждый день, словно он – последний. Тогда все мы пребудем в безопасности тщательным бодрствованием души, выполнением воли Божией, готовностью всегда встретить Божественного Сына. Да воскликнем вместе со святым псалмопевцем Давидом: Буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои… (Пс. 38, 2).
   И не только уста, но и мысли, и желания, и дела, и намерения, поскольку время Второго пришествия Господа нам неведомо, как и срок нашего земного отшествия. И если мы, братия и сестры, будем делать так постоянно, то мы будем блаженны и достигнем упокоения там, где нет труда, изнурения, печали и забот, но где только радость, веселие и ликование во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 99
   О радовании в скорбях
   В неделю шестнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем, мы ничего не имеем, но всем обладаем.
2 Кор. 6, 10

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Множество милостей посылается для верующих Господом. Бог в изобилии награждает нас Своими дарами, не за какие-то дела с нашей стороны, а по Своей благодати, которая ничем нами не заслужена. Ведь благодать еще означает «дар» и потому подается даром. Тем не менее все это дается нам не случайно – Небесный Отец ждет от нас ответных дел веры, добра, любви и милосердия.
   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 2 Кор. 6, 1-10) говорит нам о том, что христиане должны радеть о поддержке и развитии своего благочестия, достойно употребляя разнообразные Божественные дары.
   Апостол Павел пишет: Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.
   Каждый верный Богу человек обязан всей жизнью своею стараться угодить Создателю, богатея не материально, но духовно. Нужно понимать, что воля Божия является основой и целью нашего бытия, а потому труд во славу Господа не только почетен, но и жизненно необходим. Тот же, кто не ревнует о Господе, но занимается исключительно удовлетворением греховных потребностей плоти, тот пребывает в величайшей опасности отчуждения от Бога, что само по себе страшно и губительно для души человеческой.
   Если же верующий человек, зная Божественную истину, противоборствует ей, то недостойно приобщается к уготованному Богом достойным. Ведь через Господа нашего Иисуса Христа мы сподобились обрести Небесное родство, стали не просто рабами, но чадами Божиими, потому ни словом, ни делом, ни помышлением не должны оскорблять столь значительную благодать Божию. Мы призваны повиноваться Божественной воле, ибо наш Небесный Отец лучше нас знает, что нам необходимо, а что нет. Как писал апостол Павел в другом своем Послании: я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны (Еф. 4, 1).
   Апостол Павел пишет о себе и других апостолах как о споспешниках, то есть о сотрудниках Божиих. Божественная благодать есть та удивительная сила, которая подается человеку для того, чтобы он мог исполнить свое Божие предназначение. Ведь Бог каждому желает добра, мира и спасения. Господь возвеличивает нас Своей благодатью, оказывает неизреченную помощь в трудах праведных, только мы подчас этого не осознаем и уповаем на собственные несовершенные силы.
   Дары Божественной благодати в значительной степени были даны и христианам Коринфа. Но они не захотели быть послушными исполнителями воли Божией, но стали более надеяться на самих себя, злоупотребляя дарами Святого Духа: даром языков, пророчества, красноречия… И совершенно пренебрегая самым главным даром – даром любви. Вот почему апостол Павел призывает своих духовных чад быть во всем благодарными Богу и дорожить полученными благами, не превозносясь талантами и способностями, но служа ими Господу и ближним по закону Божественной любви. Ибо сказано: «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе». Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
   Время нашей земной жизни бесценно, потому что именно в нем мы определяем свою будущую вечность. Наш человеческий жизненный век – век покаяния. Мы должны успеть очиститься от грехов, стать победителями во внутренней брани, обрести благодать духовного делания. Награда или расплата будут потом, и каждый человек получит от Бога воздаяние за свои поступки, мысли и желания.
   И на этом нелегком пути спасения мы подвизаемся не одни, ибо имеем Помощником своим Самого Господа, направляющего нас по верной дороге. Нам также помогают Пресвятая Богородица, сонмы Ангелов и святых Божиих. Бог долготерпелив и милосерден, мы наслаждаемся этими Его качествами. Но нельзя забывать, что правосудие Божие неумолимо и что не в наших силах его отвратить. Никто не убережется от Суда Господа, никто не спрячется! Когда восстанем из мертвых, обретем вечность – в мучениях или блаженстве, в непрекращающейся скорби или в несказанной радости. Каждый получит по делам своим!
   Апостол Павел знал разницу между веком нынешним и веком будущим. Благословение спасения принимаем мы от Бога в этой, земной жизни, но подлинное воздаяние состоится только в будущей. Господь услышит верных последователей Своих и не оставит их в День Судный. Только нужно немало потрудиться, постараться уже сейчас, в нашем настоящем, поскольку мы решаем здесь собственную будущую участь, ибо вот теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Не будем забывать, что каждый наш день может стать Днем Суда (когда нас постигнет смерть и мы предстанем пред Престолом Божиим на частный о нас Суд Божий) и что каждый день наш должен быть днем благоприятным, днем спасения.
   Будущее грядет, и оно неумолимо, ведь, по слову апостольскому, всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10). Блаженную вечность в Царствии Небесном сумеет получить лишь тот, кто сподобился прощения Божия еще в этой жизни, получив здесь отпущение своих грехов, принеся Отцу Небесному искреннее и сердечное покаяние.
   Апостол Павел свидетельствует о том, что наступила благословенная пора искупления, пришло время врачевания греховных язв и пороков.
   Неужели отвергнем Исцелителя душ и телес наших, неужели не поспешим во врачебницу духовную – Святую Церковь Христову?
   Всякий больной старается и тщательно исполняет указания своего лечащего врача, даже если это трудно и неприятно. Господь же наш есть Истинный Врачеватель людских пороков и греховных страстей. Он готов нам всегда помочь. Но и от нас в деле спасения требуются усилия, подвижничество и должное ревнование с нашей стороны. Если же мы не радеем о собственном духовном исцелении, то вина лежит не на Господе Исцелителе, но на нас самих, если греховная болезнь будет прогрессировать.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не будем же терять благоприятного времени, но покажем старание, достойное данной нам благодати. Потому мы и спешим, зная краткость и благоприятность времени… Время благоприятно. Какое время? Время дара и благодати, когда не требуют отчета в грехах и не осуждение произносят, но с прощением грехов предлагают и наслаждение бесчисленными благами: оправдание, освящение и все другие».
   Пока есть время, благоприятное для покаяния, пока Бог долготерпит и внимает всем нашим просьбам, помогая Своею неизреченной благодатью, поддерживая и укрепляя любовью, грех нам не позаботиться о своем спасении, не воспользоваться предложенными средствами, образованием ума и сердца в Божественной истине, укрепления и утверждения в вере Христовой. Господь с радостью готов озарить душу каждого человека, уповающего на Него.
   Но как часто мы ленимся услышать Божественный призыв, пренебрегаем даром Божественной любви, забывая, что за нерадение в грядущем веке ждет не награда от Бога, а расплата, и расплата серьезная.
   Апостол Павел – равно как другие верные ученики Христа – являл собой пример праведной жизни, в которой не делал ничего предосудительного или неугодного Богу. Более того, он заботился о том, как его даже богоугодные поступки будут выглядеть в глазах других людей, впрочем не ради формирования хорошего мнения о себе по соображениям тщеславия, ради людских похвал, а для того, чтобы никого не ввести случайно в соблазн по отношению к совершаемому им служению, к исповедуемой им вере во Христа и тем не оттолкнуть от Церкви.
   Павел пишет: Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение. Благовестие учения Христа должно сочетаться с кристальной чистотой души и благочестием. Только такое служение Богоугодно! Учителя не имеют никакого права соблазнять или искушать своих учеников.
   Павел решительно отсекает от своей жизни все то, что могло бы послужить соблазном к падению маловерных, ведь только в чистоте и усердии, в смиренномудрии проповедуемое слово Божие способно прозвучать во всей своей полноте. Если бы апостолы не являли образцов праведной жизни, не подтверждали делами то, что звучало из их уст, то были бы порицаемы, то есть осуждаемы ближними как обычные философы или еще хуже – фантазеры и обманщики.
   Служители Божии учат честно, искренне, не заискивая перед людьми, не обещая им несбыточного, не стремясь к сиюминутной выгоде или удовлетворению тщеславных амбиций. Ведь они хорошо осознают, Чьими служителями являются. Как говорит Павел: но во всем являем себя как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах. Это святой апостол говорит и о себе самом, и от лица многих других христиан, подвергающихся гонениям от мира и диавола.
   Христиане хорошо знают, что земная жизнь есть удел всевозможных скорбей и лишений, трудностей и страданий. Бог попускает испытания верным Своим на духовную прочность, на веру и преданность. Лишь искренне служащие Ему могут избежать порицания, удостоиться Божественной похвалы и награды.
   Терпеливая душа – душа, во всем ощущающая Господа и стремящаяся с Ним пребывать всегда, невзирая на тягостные поводы, могущие ее от этой любви отлучить.
   Сколько разных нестроений и мучений довелось перенести апостолу Павлу и другим верным воинам Христовым! Но благодатью Святого Духа для верующего человека даже страдания и горести, ради Христа понесенные, способны преобразиться в огромную духовную радость, ибо, безропотно приняв их на себя, мы разделяем крест Христов, сонаследуем с Господом не только Гефсиманские и Голгофские испытания, но и Фаворское и Елеонское торжество Божественной славы. Здесь мы и в том и в другом отношении уподобляемся Христу и событиям Его земной жизни, а через это теснее соединяемся с Ним, получая от Него живительные благодатные силы.
   Конечно, это совсем непросто – терпеть, когда тебя унижают, несправедливо обвиняют, когда строят неимоверные козни, дабы совратить с пути спасения. Но существует на Руси очень хорошая поговорка: «Бог Сам терпел и нам велел». И еще одна: «Без Бога не до порога». Поистине велика мудрость народная!
   Служители Божии, по слову апостольскому, являют себя также в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке.
   Душа призвана Богом быть доброй, а всякая мысль благой, ибо Дух Святой просвещает наш ум и согревает сердце, преобразуя его в любвеобилии, полном созидательного великодушия и силы. Дух Святой проявляет Свое действие в нелицемерной любви, которая, как пишет апостол, долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится… не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает… все переносит (1 Кор. 13, 4–7). Такая любовь обычному человеку не свойственна. Эта любовь – не земная, а небесная. Это, очевидно, есть результат напряженных усилий верующего и подвизающегося, действия Божественного Духа в любящем.
   Важно, что апостольское служение проявляется в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке. Что означают эти слова? То, что Павел никогда ничего не проповедовал от себя самого, но исключительно то, что воспринял от Господа Сил; то есть кто правильно и целенаправленно стремится к правде в жизни, тот вооружается торжеством ее повсеместно – и справа, и слева. По словам блаженного Феодорита Кирского, «…правой (рукой) апостол называет, по-видимому, приятное, а левой противоположное этому». К такой же мысли склоняется и святитель Иоанн Златоуст, который говорил: «Левой рукой апостол называет мнимые скорби, потому что и эти имеют свою награду».
   Если душа человека чиста, то и ум чист, и сердце тоже чисто, устремлено к Богу, распахнуто для ближних, ибо наполнено любовью и благодатью. Истина происходящего для верного Богу очевидна, ибо во всем он осознает великий Промысл Божий. Божественная правда сопровождает каждый день и час прожитого земного срока, от рождения до смерти. Мы стремимся в Небесное отечество наше, не развращаясь суетными и временными наслаждениями, не сокрушаясь скорбями и трудностями, не унывая в людском осуждении и пренебрежении, мало обращая внимания на все постороннее, отвлекающее нас от Бога.
   Цель обозначена – наше спасение. Мешающее же ее достижению отсекается как ненужное и, более того, враждебное. Кто-то нас признает, кто-то отвергает. Но в личностном плане это, братья и сестры, неважно, актуально лишь наше служение Божественной истине. И потому, как писал Павел, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны.
   Терпеть бесчестие ради Бога – великое благо, причастие Божественной славы. Наслаждение же людским почитанием неизменно приводит к проявлению греховной гордости. Недаром тот же апостол Павел говорил: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1, 10).
   Ненавидящие Бога преисполнены злобы и к служителям Его.
   Павел и другие апостолы были неизвестны людям нечестивым, но знакомы праведным, истинным последователям Христовым. Поэтому далее верный воин Божией истины пишет: мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем.
   Великое счастье – жить с Господом. И потому: нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Обладающий многим не имеет ничего, а ничего не имеющий владеет всем!» Что толку в неисчислимых земных богатствах, если отсутствует богатство души, заключенное в вере в Бога? Неспособные ради Господа отказаться от привязанности в своим сокровищам не сумеют спастись, даже если и проводили всю жизнь в посте и молитве. Живущие же ради Христа, жертвовавшие всем ради Бога обретут величайшую Божественную милость, сподобившись, ничего не имея, всем обладать.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение учит нас, что человеку в жизни не так уж много надо. Все материальное не имеет особого значения перед Богом. Нужно довольствоваться тем, что нам Господь посылает, не унывая, не скорбя, ни на кого не сетуя. И тогда будет все! Бог не оставит нас без величайшей Своей помощи и милости.
   Ограничения жизни земной, скорби, трудности, болезни не столь неприятны, сколь полезны для нас, потому что благодаря им мы избегаем куда как более страшных и пагубных греховных страстей и увлечений, приводящих к духовному краху. И потому надо запастись, как наставляет апостол Павел, должным терпением и сердечным смирением, принимая все происходящее с нами и вокруг нас как проявление Божественной воли. Счастлив тот подвижник Божий, который готов оставить все земные богатства ради богатств Господа нашего Иисуса Христа!
   Не должно в служении Богу и людям смущаться человеческими суждениями о нас. То, что мы несем по жизни ради Христа, согревается искренней радостью о Боге. Духовные блага несравнимо выше всех земных сокровищ. Апостол Павел практически ничего в жизни не имел, был нищ, но как сумел обогатить людей верой в Истинного Бога!
   Будем же и мы стараться каждый день и час обогащаться верой нашей, христианскими добродетелями и благодатными силами, приобретая не вещественные, но добрые, то есть духовные плоды. Недаром Святое Евангелие гласит: Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь (Мф. 7, 19).
   Вера есть дар Божий духовный, потому и учит нас во всем искать духовного, устремляя сердце к Небесным обителям. Потому что, как говорил Господь: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 6).
   Перед Богом не столько важно плотское наше рождение, сколько рождение духовное, ибо, по слову апостольскому, живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном (Рим. 8, 5). Будем же и мы трудиться, чтобы принести достойные духовные плоды добродетелей и добродетельных поступков наших, чтобы эти плоды стали благоуханной жертвой Богу и Отцу, Которому вместе с Его Единородным Сыном и Всесвятым и Животворящим Духом подобает слава, честь и поклонение во веки веков.
   Аминь.

   Слово 100
   Толкование притчи о талантах
   В неделю шестнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет…
Мф. 25, 29

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Святая Церковь предлагает нашему вниманию сегодня притчу Господа о человеке, разделившем таланты между своими рабами и через определенное время потребовавшем отчета в том, как они их смогли употребить (см. Мф. 25, 14–30). В притче этой заключен огромный смысл, позволяющий нам понять то, что полученные от Бога дары мы не имеем права зарывать в землю, но обязаны применять на добрые дела и начинания.
   Господь предупреждает учеников Своих и всех верных, что никто не знает ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Стало быть, люди всегда должны быть готовы в любой момент своей жизни встретить Его чистотой сердечной, преданной Богу душой, проявлением христианской добродетели и в слове, и в деяниях. А далее Спаситель продолжает: Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвалрабов своих и поручил им имение свое: и одному он дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
   Под человеком, отправляющимся в чужую страну, нам должно разуметь Самого Господа, вознесшегося на Небо. Под рабами же толкуются все верные и преданные Богу. Имение есть не что иное, как все то, что нам дарует Господь в этой жизни, дабы мы могли ревностно служить Богу и ближним, подвизаться в любви, милосердии и благочестии. Это и телесные дары, и духовные. И все блага – земные и небесные.
   Но притча свидетельствует и о том, что придет время, когда Бог потребует отчета от нас, как мы сумели употребить свои способности, на что направили благодатные Божии дары.
   Господь ниспосылает нам дарования неравно. Одному – пять, другому – два, а третьему – всего один талант. И это зависит не от нас, а от Его неизреченной премудрости и предопределения.
   Дарами благодатными являются вера, надежда и любовь, а также прочие христианские добродетели, созидающие нас в благости Божественной любви. Кроме того, естественно, это может быть и то, что дано нам от Бога для повседневной жизни, – крепкое здоровье, силы, терпение, богатство, почести, достоинство, смирение сердца и чистота души. Ну и конечно, знания, те разумения, которые мы постепенно приобретаем не только по своему желанию и произволению, но всегда – по благодатной помощи Божией.
   Распределив имение рабам, человек в притче Господней тотчас отправился; вот и Сын Божий предоставил возможность нам самим распоряжаться тем, что имеем. Но что же произошло?
   Святое Евангелие свидетельствует, что получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший дваталанта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
   Каждый употребил дары Божии по-своему. Два раба, и в их лице все трудолюбивые и верные Богу подвижники, святые апостолы, воины Христовы, честные последователи Господа, прирастили их через добрые дела, направив к назиданию себя и ближних, благословенно приобретая, благодаря трудолюбию, еще больше спасительных благ. Они не растеряли той Божественной благодати, которая была им вверена.
   То есть – чем больше нам дано от Господа, тем в большей ответственности мы перед Богом находимся, тем более увеличивается и наш ответ пред Ним. Умножение дел благих во славу Божию созидательно и полезно не только для нас самих, но и для ближних наших. Полезно как славное и основополагающее назидание благочестивой жизни, как пример подлинной христианской добродетели. Поэтому мы должны прилагать множество усилий в делах своих, не сетовать, не скорбеть, не пасовать пред трудностями и опасностями мира.
   Ленивый же раб, закопавший свой талант в землю, уподобляется тем людям, которые не хотят предпринимать никаких усилий для умножения Божественной благодати. Закапывают свой талант в землю все те, кто нерадиво относится к данным им от Бога благам и дарам, не употребляет их на пользу себе и ближним, не ревнует о славе Господней. Эти люди более склонны к удовлетворению временных земных потребностей, чем к спасительному христианскому труду, делам веры и благочестия: лишь бы не трогали, лишь бы оставили в покое. Но таким образом постепенно нивелируется все то, что они от Бога возымели. Поучая употреблять Божественные дары во благо и соответственно воле Божией, апостол Павел говорил: Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно былапринята вами (2 Кор. 6, 1). Это суровое предостережение для нас – христиан в Церкви, участвующих в ее Таинствах и надеющихся на спасение. Мы должны правильно воспринимать благодать Божию – во спасение, а не в осуждение и не тщетно.
   Притча далее повествует: По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета (Мф. 25, 19). Срок истек, хозяин имения вернулся и теперь требует отчитаться за все, включая как прибыль добрых дел, так и греховные убытки. Вот почему и все мы должны тщательнейшим образом блюсти душу свою, – ведь приход Справедливого Судии нашего очевиден, и наступит время, когда Господь, раздавший таланты, вернется, чтобы потребовать отчета, как мы сподобились провести земную свою жизнь, на что потратили силы, здоровье и терпение… И тогда примется в расчет все: и кто что получил, и кто как распорядился, и кто какие усилия приложил, и кто ленился, и кто трудился.
   Господь далее рассказывает: И, подошед, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: «господин! Пять талантов ты дал мне; вот другие пять талантов я приобрел на них». Господин его сказал ему: «хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
   Всякий труждающийся во славу Божию с уверенностью может понести отчет перед Господом, дабы заслужить похвалу и награду от Бога за свою веру и добрые дела.
   Словами же – войди в радость господина твоего – показано полное блаженство вечности, уготованное верным в Царствии Небесном. Теми же словами был возвеличен и следующий труженик, похваленный и удостоенный вечной награды.
   Все те блага, которые мы имеем в земной жизни, несравнимы с воздаянием вечности. Никакая земная радость, какой бы сильной она ни была, не способна передать торжество радости духовной, Небесной. Верный раб потому и заслужил похвалу господина, что прилагал непрестанные усилия, трудился не для своей выгоды, но в служении Богу. И окончательно он сподобится войти в радость господина своего, когда обретет Небесное Отечество, вечную Родину, и приобщится Силам Небесным.
   Наконец, подошел человек, получивший один талант, который по лености и нерадению закопал его в землю. Нет бы смолчать и покаяться перед господином… Он же вдруг сам начал упрекать: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал; и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое».
   Изначально этот раб Божий собрал в душе своей меньшую добродетель, потому и получил малое. Однако и это малое не сумел в должной степени использовать – скрыл в земле. Теперь же, преисполненный лукавства, стоял пред господином и искал оправдания своему неправедному поступку, нерадению и лени.
   Но от господина услышал в ответ обличительные слова: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и отдайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов».
   Ленивый и лукавый раб уловлен был своими собственными словами. Отдать серебро торгующим означает передать дело благовестия тем, кто в должной мере сумеет им распорядиться. Лень не может ничего оправдать. Имеющему веру Божественной благодатью дается сила, которая во сто крат приумножится ревностным служением Богу и ближним, делами добра и милосердия, человеколюбием и упованием на Божий Промысл. Этот раб не пожелал быть верным Богу, поступив неразумно. Между тем еще Соломон говорил: Да хотя бы кто совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто (Прем. 9, 6).
   Святитель же Иоанн Златоуст говорил: «Кто получил дар слова и учения для пользы других и не пользуется им, тот губит самый дар. Напротив, кто радеет о нем, получит еще больший, между тем как тот теряет и то, что получил. Впрочем, празднолюбца, кроме этой потери, ожидает еще невыносимое мучение, и вместе с мучением – приговор страшного осуждения».
   Господь заключает притчу суждением: ибо всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. Имеющему много прибавится за его старание и понесенные труды во славу Божию, ибо Господь никогда не оставляет верных Своих без помощи и заступления. Одна добродетель потянет за собой другую. Например, верующий человек, имеющий в сердце своем любовь, не останется и без других даров Божиих. Вот почему так необходимо во всех действиях хранить любовь. А не имеющий любви теряет все доброе, что имеет, лишается полученного от Господа таланта, впадая во тьму через свои грехи.
   Наставление Свое Спаситель закончил словами: кто имеет уши слышать, да слышит!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, содержит много поучительного. Да, Бог неравно распределяет таланты, но в этом нет ничего обидного или неправильного, потому что это делается для нашей же пользы.
   Во-первых, каждый получает то, что может вместить. Господь посылает каждому ровно столько, сколько нужно для блага души, для его собственной пользы и пользы ближних.
   Во-вторых, именно из такого многообразия и способна создаться необходимая для всех гармония человеческого существования. И если мы не будем скрывать данные нам от Бога таланты, то в единстве верных Господу, в этой не разрушаемой нами гармонии, сподобимся многого доброго и благого достигнуть.
   Да не огорчится никто тем, что доля его незначительна, ибо Бог видит все и ценит усердие, с которым и этот человек даже и малою своей долей работает на свершение добрых дел.
   Чтобы торжествовать с Господом в благодати вечной Небесной славы, мы должны еще в земной жизни приложить усилия, быть верными своему званию. Чтобы и для нас прозвучали слова Господни: хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю.
   Но что есть верность Богу? Только ли знание и понимание христианского учения? Вот ведь и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), но их никто не называет верными! Только тогда, когда вся жизнь посвящена Богу и является выражением веры, когда неизменно и постоянно мы оказываемся привержены и имени Христа, и Его велениям, когда подвизаемся в заповедях Божиих и бываем преисполнены христианской любви и милосердия, вера наша обретает всю неизреченную полноту.
   Из малого семени вырастает огромное дерево, из малых капель состоит целое море, а песчинки служат основанием великих гор. Не упустим же возможности сделать свое малое доброе дело вовремя, в необходимый срок земной жизни, ибо всякое совершаемое во славу Божию начинание, каким бы незначительным оно ни казалось, знаменательно и важно у Господа и бывает замечено на Небесах.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Итак, будем внимать словам этим. Пока есть время, будем стараться о нашем спасении; запасем елей для светильников; будем приобретать на талант. Если здесь будем ленивы и станем жить беспечно, то там никто не окажет нам сострадания, хотя бы мы пролили реки слез. Одетый в нечистое платье обвинил самого себя и, однако же, не получил никакой пользы. Имевший один талант возвратил вверенное ему серебро и, однако, был осужден».
   Нам ведь не трудно подавать ближним временное счастье, служить им с любовью… Нельзя отговариваться и сетовать на то, что мы мало имеем. Лукавый раб оправдывал себя этим – и понес справедливое наказание. Существует одно очень важное правило: всякое дело достойно нашего внимания и усердия, и большое, и малое.
   Притча о талантах, которую мы с вами слышали, есть предупреждение Господа о грядущем Судном Дне.
   Мы многое совершаем в этой жизни пустого и суетного, не задумываясь о том, что придется отвечать за каждый сделанный шаг. Создатель даровал нам ум для познания Божественной истины, а мы этим умом пытаемся понять житейские премудрости. Наше сердце должно быть открыто для Божественной любви, но вместо нее переполнено греховными страстями и суетными пристрастиями…
   Почему так происходит?
   Потому что мы бываем и духовно ленивы, и лукавы, и беспечны, и малодушны. Жить же ради Христа – значит не просто уповать на Бога, но вручать Ему всего себя, без остатка, не пренебрегая Господним призывом.
   Для всех существует своя мера талантов и своя мера скорбей. Господь говорит: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). Одни люди живут видимо легко и беспечно, другие подвергаются в жизни различным испытаниям и невзгодам. При этом правильно воспринятая и понесенная скорбь – не меньшее благо для человека, чем безудержная радость. Все просто: от скорбей рождается терпение, смирение, понимание своего несовершенства и недостоинства перед Богом. А это в свою очередь ведет к духовному совершенствованию, к желанию на дарованную скорбь приобрести новые таланты.
   Те же, кто ропщет на Бога, что мало имеют или пребывают в трудностях, говорит о Божией жестокости, которой просто не существует как таковой, уподобляются ленивому и лукавому рабу, ищущему оправдания своему безделью. В этом случае нечего ждать какого-либо нового приобретения талантов.
   Как ребенок не может постоянно оставаться в младенчестве, ибо растет и развивается, так и рожденный Святым Крещением не должен всю жизнь пребывать в духовном детстве, а обязан трудиться во славу Божию, подвизаться в подвиге христианском, в добродетели и терпении и, по словам преподобного Ефрема Сирина, «…через борьбу с духовными противниками преуспевать и расти до полноты духовного возраста».
   Всякое духовное совершенствование требует особого внимания и усердия. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если в делах житейских не может достичь ничего великого тот, кто исполняет их небрежно и как придется, то тем более так должно быть в делах духовных, потому что они требуют наибольшей тщательности». Чтобы и нам по исходе из здешней жизни явиться чистыми Судии всех и удостоиться стать сонаследниками всем от века святым, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, чрез Коего и с Коим Отцу и Святому Духу слава, держава, честь, ныне и присно и в бесконечные веки веков.
   Аминь.

   Слово 101
   О Церкви Христовой
   В понедельник семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем.
Еф. 1, 22-23

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Еф. 1, 22-2, 3) говорит нам о том, что пришествие Господа нашего Иисуса Христа есть проявление великого Домостроительства и силы Божией, потому Сын Божий – Бог Слово по Божеству Своему имеет наравне с Отцом и Святым Духом всякую силу и могущество в сотворенной вселенной и она подчинена Его безмерной Божественной власти. Ибо через Него мир был сотворен, как говорит Евангелие от Иоанна: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3). Все творение Божие находится под руководством Господа от начала мира и служит Ему во всем и всегда. Так устроено мироздание, что без Божественного Промысла ничто не вершится и не может существовать.
   Далее апостол Павел пишет: и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Бог Отец теперь в результате Домостроительства спасения подчиняет Сыну уже по плоти все мироздание через Его искупительный подвиг и возглавление Им Церкви. Церковь оказывается на земле источником полноты и спасения для всех, ибо ее Глава Сам Воплощенный Бог Слово – Господь наш Иисус Христос.
   Теперь уже Господь Иисус Христос вместе с плотью Своею становится источником, началом и основой всего того главного и доброго, что происходит в мире, ибо Он превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства (Еф. 1, 21). С одной стороны, речь здесь идет о различных чинах Ангельских Сил. Сын Божий, возносясь Своей плотью и восседая в Ней одесную Бога Отца на небесах, принимает поклонение от Ангельских Сил не только как Бог, но и как человек. Поэтому и как Человек Он выше всех Ангелов, потому что соединен с Богом Словом. С другой стороны, эти слова можно понимать в каком-то смысле и о земной власти. Никакая земная власть не может быть выше власти Христовой над миром, ибо все покорено под ноги Его.
   Господь Иисус выше всего, и одно из проявлений Его господства – то, что Он стал поистине Главой Церкви Христовой.
   Но даже не подчиненное Христу по Его человечеству по своей свободной воле, избравшей зло, в силу своей природы, подчинено и служит Христу как Богу. Хотя – обладая свободой воли – и оказывает противоборство. Примером могли бы служить отказ от Господа иудеев или заблуждения язычников.
   Но нет ничего в этом мире, что бы не находилось вне воли Божией! А Христос как Богочеловек имеет две воли – Божественную и человеческую.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «О, подлинно дивные дела! Через то, что Бог Слово вселился (в наше естество), для человека вся сотворенная сила сделалась слугой. Но, может быть, есть кто-то выше (Него), у кого пусть и нет подчиненных, но кто обладает большим достоинством? Здесь и это непреложимо: (Бог) все покорил под ноги Его. Не просто покорил, но покорил до совершенного подчинения, так что большего подчинения быть не может. Потому-то Павел и сказал: под ноги Его».
   Более того, Сын Божий стал Главою Церкви, которая есть Тело Его. Тайна Церкви Христовой заключается в том, что у Нее есть Глава – Воплощенный Бог. Как в человеческом организме голова имеет себе в подчинении все члены, так и Иисус Христос, как Глава Церкви, руководит всей ее сущностью и составом, имеет Своими членами всех людей, которые объединяются верою во Святой Церкви.
   Важно понять и то, что, как в теле человеческом равно существуют члены и здоровые, и больные, так и Церковь может содержать как святых, так и грешников. Но все они в подчинении Господа и руководятся Божественным Сыном. Только святые воспринимают эту зависимость с радостью, грешники же – каясь и совершая свое исправление.
   При всем этом Церковь не зря называется Телом Христовым. Как Тело Господнее, Святая Церковь Христова одушевляется не сама по себе как таковая, но Божественной благодатью и Духом Святым, Который был дарован Церкви Христом в день Пятидесятницы. Божеством и любовью Господа оживляется вся Церковь, и через это проявляется ее одушевляющая мощь и сила. Таким образом, через Господа нашего Церковь получила невиданное возвышение и значительность. Вне Церкви спасения нет!
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «О, и Церковь куда Он возвел! Как бы неким приспособлением подняв ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил ее на том же престоле, потому что где Глава, там и тело».
   Господь наш Иисус Христос есть полнота, которой наполнено все в этой жизни без исключения. Но, как мы знаем, обычная полнота имеет тенденцию к истощению, тогда как полнота Христа неистощима и вечна, ибо сказано в Апостольском чтении о Божественной силе и величии Христа: полнота Наполняющего все во всем. Бог неистощим. Он есть Источник жизни и Сама по себе Жизнь.
   Как должно правильно понимать эти слова?
   В Церкви Христовой заключено через Господа все то, без чего человеку невозможно обойтись. В Ней же есть то, что достаточно для спасения. Если же люди, как когда-то ефесяне, самовольно присоединяют себя не к учению Христову, а к иудейскому, или языческому, или любому другому иному исповеданию, то они впадают в страшное заблуждение.
   Церковь невозможно представить без Христа.
   Апостол показывает, что Наполняющему все во всем, как главе, нужны все члены, ибо Тело Христово, то есть Церковь, в совершенном виде обустроится только тогда, когда собратья во Христе будут соединены и скреплены единством мысли и вероисповедания, взаимопониманием и любовью, твердостью убеждения и милосердным отношением друг к другу.
   Небесный Отец через Божественного Сына наполняет Святую Церковь множеством дарований, ибо Бог пребывает во всем, так как естество Божие не поддается никакому описанию. Но важно понять, что Господь, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…обитает в боящихся Его и в уповающих на милость Его. В жизни же будущей, когда смертность прекратится, даровано будет бессмертие и греху не станет более места, Бог будет все во всем».
   Когда человек умирает физической смертью, по отделении от тела вечной и бессмертной души, для тела наступает конец, оно начинает подвергаться тлению и разрушению. Смерть же души наступает от жизни во грехе, когда человек по злому волеизъявлению отвергает Бога и отказывается от веры.
   Тем не менее Бог, богатый Своей милостью и благодатью, возлюбил всех людей, не только праведников, но и грешников, ибо Сын Божий пришел на землю и воплотился для того, чтобы спасти все человечество; по слову апостольскому: и вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.
   Таким образом, братья и сестры, есть смерть тела, и есть смерть души. И это не одно и то же.
   Физическая смерть проявляется прекращением земной человеческой жизни. Духовная – при греховном забвении, когда человек совершенно забывает Бога, когда не думает о Нем, погрязает в плотских страстях и потребностях, живет в нераскаянных грехах и подпадает под власть диавола.
   Смерть телесная не так страшна, как смерть духовная. Подвергнуться первой – естественно и не грешно, ибо это дело человеческой природы, которую мы унаследовали от Адама. Духовная же смерть есть результат проявления свободной человеческой воли, и она греховна. Если смерть телесная отделяет нашу душу от тела, то душа продолжает свое существование либо с Богом (если праведно жила в теле), либо без Бога (если грешила в теле и не раскаялась при жизни). Первое будет называться жизнью души, второе – смертью души. И хотя душа не умрет никогда, но ее существование в таком случае называется смертью, вечной смертью. И она так или иначе выбирается добровольно. Грешим мы сами, нас никто не заставляет пребывать в беззакониях, мы добровольно поддаемся на соблазн и искушения врага рода человеческого. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «…исцелить умерщвленную (грехами) душу гораздо труднее, чем воскресить мертвого».
   Что является корнем греха? Принятие нами греховного помысла, готовность воплотить его в действие. Апостол Павел показывает, что опасность подстерегает нас на каждом шагу. Когда люди отступают от Истинного Бога, они неизменно попадают во власть князя бесовского, властителя тьмы и греха, извращающего понимание мира и роли человека в мироздании. Диавол делает грешников союзниками своего заговора против Бога, видя их бесчестное Богоотступление.
   Апостол с кротостью и болью в сердце увещевает своих духовных чад, предостерегает от страшных ошибок, которые могут иметь необратимые последствия полного разрыва общения с Богом. Крайняя степень зла есть духовная смерть человека. Указывая на сообщника такому гибельному поведению, Павел желает оградить ефесян от дальнейшего падения в греховную бездну и по человеколюбию своему показывает им возможность духовного возрождения, противоборства власти тьмы.
   Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Почему апостол называет диавола князем этого века? Потому что природа человеческая почти всецело отдалась ему и все служат ему добровольно и намеренно. Христу, хотя Он и обещает бесчисленные блага, никто не внимает, а ему – хотя он ничего подобного не обещает, а, напротив, препровождает в геенну, – повинуются все. Он властвует в этом веке, у него слуг больше, нежели у Бога, и ему, за исключением немногих, охотнее повинуются, чем Богу. И все это происходит от нашей беспечности».
   И действительно, братья и сестры, мы мало задумываемся над тем, как это страшно! В мире существуют добро и зло, любовь и ненависть, свет и тьма. Мы всегда стоим перед выбором. В нас есть дух веры, но может быть и дух противления, то есть вероотступничества. Дух злобы действует и ныне в сынах противления, то есть в тех людях, которые отвергают Бога, сопротивляются Божественной правде и любви, – в атеистах и еретиках. Диавол же выступает учителем лукавства, лицемерия и злочестия. Он имеет власть не над всеми, но лишь над теми, которые добровольно отдают себя под его власть, отвергая Бога. Но мы с вами, как православные христиане, защищены от него Богом и Святыми Таинствами Церкви, если сами через какой-нибудь тяжкий и нераскаянный грех не откроемся ему.
   Апостол Павел, описывая прошлое греховное состояние человеческой природы, не отделяет себя от нее, говоря: между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.
   Плотская похоть вероломна для человека, так как призывает его грешить и искать мнимого наслаждения, удовлетворения низменных страстей. Вне веры этому подвержены все люди. Всякий грех рождается плотью, следованию земным привычкам и похотям, тогда как вера в Бога спасает нас от этой пагубной зависимости. Апостол ободряет духовных чад своих, как бы уподобляясь им, хотя, как мы знаем, сам он вел всегда непорочную жизнь до своего обращения – строгую жизнь ревностного чтителя закона Моисеева, а с того момента, как познал Господа, – святую жизнь апостола и был чист перед Богом и людьми. Словами же жили некогда апостол Павел показывает прошлое пребывание в грехах, но не настоящее.
   Все без исключения вынуждены терпеть внутреннюю брань, самоотверженно сражаться с собственными грехами.
   Но между грехами плоти и грехами мысли есть различие, ибо грех плоти являет собой полное бесстыдство и невоздержанность, проявляемые в страстных действиях. Беззакония же мысли относятся к искажению Божественной истины, к еретическому извращению, что тоже, безусловно, совсем пагубно для человеческого спасения. И то и другое ведет к отступлению от Бога, к духовной смерти.
   Некогда и апостол Павел, когда был гонителем христиан – Савлом, принадлежал к сынам противления, в которых действует диавол. По природе, до принятия веры в Господа, и многие подвижники Христовы являлись чадами гнева, то есть отпадшими от Бога. Теперь же, без всякого сомнения, праведники и святые оправданы Богом, и не потому, что родились верующими, такого просто не могло быть, но потому, что возродились в вере, приобрели ее в жизни своей, добровольно отказавшись ради Господа от служения греху.
   Всякий человек сотворен по образу Божиему и подобию. Но, погрязая в грехах, мы теряем это подобие и загрязняем в себе Божественный образ, подчиняясь греховным движениям души.
   Порочности от начала не существует, она появилась не со времени сотворения мира, но порождена согрешившими людьми. При грехопадении человеческая природа исказилась и приобрела способность быть не только доброй, как существовало изначально, но и злой, греховной.
   Ничто не убережет нас от духовной погибели, кроме несомненной веры в Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя мира, являющего Собой не только проявление Божественной силы и могущества, власти и господства, но величайшей Божественной милости и всепобеждающей любви.
   По словам преподобного Ефрема Сирина, «…любовь низвела Сына Божия к нам с неба. Ради любви Бесплотный воплощается. Вечный для нас нисходит во время, Сын Божий становится сыном человеческим».
   И еще: «Всепревышающее Величие непрошено даровало нам Сына Своего, принесшего Себя в жертву для нашего спасения. Ибо кто просил Отца, чтобы Сына Своего предал Он на крестную смерть? Или кто умолял Сына, чтобы умер Он за грешников? Кому из праведников приходило на мысль просить Отца, чтобы Он Сына Своего предал за беззаконных? Подлинно, это неслыханное дело и на мысль никому не могло прийти. Отец предал Сына Своего на крестную смерть, и смертью Его грешники приобрели себе жизнь». Поэтому будем усердно, с вниманием и благодарностью всегда помнить об этом искуплении Христовом и что мы не свои, но Его, и, так соединяясь с Ним в Церкви как члены ее Главы, обретем спасение во Христе Господе нашем, ибо Ему подобает всякая слава во веки веков.
   Аминь.

   Слово 102
   Об исцелении слепца
   В понедельник семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя.
Мк. 10, 52

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодня опять перед нашим духовным взором в Евангельском чтении (Мк. 10, 46–52), прозвучавшем за Божественной Литургией, предстало событие из земной жизни Спасителя, когда Господь даровал исцеление слепому человеку по несомненной вере его.
   Случилось это на выходе из Иерихона, когда Иисус Христос с учениками Своими и множеством народа покидал город. У дороги сидел слепой человек по имени Вартимей, сын Тимеев. Он по обычаю находился здесь, прося у прохожих милостыни. Но вот, услышав, что мимо него проходит Господь, слепой начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.
   Многие из окружения Христа заставляли молчать несчастного, чтобы он не докучал Божественному Учителю. Но слепой был неумолим в своей вере, ибо уповал на помощь Божию и исповедовал Иисуса Христа истинным Мессией. Поэтому страждущий и жаждущий исцеления еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня.
   Такое ревностное исповедание не могло остаться незамеченным. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Несчастный захотел предстать перед Господом в лучшем виде, потому сбросил с себя верхнюю одежду, вероятно неприглядную и запыленную, встал и пришел к Иисусу.
   Святое Евангелие далее повествует, что, отвечая слепому, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. И тогда Сын Божий произнес: иди, вера твоя спасла тебя. Слепой тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге.
   Вот такой Евангельский рассказ мы сегодня, братья и сестры, с вами услышали. Казалось бы, ничего сложного не содержится в представленном нам для разумения Святой Церковью эпизоде. Ведь случаев исцеления Господом, в том числе и слепорожденных, было немало. Почему же мы должны задуматься именно над этим проявлением Божественной силы?
   Несомненно, слепой Вартимей ранее слышал об удивительных чудесах исцеления, сотворенных Иисусом из Назарета. Наверняка он мечтал о встрече с Божественным Учителем, лелеял это в своих лучших мечтах. И вот сбылось. Мимо него проходит Господь, Тот, в Котором заключены и спасение, и исцеление, и надежда всей его жизни. Конечно же, ничто и никто не могли бы удержать громкого крика слепого, взывавшего из глубины души и от полноты сердца: Сын Давидов! помилуй меня.
   Его пытались заслонить, спрятать от глаз Божиих, но вопль был настойчив, и Иисус Христос услышал несчастного. До Спасителя доносился не просто человеческий крик, но призыв пламенной, несомненной и непреклонной веры, которую невозможно было сломить. Такое душевное отношение не осталось незамеченным Господом.
   Живая вера совершает удивительные чудеса.
   Однако Христос недаром обратился с вопросом к слепому: Чего ты хочешь от Меня? Сердцеведец Христос как Бог, а потому и как Человек, конечно же знал, что нужно этому слепому, но желал услышать из уст его несомненное исповедание, стремление к Божественному Свету. И в ответ прозвучало: Учитель! чтобы мне прозреть! Прозреть не только физически и видеть окружающий мир, но и духовно – в торжестве Божественной истины, в принятии учения Христова.
   Далее мы слышим основополагающие слова Спасителя: иди, вера твоя спасла тебя. Чудо совершилось – в одно мгновение слепой обрел зрение. Но посмотрите, братья и сестры, как он поступает далее. Исцеленный Господом, он не спешит в дом свой, чтобы порадовать родных и близких, не идет за накоплением богатства или иными материальными благами, но, прозрев, пошел за Иисусом по дороге. То есть стал последователем Христа, верным Его учеником и сподвижником.
   Перед нами пример истинной силы веры. Верой спасаемся и верою же получаем в жизни величайшие блага. Верой утверждаемся в полноте Божественного знания. Верой понимаем то, что не дано понять несовершенному человеческому разуму.
   Господь говорил: Истинно, истинно говорю вам: верующий в меня имеет жизнь вечную (Ин. 6, 47). Вера – величайшее достояние и сокровище, которое нам дано от Бога, таинственно соединяющее душу верных со Христом. По слову святителя Филарета, митрополита Московского, «…душа без веры – сосуд, закрытый для благодати». Только вера открывает для нас торжество Божественной истины.
   Святитель Климент Римский говорил: «Мы, по воле Божией призванные во Христе Иисусе, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдал».
   Есть еще и другое оправдание Божие: Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12). История Церкви показывает, что сбылось обетование Господа. Ученики Его совершали и чудеса исцеления, и прозрения, и воскрешения мертвых, поражая мир и просвещая его незыблемой своей верою в Бога. Чудотворением отличались все святые апостолы, ибо тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1, 12).
   Вспомним случай, более близкий нам по времени, когда преподобный Серафим Саровский исцелил страдающего ногами Мотовилова, который до этого не ходил, – его возили на тележке. Батюшка Серафим говорил, что для исцеления нужна вера, и вопрошал болящего, имеет ли он в душе непреложную веру в Бога, в то, что Господь может тут же исцелить всякую болезнь человеческую.
   «Верую», – отвечал Мотовилов. И после этого исповедания в одно мгновение окреп в ногах своих, поднялся с тележки и стал совершенно здоров. Здоров – по пламенным молитвам преподобного Серафима и по вере своей. Ибо, по словам преподобного Ефрема Сирина, «…вера есть дерево, на котором почивают Божественные дары».
   Дар исцеления дается нам по вере нашей!
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Вера пребывает с имеющими ее. Она не обманывает обладающего ею, не изменяет приобретшему ее; она не может быть похищена ворами, недоступна для грабителей, ее охраняет Бог, ради нее с готовностью дарующий всем все необходимое».
   Плодом христианской веры является здоровье души. Вот и в сегодняшнем случае, описанном в Евангельском чтении, не только прозрел очами слепой Вартимей – зримой и открытой Богу стала его искренняя душа.
   Вот что такое настоящая вера и ее сила! Но суть даже не в самой вере, потому что исцеление творит не какая-то слепая уверенность в чем-то, а встреча этой веры в Бога с Самим Богом, Который откликается на эту веру в Него.
   Известно, что ранее этот человек был довольно богат, но пережил утрату высокого положения, лишился всего, стал нищим, слыл несчастнейшим, просил милостыню, чтобы не умереть от голода. При этом Вартимей, несмотря на слепоту и бедственное положение, не утратил надежду на помощь Божию, на милость Спасителя. В сердце его не было ропота, уныния и отчаяния.
   Спасение без труда не дается.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил также: «Как сказано, верен Бог, и, обещая спасти, обязательно спасет. А как обещал? – Если только захотим и послушаем Его. Ибо спасает не просто так и не тех, кто пребывает в праздности, подобно бревнам и камням».
   Слепой у дороги просил о помиловании. Ибо понимал, что болезнь не просто так вселилась в его тело, но как законное следствие совершённых грехов. Слепота в нем была не только внешняя, но и внутренняя. Несчастный стремился избавиться и от того, и от другого. Он хотел получить свет очей, чтобы узнать, узреть в своем Спасителе и Просветителе очей не просто Человека, но Божественного Сына, Истинного Бога.
   Тьма царила не только вокруг него из-за невозможности видеть этот мир. Во мраке неведения Бога пребывал ум, томилась душа, ищущая правды и страдающая безмерно. Нужен был только шаг навстречу Господу. Одно искреннее, ревностное воззвание, чтобы разрушить этот духовный мрак: Сын Давидов! помилуй меня! И помилование пришло. А вслед за ним и мгновенное исцеление, очистившее не только глаза, но и светоносные очи души, давшее возможность не только воспринимать все окружающее, но идти далее вслед за Господом по пути спасения.
   Нет отныне забвения истины! Мрак, замутняющий взор, исчез, открылось духовное видение Бога. Воссиял свет с Неба, просветил нас Господь, как того слепого, пребывавшего у дороги в надежде упования на Божественную милость.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Наша жизнь преисполнена всевозможных суетных забот, невзгод, болезней и огорчений. Мир пребывает во тьме грехов и беззаконий, живет плотским, а не духовным. Нас постоянно преследуют недуги и болезни. Мы скорбим и сетуем на непостоянство бытия, на нехватку денег или прочих материальных благ. Много суетимся, забывая о главном – о силе и полноте нашей веры.
   Верой в Бога все возможно преодолеть человеку, и ничего в дне сегодняшнем не страшно. Мы все так нуждаемся в укрепляющей силе веры! Не столько в чудесах ее, сколько в умиротворяющем, непреложном влиянии на нашу душу, в созидательной возможности обретения душевного спокойствия.
   Почему, например, люди так начинают паниковать, когда ощущают толчки землетрясения? Ведь все знают, что не всегда это стихийное бедствие заканчивается разрушением или смертью. Тем не менее каждый раз нас охватывает ужас, пробуждается невольное отчаяние.
   Отчасти происходит это и потому, что мы в одночасье лишаемся точки опоры – земля под ногами, независимо от нашей воли или желания, начинает колебаться.
   Вот в таком же постоянном «землетрясении» пребывают люди, которые лишены веры – точки опоры всей нашей жизни. Отсюда угнетенное состояние неверующих и отвергающих Бога, ощущение собственной беспомощности, пьяный угар страстных желаний и удовлетворений движений плоти. Это – адский огонь, переживаемый еще в земной жизни.
   Без веры нет уверенности в завтрашнем дне, в близком и далеком будущем. Душа, жаждущая покоя, томится и скорбит в унынии и отчаянии. Ничто не радует, ничто не приносит умиротворения. Соблазны мира отвлекают лишь на время, потому что все равно рано или поздно проходят, а потом опять наступает безысходная душевная пустота, духовное забвение, боль бесполезности бытия.
   Тот же человек, у которого есть в душе вера, никогда не испытывает подобного состояния, потому что знает, что с ним всегда пребывает Господь неизреченной Своей милостью.
   Мы не можем положиться на безошибочность своих суждений. Обетования же Спасителя правдивы и непреложны. Даже если мы очень способны и проницательны, обладаем выдающимися талантами, все равно – без воли Божией ничего достигнуть в жизни не сможем. Самость приводит лишь к проявлению гордости, тешит наше греховное тщеславие. И ничего более.
   Что значат людская слава и уважение по сравнению с торжеством Божественной любви и благодати, проявляемой в верных?!
   Если человек будет искать точку опоры только в самом себе, то он легко может впасть в соблазн эгоцентрического мнения. Но и это не приведет к уверенности в выбранном пути. Не уничтожит слабость и малодушие, постоянные колебания и действий, и настроений.
   С людьми, имеющими веру, все по-другому. Они имеют опору не в личностных устремлениях и желаниях, а в Боге. Опора же эта всесильна и абсолютна, а потому – не допускает никаких сомнений.
   Даже если происходит что-то из ряда вон выходящее, непостижимое с точки зрения человеческого сознания, верующий человек знает, что все события в жизни определяются Промыслом Божиим, подчинены воле Любящего нас Господа. И тогда меняется само восприятие мира. Личное благо становится не таким уж важным и необходимым, а на первое место выдвигается духовное стремление, желание победы во внутренней греховной брани, очищения и приближения к Богу.
   В этом и содержится причина душевного покоя людей верующих. Ибо только вера придает нам необычайную силу, дает власть над греховными соблазнами и искушениями. Потому что мы, братья и сестры, знаем и уверены в том, что Бог ведет нас по жизни путем промыслительным, единственно верным для спасения нашей души. Через трудности, через испытания, через скорби и лишения. Даруя терпение, радость духовной победы, благословенное сознание Божией сопричастности.
   Господь защищает и сохраняет уповающих на Него, дает помощь и заступление. В Сыне Своем Небесный Отец по величайшей любви устроил спасение миру. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Вот оно – торжество нашей веры, в жизни вечной заключаемое! Скажите, что может быть выше этой благодати?
   Это осознание ценности и исключительности искупительной Жертвы Христовой в истинных христианах пробуждает стремление уподобиться Христу во всем – и в Его добродетелях, и в Его страданиях, и в Его славе, преисполняет душу подражателя Христова глубочайшей благодарностью к Нему. Это постоянное молитвенное обращение ко Христу таинственно вселяет Его Самого в душу молящегося. И потому, говоря словами апостола Павла, уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2, 20).
   Но как мы, немощные и греховные, можем достигнуть подобного духовного совершенства? Мы сможем хотя бы немного приблизиться к нему неустанным духовным деланием, работой над своей душой и полнымдоверием Богу. Мы должны не только верить в Бога, но и верить Богу, то есть стремиться соблюдать все Его заповеди, знать, что слово Божие истинно и потому не подвергается никаким сомнениям или человеческим мудрованиям.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не тот верующий, кто верит всему, но кто верует Богу, тот только и есть и называется верующим. Оставь исследования и прими веру. Вера просвещает все, вера освещает все, вера делает человека достойным Духа Святого… Где вера, там и сила, а где неверие, там немощь. Вера – начало благ, вера – источник благ. Прими же это оружие спасения».
   Мы не только должны мысленно признавать существование Божие, но и жизнью своей подтверждать это, делами веры живой, когда доподлинно уверены в близости Господней, в Божественном присутствии. Как писал святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Неукоснительно веруй и надейся от Господа получить все благое к созиданию ближнего или вся, яже ко спасению».
   Научимся доверять Господу, как Он доверяет нам в выборе и любви. Вспомним мудрые слова святого Давида, призывавшего: Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит… (Пс. 36, 5). Наши личные желания не так уж много значат пред важностью Божественного Промысла, ибо ничто не совершится, если не будет на то воли Его.
   Когда мы станем во всем уповать на Господа, предавая себя всецело в волю Божию, тогда сможем обрести уверенность и спокойствие, потому что прозреем и ясно увидим в жизни управляющую десницу Его, поддерживающую, защищающую и спасающую нас от того, что нам не должно и не полезно. И только в этом случае мы обретем свое место в ревностном служении Богу, станем неустанно и радостно трудиться, ведомые Божественным руководством и в этой жизни, и в будущей.
   Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), «…необходимо уверить себя, что Бог управляет участью мира и участью каждого человека». Если же мы станем все измерять своим несовершенным пониманием, исчезнет надежда и упование на саму возможность нашего спасения. Почему? Потому что, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление» и таинственно познает Бога, соединяется с Ним напрямую и беседует с Ним.
   Когда в сердце и душе человека сияет свет веры, отверзаются духовные очи, коими светло и ясно видится Господь, за нас преданный на страдание и смерть, даровавший нам Пречистое Тело Свое для Причащения во оставление грехов и жизнь вечную. Божественная истина познается только верой. Иного пути нет, не существует, потому что без веры человек всей полноты знания Божиего воспринять не в состоянии.
   Зная, что Бог верен и всемогущ, сподобимся всегда веровать в Него, спасаясь силой непререкаемой и несомненной веры. Ибо, по словам преподобного Ефрема Сирина, «…вера – мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6)», ибо Ему подобает всякая слава во веки.
   Аминь.

   Слово 103
   О Небесном родстве
   Во вторник семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу…
Еф. 2, 19

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Обновление и очищение человека от грехов происходит в Таинстве Святого Крещения, в котором мы рождаемся для вечной жизни. А в дальнейшей нашей церковной жизни мы усваиваем и приумножаем ту благодать, которую мы получили в этом Таинстве. В итоге, обретя Господа, верующая душа полностью изменяется в стремлении к свету и Божественной истине. При этом не важно, в какой местности живет человек, к какой национальности принадлежит. Перед Богом все верные равны, ибо Небесный Отец неизменно любит всех верных чад Своих, заботится и радеет о каждом члене Православной Церкви Христовой.
   Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Еф. 2, 19-3, 7), услышанном нами за Божественной Литургией.
   Апостол Павел пишет, обращаясь к духовным чадам Ефеса: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу.
   Среди ефесян немало было бывших язычников, которых христиане из иудеев не желали принимать в свои ряды, считая людьми второго сорта. Апостол же говорит о том, что любой человек, всей душой и сердцем принимающий веру христианскую, становится в один ранг со всеми святыми угодниками Божиими, потому что отныне является не только рабом, но и возлюбленным чадом Божиим.
   Это Небесное родство даровано нам искупительной жертвой Господа нашего Иисуса Христа, примирившего Бога Отца с человечеством, вернувшего людям надежду на спасение и жизнь вечную. Святыми Павел здесь называет апостолов, пророков, праведников, сумевших уже достойно послужить Богу, которые находились в Богообщении или изрекали миру Божественную волю.
   Но согражданами сонму святых сможем стать и все мы, братья и сестры, если будем стараться преуспевать в вере нашей, следовать в жизни заповедям Господним, подкреплять вероисповедание делами любви, добра и милосердия.
   Каждый верующий человек – свой Богу, ибо отныне живет не собственными личностными устремлениями, но Божественными установлениями, принимая и осознавая влияние в жизни Божественного Промысла, спасительной воли Божией. Он получает во Христе усыновление Богу. Недаром апостол Иоанн Богослов писал: Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5, 1). А тот же апостол Павел в другом своем Послании указывал: Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26).
   Принимая учение Христово, мы как бы приносим дань Богу ревностным служением, а потому имеем право называться гражданами Небесных обителей, принимая на себя это звание не только как привилегию, но и как особую перед Богом обязанность. В нас не должно быть и тени сомнения в познаваемой через Христа Божественной правде.
   Между тем святитель Василий Великий предупреждал: «В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры». Готовы ли мы с вами, братья и сестры, к такому подвигу?
   Пророки и апостолы проповедовали одного Бога, руководимые Духом Святым. Это в равной степени относится и ко всем последующим христианам, верным учению Спасителя, ибо и они, по слову апостольскому, утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе.
   Бог – Один и Тот же всегда, во все времена. Однако люди, заблуждениями своими по собственной злой воле и несовершенному разумению, порой воздвигают в своих представлениях ложных богов и поклоняются несуществующему. Церковь же Христова слагается из верующих последователей Господа, живущих в Духе Божием, в Духе Христовом.
   Господь наш и учение Его есть краеугольный камень, на котором созидается Церковь Христова, жизнь всех христиан. Христос – основа всего: и веры, и надежды, и любви, и упования на жизнь вечную. Спаситель – фундамент нашего бытия и мироздания в целом, ибо без Господа невозможно ничего! Святитель Иоанн Златоуст говорит: «На котором все здание, слагаясь… Таким образом, на что бы ты ни указал – на кровлю ли, на стены ли, или на что другое, – Господь все поддерживает».
   Все души, преданные Богу, объединяет Христос. Ставшие же через Божественного Сына чадами Небесного Отца, все вместе люди верующие составляют Церковь Христову, храм святой, место обитания и пребывания Бога, ибо Христос пребывает во всех верующих и исповедующих Его святое Имя, а во Христе пребывает Бог.
   Так, здание это, возрастающее в Господе в святой храм Божий, объединяет Церковь земную и Небесную, род людской и мир Ангельский, всю вселенную, созданную Творцом для торжества Божественной славы.
   Обращаясь к христианам Ефеса, апостол Павел говорит и об их преемственности этому общему процессу объединения во Христе, на Котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. Апостол как бы направляет духовных чад на этом пути, не называя их совершенными и достигшими высшего состояния Божественной приверженности, но целенаправленно побуждает к такому устроению души, взывая к ним с увещеванием.
   И потому далее Павел даже указывает на свои собственные страдания, которые вынужден был понести в жизни ради ефесян и прочих духовных чад, ради благовестия язычникам: Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. Пострадать за Господа легко и радостно, апостол видит в том свое призвание и предназначение. Напомним, что пишет он это свое Послание из Рима, находясь там в тюремном заключении в 62–63 годах.
   В его словах по отношению к ефесянам содержится очень важная мысль о необходимости братских уз, благодати страдания ради Божественной Истины, утверждения веры и спасения других. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Великий смысл заключается в этих словах: мы не только не отвращаемся вас, говорит Павел, но и терпим узы за вас».
   Как мы уже говорили, среди новоначальных христиан Ефеса много было выходцев из язычников, которых иудеи откровенно презирали. Ефесская церковь чувствовала в том свою ущербность, много было разговоров и переживаний по этому поводу. Апостол же говорит, что подобные мысли не имеют под собой никакой основы, так как для Господа равнозначно ценны все верующие и преданные Богу люди. Ему же, как апостолу и благовестнику, уготован от Господа особый путь – путь призвания к вере христианской языческих народов.
   Павел пишет: Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я (и) выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом (Святым), чтоб и язычникам быть сонаследниками обетования Его по Христе Иисусе посредством благовествования.
   Апостол, являясь ныне узником Христа за благословенное свое служение, ради того прежде принял призвание Божие и познал тайну Божественной Истины, чтобы нести Свет Христова учения людям, возвещая и иудеям, и язычникам святое благовестие Царства Небесного.
   Святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти слова Павла, говорит: «Здесь апостол намекает на предсказание, возвещенное о нем Анании в Дамаске, когда Господь сказал тому: иди (к Павлу), ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями (Деян. 9, 15). Домостроительством благодати Павел называет именно это откровение. Смысл его таков: “не от человека я узнал (Евангелие); Он удостоил меня, когда я был один, откровения относительно вас”».
   Апостол подчеркивает, что через Божественное откровение ему была возвещена Божественная тайна и дана благодать. Сила Божия и заключается в этой благодати, ниспосылаемой с Небес всем верным чадам Церкви Христовой, которые сподобились трудами христианскими, делами милосердия и любви и особенно своей несомненной верой стяжать Дух Христов, то есть благодать Святого Духа, посылаемую через Христа. Совершается это и через избранников Божиих, призванных к особому служению, как произошло и с апостолом Павлом, который возвестил язычникам об учении Спасителя и многих крестил во имя Господа нашего Иисуса Христа.
   Тайна, открытая ему, та же самая, что возвещена святым Апостолам Божиим и пророкам Духом Святым, ибо учение Господне имеет непреходящую силу для всех поколений верующих людей. Апостолам Господь говорил о том в земной Своей жизни. Пророков Бог вразумлял и наставлял Духом Святым. Апостолу же Павлу было дано от Господа особое откровение, после которого кардинальным образом переменилась вся его жизнь, и из гонителя христиан Савла он превратился в деятельного благовестника, проповедника, святого апостола Павла.
   Божественная истина раскрывалась через пророчества еще в Ветхом Завете, только люди не желали ей верить. Господь говорил: Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне (Ин. 5, 46). Но тайна Христа была открыта по пришествии Спасителя святым апостолам Его и пророкам Духом Святым.
   Бог через Святого Духа удостоил верных участвовать в благодати возвещения Божественной правды, ранее людям недоступной. И произошло это через апостолов. По словам святителя Иоанна Златоуста, несмотря на то, что «…говорили об этом и пророки, но люди никогда бы с такой ясностью не узнали этого, как узнали, услышав апостолов, которые превзошли всякий человеческий ум и общие ожидания».
   Как писал блаженный Феодорит Кирский, «…хотя тайна (Христа) известна была древним пророкам, однако, не так, как ныне. Ибо не видели они самих дел, но написали о них слова. Так и Господь в священном Евангелии сказал: многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели (Лк. 10, 24). А ныне открыл Бог (эту тайну) сначала апостолам, а потом – пророкам». Здесь, очевидно, он имеет в виду пророков новозаветных.
   И сделано это было с очень важной целью – чтобы убрать разграничения между людьми, чтобы и язычникамбыть сонаследниками, составляющими одно тело, тело Церкви Христовой, Глава которой был, есть и будет Господь. Вот почему апостол Павел не побоялся назвать язычников сонаследниками Израиля, ибо перед очами Божиими никаких ограничений не существует.
   Все мы сонаследники Христовы, а наследие наше есть вера и через веру есть Бог. Недаром в другом Послании апостол Павел уже говорил об этом, утверждая, что последователи Спасителя – наследники Божии и сонаследники Христу (Рим. 8, 17).
   Наследство Божие не делится между всеми верными Богу, ибо Сам Господь есть наше Наследство, Сокровище, Достояние, все, что мы имеем в этой жизни и сподобимся иметь в будущей блаженной вечности. Уверовавшие во Христа хотя владеют различной благодатью Божией, талантами, способностями, возможностями и устремлениями, но все объединены в Тело Церкви Христовой, для которой равнозначно важен каждый член.
   Это как в человеческом организме все гармонично и правильно Богом устроено. Каждая часть человеческого организма значительна по-своему. Так и в Церкви Христовой у всякого верующего есть своя роль в служении Богу.
   Это хорошо понимает апостол Павел, считая себя равнозначным, ничем не выделяющимся среди прочих последователем Иисуса Христа, которого служителем сделался… по дару благодати Божией, данной ему действием силы Господа. Не за что-то выдающееся и особенное, но по неизреченной Божественной милости.
   Павел словно напоминает всем нам, братья и сестры, что дары Божии мы получаем не по своим заслугам, а по благодати Господа, ибо всякая благодать – от Дающего, а не от принимающего. Потому, что бы мы хорошего ни совершали в жизни, что бы с нами благого ни происходило, надо знать и верить, что действиями своими мы не себя прославляем, но Бога, совершающего доброе через нас, нашими руками и чувствами. Сами по себе мы слабы и немощны. Но необыкновенно сильны силой Божией, производящей в нас доброе.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Но дар был бы недостаточен, если бы вместе с ним не прилагалась и сила. Ибо недостаточно одного человеческого усердия, а нужна еще великая сила. Павел принес в дело благовестия три качества: пылкую и неустрашаемую ревность, душу, готовую претерпеть решительно все, и разум с мудростью».
   Но опять-таки, всеми этими качествами наградил Своего верного служителя Господь.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, поднимает важные вопросы служения Богу, жизни во Христе Иисусе.
   Вера в Господа требует не только твердости и отсутствия всякого сомнения, но и бодрственной деятельности христианской души, которая возвышается надо всем чувственным, но прилепляется к духовному. И когда греховные помыслы влекут нашу душу к падению, верой во Христа мы спасаемся из пучины суетного бушующего житейского моря. Ибо Бог благодатию Своей дарует нам такие блага, которые превышают всякое человеческое разумение и все его мечтания.
   Господь справедлив. И по справедливости Своей требует от нас веры, твердого упования по Божию милость. Если же мы начинаем искать объяснений, вдаемся в излишние мудрования, начинаем умствовать и судить несудимое, то невольно впадаем в малодушие, становимся некрепкими в вере своей, сомневающимися и уже не такими преданными Богу.
   Преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Всякий христианин должен посредством покаяния, милостыни и всякой другой добродетели изо всех сил стремиться принять действие благодати Святого Духа, силою Которого и начнет он жить истинно по Христу. Ибо нет другого способа и средства к тому, чтобы христианин жил во Христе, кроме принятия свыше благодати».
   Никто не получает награды, если не старается и не прилагает усилия. Поэтому подвижник Христов не стремится к наслаждениям, но и не бежит от скорбей, не сетует и не ропщет на испытания, а трудами и подвигами земной жизни приуготовляет себе Небесные венцы. Никогда не слабеет духовная брань у человека верующего, преданного Богу. Чем ощутимей победа, тем более приходится сражаться. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хотя мы должны все относить к Богу, однако и сами должны быть деятельны, брать на себя труды и подвиги». И еще: «Подвизайся в мудрости тихо, с достоинством и страхом и с заботой о том, что тебя видит Бог, удаляй излишние заботы».
   Пусть примером для всех нас станет строгая жизнь апостола Павла, который сначала так ревностно защищал ветхозаветные порядки, что даже был гонителем христиан. Но когда Бог призвал его встать на сторону Нового Завета и открыл ему очи, то все свое благоговение апостол перенес на Христа, став самым верным и преданным Его служителем. Это прозрение произошло чудесным образом, когда, убедившись в истинности Божественного призвания, Павел воскликнул: Господи! Что повелишь мне делать? (Деян. 9, 6). С этого момента он стал совершенно другим. И всю свою жизнь не забывал этого события, не щадя сил для Господа.
   Спросим же себя и мы, братья и сестры: Господи! Что повелишь нам делать? Чтобы и далее действовать в жизни, как истинно верующие, искренне обратившиеся к Богу силою Господа нашего Иисуса Христа. Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 104
   О вере и молитве
   Во вторник семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Иисус отвечая говорит им: имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет.
Мк. 11, 22-23

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 11, 11–23) мы слышали рассказ о проклятии смоковницы и о том, как Господь наш Иисус Христос изгнал торговцев из Иерусалимского храма, осквернявших святое место решением корыстных, повседневных дел.
   Когда Иисус Христос вышел из Вифании со Своими учениками, Он взалкал; и, увидев издали смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, пришед к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его.
   Рассказ о смоковнице может вызвать наше некоторое недоумение, ибо подумаем: в чем же виновато дерево, не принесшее плодов, почему Спаситель повелел ему в одночасье засохнуть? Отчего над смоковницей была произведена столь суровая кара, тем более что и еще не время было собирания смокв?
   Естественно, если воспринимать произошедшее событие в буквальном смысле, возникает много подобных вопросов. Хотя и здесь на каждый можно найти должный ответ. Почему, например, говорится о столь сильном голоде Христа, хотя – как Бог – Он ни в чем не нуждался и всегда мог Себя напитать? Но здесь подчеркивается то, что Господь взалкал, и сделано это для того, чтобы показать Его истинную человеческую природу, по которой Христос – как Сын Человеческий – мог ощущать потребности плоти, потому что свойства тела Его полностью соответствовали нашей природе, за исключением греха.
   Господь жаждал, алкал, плакал и страдал, но делал все это не для Себя Самого, но для и ради людей, грешного рода человеческого. Испытывая нужду в чем-то как Человек, Он не отталкивал нуждающихся, думая не о Себе, но о ближних, хорошо понимая их потребности.
   Но всегда, когда в Священном Писании встречается какое-либо затруднение в буквальном его прочтении, нам необходимо обращаться к духовному толкованию. И в таком случае мы можем образно говорить о голоде и жажде Христа как Сына Божия. В чем же проявлялись жажда и голод Божии во Христе? Конечно, не в пище и не в воде как таковых, но в плодах праведности, которых всегда жаждет и алчет Господь, ожидая их от нас.
   На смоковнице Сын Божий явил впервые миру Свою грозную карающую Божественную силу. По милосердию и любви Он не желал сотворить этого на людях, поскольку даже самый отчаянный грешник всегда пользуется милостью и состраданием Бога, готового в любую минуту услышать его покаяние.
   До этого момента мы знали Иисуса Христа как доброго, кроткого, милостивого Пастыря, Божественного Учителя, являющего Собой образ всепрощения и милосердия. Господь милостив и любвеобилен! Это правда. Но Божественной истиной является также и то, что Суд Божий, справедливый суд Господа, может стать не только снисходительным, но и строгим. Как это и произошло со смоковницей, которая по повелению Христа в одно мгновение засохла, когда прозвучали слова Божии: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек!
   Природа смоковницы такова, что дерево это наполнено влагой; чтобы высохнуть, ему требуется довольно много времени. А тут на глазах учеников произошло настоящее чудо. Но Господь совершал чудеса не ради самих чудес. Что, например, для Него бы стоило как для Творца всего мира, и, следовательно, всех деревьев в нем, осыпать смоковницу обильными плодами, хотя еще не время было собирания смокв?! И все же, испытывая голод, Спаситель искал на дереве плод, заведомо зная, что по законам природы сейчас его там просто быть не может. Очевидно, Божественный Учитель хотел показать ученикам Своим и через них всем нам, что изголодался Он по чему-то другому, скорее всего – по плодам, которые должны приносить люди, а не эта смоковница.
   Дерево, не давшее плода по естественному ходу времени, не может провиниться перед Богом. Однако повинны люди, не приносящие плодов добра и милосердия по своей собственной воле, ибо способны выбирать, во что верить и по какому пути идти. Таким образом, мы можем сказать, что духовное бесплодие зависит не от Господа, но от нас самих, братья и сестры, от того, насколько готовы мы потрудиться на ниве Христовой!
   Образно смоковница уподобляется иудейскому народу, который имел пророков Божиих, слова закона, но не следовал им в делах, не приносил плодов веры, удовлетворяясь одними листьями принятой обрядности и традиций. Проклятием же Господь предсказывал будущее народа Израиля.
   Подобно смоковнице, бесполезной по листве своей, иудеи гордились избранностью, возносились над другими народами внешней законнической праведностью, но в жизни были преисполнены лицемерия, греховности и лукавства, все делали напоказ, не имея плодов Божественной любви и благочестия.
   В этом событии видится также настроение Господа, грядущего на страдания, великая грусть Сына Божия, когда Он с болью в сердце смотрел на Иерусалим, предвидя его падение. Проклятие смоковницы – тоже предсказание, но совершенное в конкретном действии.
   Некоторые люди, утопая в бездне грехов, уже совсем близки к духовной погибели, но все надеются на Божественное всепрощение… Да, Господь простит, но только тех, кто будет внутренне готов к прощению, очищен слезами искреннего покаяния. Если же не прилагать никаких усилий в борьбе с собственными грехами, не стремиться к тому, чтобы верой и делами веры заслужить Божественное прощение, то расплата неизбежна и от наказания не уйти. Ибо в этом случае надежда на милость Божию не что иное, как леность души человеческой, равнодушие и ложное упование, которым сами себя обманываем и оправдываем.
   Господь в земной жизни Своей питал, исцелял, изгонял бесов, наставлял, вразумлял, сотворял прекрасные и удивительные чудеса и знамения. Но ученики должны были уверовать в силу Его проникновенного слова. Он иссушил бездушное растение, чтобы напитать живительной влагой и надеждой верных Ему последователей, призвать к принесению плодов праведности, любви, веры и милосердия. Тем же, кто противоборствовал Господу, заранее была показана Его всемогущая наказующая сила, всегда готовая расправиться со злом и богоотступничеством, уничтожить всякий главенствующий грех.
   Фарисеи и книжники, предавая в душе своей Иисуса Христа на страдания и смерть, прикрывались листьями смоковницы, делами древнего закона, лицемерной обрядностью и условностью, но плодов веры – праведности, благочестия, упования на волю Божию и следование ей – в них не было, они оставались бесплодными в любое время жизни своей. Потому-то Спаситель воскликнул: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И смоковница, по проклятию Божиему, засохла до корня.
   Это свидетельствует о том, что Бог наказывает и проклинает тех людей, которые остаются бесполезными в добре. Потому принесем же Господу достойный плод любви, верности и веры нашей, чтобы и с нами, братья и сестры, не произошло того, что случилось с неплодной смоковницей. Чтобы по Втором Своем пришествии Иисус Христос не проклял нас по причине бесплодия, но каждый про себя мог сказать словами псалмопевца Давида: А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков (Пс. 51, 10).
   В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали, как Господь проявлял Свою Божественную силу. Он поступал как Власть Имущий. Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес чрез храм какую-либо вещь.
   Нечестивых торговцев выгнал Божественный Сын из храма вон вместе со всем, чем они торговали. Но разве не выгнал бы из Церкви Он и нас за наше осуждение, сквернословие, ложь, лицемерие, стремление к наживе и обогащению, празднословие, ненужные споры? Он возмутился, увидев торгующих в храме жертвенными животными. Но разве менее грешим мы, позволяющие себе во время Богослужения в храме Божием отвлекаться на посторонние вещи, пустословить, мешать молящимся своим неблагочестивым поведением? Не уподобляемся ли и мы в этом равнодушным торгашам и менялам? И не только в храме, но и во всей жизни нашей.
   Остережемся же, посмотрим на дела и мысли свои со вниманием, чтобы Господь, придя неожиданно, не обнаружил в нас зла и ненависти, зависти и лицемерия, чтобы и нам не сказал: не написано ли: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов»? а вы сделали его вертепом разбойников.
   А разве не нерукотворным домом Божиим является каждая верующая душа?!
   Посмотрите на реакцию лицемеров от веры: Услышали это книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его; ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его.
   Также и люди, погрязшие в своих грехах, живущие не духовным, но земным, материальным, стремятся отрицать Господа, отрекаются от Бога, но при этом наказывают только самих себя.
   Ученики очень удивились, что смоковница, по слову Спасителя, была иссушена. Петр даже произнес: Равви! посмотри смоковница, которую Ты проклял засохла. На что Божественный Учитель сказал ученикам Своим: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усумнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Вот какое огромное значение имеет для нас вера и молитва!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Божья помощь повсеместно настигает нас на пути праведности и спасения. Мы не должны сомневаться в том, что Бог слышит наши молитвы. Молитва является матерью всех христианских добродетелей, ибо способна не только питать и очищать человеческую душу, но просвещать светом любви, озарять полнотой истинного знания, возвышать искренне молящихся на различные духовные высоты.
   Даже одно лишь смиренное коленопреклонение перед Богом способно совершить невиданные чудеса. Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «Кто может усердно молиться, тот богаче всех, хотя бы он был беднее всех». А плодом молитвы является ощущение присутствия Господа, подлинное Богообщение, просвещение ума, спокойствие души и умиление сердца, обретение столь необходимого всем нам смиренномудрия. Преподобный Ефрем Сирин наставлял: «Братия мои, без лености и нерадения да умоляет всякий о щедротах. Пусть только стучит в дверь Господню – Господь ответит ему с искренней любовью».
   Мы иногда начинаем роптать и сетовать, что Бог нас не слышит, замедляет в даровании просимого. Однако мало задумываемся над тем, что подобное происходит для нашего же блага, ибо Отец Небесный печется о каждом из нас более тщательно и правильно, чем мы сами то себе разумеем.
   Вот почему, по слову святителя Иоанна Златоуста, «…получим ли просимое, не получим ли, будем настойчивы в своем прошении и будем благодарить не только в случае успеха, но и в случае неуспеха». Разве не убеждает нас обетование Господа: Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23).
   Бог – премудрый Даритель, Он никогда не отказывает нам в дарах, но прежде всего заботится о пользе просящего. Если видит, что просимое нам вредно или бесполезно, то не исполняет, отказывает в мнимой и ненужной просьбе.
   Господь – милосердный Податель, Который всегда поступает с нами по любви и милости, благости и праведности. И потому, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «…бывает иногда полезнее не получить», ибо «…не получить с пользою – значит получить». А еще мы не бываем услышаны Богом, когда сами по своей злой воле отдаляемся от Создателя, пребывая в нераскаянных грехах и упорствуя в беззаконии.
   Евангельское чтение показало нам сегодня, братья и сестры, какую огромную силу имеет христианская молитва. Тот же святитель Иоанн писал: «Великое оружие – молитва! Она есть неоскудевающее сокровище, никогда не иссякающее богатство, тихая гавань, причина спокойствия, а также корень, источник и мать множества благ и сильнее самой царской власти».
   Только молитва должна не просто произноситься устами нашими, но исходить из глубины души. И когда мы молимся, не дадим нерешительности и сомнениям проникнуть в нас, отяготить уверенность, поколебать веру. Мы ведь можем даже самим течением молитвы почувствовать успешность нашего общения с Богом, полноту и содержательность произносимых слов. Поверим, что сбудется по словам нашим, – будет нам, что ни скажем! Только просимое нами должно быть на добро и спасение.
   Следствия молитвы велики и благодатны, ибо это есть ощущение того, что мы всегда пребываем с Богом. Не Господу, но нам нужны наши молитвы, братья и сестры, ибо Вседержитель и без слов, и прежде самого прошения нашего, знает, что нам необходимо (Мф. 6, 8).
   Молитва позволяет человеку иметь общение с Богом, усваиваться в благодати Небесного родства. Молитва помогает нам мыслить о Боге. Святитель Тихон Задонский говорил, что «…везде нужна молитва: мы без Бога размышлять о Боге по-надлежащему не можем».
   И в этом смысле она не только побеждает законы природы, но и ограждает нас в невидимой каждодневной брани. Это же, кстати, сможет уберечь нас от совершения грехов, от дел, противных заповедям Божиим.
   И еще очень важно понимать: Бог нас услышит только тогда, когда мы станем достойны быть услышанными. Как писал святитель Григорий Нисский, «…не всякий просящий может получить то, чего желает, но тот, кто делами приобрел право просить с дерзновением». Ходатайствовать за нас в деле молитвы будут добрые дела, благочестивые свершения, искренняя любовь к Богу и ближним, неустанное покаяние, очищение от грехов. Если постараемся всегда быть чистым храмом Божиим, в котором не будет торговли чувствами, несправедливого обмана страстей, то Господь не изгонит нас, не иссушит в одно мгновение, как смоковницу, но покроет Своей неизреченной милостью, благодатью, состраданием и любовью.
   Проявим же в молитве твердость, уверенность, терпение и смирение, понимая, что уста наши могут произносить и просить все, но Бог исполняет для нас только благодатное и полезное. И в том, что это на самом деле так, не должно быть ни малейшего сомнения! Потому что, как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «…возносящийся к Богу чистою и частою молитвою стяжает живую веру в Бога, ею видит Его и перелетает, как крылатый, через все превратности и бедствия земной жизни» и оказывается в Царствии Небесном Бога и Отца, где Ему вместе с Его Сыном и Святым Духом все праведники, от века Ему благоугодившие, вместе с Ангельскими Силами воссылают славу во веки.
   Аминь.

   Слово 105
   О величии Божием и апостольском смирении
   В среду семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века.
Еф. 3, 20-21

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В Апостольском чтении (см. Еф. 3, 8-21), предложенном нашему вниманию за Божественной Литургией, апостол Павел говорит о себе как о наименьшем из всех святых апостолов, которому дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открывать всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывающейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия.
   В доказательство величайшего смирения перед Богом называет себя верный последователь Христов наименьшим из всех святых.
   По вкладу в дело Святой Церкви он был, разумеется, не наименьшим, а наибольшим – возвеличенным подлинным апостольским достоинством. Хотя враги Павла всю жизнь пытались умалить его роль и влияние, говоря о том, что он не являлся при земной жизни Спасителя Его ближайшим учеником.
   Но Павел никогда и не возвышал себя, потому и писал: Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал Церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною.
   Этой благодатью и благовествует апостол Павел богатства спасения и боговедения Господа нашего Иисуса Христа среди язычников и иудеев, дабы научить верных исполнению Божественной истины, сокрытой от вечности в Боге и переданной людям посредством Божественного Сына.
   Всякое слово произносится не просто так, но с конкретной целью. Собираясь в Церкви Христовой, мы укрепляемся в вере, ибо всякое благое деяние есть результат не столько нашего усердия, сколько проявление благодати Божией, явленной на нас и через нас. Вот и апостолу Павлу была дана от Бога благодать – стать служителем Христовым. Он призван был Господом для того, чтобы возвестить и открыть людям непостижимое и сокрытое богатство благодати, явившееся после Рождества, страданий, крестной смерти, Воскресения и Вознесения Спасителя нашего Иисуса Христа.
   В чем же заключается это домостроительство тайны, сокрывающейся от вечности в Боге? В том, что благовестие Христово возможно и должно быть не только для иудеев, но и для язычников, для всех людей, исповедующих Господом Иисуса Христа. Спасение распространяется на весь мир.
   Спаситель мира по Своему Божеству есть Единородный Сын Божий, через Него произошли и все творения. Все содеяно Богом через Господа, посему весь мир и все поколения суть Христовы, спасены и созданы Христом – воплотившимся Сыном Божиим. Бог Творец и Создатель не только созидает, но и спасает через Христа, ибо всякое действие Бога через Божественного Сына совершается и завершается в Духе Святом.
   Это пояснение дано апостолом Павлом в противовес еретикам-гностикам, утверждавшим, что один Бог был создателем мира видимого, а Другой – невидимого. Но ведь Бог Творец мира видимого и невидимого Един и Неразделим во Святой Троице – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.
   До Христа эта тайна троичности Бога была сокрыта от людей в полноте, ибо истинная духовная мудрость соделалась известною через Церковь, учащую о Святой Троице. Благодаря освящению в вере члены Церкви Христовой сподобились через Господа постигнуть сущность премудрости Божией, узнать Божественную Истину, принимаемую не разумом, но верой.
   Божественное величие Сына Божиего приняло образ раба (Флп. 2, 6), по удивительной любви Божией, чтобы спасти от смерти род человеческий, чтобы обетовать наследование вечной жизни в Царствии Небесном, чтобы соделать всех верных не просто рабами, но чадами Божиими.
   Многообразие Божественной премудрости, как пишет апостол Павел, через истину Христову было открыто не только людям, но и Силам небесным – то есть Ангелам, которые сами по себе не обладают знанием всех Божественных тайн. Тайна Божия до определенной поры была закрыта, но по предвечному определению Бог исполнил ее во Христе Иисусе, Господе нашем. Божественной тайне надлежало явиться в Том, в Ком от века она была сокрыта. Бог открыл полноту знаний ради спасения людей через воплотившегося Сына Божия, Который и принес тайну в мир, даровав через Преславное Свое Воскресение надежду на жизнь вечную и доступ к щедрым дарам желанного Царства Небесного.
   Это свершилось, и, по слову апостольскому, в Господе мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него. Чистота нашей совести определяется верой во Христа, Который Сам есть Премудрость, Истина, Слово и Правда. И посему: … если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу (1 Ин. 3, 21). Вот он – источник нашего дерзновения и ревностного служения Богу!
   Праведность жизни христиан определяется желанием видеть во Христе торжество Божественной Правды, желанием подражать этой Правде через закон Божий, имея перед собой пример земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.
   Да, порой жизнь праведная и служение Богу сопряжены с испытаниями и трудностями, но этого верные Господу не должны бояться. Посему, – пишет далее апостол Павел, – прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.
   Некоторые ефесяне, последовав за Павлом, могли испугаться и пасть духом, узнав, что апостолу довелось ради веры многое претерпеть, и в том числе оказаться в Риме в заключении за проповедь Христа. Они опасались, что и с ними так будет. Но Павел терпением скорбей утверждает своих духовных чад в стойкости и преданности Богу, дабы и они никогда не отступались от Христа и во всем уповали на Бога. Потому что в этом уповании и проявляется слава верных.
   Апостол молится о том, чтобы богатство славы Небесного Отца обнаружилось в каждом верующем человеке посредством преобразования его души, в которую через веру вселяется Христос благодатью всепобеждающей любви, превосходящей всякое разумение, дабы вся Церковь Христова и каждый член ее могли исполниться полноты Божественного величия: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, – да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.
   Обычай преклонять колена означает молитву, мольбу о ниспослании Божественной милости. Мы не только духом преклоняемся Богу в молитве, но и телом своим, дабы ничем не возвышаться и не гордиться, пребывать в полном перед Богом смирении.
   Апостол Павел учит, что всякое благое действие и деяние совершается не по нашей личной и эгоистической воле, но по воле Бога через Господа нашего Иисуса Христа. Бог же есть Отец вселенной, отечество Которого явлено и на Небесах, и на земле.
   Отцы по плоти лишь заимствуют это высокое звание, равно как и отцы духовные. Но у всех верующих Отец Один – Господь Бог, Отец Небесный. Люди же получают имя отечества от Бога по Его воле, милости и благодати.
   Богатство славы Божией утверждается в добродетели Духом Святым, чтобы верные могли противостоять как грехам плоти, так и всяким иным вражеским воздействиям – внешним и внутренним. Духом Божиим мы становимся сильными и могучими, укрепленными в вере, укоренными и утвержденными в любви. Происходит это тогда, когда преобразуется наш внутренний человек, то есть когда и душа, и сердце становятся устремленными к Богу, а Господь благодатью таинственно вселяется в нас как в нерукотворный храм Божий. Крепостью добродетели изгоняется все, мешающее нам жить праведно, богоугодно.
   Павел молится, чтобы духовные чада его укрепились в вере и обрели в душе Христа. Не сомневались, но знали, что Господь в них пребывает. Потому что когда мы имеем несомненную и крепкую веру в Господа, то возрастает наша уверенность в присутствии Божием, что Спаситель нас нигде и никогда не оставит, сохранит, поддержит, защитит от всех бед, откроет сокровенные Божественные тайны, просветит в подлинных знаниях.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Верой, познанием Бога и любовью человеку очень многое в этой жизни дается. Это и есть путь к духовному совершенствованию. Об этом и говорилось сегодня в Апостольском чтении.
   Бог непостижим в Его неизмеримой бесконечности, но через Господа нашего Иисуса Христа мы имеем возможность хотя бы приблизиться к этому познанию – к широте, долготе, глубине и высоте.
   Бог все заполняет и все превосходит как по Своей природе, так и по Своей благости. И посему никакой человеческой благодарности не хватит для того, чтобы достойно возблагодарить Господа за все неизреченные Его дары и милости.
   Будучи столь велик, Бог, не вмещаемый в целой вселенной, через Иисуса Христа вместился в верующем сердце человеческом.
   Как можно человеческим разумением понять, что Бог ради человека принял немощную плоть, уничижил Себя до раба? Как так могло случиться, что Сын Божий умер за грешников, добровольно пойдя на муки и смерть?
   Величием Божественной силы Своей Господь совершил для людей невозможное, чтобы искупить всех нас от греха и смерти, утвердить в вере и спасительном торжестве вечной жизни Небесного Отечества.
   Вера в Бога совершенна лишь в полноте своей. Веруя в Бога Сына, мы веруем и Бога Отца и в Бога Духа Святого, благодатию Своею все оживотворяющего. Потому что все, исходящее от Отца, сотворено и восстановлено через Иисуса Христа, Божественного Сына, и это восстановление желающих спасения и спасающихся совершается каждодневно в Его Церкви и откроется окончательно во Всеобщем воскресении и Втором пришествии Христовом.
   И потому не устанем вместе с апостолом Павлом славословить: А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века.
   Аминь.

   Слово 106
   О братолюбии и истинной любви
   В среду семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.
Мк. 11, 25

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Господь наш Иисус Христос обещал всякому верующему человеку, обращающемуся к Богу с искренней молитвой и надеждой упования: говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам.
   Об этом шла речь в сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 11, 23–26), предложенном нашему вниманию за Божественной Литургией.
   Молитва верных имеет огромную силу, ибо Сам Сын Божий утверждает: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет.
   Следствием нашей молитвы является то, что мы пребываем с Богом. Божественное же присутствие в нашей судьбе делает нас сильными, уверенными, способными встретить любые ниспосланные для нашего вразумления испытания. Когда мы с Богом, мы далеки от врага рода христианского, стало быть, и греховные соблазны не имеют над нами своей разрушительной, губительной силы.
   Молитва приходит на ум и сердце тогда, когда постоянно держится в памяти благодарное ощущение того, что Бог есть наш Создатель, Вседержитель и Небесный Отец, что сами по себе мы немощны и без Господа не можем ничего. Даже в ветхозаветные времена праведники с надеждой обращались к Богу, хотя определенно Его еще не знали. В Новом же Завете Бог Отец открылся людям через воплощенного Божественного Сына, предоставил всем нам благословенную возможность обращаться ко Спасителю как Истинному Богу и нашему Ходатаю пред Небесным Отцом.
   Мы молимся не потому, что это нужно Богу. Создателю и так открыто сердце каждого. Но молитвы нужны прежде всего нам – как возможность непосредственного общения с Господом, как осознанное ощущение Божиего участия в нашей жизни и событиях бытия.
   Почему истинно верующие люди воспринимают все происходящее, каким бы сложным и тяжелым оно ни было, без ропота и отчаяния, со смиренным терпением и душевным спокойствием и веселостью? Потому что знают, что ничто в этом мире без воли Божией не происходит. Каждое происшествие взаимосвязано и с Божественной точки зрения закономерно, хотя порой кажется нам чем-то совершенно невероятным или ненужным. Просто не нашему несовершенному разумению судить высший Промысл Божий. Многое из происходящего мы должны воспринимать не умом или суетливым мудрованием, но твердой верою в Божественную целесообразность, в правильность совершаемого. Вот почему перед началом всякого дела мы произносим молитву, обращаемся к Богу за благословением.
   Молитва способна удержать нас от совершения чего-то неправедного, неугодного Богу. Но только прежде прошения, прежде обращения к Господу мы сами должны стать достойными просимого, заслужив это верой и делами милосердными, искренним раскаянием в совершённых помышлением, словом и делом грехах, полностью очистившись. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «От молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах». А преподобный авва Дорофей Газский образно поучал: «Если ты просишь семени для своего поля, то удобри прежде поле к принятию семени».
   Сначала нужно пожелать благого всей душой и сердцем, просить истинно с верой и терпением, не роптать и не унывать от продолжительности молитвенного прошения, не вести себя легкомысленно или нерадиво по отношению к Богу и к ближним, понимать пользу просимого. Только после этого можно ожидать положительного результата. Если же от Бога мы просим то, что нам не нужно и не полезно, любящий нас Небесный Отец оградит нас от исполнения ложнопросимого, отложит или вовсе прекратит осуществление духовно вредной на данный момент просьбы, заключенной в молении.
   Что же необходимо для того, чтобы быть услышанным Богом?
   Искренняя молитва и сама по себе хороша и, безусловно, имеет силу, но становится еще более действенной и спасительной, если подкрепляется не только несомненной верою души, пламенеющей ревностным желанием исполнения заповедей Господних, но и плодами веры и любви – делами милосердными.
   Хорошо сказал об этом святитель Григорий Нисский: «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведным; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».
   Иными словами, мы можем сказать, что молитвой мы не просто удостаиваемся от Господа всевозможных благ, но и усваиваемся Богу в лучших проявлениях человеческой души, в торжестве христианских добродетелей.
   Но нет искренней молитвы там, где бушуют порочные страсти, обиды, ненависть, озлобление. Недаром в Евангельском чтении Господь говорит: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Мы должны научиться прощать, жить без злого отношения к другим людям по закону христианской любви, совершенством которой любим не только друзей наших, но и врагов.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если ты призываешь правосудие Божие на ближнего, тем самым ты увеличиваешь тяжесть своих грехов». И еще: «Прощая ближним, не будем думать, что мы благодетельствуем им или что проявляем к ним большую милость: мы оказываем благодеяние себе и извлекаем большую пользу. Если же мы не прощаем их, мы не причиняем им особого вреда, но себе готовим страшное наказание в геенне».
   С человеческой точки зрения, кажется странным и непонятным, как можно прощать и любить врагов, если они ополчаются против нас в непрекращающейся ненависти и творят нам страшные злодеяния. Но ведь и Отец наш Небесный повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45). Так неужели в нашей любви мы не хотим подражать Богу, Который не исключает из своего благоволения и благотворения никого, ни одного человека?
   Господь призывает: Любите врагов ваших (Мф. 5, 44).
   Да, вражду и злобу в человеке, порождаемые диаволом, мы должны ненавидеть, но самого человека, создание Божие, любить и повсеместно милосердствовать ему. Потому что уже по одному естественному творению своему произволением Божиим каждый достоин не только благосклонности и снисхождения, но искреннего прощения и любви. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что они есть чада возлюбленные Бога (Еф. 5, 1)».
   Если мы научимся прощать и любить недругов наших, мы победим и превзойдем свое греховное естество, достигая совершенной и высшей добродетели. Это нелегко, но зато и молитва наша приобретет при таком положении вещей и взаимоотношений величайшую силу. Без прощения ближних бесполезно уповать на милость Божию, потому что мы слышали в сегодняшнем Евангельском чтении: Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.
   Задумайтесь только, братья и сестры, какие страшные прозвучали слова! Не простит Бог тех, кто не имеет к собратьям прощения! И сказано это не кем-нибудь, а Самим Божественным Сыном.
   Возлюбленные братья и сестры! Научимся же осуждать и укорять только себя за совершённые грехи, не иметь вражды ни с кем и не питать ненависти в сердце своем к ближнему, понимая, что немощи, видимые нами в других, могут в любое время стать немощами нашими.
   «…всякий из нас познает, что в нем есть братолюбие и истинная любовь к ближнему, когда увидит, что плачет о согрешениях брата и радуется о его преуспеяниях и дарованиях» – так написал преподобный Иоанн Лествичник.
   Для силы и исполнения молитве нужна вера. Сегодня мы слышали: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнисьв море», и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его.
   Казалось бы, о совсем невозможном обетовании говорит Господь! Мы ведь не верим и не сможем поверить, что по слову нашему может подвигнуться гора или совершится что-то иное невиданное. Потому что вера наша слаба и некрепка, и зачастую мы мало чего ожидаем от нее. Между тем молитва, соединенная с несомненной верой, способна совершать удивительные чудеса! Даже такие, о которых говорил сегодня Господь.
   Святой праведный Иоанн Кронштадтский поучал: «Во время молитвы нужно иметь такое настроение веры, чтобы и на одну минуту не было в сердце тайного сомнения или тайной мысли, будто Бог нас не слушает, но чтобы во все продолжение молитвы душа представляла себе Бога пред собою и беседовала с Ним как с Царем».
   Кроме веры и понимания необходимости просимого, в душе своей мы должны иметь благодарную и искреннюю любовь к Богу, смирение и сокрушение о грехах. Получая от Господа дары Его благости и милости, не забывать непрестанно благодарить и славословить Создателя нашего.
   Молитва несовместима с проявлениями гордости или самомнения, с сердечной холодностью, которая есть источник лицемерия и маловерия. Как говорил святой праведный Иоанн Кронштадтский о порядке совершения молитвы: «Надо всегда от всего сердца высказывать Богу и славословие, и благодарение, и прошение; надо всегда от всего сердца делать всякое дело пред Ним; всем сердцем любить Его и надеяться на Него».
   Бог ниспосылает сердечную веру молитвам нашим, когда мы стараемся во всем и со всеми поступать честно и искренне по заповедям Его, не допуская двоедушия, не сомневаясь в благодатном действии Божественного Промысла о нас. Молитва не может быть без благоговения, внимательности, трепета и добросовестности. «На молитве отложите всякое житейское попечение», – говорил святой Иоанн Кассиан.
   Самым же достойным предметом молитвы является молитва о ближних, когда просьбы к Богу возносятся не за себя, но за всех людей, представляющихся единым целым. Такую молитву, по словам праведного Иоанна Кронштадтского, «…с великим благоволением принимает Отец Небесный», Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Единородным Его Сыном и Всесвятым и Животворящим Его Духом, ныне и присно и в бесконечные веки веков.
   Аминь.

   Слово 107
   О возрастании в меру возраста Христова
   В четверг семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   …Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос.
Еф. 4, 14-15

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Апостол Павел очень переживал по поводу того, что его духовные чада могли поддаться на соблазны лжеучителей и находились в опасности совращения с Евангельского пути, единственного пути спасения. Об этом говорится нам в Апостольском чтении (см. Еф. 4, 14–19), предложенном Святой Церковью сегодня для нашего просвещения и вразумления.
   Обращаясь к ефесянам, апостол говорит о том, что человек в вере своей проходит различные этапы. Все люди призваны познать истину в Сыне Божием, Спасителе нашем. Но это благостное познание приходит по мере духовного развития человека, насколько он может вместить и принять. Господь говорил: Кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня (Лк. 9, 48). И еще: Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф. 10, 32).
   Истина Небесная открывается не иначе, как через Божественного Сына и принятие тайны Святой Троицы, исповедуя ее в Таинстве Святого Крещения и всей своей жизнью.
   Мир же, довольно заботясь о земном, не простирается далее несовершенного размышления своего. Но Господь открывает людям Божественные знания, просвещая Духом Истины, научая, что для угождения Богу недостаточно исполнения дел закона, внешних обрядов и традиций, чем мнили, например, иудеи угодить Творцу, но что угодна Богу наша несомненная вера в Него, любовь, сокрушенное и смиренное сердце, подлинное христианское благочестие – живая жизнь с Богом и в Боге.
   Что же для всего этого необходимо? Слушать не лжеучителей и пророков, пытающихся, прикрываясь мнимой верой, решать личные, эгоистические устремления и желания, а Самого Спасителя. Разве не достаточно нам слов Господа, гласящих: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37)?
   Павла волнует, что ефесяне слишком неустойчивы в вере своей, колеблются между различными человеческими учениями и призывами. Они, как младенцы, находясь на начальном этапе исповедования, никак не могут его преодолеть и достигнуть совершенного возраста святых, прийти в единство веры Христовой. Апостол призывает их укрепиться, стать стойкими в вере, чтобы служить Богу всей жизнью своей и содействовать главенству Христа над всем миром и каждой душой человеческой: дабы мы не были более младенцами, колеблющимисяи увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков (Еф. 4, 14).
   Павел понимает, что даже сам он, при всем духовном совершенстве, отстоит от совершенного познания Бога, которое будет возможно лишь в жизни будущей, ибо только наше воскресение в вечность принесет то состояние души и тела, когда каждый возродится в мужа совершенного, в мере полного возраста Христова, то есть войдет в полновесное Божественное познание.
   И в веке нынешнем иной человек бывает тверд и праведен, стоек в вере своей, благочестив и полностью предан Богу. Но все равно мы не можем говорить о том, что он достиг всей полноты Божественного познания. Господь ждет от нас единения веры, потому что все мы есть Тело Церкви Христовой, коей Он – вечная и спасительная Глава.
   Когда же собратья во Христе увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, в христианскую общину вносятся раздор, ненужные распри, опасность отступления от пути Евангелия. Только твердостью веры в Господа можно победить ересь и не разбить корабль веры о скалы греховных соблазнов и мирских искушений.
   Апостол призывает истинною любовью все взращивать в Господа, то есть понимать, что мы должны подчиняться Спасителю, как члены тела подчиняются голове, если истинно принимаем ту любовь, которой Христос возлюбил нас, отдав за нас Самого Себя, жизнь Свою, хотя Он есть Творец всякой жизни. Через Него по воле Бога Отца все сотворено и создано.
   Мы не должны судить мир с точки зрения человеческого ума, ибо это никогда не будет правдой вследствие его неизменного лукавства или несовершенства. Только благоговение в вере, стремление принести Церкви не вред, но пользу способны удержать нас на правильном пути. Любовью к Господу спасемся! Ибо где есть любовь, там есть и вера. Не может быть веры без любви и любви без веры, потому что одно из другого логически проистекает.
   Преподобный Макарий Египетский говорит: «Любящему Бога и Бог дарует Свою любовь».
   Все блага нашего мира, как правило, сопровождаются печалями и скорбями, мучительными и болезненными трудами. Но если мы живем в вере и любви к Богу, то еще и в этой земной, временной жизни приобретаем себе ни с чем не сравнимое блаженство подлинного общения с Богом, созерцаем и имеем неизреченные Божественные блага, которые выше всякой славы, общественного почета, радости или утешения.
   В Господе находим мы всю свою жизнь, когда все в нас – и душа, и сердце, и ум – прилепляется не к мирскому, временному и ненужному, но к блаженной вечности, устремляется к Богу. Ум, ищущий Господа, бывает мудр и благ, душа – милостива и человеколюбива, а сердце – преисполнено святого смирения и сокрушения о совершённых грехах.
   Святитель Феофан Затворник пишет: «Любовь возжигает любовь. Держите сердце под влиянием… убеждения любви к вам Господа, и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви к Господу. Когда это совершится, вам не нужны будут никакие напоминания о Боге и никакие наставления, как в этом успеть. Любовь не даст на минуту забыть любимого Господа».
   Таким образом, Тело Святой Церкви должно наполняться взаимной любовью и единством веры в безмерном и несомненном уповании на Господа. Суетность ума и стремление человека все объяснить несовершенным своим мудрованием может привести к тяжким последствиям, сутью которых станет впадение в грех и отступление от Бога и Божественной Истины. Естественно, этого апостол Павел в духовных чадах своих не хотел и не мог допустить, говоря им: Посему я говорюи заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
   Духовный наставник призван исправлять и направлять в правде души своих учеников советом и вразумлением, как это делает апостол Павел. Его слова к ефесянам актуальны и для современных христиан.
   Мы с вами, братья и сестры, тоже живем в мире, где люди поступают по суетности ума своего, помрачаются в разуме, отчуждаются от жизни Божией.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: суета сует, все суета (Екк. 1, 2)? Но скажет кто-нибудь: если что суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если, притом, это дело Божие, то как оно может быть суетно? И много есть возражений касательно этого предмета… Суета сует – это великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели».
   Ожесточением сердца Павел называет крайнюю человеческую бесчувственность, когда человек живет только – и исключительно – для себя, удовлетворяя греховные эгоистические потребности, совершенно не задумываясь о других. Такое состояние души приводит к самым тягостным последствиям, к оторванности от Бога и к беспутной, бесцельной жизни. Такие люди, по слову апостольскому, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
   Сердца людей, не знающих и не любящих Бога, ожесточены до такой степени, что для них не существует ничего святого, они просто не надеются на будущее воскресение и вечную жизнь, а потому пытаются урвать от жизни нынешней как можно больше, пребывая в греховных удовольствиях и всяких плотских непотребствах. Им ничего не стоит оскверниться самыми постыдными делами, потому что они не считают их таковыми и не подчиняются установлениям веры, они не знают, что такое совесть и нравственность. Но стремление к услаждениям в жизни нынешней лишает надежды на жизнь будущую. Находясь в духовном забытьи, нераскаянные грешники постоянно бесчестят себя, стяжают суетные удовольствия с ненасытной жадностью и исступлением, не веря в блаженную вечность Царства Небесного.
   Апостол Павел, обращая внимание ефесян на недостойность такого жизненного поведения, крайнюю опасность такого времяпрепровождения, говорит, что столь пагубная жизнь всегда есть следствие собственной беспечности и пренебрежения к вере, к познанию слова Божия, Божественной Истины. В итоге безбожники обрекают себя на бесконечные мучения и сейчас, и потом, ибо сначала, насыщаясь мнимыми удовольствиями, не могут до конца насытиться и страдают от неудовлетворенности собственным беззаконием, не осознавая источник своих страданий, а затем впадают в бесчувственность, когда им становится всё все равно. И если в таком состоянии отходят в мир иной, то участь их ужасна. Да избавит нас Господь от этой доли!
   Состояние бесчувствия ко греху особенно страшно, потому что за этой гранью человек обретает способность совершать любое преступление, отваживаться на всякий, самый тяжкий грех. При этом он совершенно не насыщается им, продолжая предаваться растленной, распутной жизни. Хотеть еще, еще и еще… Такой грешник становится заложником собственных пороков и страстей. Ненасытимостью апостол Павел назвал незнание меры. Действительно, для людей, живущих без Бога, меры в беззаконии не существует, из-за этого они и предают себя всякому непотребству.
   Но итог такой жизни, как мы знаем, слишком печален. На Суде Божием каждый понесет ответ за совершённые злодеяния, за все свои недобрые мысли и поступки. И тогда наступит справедливость. Господь милостив, но поступает с нами по справедливости.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение, предложенное сегодня нашему вниманию Святой Церковью, говорит об ответственности каждого человека за свою земную жизнь, за выбор – с кем мы: с Богом или с миром суетным, искушаемым диаволом. Век наш постоянно уловляет тех, кто к нему привязан душой, кто ищет материальных благ, мнимых человеческих почестей, пустой славы и греховных плотских наслаждений.
   Мы не знаем, какой срок отпускает нам Бог в земной жизни, но, между тем, нередко проявляем крайнюю беспечность, обольщаемся и тратим драгоценное время на греховные и пустые дела. Однако последний час неумолимо приближается. Сколько бы мы ни старались и ни отгоняли тяжелые мысли о смерти, мы не сможем ее предотвратить. Преодолевать смертельный рубеж придется каждому. С чем же мы придем к своей смерти, к ответу перед Богом? Чем оправдаем перед Господом свою беспечность, склонность к греху, отступничество от Бога? Каждый должен будет ответить в Судный День о своем нерадении заповедям Божиим.
   Ведь время, данное нам Богом по милости Его на покаяние и приобретение блаженной вечности, но истраченное на временные, суетные занятия и приобретения, в другой раз нам не будет дано.
   Вот потому, братья и сестры, будем внимательны ко всему тому, что мы в этой жизни совершаем. Всякий день, преданный греховной суете, посчитаем прожитым впустую, – в будущей жизни он может обернуться вечными горькими слезами. Преподобный авва Исаия предупреждал: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия».
   Всем нам пора выйти из пелен младенчества веры нашей и укрепиться в стойкости, понимая свою ответственность перед Богом за каждый прожитый день. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Не будем терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа!»
   Мы должны заранее приуготовлять все дела наши к исшествию из этой жизни, привести в порядок душу и сердце, усвоиться Богу полностью еще в этой нашей земной жизни. Сделать же это возможно только посредством истинной веры и искренней любви, сочетаемых с жизнью в Церкви и участием в ее Таинствах. Благой Бог, видя преданность нашу и верность души, да сподобит нас тогда нетленных и вечных Своих благ, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 108
   Об истине и лукавстве
   В четверг семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …И Я не скажу вам, какою властью это делаю.
Мк. 11, 33

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мк. 11, 27–33) мы слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос ответил первосвященникам на их вопрос о Его власти.
   Вожди фарисейские знали и понимали, что все, что происходит вокруг Христа, не совершается просто так. Никто из людей не мог творить столь дивные чудеса, никто не привлекал своими проповедями столько народа. Толпы ходили за Господом, внимали каждому его слову, что, безусловно, вызывало гнев и зависть у власть имущих среди иудеев. О, как хотелось им ограничить влияние Христа, уничтожить всякое внимание к Нему, но – не получалось! Люди шли и шли за Господом, и Он помогал всем, а вожди народа иудейского чувствовали себя в пренебрежении, потому что таких дел сотворить не могли.
   И вот Святое Евангелие свидетельствует: Пришли опять в Иерусалим. И когда Он ходил в храме, подошлик Нему первосвященники и книжники, и старейшины и говорили Ему: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?
   Вопрос был задан не с целью узнать истину. Они не хотели услышать правду, потому что фактически уже знали ее, но не желали признать и принять. Вожди иудейские были глухи и слепы духовно, они сами закрывали себя от Господа, потому что их действиями руководили лишь эгоистические побуждения, злоба и ненависть.
   Иисус сказал им в ответ: спрошу и Я вас об одном, отвечайте Мне; тогда и Я скажу вам, какою властью это делаю; крещение Иоанново с небес было, или от человеков? отвечайте Мне.
   В душе фарисеев не было веры ни в Иоанна как пророка, ни в Господа Иисуса как в Мессию, потому-то они не могли и не хотели ответить правду Господу. Они при этом руководствовались хитрыми соображениями чисто политического характера. Признать крещение Иоанново действием рук человеческих – значит возмутить против себя иудейский народ и быть побитыми камнями. Признать крещение делом Божиим фактически значило принять Господа Иисуса Христа, приход Которого приуготовлял своей проповедью покаяния Иоанн Предтеча. Потому они рассуждали между собою: если скажем: «с небес», – то Он скажет: «почему же вы не поверили ему?» А сказать «от человеков» – боялись народа; потому что все полагали, что Иоанн точно пророк.
   Вожди иудейские решили оградиться от Спасителя лживым неведением. И сказали в ответ Иисусу: не знаем. Тогда и Господь сказал им в ответ: и Я не скажу вам, какою властью это делаю.
   Господь приходит к нам только тогда, когда мы хотим и готовы Его принять. Он стучится в сердце каждого человека, призывает к познанию Божественной Истины. Спаситель ждет и готов спасти всех. Но только далеко не все этого – по злой воле своей человеческой – желают. Так же было и с первосвященниками, которые не могли и не хотели из-за гордыни, лукавства и лицемерия признать очевидного.
   Провозгласить правду значило расписаться в собственной несостоятельности, признаться во лжи, которой туманили иудейский народ ради своей власти над ним. Да и зачем им это было нужно? Они не жаждали Божественного слова, не стремились к спасению души… Цели вождей иудейских были иными: желание почета, славы, уважения общества, материального достатка и благополучия. То есть всего земного, мирского, тщательно прикрываемого стремлениями духовными, мнимым проявлением веры и благочестия. А Христос обличал их в этом, привлекал к Себе народ и этим – мешал. Спаситель уже говорил в другое время: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете (Мф. 23, 13).
   Но ведь Господь готов открыться и помочь всем людям, без исключения. Вспомним, как Сын Божий призывал: Просите, и дано будет вам; ищете, и найдете; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7–8). Но разве стремились вожди иудейские послушать Господа, дабы обрести Божественную Истину и достигнуть подлинной веры? Нет! Им было слишком хорошо в том, что они сами себе придумали, что стояло далеко от Бога. Они не только не постучали в дверь Царства Небесного, но еще более затворили ее своим оголтелым отрицанием, фактическим отказом от правды, которую, конечно же, знали из ветхозаветных пророческих книг, в которых еще в древности было написано о Христе-Мессии, и понимали, но признаться в которой не хотели. Потому и Господь ответил им: и Я не скажу вам, какою властью это делаю.
   Первосвященники и книжники сознательно не желали признавать в Иисусе Христе Мессию, Сына Божия, так стоило ли как-то объяснять им Его Божественную власть?
   Правда скрывается от вопрошающего человека двумя причинами: во-первых, если человек, ищущий знания, просто не способен по своему развитию ее понять, не достиг еще того момента, когда он сможет вместить даваемое. И, во-вторых, истина никогда не откроется тем, кто ее презирает или ненавидит, кто осознанно отвергает правду по злокозненности своей души. Такой человек просто не достоин знания. Именно так было и в случае, описанном сегодня в Евангельском чтении.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, показывает, как люди сами могут закрыть для себя истину Божию, если не хотят ее воспринимать и сознательно уклоняются в отрицание. И тот и другой путь пагубен, ибо ведет к духовному краху, отдалению от Бога и вечной смерти.
   Господь говорил: Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего.
   Вожди иудейские слушали, но не хотели слышать. Видели своими глазами Божественные дела Спасителя, но не желали верить увиденному. Всего легче было сказать: Не знаем – и закрыться от правды неприятием ее. Но ведь через Сына Божия, воплотившегося Посланника Небесного, исчез греховный мрак, и возрадовалась всякая устремленная к добру душа человеческая. Истина Божия через Господа пришла в мир, озарила сердца тех, кто желал ее обрести, кто готов был принять веру в Господа и благодать Святого Духа.
   Истина, правда о Боге не может просто произноситься устами и торжествовать в словах. Этого мало. Божественная истина должна всегда пребывать в душе, в сердце каждого верующего человека, стать источником благих мыслей и дел, руководить всей христианской жизнью. Невозможно, чтобы она обитала на устах, но не согревала сердце. Дар слова мы имеем не для себя, братья и сестры, а для других, для постоянного прославления Господа.
   Святой Иоанн Креститель свидетельствовал о Христе Иисусе, что Он есть воистину Агнец Божий, который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Вожди иудейские не могли не знать, не слышать этих слов. Но они устранились от ответа, потому что им нельзя было не видеть, что и Иоанн не сам от себя пришел, крестя водою в покаяние. И если бы правда об Иоанне Крестителе прозвучала, они тотчас же должны были бы признать и свидетельство его, что перед ними предстоит Мессия, Обетованный Богом во спасение. Это же – по логике – вело к принятию учения Христова и покорению Божественной правде этого учения.
   Вот какая получалась цепочка преобразования человеческой души: от мрака неведения к Божественному Свету познания и спасения. Только по предубеждению вожди иудейские не спешили ей воспользоваться, отрицая очевидное. Но их упрямство и упорство нисколько не умаляло ни проповеди Иоанна Крестителя, ни тем более слова Божия! По словам святителя Феофана Затворника, свидетельство Иоанна Предтечи «…столь же удостоверительно, как было, когда исходило из уст его. И мы слышим Иоанна, указующего нам истинного Избавителя, и тем оживляем свою веру, как веру, имеющую осязаемые доказательства».
   Святой псалмопевец Давид призывает всех верных ходить в истине (Пс. 85, 11). Но что это значит? Это значит принимать Божественную истину в сердце своем, держать ее в мыслях и чувствах, потому что Бог всегда и везде. Бог Вездесущ, Бог все видит. Это – истина, которая прочно входит в жизнь людей, живущих верой в Господа. И в делах своих мы сообразуемся с нею, помня, что перед нами всегда пребывает Сам Бог, Который нам помогает во всем, и что без воли Божией невозможно совершить ни одного действия. Бог все содержит. Принимая происходящее как правоту десницы Божией, мы становимся сильны Божественной истиной и ходим в ней. И что бы с нами ни происходило, что бы ни случалось, мы учимся принимать со смирением, без отчаяния и душевного ропота, как должное и единственно необходимое для нас. Даже если не понимаем причин, почему так с нами происходит.
   Небесный Отец любит нас так, как не может любить никто на земле, и заботится о нас так, как не в силах заботиться ни один физический родитель. А все свершающееся с нами и вокруг нас делается исключительно для нашей пользы.
   Кто от Божественной истины, тот собирает истину и полон правильных устремлений в жизни, угодных Богу. А кто не от истины, тот преисполнен лжи и коварства, полон пагубных заблуждений. Как это и было с вождями иудейскими.
   От каждого из нас, братья и сестры, зависит этот выбор: жить в истине Божией или Божественную истину отрицать. Господь дал нам возможность поступать так, как мы желаем. Он никого не призывает к Себе насильно. Но правдой является и то, что Суд Божий ожидает всех – и принимающих Господа, и говорящих Божественному Сыну: Не знаем…
   Нельзя отрицать очевидное, как это безуспешно пытались сделать книжники и фарисеи. Святая истина есть источник человеческого спасения, и только через него возможно спастись. Господь вводит нас в великий Свет Божественной истины, даруя каждому столько, сколько он может вместить.
   Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хочешь увидеть луч света? Сделай глаза свои чистыми, здоровыми и зоркими. Господь показал тебе Свет истинный, но если ты, избегая света, устремляешься во тьму, – какое ты найдешь оправдание, какое прощение?» И еще: «Нет ничего светлее и сильнее Истины… Истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть ее красоту. Она не любит скрываться, не боится опасности и клеветы, не домогается народной славы, не подвержена ничему другому человеческому. Она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримой. Прибегающих к ней она охраняет, как крепкой стеной, величием своей силы». Прибегнем же и мы паки и паки к этой Истине, исполняющей нас своими Божественными дарованиями, ибо Богу-Троице – Источнику всякой истины подобает слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 109
   О духовном обновлении
   В пятницу семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе…
Еф. 4, 20-21

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Еф. 4, 17–25), предложенном Церковью Христовой для нашего вразумления, апостол Павел призывает всех верных Богу людей отложить жизнь во грехе по ветхому человеку, человеку плоти, и обновить в себе образ Божий, верой и делами веры созидая нового, внутреннего человека, истинного последователя Господа.
   Неразумно поступают те народы, которые, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Люди, не знающие Бога, лишены надежды на будущее, на жизнь вечную, оттого и стремятся урвать все от жизни нынешней, пребывая в постоянных грехах и пороках, предаваясь распутству и движениям плоти. Но, дойдя до пресыщения, которое рано или поздно все-таки наступает, они впадают в очень тяжелое состояние души – отчаяния или бесчувственности.
   В первом случае человек не видит дальнейшего смысла своего существования и унывает до такой степени, что может даже дойти до самоубийства. Во втором случае бесчувствие ведет к полнейшему беззаконию, когда человек опускается до самого дна, полностью отрицая законы нравственности и человеческого восприятия мироздания, становится подобным ненасытному животному и строит свою жизнь не по разуму или чувствам, но по инстинктам. Ему становится все равно, что он совершает. И это, в свою очередь, приводит к тяжким преступлениям, как против самого себя, поскольку полностью разрушает образ Божий в человеке, так и против Бога, существование Которого таким поведением отрицается, да к тому же и против общества, нравственность и устроение которого полностью игнорируются.
   Только вера во Христа дарует нам жизнь и надежду на бессмертие, на истинное спасение души. Потому апостол Павел, обращаясь к духовным чадам своим из Ефеса, приводя пример тех, которые, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью, говорит: Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе.
   Верой в Господа нашего мы обретаем бессмертие, потому что только через Сына Божия возможно для человека стяжать вечную жизнь. Ведь Иисус Христос есть Сам Жизнь и Свет и Вечность. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Все имеет Отец, Он – поистине Жизнь и Бессмертие, и Свет, и Всемогущий, и Бог, и Господь; это же имеет и Сын». Об этом говорит Сам Иисус Христос: Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего (Ин. 14, 7). Потому, по словам святителя Василия Великого, «…всякое действие, простирающееся от Божества на тварь… от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым».
   Спаситель по естеству есть Слово, но благостью, любовью и человеколюбием Бога Отца для спасения рода человеческого воплотился, явился нам в теле. По свидетельству Евангельскому: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин. 1, 14) Но, как писал преподобный Ефрем Сирин, «…став человеком, Он не перестал быть Богом и Господом всяческих».
   Вот эту Божественную истину обретают и хранят христиане, последователи Господа нашего Иисуса Христа, через веру и преподанное им учение. Победивший смерть, воскресший Сын Божий и нас животворит через совершаемое Им таинство спасения человеческого рода. Мы имеем надежду и веруем, потому что… слышали о Нем и в Нем научились, так как истина во Иисусе. Нет и не может быть иной правды о Боге! Все заключено во Христе!
   Сам Спаситель учит нас в Себе вере в Бога и пути спасения, показывая Собой пример того, каким нужно быть верующему человеку. Научаясь во Христе, мы отвергаемся всякого сомнения в том, что Сын Божий истинно воскрес из мертвых. Воскрес для того, чтобы всем людям дать надежду на будущее воскресение и жизнь вечную. После крестной смерти Спасителя великую надежду и не менее великое упование обрели все истинно и искренне любящие Бога. Святитель Григорий Богослов говорил: «Вочеловечение Христово есть новое создание меня, человека…»
   Совершив грехопадение, род человеческий был обложен тяжким долгом, который сам выплатить Богу был не в состоянии. Из-за рабства греха и смерти многострастная плоть не позволяла того сделать, находясь во власти врага нашего, диавола. Потому Самому Богу, Сыну Божиему, Единому безгрешному, над Которым сатана не имел силы и власти, предстояло умереть за всех грешников, воплотиться, стать Богочеловеком, воспринять всех людей и принести всем спасение, ибо в Нем, по слову апостольскому, мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов (Еф. 1, 7). Пришествие Сына Божия во плоти сделалось целебным для грехов человеческих. Преподобный Макарий Египетский писал: «Господь принял на Себя разумную твою природу и земную плоть срастворил Божественным Духом Своим, чтобы и ты, перстный человек, принял на себя небесную душу».
   Христос сохранил все заповеди Небесного Отца, чтобы людей, грешников и преступающих эти заповеди, освободить от осуждения. Принял на Себя образ раба, дабы людей – рабов греха – возвести в господское, Небесное достоинство. Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов: «Он умер, чтобы умертвить смерть, и воскрес, чтобы уничтожить силу и действо диавола, имевшего власть над нами посредством смерти и греха». И потому в другом своем Послании апостол Павел писал, что Господь наш Иисус Христос дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2, 14).
   Именно об этом говорит Павел и в сегодняшнем Апостольском чтении, призывая всех верных преобразовать себя в нового человека, человека веры, полностью преданного Богу, над которым устремления греховной плоти не имеют больше власти и силы.
   Познать Христа – значит познать Божественную истину, которая только через Сына Божия людям открывается. Слушать о Христе есть то же самое, что внимать такой премудрости, которая не имеет никакого сравнения с несовершенным человеческим мудрованием и разумением. Если кто познал Христа, тот не станет далее по жизни ходить в суетности своих страстных чувств и греховных пороков, потому что все это потеряет для него смысл. А главной целью, стремлением и упованием жизни навеки станет Христос, в Котором отныне все чаяния, мысли, надежды и желания.
   В свою очередь Спаситель дает верным все, что им необходимо в бытии, – различные блага земные и Небесные, твердость веры, крепость духа, кротость души и смирение сердца, уверенность в исповедании и неизреченную помощь в совершении дел добра, любви и милосердия.
   Господь питает нас Божественной Своей любовью. Посему, познав эту любовь, мы никогда более не окажемся в помрачении ума или в суетности второстепенных потребностей мира, ибо учением Христовым всякое неведение начисто рассеивается, а Свет Христов проникает во тьму и всякая слепота от очей духовных удаляется, мы прозреваем для познания Бога, так как истина в Иисусе. Сам Господь говорит: Я есмь истина (Ин. 14, 6). А верующим в Истину, соответственно вере, подается свобода, подлинная свобода от власти греха и смерти. Потому что человек сознательно отныне стремится служить Истине, то есть всю свою жизнь посвящать Богу.
   Апостол призывает отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
   Крещением мы из ветхого человека, человека плоти, преображаемся в человека нового, человека Господа. Апостол учит нас оставлять устремления плоти, ведущие к совершению греха. Осуждению подлежат именно они, а не тело человеческое, которое тоже создал Творец. И не просто создал, но содеял нерукотворным храмом Божиим, дабы в этом храме пребывать. Только мы сами, грехами своими, оскверняем храм души, делаем его нечистым, невозможным для Божественного пребывания. Потому апостол и призывает сложить с себя ветхого человека, который уже изветшал в злодеяниях, следуя обольстительным желаниям и страстным побуждениям, истощился в делах распада, тления и греховной погибели. А ведь это не что иное, братья и сестры, как духовная смерть! Зачем же нам носить на себе эти смердящие тела покойников? Ради чего? Ради мнимого, временного и проходящего удовольствия, которое по сути даже таковым не является?..
   Истинную радость и наслаждение человек способен ощутить только в Боге.
   Слово Божие оживляет духовно мертвых, потому что они начинают отказываться от прежних греховных устремлений и искать Господа, Которого прежде духовной погибели не знали. Так тление внешнего человека обновляет человека внутреннего.
   Нужно себе четко представлять, что является для нас главным – что первично, а что вторично. Даже самая яркая внешняя красота со временем стареет и увядает, но красота человеческого чувства, веры и любви неподвластна годам, ибо остается все такой же сильной и прекрасной. Многие обманываются чувственными удовольствиями и стремлениями плоти, но скольких людей погубила похоть, потому что в собственном смысле все это не удовольствия, а лишь заблуждения, горечь греховной страсти и обман, ведущие к разрушению души и тела, к болезням и страданиям. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «…наружная сторона этих предметов приманчива, но сами по себе они не что иное, как тяжкое бремя, влекущее за собою великую нищету, пустоту и бедность».
   Апостол Павел призывает обновиться духом ума. Это означает, что, когда ум наш будет чист и непорочен, чужд всяких греховных устремлений, тогда мы научимся жить и мыслить в духе, то есть согласно гласу Божиему, звучащему в нас, призывающему нас ко всему светлому и доброму. Именно тогда и может произойти наше облечение в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Так и должно быть, братья и сестры, потому что каждый человек создан по образу Божию и подобию, только в грехах мы забываем об этом и утрачиваем в себе этот высший образ.
   В Священном Писании сказано: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Это не значит, что у Бога есть лицо и мы должны быть на Него похожи… Нет, разумеется, так как Бог есть Дух. Именно поэтому, созданные по образу Божию, мы призваны жить и мыслить духовно, не прилепляясь ни к чему плотскому, земному, мирскому. Святитель Григорий Богослов говорил: «Боголюбивой душе свойственно подчинять Божеству все человеческое». А преподобный Ефрем Сирин писал: «Действительно любящий Бога, как мечом обоюдоострым, отсекает всякую иную любовь мира сего и расторгает всякие вещественные узы». Да и святой псалмопевец Давид восклицал: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 2). Вот в этом стремлении к Господу, в этом единственном желании все мы должны постоянно пребывать!
   Облекающийся во Христа облекается в нового человека, созданного по Богу.
   Мы ни на минуту не должны забывать, что человек есть величайшее творение Божие, торжествующее дело Создателя, ибо возвышается над всем миром, над всеми прочими созданиями. Жизнь же в праведности и истине требует отречения от всякой лжи в отношении всех людей. Поэтому в сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
   Апостол Павел опять вернулся к мысли о том, что все верные есть члены Церкви Христовой и находятся в теснейшем взаимодействии и неразрывной связи друг с другом, где каждый играет свою важную роль и имеет особое значение. Поскольку Богом мы созданы в праведности и святости истины, возрождены Крещением в нового человека, человека Божия, мы должны и в жизни пребывать таковыми, то есть отвергаться всяческой лжи и обмана, не лукавить, не хитрить по отношению к ближним, жить в любви и согласии, в единодушии нашей веры в Господа.
   В отношениях же друг с другом мы должны поступать по милости, потому что Бог милостив, и по справедливости, потому что Господь наш всегда справедлив. Еще в древности говорилось: Клевещущие уста убивают душу (Прем. 1, 11). Вот и апостол Павел, когда учит нас отложить образ ветхого человека, под которым понимается греховная наша сущность, призывает говорить истину, проявляя правдивость и мудрость, не опускаясь до клеветы и осуждения.
   Мы призваны Богом относиться к людям так, как желаем, чтобы они к нам относились. Мы должны любить ближних и искать для них спасения. Каждого надо принимать за дорогого и возлюбленного во Христе, а не за чужака, потому что мы члены друг другу, мы друг без друга просто не можем. Все собратья в Господе близки нам по вере и добродетели, так как все соединены воедино Иисусом Христом.
   Научимся же поступать друг с другом по-христиански, то есть так, как поступает с нами Господь. Будем всегда помнить слова апостола Петра, который писал: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас (1 Пет. 2, 9). А святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нужна великая сила для того, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит Его имени и не имеет в себе Христа. Но тот, кто носит Его в себе, шествует не сквозь торжище, а по Небесам», дабы конец этой временной жизни, когда наступит, перевел вас в бесконечную жизнь во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 110
   На притчу о злых виноградарях
   В пятницу семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   …Это – от Господа, и есть дивно в очах наших.
Мк. 12, 11

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мк. 12, 1-12), услышанное нами за Божественной Литургией, содержит в себе притчу о злых виноградарях, которую рассказал Господь наш Иисус Христос приступившим к Нему вождям иудейским.
   Мотив притчи был хорошо знаком книжникам и фарисеям, потому что взят Спасителем из книги пророка Исаии, где в пятой главе можно прочитать «Песнь о винограднике», содержащую знакомые образы. Грустный вывод делает пророк в своем пояснении: Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; и ждал правды, и вот – вопль (Ис. 5, 1–7).
   В Евангельском чтении мы слышали, как Сын Божий рассказал: некоторый человек насадил виноградник и обнес оградою, и выкопал точило, и построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника; они же, схвативши его, били, и отослали ни с чем. Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали. Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. И, схвативши его, убили и выбросили вон из виноградника. И далее Господь вопрошает: Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим.
   Вожди иудейские поняли, что речь в этой притче Господней о них и совершённых ими злодеяниях, выраженных в отступлении от веры.
   Виноградник означает народ Израиля, который насадил Господь. Еще Моисей говорил: Народ Твой… насади его на горе достояния Твоего (Исх. 15, 16–17). И у псалмопевца Давида находим: посети… виноград сей… что насадила десница Твоя (Пс. 79, 15–16). Далее мы слышали, что виноградник Бог обнес оградою, то есть дал иудеям закон Божий, ограждающий от грехов, которому они должны были следовать, чтобы быть народом избранным. Выкопал точило – означает тот жертвенник, на котором проливалась жертвенная кровь. Построил башню – означает: воздвиг храм, который, как мы знаем, был великолепен. И далее Бог отдал Свой народ виноградарям, вождям иудейским, которые должны были его взращивать в вере и благочестии, в стремлении и любви к Господу.
   Но что получилось? Вожди же народа и священники, ради корыстных выгод, предали истинную веру и Бога: сами не желали войти в Царство Небесное и других людей не пускали.
   Тогда Отец Небесный послал сначала одного слугу, потом другого слугу и многих других – имеются в виду пророки разных времен, – однако их не приняли, но – то били, то убивали. Именно так относились иудеи к тем, которые вещали им волю Божию.
   Наконец Бог послал Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, говоря: постыдятся сына моего.
   То есть, по сути, в притче Своей Господь пророчествовал о том, что должно было вскоре произойти с Ним Самим.
   По словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…злые виноградари – фарисеи и книжники – вывели Христа, Наследника виноградника, вон из него, то есть из Иерусалима, и умертвили»
   Действительно, Господь наш был распят вне города, на Голгофе. Что же сделает Бог Отец, Господин виноградника, со злыми Своими служителями? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим, тем, кто будут взращивать народ в вере Христовой. То есть – святым апостолам, которые понесли Святое Евангелие всему миру и просвещали народ Светом Христовым.
   И далее, в заключение, Спаситель говорит: Неужели вы не читали сего в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это – от Господа, и есть дивно в очах наших»?
   Сын Божий показывает, что иудеи по собственной воле сами себя отвергли от Бога, но апостольская проповедь привела в Церковь язычников, то есть все другие народы, искренне уверовавшие во Христа. Таким образом, камень сей есть Сам Господь Иисус, а строители, отвергнувшие и выбросившие сей камень, – вожди иудей ские, так и не признавшие Божественного посланничества Иисуса Христа и Его мессианства.
   Они пренебрегли Сыном Человеческим, но тем Самым и Сыном Божиим, но Господь сделался главою угла, главою Церкви Христовой, ибо, как мы знаем, угол имеет свойство соединять две стены воедино, что означает два народа – иудеев и язычников, так и Церковь соединяет в единой вере всех людей, уверовавших в Господа, вне зависимости от национальности и места жительства. Как две стены углом сведены вместе, так вместе теперь стали и все последователи Христа. И это есть дивно в очах наших, потому что мы смотрим на происходящее не просто так, но очами искренней и несомненной веры, тогда как для людей неверующих даже самые явные Его чудеса кажутся выдумкой и ложью. Церковь же Христова утверждается и развивается при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16, 20).
   Надеждам злых виноградарей не суждено было оправдаться. И хотя вожди иудейские убили Сына Божия, но были навек посрамлены силой преславного Воскресения Христа.
   В заключение Евангельского чтения мы слышали, что фарисеи старались схватить Его, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал притчу; и, оставив Его, отошли.
   Заблуждения и самонадеянность никогда не смогут стать проводниками веры в Бога. Убить Наследника не значит получить наследство. Царство Божие злом приобретено быть не может!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! В притче, которая была поведана нам сегодня в Евангельском чтении, рассказана история народа Израиля. Сначала это был возлюбленный Богом народ, предназначенный для величайшей миссии – сохранив в своих недрах истинную религию и подготовив пришествие Мессии, спасти все человечество. Иудеям были даны все средства для укрепления веры и спасения: Синайское законодательство, точно определяющее отношение людей к Богу и между собой в обществе, великолепный Иерусалимский храм, в котором совершалось богослужение. Они имели священнослужителей и особый уклад религиозной жизни. Все, что надлежало сделать для виноградника, было сделано.
   Но добрых гроздьев из иудейского народа не получилось. Вожди иудейские лукавством, лицемерием, лживостью и вероломством совлекли иудеев с истинного пути. Даже святые пророки, посланники Божии, обличавшие эти отступления, вразумляющие мощными проповедями, не жалеющие собственных жизней ради спасения народа, не были приняты ими, ибо их то били, то убивали. Народ не желал слушать благочестивых и богоугодных речей.
   И вот пришел Искупитель, воплотился Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, по величайшей Божественной любви посланный на землю для спасения грешного рода человеческого. Но и Он был распят и умерщвлен неблагодарным иудейским народом, взращенным злыми виноградарями. Так и случилось, как предрекал пророк Исаия: И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; и ждал правды, и вот – вопль.
   Получается, что страшными убийствами платил народ Израиля Богу за все Его блага и заботы, за избранность и покровительство. Черная неблагодарность проистекала из сердца грешников, которые преступали не только закон Божий, но отвергали и Самого Бога, Божественного Его Единородного Сына и убили Его по плоти.
   Как же они, книжники и законники, могли отвергнуть то, что было записано в Священном Писании, в постановлениях Синайского законодательства? Там ведь ясно говорилось: Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти (Исх. 21, 12). Или далее в книге Левит: Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти (Лев. 24, 17). Еще конкретнее и сильнее предупреждает Второзаконие: проклят, кто тайно убивает ближнего своего!.. Проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную (Втор. 27, 24–25).
   Таким образом, вожди иудейские, конечно же, знали, что убийство человека есть не только нравственный грех, нарушение морали, но и дерзкое преступление Божественных заповедей, восстание против Бога.
   Господь для каждого человека определяет жизнь как самое высокое, величайшее благо, драгоценное время, приуготованное нам для спасения души. Единственная цель нашего земного существования – достигнуть веры и единения с Богом Творцом, обрести надежду на блаженную вечность Царства Небесного.
   Богу угодно положить наш земной путь через испытания и страдания, наполнить горестями и скорбями. Но мы, братья и сестры, верующие в Господа, хорошо знаем и понимаем, что ничего в этой жизни не происходит просто так, что все события жизни нашей находятся в руках Божиих и совершаются согласно Божественной воле или Божиему попущению в случае совершающегося зла в мире. Так и в случае с иудейскими вождями: они хотели убить Сына Человеческого, а покусились на Самого Сына Божиего. Они хотели, чтобы Его больше не было, а Он воскрес. Они хотели стереть память Его с лица земли, а Он проповедан повсюду. Так людское зло Бог Своей благостью обращает в добро и на достижение Своих целей. Впрочем, это не извиняет зла, и оно будет судимо все равно.
   Но что же в таком случае значим мы сами?
   Мы имеем данную нам Богом свободную волю, мы можем выбирать, по какому пойти пути – по пути спасения или погибели. Иного не дано! За порогом смерти человеку остается только воздаяние, возмездие за то добро или зло, которое уже на земле было совершено. Исправить что-то можно только сейчас, в этой, временной жизни, а не потом, за порогом смерти.
   Святитель Григорий Богослов говорил: «Единственная польза от здешней жизни в том, что само смятение видимого и подверженного бурям заставляет нас искать постоянного и незыблемого». Все мы здесь, на земле, пришельцы и странники, которые устремляют свой путь в Небесное Отечество. Ради того и рождаемся, чтобы перейти потом в Жизнь Вечную, чтобы обрести благодать наследования Царства Небесного. Не к временной, но к вечной жизни создал нас Творец. А путь этот, путь к вечности, который человечество в грехопадении утратило, показал воплотившийся ради всех людей Сын Божий. Вот об этом все мы призваны помнить!
   Будем же беречь то драгоценное время земной жизни, в котором мы решаем свою вечную участь!
   Сердце у человека одно: если оно устремлено к земному, то не бьется в желании бессмертного.
   Кто обольщается мирскими приманками и греховными страстями, тот забывает о Благодетеле нашем и тратит часы земного бытия на пустые, ничтожные заботы и дела. Как писал святитель Василий Великий: «Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам».
   Всякое убийство есть проявление человеческой злобы. И оно противостоит Богу, ибо Создатель никогда ничего недоброго не создавал. К тому же этот грех неисправим, последствия его необратимы. Совершивший кражу имеет возможность вернуть награбленное, убийство же ничем поправить нельзя! Да, можно раскаяться и всю жизнь оплакивать свой грех, нести тяжкое наказание, тяжелыми подвигами и духовными трудами вымолить прощение Божие, но жизни убиенного человека все равно не вернуть! Разве не знали этого иудеи, когда убивали Господа?
   И разве мы, грехами своими, не распинаем вновь и вновь нашего Спасителя?
   Каждый человек ответствен за то, что он в жизни совершает. Грех нельзя оправдать или объяснить какими-то естественными причинами, он противоестественен. Святое Евангелие свидетельствует: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34). Будем же помнить мудрые слова святителя Тихона Задонского, который писал: «Христиане не так должны жить в этом мире, как живут люди, не знающие истинного Бога. Как званием они от язычников отделены как род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел (1 Пет. 2, 9), так и жизнью, и нравами своими должны быть отличны от них. Всякое беззаконие и грех должны быть им мерзки, ибо оскорбляют их Отца Небесного и отлучают от Него согрешающего, и лишают его высокого христианского благородства, и делают низким невольником своим». Но да отстранятся от нас всякие дурные дела, греховные речи и нравы, примером же нашим и образцом да послужит то, что заповедано святыми от века угодившими Богу и отцами нашими духовными для нашего духовного собирания сокровищ, душевного веселия, богатства добродетели и достижения вечной жизни во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему слава и держава во веки.
   Аминь.

   Слово 111
   О младенчестве и совершенстве
   В субботу семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

   Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.
1 Кор. 14, 20

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 14, 20–25), прозвучавшее за Божественной Литургией, учит нас отступаться от всего злого, недоброго, служить людям в благости веры и любви.
   Но что означает это: на злое будьте младенцы?
   Как говорит святитель Иоанн Златоуст, это значит «…даже и не знать, что такое зло», как маленькие дети не ведают, что есть ненависть, злословие или злорадство. По сути своей младенцы лишены всяких недобрых чувств, ибо не научились еще лгать, лицемерить, лавировать в отношениях, осуждать. Именно такими желает видеть апостол Павел своих духовных чад из Коринфа. Чистыми – как младенцы для всего злого! По уму же призывает их к совершеннолетию, дабы знали они все то, что необходимо для устроения Церкви Христовой.
   Но это в свою очередь подразумевает отступление от разных заблуждений и отступлений в вере Христовой, чтобы все в единстве исповедания устремились от зла к тому, что исполняется для всеобщего блага во славу Божию, во имя торжества Божественной любви. Совершеннолетний умом – тот человек, который живет не для себя, но для блага других и делает все для спасения душ человеческих, поступает по законам любви к Богу и ближним, тот, кто чувствует ответственность за происходящее со своей бессмертной душой и бессмертными душами своих ближних.
   Пророческое слово здесь апостол Павел называет законом, под словом «закон» подразумевая весь Ветхий Завет: В законе написано: «иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь».
   В земной жизни Своей Сын Божий много проповедовал и раскрывал людям Божественную истину. Слушали Его многие, однако слышали далеко не все. Правда Божия открывалась только тем, кто действительно хотел ее узнать. Народ же иудейский, Самим Богом избранный для великой миссии, оказался глух к словам Спасителя мира и отверг Его проповедь.
   Потом дело благовестия продолжили святые апостолы, которые вещали иными языками и иными устами народу сему. Во-первых, под этими языками можно ра зуметь описанное в книге Деяний Апостольских (Деян. 2) схождение Святого Духа на иудейский праздник Пятидесятницы на апостолов в виде огненных языков, после чего апостолы заговорили в скоплении людей разных национальностей на их родных языках и все прославляли Бога, давшего такие дарования. Еще эти слова указывают на тот факт, что иудеи не хотели внимать своим ветхозаветным пророкам, через которых глаголал им Бог о Мессии Христе, и вот теперь в результате апостольской проповеди среди множества прочих народов они обратились ко Христу, и теперь говорят иудеям о Христе Мессии и они.
   Но и теперь слово Божие не было правильно воспринято: иудеи в основной массе своей как прежде не поверили Иисусу Христу, распяли Божественного Сына, так и после отнеслись враждебно к проповедникам Нового Завета, к верным ученикам Христовым – апостолам и их последователям.
   В древнехристианской апостольской Церкви действовали многие такие духовные дары, которых сейчас по премудрому Промыслу Божиему Господь Своей Церкви не посылает. Но тогда они были нужны для привлечения неверующих к проповеди. Среди них был также и дар языков – дар говорения на разных, и даже неизвестных, языках – глоссолалия. Был широко распространен также и дар пророчества. Апостол Павел пишет: Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Для неверующего человека проповедь учения Христова, произнесенная на неизвестном языке, не будет иметь никакого значения, так как достигнет слуха, но не понимания. Сам по себе всякий язык есть величайшее чудо, дар Божий, которым люди еще должны уметь пользоваться. Безусловным даром Божиим является также и пророчество, но его полнота и сила обретаются в совершении, в исполнении предсказанного. Как это было, например, со многими древними ветхозаветными пророчествами о Спасителе.
   Святитель Иоанн Златоуст в связи с этими словами апостола Павла говорил: «Если языки служат знамением для неверующих, а пророчество – для верных, то дар, обращающий и делающий чужих своими, больше дара, назидающего своих. Что означает сказанное? Ничего трудного, ничего неясного и ничего противоречащего предыдущему, но оно весьма согласно с ним, если мы вникнем в это. Пророчество полезно и для тех и для других, а языки – нет. Поэтому, сказав о языках, что они суть знамение, апостол добавил: не для верующих, а для неверующих, и к тому же знамение, то есть скорее для удивления, чем для оглашения».
   Слово Божие должно быть понятно всем членам христианской общины. А потому Павел говорит: Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?
   Обсуждение всякого вопроса должно проходить чинно и благообразно, когда все служат в проповедничестве Богу, но не самим себе. Не выказывают перед слушателями свои личные дарования и способности, но доносят до людских сердец суть Божественной истины. Мы помним, например, что в день Пятидесятницы иудеи говорили об апостолах, что они напились сладкого вина (Деян. 2, 14), услышав, как разом те заговорили на самых разных языках и наречиях. И только потом вразумительная проповедь апостола Петра позволила поставить все происходящее на свое место – основать Церковь Христову; когда Петр заговорил, другие апостолы замолчали и слушали его вместе с народом.
   Далее Павел пишет: Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится.
   Неверующий судится исключительно за свое неверие, за нежелание слышать и понимать проповедуемое учение. Но обличение это сочетается с обретением правды, значит – и пути спасения. Другими словами, неверующий и незнающий человек благодатью Святого Духа и правильно воспринятым словом Божиим может стать из противника Божия ревностным служителем и почитателем Господним, конечно если раскроет свое сердце и внутренне изменится под воздействием проповеднического слова. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Видишь ли, как сила пророчества изменила человека грубого, научила его и привела к вере».
   Таким образом, проповедническое слово может обладать великим могуществом, вплоть до преобразования человеческой души! Так, обличаемый в неверии обретает веру, воспринимает надежду спасения и доходит до решимости безотлагательно служить Богу и ближним, полностью меняя всю свою жизнь. Как пишет апостол Павел: И таким образом тайны сердца его обнаруживаются; и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: «истинно с вами Бог».
   Какое величайшее дело заключено в подобном духовном возрождении!
   Блаженный Феодорит Кирский пояснял также: «Следует заметить, что апостол ясно назвал здесь Богом Пресвятого Духа», утверждая догмат о Божестве и третьего Лица Святой Троицы. Нет ничего отраднее и желаннее для каждого христианина, чем обретение благодати Святого Духа, ибо, принимая благодать, мы принимаем в себя Самого Бога!
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение говорит нам о важности проповеднического слова, о том, как благодаря ему можно познать Божественную истину и полностью изменить всю свою жизнь.
   Что же нужно сделать для того, чтобы слово Божие было услышано – не только прослушано, но и воспринято?
   Все мы рано или поздно от суеты временного мира и самообольщения должны обратиться к Истине, которая есть Бог. Ведь именно она спасительна и животворяща для нас. Она просвещает и ведет к вечному блаженству Царства Небесного. Но как часто за мирской суетой, никчемными и пустыми заботами мы об этом забываем, порабощаемся духам злобы, живем страстями греховного естества и мира, не думая о главном – о высшем нашем предназначении! Господь любит нас и ждет от нас ответного чувства самоотверженной и искренней любви. Мы же по-прежнему любим рабство суетного мира. Но Господь говорил: Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6, 24). Мамоной названы здесь все мирские занятия, корыстные заботы, увлечения и материальные устремления. Если мы не сумеем оставить их полностью, то так и не научимся искренне служить Богу. Нас ничто не должно на земле привязывать так сильно, чтобы мы в любую минуту не были готовы устремиться к Богу, в желанные Небесные обители. Вот почему апостол Павел сегодня всех нас призывал: Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетние.
   Невозможно уму, связанному попечениями суетного мира, подлинно служить Богу. Горнее Царство ожидает лишь тех, кто одержал победу в брани над греховной суетой, кто сумел сохранить в себе образ Божий, привлекая всех приходящих неизреченным Светом Христовым.
   Величайшее благо знать, что ты в числе избранных: Ибо много званных, а мало избранных (Мф. 22, 14). И раз уж это в тебе есть, раз Отец Небесный благоволил призвать тебя на служение Ему, то живи достойного этого призвания – не охладевая духом и не разочаровываясь в любви Христовой, но стремясь достигнуть христианского совершенства не только в словах, а и в делах своих.
   Но часто случается, что благонамеренность проявляется лишь в жизни внешней, как это было у книжников и фарисеев, которые выглядели вполне верующими людьми, хорошо знающими и толкующими Священное Писание. Но главного-то в них не было! Они и понятия не имели о сокровенной жизни духовной, о совершенствовании человека внутреннего, о собственном духовном делании.
   Невозможно называться христианином, если нет желания нести свой жизненный крест и следовать Христу терпением! Тот человек, который будет стремиться жить по заповедям Господним, не пренебрегать данными Богом постановлениями, не роптать, не сетовать на испытания и скорби, не исполняться сластолюбием и суетной любовью к миру, сможет достигнуть должного духовного преуспеяния.
   Примеров подобному множество. Сколько угодников Божиих, исповедников и мучеников, преподобных и праведников, возвеличенных Церковью в лике святых! Вот на кого мы должны равняться в своей жизни, а не на греховное большинство общества. Не говорить: «ну, я же не хуже других», но мыслить в смирении: «да, Боже, я греховнее всех!». Именно так думали о себе те, кто еще в земной жизни сподобились достичь чистоты Ангельской.
   Если мы хотим последовать смирившемуся ради нас Христу, то пойдем узким и тесным путем в терпении, кротости, незлобии, любви, смирении и покаянии, ибо в этих благих чувствах заключено наше истинное спасение.
   В Господе нашем Иисусе Христе заключены все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Апостол Павел призывает нас быть совершеннолетними по уму, то есть открытыми для духовной мудрости. Святитель Василий Великий говорил: «Мудрость есть знание вещей Божественных… и человеческих, также и их Причины».
   Христианская премудрость заключена в Господе Иисусе Христе, Сыне Божием и Сыне Человеческом.
   В том же Послании, но в другом месте апостол Павел писал, что Христос сделался для нас премудростью от Бога (1 Кор. 1, 30). Но почему? Потому что Сын Божий открывает людям тайну познания Небесного Отца. Узнать Бога можно только через Иисуса Христа, Его Единородного Сына. Потому что Святое Евангелие свидетельствует: Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1, 18). И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27).
   Знания о Боге совершенны и стоят гораздо выше всех других знаний человеческих. Верой в Господа мы постигаем то, что никто из властей века сего не познал (1 Кор. 2, 8). Но что же нужно для обретения духовной мудрости? Искание тщательного поучения в слове Божием, руководство благочестивых и разумных духовных наставников, способность с любовью и послушаем воспринимать духовные наставления, вплоть до обличений, постоянно держать в памяти осознание Промысла Божия и знать, что все события жизни происходят по Божественной воле, духовно ощущать присутствие Господа и все совершать словно пред лицом Божиим, часто вспоминать о смерти и грядущем Суде, презирать мир с его греховными соблазнами и временными удовольствиями… И конечно же, молиться, ибо без молитвы нет и не может быть никакого духовного делания.
   Цель христианской жизни есть Бог, духовная мудрость всегда ведет нас к Богу, потому что от Бога происходит. Господь открывает нам ровно столько, сколько мы по своему развитию и уровню можем вместить и познать. И там, где невозможно постигнуть Божественную Истину разумом, на помощь приходит вера, ибо многие вещи и знания о Боге мы обретаем нашей верой, которой полностью усвоились и которую, в свою очередь, сподобились познать. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Пока действует вера, пока человек руководствуется Евангельскими заповедями, до тех пор сияет в нем духовный разум». Светом духовного разума мы избегаем ложного человеческого мудрования, которое способно увести далеко от пути спасения.
   Таково свойство умного христианского делания, осененного Божественной благодатью.
   Но важно также и то, что проповедническое слово должно упасть на добрую, подготовленную почву, чтобы слушатели хотели и стремились его воспринять, не допуская образа мыслей, возникшего из греховного падения, которому поработились.
   Почему земная мудрость враждебна Богу? Потому что ведет к восприятию ложных ценностей, отвергает закон Божий, отвлекает человека от смирения и Бога, но привлекает к тщеславию, самомнению и эгоистическому утверждению личностного «я». Ум, не знающий веры, есть безумие, так как преисполнен лжи, лукавства и пустоты, ибо в нем нет Божественного просвещения, и потому он не способен принести никакого плода.
   Да, от Бога мы получаем величайший дар рассуждения, когда следуем путем терпения, кротости и смиренномудрия. Но даром этим еще нужно уметь пользоваться. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…для рассудительных бедность лучше и полезнее богатства, немощь и болезнь – здоровья, искушение полезнее спокойствия, и полезнее настолько, насколько более славными и сильными делают они подвижников». То есть истинная рассудительность есть еще и большая ответственность, и приобретается она только полным смирением и преданием себя воле Божией. Как писал святитель Игнатий (Брянчанинов), «…предание себя воле Божией, искреннее и благоговейное желание, чтобы она совершалась над нами, есть необходимое, естественное следствие истинного духовного рассуждения».
   Сподобимся же, братья и сестры, обнаруживать тайны своего сердца в утверждении нашей христианской веры, ощущая причастность к тому Божественной благодати и любви. Без Бога и Его благ мы и минуты прожить не можем, ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28).
   Святитель Тихон Задонский говорил: «Рассуждение укореняет в сердце спасительные истины. О чем часто помышляем и чему поучаемся, то глубже укореняется в памяти и в сердце. Помышляй часто и о великом и дивном деле Спасителя, и молись, и укоренится память в сердце твоем. Видишь Его образ в церкви и в доме – помышляй, что это образ Сына Божия и Небесного Царя и Бога твоего, Который ради тебя явился на землю и пожил, и потрудился. Видишь образ Богородицы – помяни, что это образ Той Пресвятой Девы, Которая плотию родила Твоего Господа, и на руках носила, и материнским молоком питала… Так, когда будем часто о Нем и Его действиях рассуждать, то и углубится память о Нем в наших сердцах, что принесет великую пользу душам нашим». Ибо, так проникаясь Христом по нашему внутреннему человеку, мы, сопереживая Ему, благодарно и благоговейно прославляя Его и идя путем уподобления Ему, наследуем Царство Небесное во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

   Слово 112
   На притчу о десяти девах
   В субботу семнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

   Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.
Мф. 25, 13

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

   В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 25, 1-13) мы слышали притчу Господа о десяти девах. Спаситель говорил: Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли на встречу жениху; из них пять было мудрых и пять неразумных.
   Речь здесь идет, конечно же, не об обычной свадьбе в древности, а о дне Господнем, о Втором пришествии Сына Божия, когда пред Богом откроется все сокрытое человеческое и Господь будет судить каждого по делам его. Тогда истинная вера в Христа и жизнь праведная увенчаются достойной наградой. И, напротив, неверующие в Бога, согрешающие без покаяния понесут страшное наказание. Кто же такие эти десять дев, по учению святых отцов Церкви? Обратим наше внимание, что речь идет о девах, то есть о тех, кто хранит девство, а это очень трудно. Впрочем, не нужно здесь слова о физическом девстве понимать буквально. Под девами здесь надо разуметь всякую душу христианскую (жившую либо в девстве, либо в браке), наконец представшую на Суд Божий. То, что речь идет о девах, а не о девах и женщинах, явно намекает нам о том, что речь идет не о вообще всех людях, но лишь о христианах, то есть тех, кто носил в своей жизни это именование и ожидал (формально или фактически) Пришествия Господа Иисуса Христа, как это нами каждый раз читается в Символе веры: «чаю Воскресения мертвых и жизни будущаго века». О явных грешниках, атеистах или отступниках от веры здесь речь не идет, ибо видно, что все десять дев надеялись на встречу с Женихом. Но почему же только половина из них оказались разумные, а остальные названы неразумными? Потому что вторые не как должно проводили время своей христианской жизни на земле.
   И вот мы слышим далее: Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла; мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих; и как жених замедлил, то задремали все и уснули.
   Мудрые девы подготовились к приходу Небесного Жениха. Их светильники, то есть души, были подпитываемы маслом добрых, милосердных дел. Они готовы были ответить перед Господом своей верой и праведностью. Души же неразумных были наполнены леностью и невнимательностью. Они заботились только о земных, текущих делах, не уповая на надежду Воскресения, потому и не взяли с собою масла.
   Масло означает здесь дела милосердия, добрые подвиги и свершения во имя Господа, служение Богу и ближним – одним словом, масло в сосудах мудрых есть любовь. Вспомним слова апостольские: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1). Вот он, тот единственно верный путь, который ведет нас к Богу, как писал апостол Павел: Я покажу вам путь еще превосходнейший (1 Кор. 12, 31). Мудрые девы следовали именно этим путем – путем христианской любви и сострадания. Как масло держится поверх любой жидкости, так и любовь побеждает все превратности человеческой жизни, наставляет в благочестии и праведности, укрепляет в вере. Потому что любовь никогда не перестает (1 Кор. 13, 8).
   Что же значат слова: не взяли с собою масла в сосудах своих? Это означает, что в девах тех, то есть в людях, ожидающих прихода Господа, не было любви, этого действительного и проникновенного дара Божия. Бог дает нам любовь. Если есть она в сердце, то должна быть с тобой всегда, во всякую минуту жизни, в горести и радости, в торжестве и в испытании. Неразумные девы искали угождения людям, но не Богу, занимались суетными делами, решали мирские проблемы, жили для себя, но не для Бога. Может быть, они и делали что-то доброе для ближних, что было похвально, но не подкрепляли дела любовью, преследовали личные, эгоистические цели.
   Десять дев сравниваются с Царством Небесным и являют пример всем людям, ожидающим Сына Божия во Втором Его пришествии. Десять дев вышли для того, чтобы встретить Жениха, то есть принять Божественную благодать. Они вышли девами, чистыми, не тронутыми грехом. Но неразумные девы, в отличие от мудрых, переживали и думали исключительно о текущем времени, не заботясь о будущем, значит, были невнимательны и беспечны в ожидании Спасителя, не творили дел милосердия, не наполняли душу свою любовью. И все вроде бы в них было хорошо, но главного не было: они жили без любви, были оторваны от Бога.
   Мудрые же девы все дела совершали ради Господа. Потому и в сосудах своих несли масло любви к Богу и ближним. Их мудрость заключалась в самоотречении, в том, что они не думали о себе, а радели о спасении других людей, наполняя свою жизнь добром и искренностью, сотворяя доброе, не помышляя о текущем, но имея надежду на будущее справедливое воздаяние. Таким образом, они были девами мудрыми не только плотью, но и душой.
   Никто не ведает, когда придет Господь наш Иисус Христос, когда наступит День Судный. Потому задремали все и уснули. Но вот мы слышали, что в полночь раздался крик: «вот, жених идет, выходите на встречу ему». Девы спали – и мудрые, и неразумные. Что значит этот сон? Вспомним слова апостольские: Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших (1 Фес. 4, 13). И наверно, недаром мы называем покинувших этот мир усопшими, то есть уснувшими сном смерти, памятуя о будущем воскресении…
   Смерть ожидает всех – и грешников, и праведников. Никто не сможет ее избежать. Именно этим сном, сном смерти, уснули девы в ожидании Жениха, Господа нашего.
   Но вот, обратите внимание, в полночь раздался крик. Раздался он во время, когда ослаблено ожидание, потому что ночью всякий человек расслабляется.
   Сын Божий придет в полночь, то есть время Его прихода никто из людей не будет знать.
   Промедление Жениха тоже не случайно – это время нашей земной жизни, предоставленное нам для покаяния и духовных трудов, для утверждения христианской любви, но не для прозябания и лености. Глас трубы, возвещающий приход Господа, поднимет всех, чтобы вышли навстречу Жениху, достойно ответили за все свои мысли, дела и поступки.
   Что произошло в притче? Мы слышали: Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потомучто светильники наши гаснут». По словам святого Илария Пиктавийского, поправка светильников есть не что иное, как возвращение душ в свои тела. Апостол Павел писал: Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся (1 Кор. 15, 52). Именно об этом говорил и наш Господь: Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут (Ин. 5, 28–29).
   По словам святых отцов, светильники неразумных дев стали угасать прежде, чем они уснули, потому что не были подпитываемы любовью и делами милосердия. Светильники же мудрых дев горели постоянно сокровенной любовью, которую они имели в сердце своем. И вот все стали готовиться дать отчет Богу о делах жизни. Неразумные же девы стали просить то, к чему привыкли, – дайте нам вашего масла, по словам блаженного Августина, стали искать чужой похвалы, которая и ранее согревала их в жизни, ибо совершали все корысти ради, которая в славе людской заключалась. Но здесь этого не было, поскольку каждый сам предстает перед Богом, чтобы понести ответ за свою жизнь.
   И мудрые девы отвечали им: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». В день воскресения даже самый праведный человек всегда будет страшиться Суда Божия, сколько бы ни был богат святостью, потому что мы не знаем, хватит ли нам любви, веры и дел благих для истинного спасения и оправдания. Мудрые девы говорят: «пойдите лучше к продающим и купите себе». Вы, никогда не желавшие жить ради Господа, но только ради собственного благополучия и славы, пойдите же к продающим вам масло похвалы, льстецам человеческим. Мы же масла не можем вам дать!
   Мудрые девы недаром добавили: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас. Хотя добрый человек имеет чистую совесть, но и он не знает, как Господь рассудит его участь, ибо все мы обременены тяжестью повседневных грехов человеческих, все грешны перед Богом. Потому всякий из нас каждодневно просит: Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 12). Поэтому даже творившие дела добра со страхом и трепетом ждут Суд Божий.
   В притче же, когда пошли неразумные девы покупать масло для своих светильников, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. Через некоторое время возвратились неразумные девы и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас».
   Когда неразумные девы искали похвалы и утешения в эгоистических своих устремлениях, тогда пришел жених, и двери затворились. А невеста, Церковь Христова, прославлена была вместе с Женихом, Господом нашим, в благословенном Царстве Небесном.
   В Церкви останутся все верные Богу, живущие по любви и христианскому милосердию. Но поступающие лишь по своей воле и желаниям, искавшие в жизни людской славы будут лишены этого брачного торжества, потому что они опоздали и не стали достойны.
   Возлюбленные о Господе братья и сестры! Притча, услышанная нами сегодня в Евангельском чтении, говорит о том, что по пришествии Господа, когда смерть упразднится, восстанут все люди – и добрые, и злые, и праведники, и грешники. Равно все будут привлечены к ответу пред Судией и получат по высшей справедливости Божией награду или наказание. Вот почему мы должны привести в готовность светильники наши, то есть наши души, наполнив их маслом – делами любви и милосердия, очистив искренним покаянием от совершённых грехов.
   Никто не ведает дня и часа, когда придет Господь для воздаяния. Это случится в полночь, то есть неожиданно для каждого человека. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Пришествие будет подобно молнии, потому что будет оно внезапно в полночь. Тогда мертвые восстанут из гробов своих и воспоют хвалу Воскресившему их».
   И только от нас самих зависит, готовы мы будем к тому или нет, достойно встретим Жениха или побежим на сторону искать недостающего для наших светильников масла. Нельзя быть помилованным по добродетелям других. Недаром мудрые девы сказали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас. Каждый несет ответ перед Богом за собственные прегрешения и совершённые дела.
   По словам преподобного Ефрема Сирина, «…ни один сердечный помысел не останется там не открытым, ни один взор не избежит Суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено пред Праведным Судией, Который сокровенное судит открыто. И небо и землю призовет Он быть с Ним на Суде, и горние, и дольние предстанут со страхом и трепетом. И Небесные воинства и полчища преисподних вострепещут пред Судией, Который придет, сопровождаемый ужасом и смертью».
   Наши же светильники ярко возгорятся, если в них будут любовь, вера, упование на милость Божию и благость Божественной благодати, щедро даруемая Господом всем преданным и верным последователям, стремящимся к Богу и свету Христову.
   Пусть девизом всей нашей жизни станут слова Спасителя: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий.
   Будем же всегда держать в памяти слова преподобного Ефрема Сирина, который говорил: «Вот приблизился Небесный Жених; пусть каждый обратит взор на самого себя и в путь себе приготовит добрые дела, чтобы Господь милостиво принял его, когда плоть его просияет непорочностью, чистотой и истинной верой», чтобы в день Его откровения вместе со всеми святыми, от века Ему благоугодившими, окажемся все вместе Его освященным народом, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцом и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.
   Аминь.

Владимир (Иким), митрополит Омский и Таврический Вечное сокровище. Свет Преображения

От редакции

Слово 1 О значении священного сана В неделю девятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 2 О чуде хождения по водам В неделю девятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 3 О Воскресении Христовом В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 4 О духовном бесплодии В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 5 О непреложности воскресения Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 6 Об истине и лукавстве Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 7 Об отношениях между христианами В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 8 О силе покаяния В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 9 О скорби и утешении В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 10 О краеугольном камне В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 11 О клеветах на апостола В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 12 Об истинном понимании Писаний В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 13 О силе и необходимости молитвы В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 14 Об истинном смирении В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 15 О Божественных дарах человеку В неделю десятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 16 Об истинном врачевании В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 17 О милости и снисхождении В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 18 О фарисействе В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 19 О духовном руководстве и познании Бога Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 20 О сущности фарисейства Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 21 О Ветхом законе и новой благодати В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 22 О подлинной и ложной преемственности В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 23 О духовном просвещении В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 24 О Втором пришествии Христовом В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 25 О внутреннем обновлении В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 26 О знамениях при конце мира В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 27 О Божественном смотрении В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 28 О браке и разводе В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 29 О доходах и трудах пастырских В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 30 О неблагодарном должнике В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 31 О христианском долге В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 32 О тайне Бога и человека В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 33 О примирении с Богом Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 34 О духовной мудрости и послушании Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 35 О борьбе добра и зла в сердце человеческом В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 36 О всемогуществе Божием и коварстве демонском В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 37 Об очищении души В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 38 О духовном исцелении В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 39 О благодатном общении В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 40 О духовной радости и посте В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 41 Об истинной мудрости В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 42 Об исцелении слепых В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 43 О значении страданий Христовых В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 44 О совершенстве христианской жизни В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 45 О нищете, богатстве и милосердии В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 46 О Божественной любви и нечистых духах В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 47 О делах милосердия Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 48 О следовании за Христом Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 49 О сущности христианского воинствования В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 50 О разделении и единстве В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 51 Об истинном и ложном апостольстве В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 52 О хуле на Святого Духа В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 53 О простоте и учености В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 54 Толкование притчи о сеятеле В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 55 О духовной мудрости В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 56 О подати В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 57 О духовном бодрствовании В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 58 Толкование притчи о злых виноградарях В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 59 О смирении в испытаниях В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 60 О верном понимании притч Христовых В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 61 О смысле духовного наставничества Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 62 О тайне Царствия Небесного Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 63 О долготерпении Божием и единомыслии верных В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 64 Об укрощении бури В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 65 О божественности апостольской проповеди В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 66 Об исцелении гадаринского бесноватого В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 67 Об искании истинной славы В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 68 О воскрешении дочери Иаира В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 69 О служении Христу и суждении о ближних В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 70 О превозношении и смирении В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 71 О пастырской печали и радости В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 72 Толкование притчи о брачном пире В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 73 О вере и законе В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 74 Об исцелении кровоточивой В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 75 О делах закона и наставлении в вере Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 76 О пагубности неверия Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 77 О подвиге веры В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 78 О бескорыстии В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Владимир (Иким), митрополит Омский и Таврический
Вечное сокровище. Свет Преображения

Слово 1
О значении священного сана
В неделю девятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 2
О чуде хождения по водам
В неделю девятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 3
О Воскресении Христовом
В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 4
О духовном бесплодии
В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 5
О непреложности воскресения
Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 6
Об истине и лукавстве
Во вторник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 7
Об отношениях между христианами
В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 8
О силе покаяния
В среду десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 9
О скорби и утешении
В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 10
О краеугольном камне
В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 11
О клеветах на апостола
В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 12
Об истинном понимании Писаний
В пятницу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 13
О силе и необходимости молитвы
В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 14
Об истинном смирении
В субботу десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 15
О Божественных дарах человеку
В неделю десятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 16
Об истинном врачевании
В неделю десятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 17
О милости и снисхождении
В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 18
О фарисействе
В понедельник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 19
О духовном руководстве и познании Бога
Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 20
О сущности фарисейства
Во вторник одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 21
О Ветхом законе и новой благодати
В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 22
О подлинной и ложной преемственности
В среду одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 23
О духовном просвещении
В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 24
О Втором пришествии Христовом
В четверг одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 25
О внутреннем обновлении
В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 26
О знамениях при конце мира
В пятницу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 27
О Божественном смотрении
В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 28
О браке и разводе
В субботу одиннадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 29
О доходах и трудах пастырских
В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 30
О неблагодарном должнике
В неделю одиннадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 31
О христианском долге
В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 32
О тайне Бога и человека
В понедельник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 33
О примирении с Богом
Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 34
О духовной мудрости и послушании
Во вторник двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 35
О борьбе добра и зла в сердце человеческом
В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 36
О всемогуществе Божием и коварстве демонском
В среду двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 37
Об очищении души
В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 38
О духовном исцелении
В четверг двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 39
О благодатном общении
В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 40
О духовной радости и посте
В пятницу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 41
Об истинной мудрости
В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 42
Об исцелении слепых
В субботу двенадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 43
О значении страданий Христовых
В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 44
О совершенстве христианской жизни
В неделю двенадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 45
О нищете, богатстве и милосердии
В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 46
О Божественной любви и нечистых духах
В понедельник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 47
О делах милосердия
Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 48
О следовании за Христом
Во вторник тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 49
О сущности христианского воинствования
В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 50
О разделении и единстве
В среду тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 51
Об истинном и ложном апостольстве
В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 52
О хуле на Святого Духа
В четверг тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 53
О простоте и учености
В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 54
Толкование притчи о сеятеле
В пятницу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 55
О духовной мудрости
В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 56
О подати
В субботу тринадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 57
О духовном бодрствовании
В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 58
Толкование притчи о злых виноградарях
В неделю тринадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 59
О смирении в испытаниях
В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 60
О верном понимании притч Христовых
В понедельник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 61
О смысле духовного наставничества
Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 62
О тайне Царствия Небесного
Во вторник четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 63
О долготерпении Божием и единомыслии верных
В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 64
Об укрощении бури
В среду четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 65
О божественности апостольской проповеди
В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 66
Об исцелении гадаринского бесноватого
В четверг четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 67
Об искании истинной славы
В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 68
О воскрешении дочери Иаира
В пятницу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 69
О служении Христу и суждении о ближних
В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 70
О превозношении и смирении
В субботу четырнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 71
О пастырской печали и радости
В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 72
Толкование притчи о брачном пире
В неделю четырнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 73
О вере и законе
В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 74
Об исцелении кровоточивой
В понедельник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 75
О делах закона и наставлении в вере
Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 76
О пагубности неверия
Во вторник пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 77
О подвиге веры
В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Слово 78
О бескорыстии
В среду пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Слово 79
О Ветхом законе и усыновлении Богу
В четверг пятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)