&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;&nbsp;Премавати<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Дмитрий&nbsp;Логинов<br>|<br>|&nbsp;&nbsp;Единство Троицы и суть сил единства<br>&nbsp;-------<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Премавати; Дмитрий Логинов<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Единство Троицы и суть сил единства<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.<br>
&nbsp;Евангелие от Иоанна, 1:1<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Непреходящее Слово единосущно Высшему Брахману. Два знания следует знать: о Брахмане Слове и Высшем Брахмане. Сведущий в Брахмане Слове достигает затем и Высшего Брахмана.<br>
&nbsp;Упанишады, Брахман, 16<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто сохраняет Слово, того и Даждьбог хранит.<br>
&nbsp;Древнерусская поговорка<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРЕДИСЛОВИЕ<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПЕРВАЯ ЛАСТОЧКА!<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правда ждет… как спящая царевна.<br>
&nbsp;Диана Рада<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое восклицание слетит с уст посвященного в завет Вечный, коли попадет ему в руки книга «Единство Троицы».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему же «первая ласточка»? И что собою представляет сей завет Вечный?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ на первый вопрос окажется очевиден, если будет раскрыт второй. Попробуем это сделать.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда современное человечество было еще совсем юным, у него были один язык и одна религия. Это не сказки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существование в далеком прошлом единого языка постулировал еще замечательный лингвист Александр Семенович Шишков (1754–1841), президент Российской Императорской Академии. А в наше время конкретный строй этого языка описал Валерий Чудинов, председатель комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси. И это был результат исследования более чем трех тысяч археологических и других объектов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А ведь язык и вера, как правило, идут рука об руку. И в случае первоязыка из этого правила не наблюдается исключения. В 1881 году Стефан Ильич Веркович опубликовал в России книгу «Веда славян». Она составила новую эпоху в славистике. Предмет же своего труда автор определил так: «основа Первобытной Всемирной Веры, следы которой сохранились в Родопских былинах». Издание «Веды славян» финансировал сам государь-император Александр II. Книга произвела, что называется, «смятение в умах» во всем мире. Министерство просвещения Франции усомнилось, что собранные Верковичем старинные тексты – подлинные, и поручило своим экспертам разоблачить «подделку». Но отзыв известнейшего слависта XIX века Луи Лежара гласил: «Песни "Славянской веды" по своей важности и обширности занимают первое место между всеми литературными памятниками старины, не исключая знаменитой Махабхараты». Такой же вывод сделал и переводчик Махабхараты, авторитетный санскритолог Бурнюф. Итак, тексты, опубликованные Верковичем, не являются подделкой и представляют реликт единой первоисточной веры современного человечества.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что это была за вера во времена, так сказать, до Вавилонского столпотворения, то есть когда на Земле был один язык? Это была еще даже и не религия. Латинское название «религия» весьма точное, и означает оно возобновление («re») связи («ligio») с Богом. Во времена единого языка не требовалось еще ничего восстанавливать. Тогда была жива и надежна естественная связь души с Богом. И основанием ее было ведение души о том, ЧТО есть Бог: как именно Он «устроен».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сегодня применение к Богу слова «устроен» [1 - Хотя в его звучании содержится намек.] звучит кощунством. Как правило, подобные разговоры таковым и являются. Ведь самое это слово провоцирует ныне представлять нечто рационалистичное, едва ли не механическое. Что ж, уровень богопонимания соответствует исторической эпохе, а в нашу эпоху он разве только (если вообще) приближается к совершенному.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прямые древние предки современных русских людей ведали испокон о том, что Всевышний Бог – Триедин (как исповедуют это и сегодня «продвинутые» религиозные конфессии). Причем, в отличие от нашего времени, во всех сословиях древнего общества было распространено чувствование того, что именно представляет собою это божественное Триединство. То есть: у самого своего истока современное человечество было посвящено в Тайну.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кем именно оно было посвящено? Предшествующей мощной цивилизацией. Рунические тексты дощечек Велесовой книги, как и предания Русской Северной Традиции, повествуют: около Платонова года [2 - Его составляют 12 астрологических эпох. Это немногим более, чем «две тьмы» (т. е. 20 тысячелетий), о которых говорит Велесова книга.] назад ведение о Великом Триглаве (так древние называли Бога Всевышнего) принес на северный берег Евразии народ арктов. Запечатленный картами Меркатора полярный континент, на котором развертывалась цивилизация этих последних, теперь уже многие тысячелетия как погребен под водой и льдом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Духовному наследию арктов посвящены книги «Гиперборейская вера руссов» (переиздания с 1999 по 2003), «Русская тайна» (2006) и «Планетарный миф» (2008). По преданию, от арктов (гипербореев) было воспринято и пророчество о том, что Бог Слово – один из Ликов Триглава – некогда воплотится на Земле. След этого предсказания хранят эпосы многих северных и других народов. [3 - Подробнее в моей книге «Упование “язычников”: Бог Валаама, Иоафора, Альве» (М.: Альва-Первая, 2009).]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тайну Триединства Всевышнего невозможно изречь обыденными словами. Ее нельзя передать в каких-либо человеческих понятиях. По крайней мере – передать полностью, исчерпать. В противном случае она бы и не «спасала», то есть не расширяла бы горизонт Сознания до уровня восприятия Вечности.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое расширение Сознания происходит лишь у немногих обитателей временного мира. У тех, которые, будучи подведены к окрестностям постижения Тайны метафорами тринитарного богословия, – по вдохновению Свыше скачком в молчании проникают в самую ее суть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды Будда был спрошен учениками о тайне Божьего Триединства. Предание говорит: он ответствовал на этот вопрос громовым молчанием. Будда безусловно был посвященным в Вечный завет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рассудок же человеческий неуемен, а также весьма настырен. Ему все требуется «разобрать и собрать». И если он услыхал о чем-либо, постигаемом только за его, рассудка, пределами – да и еще в каком-то «молчании», так что и обыденными словами постигнутое не выразить, – рассудок такое положение дел категорически не устраивает. Поэтому основная масса людей, подталкиваемая рассудком, невольно или же вольно скатывается на путь «раскрытия» Тайны путем ее профанирования. Так именно вослед за эпохой Ведения наступает эра Религий.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, религия религии рознь. Одни из них позволяют сохранить посвященность в Тайну хотя бы внутреннего, эзотерического ядра. Такие могут по праву именоваться ведическими. Но большинство религий постепенно утрачивают и самое знание о том, что Всевышний Бог – Триедин (ведь рационалистически можно обосновать приписывание Богу любого числа, а не только тройки). Такие начинают исповедовать «плоский» монотеизм или же в большей или меньшей степени оязычиваются. Языческие религии могут весьма существенно розниться между собой по форме, поскольку представления о том, что именно говорит здравый смысл, как правило, различаются у разных народов (языков).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В итоге на Планете формируются четыре основных уровня богопонимания. Опишем их как можно более простыми словами и понумеруем в порядке возрастания по мере приближения к истине. Первый уровень: «только у нашего народа есть настоящий бог – все остальные поклоняются камням или бревнам; поэтому остальные – не люди даже, а только напоминают людей своим внешним обликом». Уровень второй: «и у других племен тоже боги, но только они слабее нашего бога (наших богов); другие племена тоже люди, но мы – лучшие люди, и с помощью бога нашего мы победим все другие племена». Третий: «над всеми людьми и богами (духами) властен Всевышний Бог». Четвертый: «этот Всевышний суть Единый в Трех Лицах (Главах)». Четыре данные уровня богопонимания можно приблизительно поименовать, соответственно: этнотеизм, язычество, монотеизм, ведизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наука нашего времени любит видеть во всем исключительно эволюцию и прогресс. Поэтому ей угодно представлять так, будто бы первый уровень постепенно эволюционировал до четвертого. Однако каким же образом он бы мог до него развиться? Путем естественного отбора или методом проб и ошибок? И почему тогда, например, наиболее молодыми из книг, входящих в библейский Ветхий завет, большинство религиоведов считает, как раз, писания, наиболее решительно ратующие за уровень богопонимания первый? [4 - Подробнее в моей книге «Велесова книга и тайнопись на гробнице волхвов доказывают: ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ВОЛХВЫ С ВОСТОКА СУТЬ РУССЫ» (М.: Альва-Первая, 2009).]<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, не столь актуален спор о генезисе существующего положения вещей, сколько оно само. Если на Планете сложился градиент богопонимания, который приблизительно изображен выше как четыре уровня, – Планета напоминает созревший плод. Люди и религии развились в соответствии со своими внутренними тенденциями и показали, кто и что чего стоит. Ко времени, когда такое случается, следует ожидать исполнения древнейшего из пророчеств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это и произошло на Земле две тысячи лет назад. Сын Бога именем Слово явился воплоти и учил об Отце и Духе. И, говоря языком Евангелия от Луки (8:18), тем, которые имели, прибавилось, а те, которые не имели, потеряли даже и то, что думали иметь. А именно: религии, у которых были мудрость и мужество тысячелетиями хранить ведение о Триединстве Всевышнего, получили подтверждение истинности своей веры из уст самого Лица Троицы. Не сохранившие же ведения о божественном Триединстве утратили возможность выдавать построения рассудка за богооткровенную истину, и этим их влияние было подорвано. Так совершилась мистерия преодоления власти обветшавших заветов и возвращения на новом уровне к завету Вечному.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Точнее, так она началась. Новый завет был дан как орудие преодоления вырождения, ветхости, которая развилась в ряде национальных традиций вследствие неуемной деятельности рассудка, норовящего приложить человеческую прагматичную мерку к божественной и неизъяснимой Тайне. До начала эпохи Святого Духа (то есть до момента возвращения человечества к Вечному завету на новом уровне) силы, которым выгодно сохранение власти над умами ветхозаветных тенденций, противостояли и будут противостоять распространению и верному пониманию Благой Вести.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как говорит это же Евангелие от Луки далее (12:52), в одном доме трое будут против двух, и двое против трех. (Лука – полное имя: Лукослав – был посвящен в Северную Традицию, почему и сделался одним из первых учеников Христа. Кисти его принадлежит первый образ Богородицы, Которую он видел при Ее земной жизни. Перу его, кроме одного из четырех канонизированных Евангелий, принадлежат и Деяния апостолов.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О чем это сказано? Планета Земля есть наш общий дом. Трое – это религии, хранящие ведение о Троице: северный ведизм, который учит о Великом Триглаве; индуизм, исповедующий Тримурти; собственно христианская вера как их мощный наследник. Первый из двух – это сатанизм, то есть откровенное антихристианство. Он в основном препятствовал и препятствует (все менее успешно) распространению Благой Вести. Второй из двух – это различные ереси, в основном евионитского толка. Они создавали и создают препятствия (все более успешно) верному пониманию христианского учения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О сатанизме недавно написал шокирующий роман «Абсолютное зло», [5 - М., Астрель, АСТ, 2005.] Александр Мазин. По форме это художественное произведение, но факты, лежащие в его основе – документальные. О евионитстве же можно прочесть подробно в книгах Джекоба Коннера «Христос не был евреем» [6 - М., Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2004.] и моей «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе». [7 - М., Альва-Первая, 2008.] Евиониты стремятся подверстать христианство к принципиально чуждой ему традиции – иудейской. Если еретики окончательно преуспеют в перекраивании истории возникновения христианства, то им удастся, так сказать, распространить ветхость и на сам завет Новый. Учение о Пресвятой Троице тогда будет представляться возникшим на пустом месте где-то во II–IV веках, а вовсе не древнейшим духовным наследием человечества.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ересь евионитов была анафематствована еще самими апостолами на Иерусалимском соборе 49 года. Долгие века после этого влияние ее было незначительно. Однако четыре века назад ересиарх Лютер написал книгу под названием «О том, что Иисус был рожден евреем». Книга, что называется, «попала в струю», потому что движение Реформации требовало перекраивания основ. Поэтому после ее выхода в свет евионитство в его различных модификациях начало свое победное шествие по странам и континентам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, еще задолго до Лютера произошли два важных события, которые сделали возможным распространение по всему миру заблуждения о происхождении христианства. В 543 году Константинопольский собор под грубым давлением императора Юстиниана выбросил из официальной христианской доктрины учение о реинкарнации, которое разделяли такие праведники и святые, как Иоанн Ориген, Климент Александрийский, Григорий Нисский, Арнобий, Иероним, Августин Блаженный и другие. Самоуправство Юстиниана оттолкнуло от христианства многих ученых «скифов», [8 - Так византийцы называли тогда и ранее славян, а сами они именовали себя словенами.] эллинов и последователей веданты. Они перестали считать эту религию своей. А в 1054 году западные христиане откололись, переиначив самовольно каноны богослужений и, главное, канон исповедания Троицы. Естественно, они перестали называться православными, и не могли более из названия своей веры видеть, что зародилась она в лоне духовной традиции, которая славит Правь. Такое виденье сохранялось еще затем более полутысячелетия на Руси, но, после печально знаменитого собора 1666 года, было, по большей части, вытравлено в результате никонианской реформы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Казалось бы, под буйными порослями евионитства различных видов подлинные корни христианства окажутся скрытыми навсегда. Но Русская Северная Традиция хранила пророчество, что на рубеже смены астрологических эпох истина обнаружится самым неожиданным образом. Так оно и случилось, а именно: известнейший рунолог России профессор ГУУ Валерий Чудинов открыл наличие тайнописи на христианских иконах первых веков. В результате исследования впечатляющей выборки объектов ученый установил, что тайнопись всегда выполнена русскими рунами (при полном отсутствии, например, букв еврейского алфавита) и строго по ведическому канону. Из этого факта беспристрастный исследователь делает единственно возможный вывод: «становление мировой христианской религии произошло из мирового ведизма» и «магистральным языком этого становленья был русский». [9 - Чудинов В.А., Тайнопись на русских иконах, М., Альва-Первая, 2008. С. 407.]<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так появился один из элементов строгой научной базы под Палинодию. Этот богословский термин означает отказ от опрометчивых нововведений в области Духа и возвращение к исконной форме исповедания. Палинодия зовет вспомнить христианство первых пяти веков Евразии и четырнадцати веков Руси. [10 - До Владимира христианство насаждали на Руси апостол Андрей, князь-волхв Бус Белояр и князь Аскольд Киевский. Владимирово крещение лишь придало русскому христианству статус государственной религии.] Это было христианство самого Христа и апостолов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Буквально на днях выйдет моя третья книга в серии «Палинодия», в которой рассматриваются различные свидетельства того факта, что евангельские «волхвы с востока» есть руссы – посвященные высоких степеней Северной Традиции. Они увидели во Христе Спаса Даждьбога древних пророчествовавших мифов. Текст на дощечке 16а Велесовой книги представляет рассказ о хождении волхвов к Младенцу. Там сказано: «Даждьбог услышал мольбу… потому что пришло уже время тому [Его воплощению] и вот грядет [Он] меж нами». [11 - Слатин Н.В., Влескнига II, исходные тексты, буквальный перевод, Омская областная типография, 2006.]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство, взятое без каких-либо евионитских искажений, есть плоть от плоти ведизма. Поэтому возврат к изначальной форме исповедания христианства есть возвращение к Вечному завету. Сердцевина Вечного завета суть ведение о Триедином Всевышнем, которого северный ведизм славит как Великого Триглава, а индуистская веданта – как Тримурти (буквально: Три Лика). Предсказано, что с началом христианской Палинодии три великие тринитарные религии мира начнут вспоминать и ощущать свое внутреннее родство. Они смогут осознать себя как ствол, корень и крона единого великого дерева. И вот, первым откликается на это долгожданное новое веянье индуизм – в лице знаменитой Премавати, которой принадлежит как идея написания, так и большая часть текста книги «Единство Троицы».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первенство именно Премавати, надо заметить, не удивительно для людей, которые знают открытость к новому и темперамент этого необыкновенного человека – одной из первопроходцев движения «Сознание Кришны» в России (времена его основания были еще такими, что Премавати пришлось даже отбыть срок тюремного заключения в качестве узницы совести). Свидетелем огненности темперамента Премавати мне довелось быть в июне 2007 года.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда мне позвонили из программы «Времечко» и предложили, как представителю Русской Северной Традиции, принять участие в обсуждении проблемы реинкарнации. Сказали, что приглашены еще Премавати, митрополит Рафаил (он, к сожалению, не пришел), представители других религиозных конфессий и научной общественности. Пригласить-то нас пригласили, но говорить что-либо по сути заявленной темы позволяли довольно мало. Лично у меня сложилось такие впечатление, что ведущих «Времечка» больше интересует рекламные вставки в их передачу и сообщения про всякие текущие международные новости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако мои слова «позволяли говорить мало» относятся к кому бы то ни было, но только не к Премавати! Она мгновенно подчинила себе внимание как аудитории, так и ведущих «Времечка». Я думаю, это было несколько вопреки планам организаторов, но тут уж прямой эфир оказался полным на многие драгоценные минуты проповедью идей о реинкарнации, добре, любви, взаимной открытости, которыми нам всем надлежит исполниться, чтобы любой из воплотившихся на ней в очередной раз – обретал искомое в этой жизни.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так вот, несколько месяцев назад наше знакомство с Премавати продолжилось. Она прислала в наш Издательский Дом «Альва-Первая» свою рукопись, которая была озаглавлена «Единство Троицы». С первого же взгляда можно было заметить, что этот новый проект Премавати весьма отличается от ее прежних книг. Если до сего времени в центре внимания этой писательницы были телесное здоровье, душевное равновесие, практические аспекты йоги, способы построения гармоничных отношений с людьми, то ее серьезно заинтересовали вопросы богословского плана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не в смысле каких-то схоластических тонкостей, разумеется, которые могут привлекать внимание только религиоведов. Нет, Премавати по-прежнему обращается просто к ЧЕЛОВЕКУ, стремится отвечать на конкретные, насущные запросы живой, чувствующей души. Однако нельзя не видеть, что, при все этой же доступности для понимания каждому, новый проект писательницы затрагивает уже весьма высокие материи. А именно, Премавати обращает внимание на следующий факт: при всем различии формы изложения трех духовных учений, исповедующих Триединство Всевышнего – индуизма, северного ведизма и христианства – пытливый исследователь не может не замечать их сущностного, содержательного единства. Причем это содержательное единство прослеживается как на уровне высокого богословия, так и на уровне богослужебных ритуалов, просто народных обычаев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не удивлюсь, если вослед изданию книги «Единство Троицы» подобные наблюдения сделаются трюизмом. Поэтому засвидетельствую: мне прежде не доводилось видеть работы, в которых бы проводились меткие параллели одновременно меж всеми тремя религиями. Тем более – столь системно, аргументировано и скрупулезно, как в данной книге. Поэтому пальма первенства здесь, безусловно, принадлежит Премавати.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы встретились по поводу издания ее книги, я любопытствовал: почему Премавати обратилась с предложением к нам? Ведь у нее уже давно наработаны связи с издателями, ее книги охотно публикуют. Почему было не послать и новую рукопись проверенному партнеру? На это я услышал ответ, конечно же, для меня лестный: потому что в Издательском Доме «Альва-Первая» главным редактором работаю я, и Премавати считает, что новая ее книга максимально выиграет именно от моей редактуры. Будучи признанным специалистом в области веданты (Премавати более половины жизни проводит в Индии, где имеет многочисленных учеников), она не считает себя столь же компетентной в области северного ведизма и христианского богословия. Мои же книги серии «Палинодия», как и предшествующие, убедили ее, что я бы мог адекватно исправить возможные неточности ее труда там, где речь ведется о духовных учениях, не столь глубоко изученных ею, как учения индуистские.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Работая как редактор над изначальным текстом «Единства Троицы», я, надо сказать, увлекся. Не только исправлял неточности, но и дополнял различные построения Премавати подтверждающими их примерами, известными мне, которые прямо «просились» в соответствующие места текста. Иногда я не удерживался и от соблазна развить мысль автора. Ведь эта тема единства трех троичных религий была мне очень близка вследствие очевидной перекличкой с концепцией Палинодии. Некоторые мои дополнения Премавати нравились. Они подходили, по ее словам, «словно ключ к замку» к ее тексту. О некоторых же мы спорили. Но это были конструктивные споры. В процессе их я больше узнавал о течениях индуизма, а Премавати – про христианство и северный ведизм, и мы всегда приходили к определенному консенсусу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В итоге этой нашей совместной работы объем книги Премавати значительно увеличился. Настолько, что она стала все настойчивей заявлять, что эта книга теперь уже не только ее, и я, фактически, стал соавтором. На это я отвечал, что, по моему мнению, мое участие все же не выходит за рамки редактуры, пусть даже очень глубокой и развернутой. Но Премавати тут была непреклонна. В итоге мы пришли к той формулировке, которую сейчас можно видеть на обложке «Единства Троицы»: это есть книга Премавати, дописанная в соавторстве с Дмитрием Логиновым. Что же, я очень рад, что мне выпала высокая честь приобщится к полету «первой ласточки» исполнения евангельского пророчества о Союзе Трех, о котором было сказано выше.<br>
<br>&nbsp;Дмитрий Логинов<br>&nbsp;18 мая 2009<br><br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ВСТУПЛЕНИЕ<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все тайны души и мира есть только дети великой матери. Эта великая мать есть тайна Пресвятой Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот что говорит о ней ныне православное христианство: Отец, Сын и Святой Дух нераздельны, но и неслиянны. Неслиянны, но также и нераздельны. И тайна сия, говорит Евангелие, велика есть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но еще прежде, чем были написаны Евангелия, существовала Веданта. Она гласит: Атман и Брахман одновременно и есть то же самое, что Ишвара, и отличаются от него.* [12 - Знак * здесь и далее отсылает к разделу «Примечания» в конце книги.] (Поэтому последователи веданты называли христианство первых веков также астинианство – то есть ортодоксальный ведизм.*)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но даже прежде самой Веданты существовала Веста, которая утверждает: велика тайна, как Даждьбог и Стрибог в одно и то же время и есть, и не есть Исварог. (Отсюда в Книге Велесовой: главу перед Триглавом склоните… тайна та велика: как это Сварог и Перун есть в то же время и Свентовит.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот какова эта тайна! Три величайших духовных источника трех великих эпох говорят о ней почти что одно и то же. Воистину, это мать всех тайн.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И Сила, которая делает Одного Тремя и Троих Одним – это мать всех сил. Это прародительница всего Макошь, как называет ее Русская Северная Традиция, и она же Мокша – освобождение от всего, как именует Веданта. Тайна представляет начало и конец. И она же есть великая середина, ибо именно эта Сила и эта Тайна воплотилась в земную Деву, чтобы родился Христос (Кришна, Даждьбог)*, и потому христианский святой Григорий Палама исповедует Богородицу как пребывающую Пречистой от сотворенья мира.*<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как это получается, что Один есть Трое и эти Трое – Один? Рассудок, земная логика, арифметика отвергают возможность подобного становления. И все же это именно так, нечто в глубине души нам подсказывает, что именно этой Сокровенной Пульсацией все движется и живет. Она, как сердце Творения, гонит животворную кровь по артериям, сосудам и капиллярам его миров, подобных величественным деревьям. Словами не обнять этой Тайны – как 3 = 1 = 3 – и мы не ставим себе, конечно же, в этой книге такой задачи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы спросите: тогда зачем вообще нужна эта книга? Зачем вообще – слова, если они не в состоянии раскрыть тайну Единения Троицы и Троенья Единства? Отвечу: хотя словами не открыть этой Тайны, но ими можно и должно пытаться раскрыть Сознание. Попробовать помочь Сознанию изменить состояние свое. И этим – подарить больший шанс на самостоятельное и внезапное постиженье в молчании самой Сути!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Помните, как у Данте в «Божественной Комедии»? Странник проходит земную жизнь, ад, чистилище и сам рай и, наконец, видит Бога – как… точку. И различает он затем внутри точки (!) – три точки. «И тут в мой разум грянул гром с небес, неся конец его мученьям»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И больше Данте не описывает никак Запредельное, открывшееся ему. Потому что Этого невозможно описать! А вот путь, который привел поэта-философа к Откровению, напротив, описывается в его величественной поэме яркими красками. Столь живыми, что современники Данте, бывало, разбегались прочь от поэта на улицах, как от опаснейшего своим могуществом колдуна! Они нимало не сомневались, что Данте при жизни реально смог посетить миры, которые запредельны для простых смертных.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так, впрочем, оно и сесть. Ведь изменение состояний сознания и представляет собой, по сути, странствие по мирам. Как много надо пройти, чтобы своими глазами видеть Неописуемое! Быть может, это есть благо нашего неспокойного времени, что иногда получается за единый день повидать и земную жизнь, и сумрачные локи [13 - Миры, планы бытия, планеты] возмездия, и нирвану. И это увеличивает шанс лицезреть Исток (и он же – Итог).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И если невозможно описать этот Исток-Итог, то можно попытаться описать путь, ведущий к откровенью Его. Или – хоть попытаться обозначить вехами те участки дороги, для которых позволительно это сделать. Чтобы на евангельский вопрос «что есть Истина?» можно было ответить изречением евангельским же: «Иди и смотри».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дошедший и увидевший – то есть понявший – рассказывает о Ней намеками. Или иносказаньями, то есть притчами. Но – вовсе не потому, что существуют какие-либо запреты говорить прямо. По крайней мере, в абсолютном большинстве случаев – не поэтому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Узревший говорит притчами потому, что иначе о самой Истине – не расскажешь. Как было сказано выше, она не помещается в слова вся. Слова – это удел мира, майи. Но Истина – выше мира. Она-то не являет собой иллюзию. Напротив: скрытое указание на Истину есть единственное Реальное во всяком «реальном». Один из нас услышал от учителя своего притчу, хранимую в лоне Русской Северной Традиции для того, чтобы богоучительно приоткрывать тайну внутренней жизни Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот эта притча. «Высокая тайна Троицы подобна спавшему человеку, что встал от сна своего. Пока спал, он воспринимал себя обитателем некоторой страны, где у него были друзья, враги, пиры, сечи… Но вот он пробудился, и видит: нет ни этой страны, ни этого обитателя ее, которого он воспринимал как «я». То и другое существовало лишь в спящем его сознании. Блажен, кто пробудился еще во сне. Блажен, кто умер до смерти». [14 - Подробно это духовное учение представлено в разделе «Учение о Триглаве» книги Дмитрия Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений» (М., Альва-Первая, 2006).]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, любое виденье триедино. Есть тот, кто видит сон, и есть тот, кем он видит себя во сне. И есть то, что видят глаза того, кем видит себя во сне спящий. Одно видение есть три видения. Три видения есть одно видение. Подобна этому и тайна Великого Триглава или Пресвятой Троицы. Этому же подобна тайна Тримурти, как понимает ее индо-ведическая традиция.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но что тогда представляет собою видимое? Все видимое сплетено силами, которые рождает это кипение внутри виденья: три делаются одним и одно делается тремя. И в этом смысле все в этом мире (как и в других мирах) есть сила – энергия. Нет ничего живого и неживого, не обладающего силой, энергией. Энергий, образующих видимое, бесконечное множество, потому что они постоянно порождаются кипением внутри видения. Поэтому описываемые ниже силы – всего лишь часть, капля в море.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Живые существа и человек в частности приходят в этот мир, обладая уже весьма существенным набором сил и запасом энергии. Они соответствуют тому, как и в какой области существования нашего внешнего и внутреннего бытия мы будем эти силы использовать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весь мир борется. Мы видим это на примере Природы. Мы видим эти проявления в обществе. И мы видим как в конце жизни на закате мудрое человеческое существо, осознав свою принадлежность к высшим реалиям, начинает искать именно их, уходя от суеты этого мира форм, уходя от явной или неявной борьбы сил. И для этого нужна тоже с и л а. И эта с и л а – вызывается ж е л а н и е м постичь свою истинную высшую реальность и принадлежность. Это и есть – работа души, самосознание.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. СИЛА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ – ИГРА ГОСПОДА ТВОРЯЩЕГО<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия в человеке проявляется как жизненная сила!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сила или энергия, которую мы чувствуем, которой питаемся, которую передаем другим, которая существует повсюду, которая неиссякаема и вечна – есть, остается и всегда является вечной неизменной любовью, постоянно проявляемой Господом Творящим. Его Любовь наделяет все Мироздание своей Силой в каждый момент существования всего сущего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЛЮБОВЬ истекает от Самого Господа и п р о н и з ы в а е т всех нас без исключения, к какой бы вере, нации, группе людей с определенными интересами, взглядами и верованиями мы ни относились. Любовь Господа определяет наше исконное равенство всех живых существ, включая животных, перед Всевышним. Он равно относится ко всем живым существам. Но м е р ы наши различаются.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Господь наделяет всех и каждого равным количеством энергии любви, или просто силой. Но из-за наших несовершенств, а также висящих на наших плечах кармических долгов, которые мы нарабатываем из жизни в жизнь, мы имеем различный энергетический потенциал изначально. Мы как бы приходим с разной силой жизни, жизнеспособности и силой любви. Мы от общей Его любви берем лишь часть Силы. Сила нам изначально дается также по м е ре нашего желания и задачи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. В период данной жизни мы способны увеличивать или уменьшать свой потенциал энергии и силы. В зависимости от наших поступков, мы обретаем и теряем энергию разных видов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Чем больше мы отдаем энергии или сил, а это выражается в действиях помощи, бескорыстного служения или просто не совершения зла, тем больше энергии и жизненной силы мы получаем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Придти энергия, а значит и сила, может откуда угодно. Энергия и сила приходят в ответ на растрату. Чаще такой приток сил появляется неожиданно совсем с другой стороны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Нельзя ждать ответной любви и требовать ее в ответ. Энергия Любви – тонка и непредсказуема.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Не важно, называем ли мы Энергию Любви – любовью, или нет – она присутствует, если существуют взаимоотношения. Степень энергии любви, ее сила притяжения и отторжения – различны между различными людьми. Любовь – многогранна и силы ее многолики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Взаимообмен энергиями или силой любви бывает не всегда равнозначным. Чаще всего кто-то берет больше, чем отдает и наоборот. Редко присутствует равенство, которое часто нарушается. Равенства нет: мы всегда получаем больше, чем отдаем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. Энергия любви всегда присутствует в нас. Мы теряем ее из-за собственных грехов, из-за неверия. Грехи могут быть выражены даже в чрезмерном большом внимании к собственному здоровью или к делам собственной персоны. Когда мы в мыслях концентрируемся не на себе, но на том, что можем отдать – мы получаем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;9. Необходимо помнить, что опустошенный человек может напитаться силой любви только от любящих его, если он откроется для того, чтобы вместить эту силу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;10. Он может найти источник божественной любви в глубине своего Я, если будет заниматься медитацией серьезно. Но и тогда, напитавшись божественной энергией любви и познания – необходимо отдавать эту силу в мир и делиться ею. Иначе она исчезнет или видоизменится.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;11. Человеку необходимо действовать в этом мире – ему надо у ч и т ь с я о т д а в а т ь, чтобы быть счастливым. Бездействие йога или православного христианского монаха-схимника – временное явление или внешнее, да и не бездействие оно вовсе. Люди не могут видеть того, как энергия его любви и силы наполняет окружающих даже через его безмолвие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;12. Энергия и сила – это то, что обязательно рано или поздно наполняет собой человека, желающего жить. Если мысли человека сворачиваются и направляются на материальную составляющую своей природы в поисках энергии и любви к себе – это приводит к внутренней установке на смерть. Потому что искать Силу Энергии и Любви надо в ее источнике – Господе Боге, который всегда присутствует во всех и в каждом из нас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;13. Господь предоставляет нескончаемое, вечное, всеохватывающее, любовное служение людям, давая всему Силу Энергии Жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;14. Эта энергия, как топливо, которое поддерживает жизнедеятельность всех и каждого на Земле в их проявленных формах, порождает все плотные и тонкие тела живых существ, а также любую их деятельность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;15. Мыслеформы все без исключения, принадлежащие уму человека, порождаемые в многочисленных количествах, спорящих, радующих, творящих и разрушающих друг друга личностях – являются результатом вторичных перераспределений любовной энергии Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;16. Человек может управлять только своим собственным телом и до определенной степени своим умом. Изначально нами управляет Господь, поддерживая все своей Силой и Энергией. И когда мы это осознаем – мы сможем к Нему обращаться с полным доверием.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;17. Желание есть причина других причин. Однажды Сознание пожелало видеть себя человеком с его умом и разумом, и вот – Сознание человечествует. С точки зрения одних уровней состояния Сознания человечествование есть гениальное открытие, с точки зрения других уровней состояния Сознания – заблуждение (грехопадение). Ева действительно была создана из ребра Адама в том смысле, что желание сознания быть «я» порождает желание «я» иметь «ты». Милость и Любовь Господа таковы, что Он дает всему право быть, поддерживая желания, а также соответствующие мыслеформы в отраженном виде, в их проявлении в материальном мире форм. Все это мы называем нашей жизнью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;18. Господь в Его дарении Себя и своей любовной энергии, поддерживающей все хорошее и плохое в мире людей, не принадлежит к этому отраженному, иллюзорному миру бренных форм. Любовь Его выражается в том, что Он дает всем СВОЕЙ ЭНЕРГИИ ПОРОВНУ изначально! Дальнейшее зависит от нас. Мы усиливаем, аккумулируем ее, принимая на себя миссию, становясь орудием в руках Господа, наслаждая Его играми, в которых принимают участие как правые, так и неправые, как хорошие так и плохие. И эти наши игры – сны Господа. Поэтому иногда земные наши спектакли наполнены высочайшим смыслом, но чаще они – абсурдны: таково свойство снов. Но даже и абсурд есть аккорд гармонии мировой симфонии. Хаос – лишь полотно, по которому иглой воли нить созерцания вышивает узор порядка. Любовная энергия Господа вечно наполняет собой все видимые и невидимые миры и пространство космоса, где воля тех, кто имеет на то право и желание, исполняется.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;19. Энергия Господа изначально дарящая. И только мы, люди, используем ее по назначению или бездумно расходуем зря.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;20. Все разновидности энергии на земле имеют один единственный источник – Милость Господа. Далее энергия перераспределяется или переизлучается многократно, убывая и пребывая вновь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;21. Вся Божественная Энергия Любви и Силы Господней, включая всю перераспределенную энергию, имеет тенденцию течь во всех направлениях и не останавливаться никогда. Господь творит Симметрию Ассиметрии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как много людей и мнений! Как хорошо, что всего и всех мнений, направлений, философий и религий так много! Это еще и еще раз подтверждает величие Всевышнего и Его несравненную Силу, выраженную в бесчисленном разнообразии Творения, различных путей и мнений, форм и решений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да, и в области Духа проявляешься ты, сила божественной Любви – игра творящего Господа! Если духовное учение желает существовать – оно совершит свой танец в истории человечества. (Среди незримых существ есть такие, которые воспринимают как «я» то самое, что мы воспринимаем как философскую систему, развивающуюся веками, а то и тысячелетиями. Когда человек говорит: мне пришла идея такая-то, это существо видит: я прихожу к такому-то.*) Некоторые учения совершают величественные танцы, полет каких-то сквозь время напоминает брейк, а каких-то – вовсе балет абсурда. Но, так оно или иначе, все пополняют хроники Акаши – копилку вселенской мудрости. (Эти хроники отображаются на информационно-энергетическом плане, то есть в т. н. эфирной оболочке Земли.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но изначальное духовное знание одно. Оно есть корень Веданты. Что представляет собою корень Веданты? Многие говорят, что это есть Санатана Дхарма.* Но правильно ли они поняли? Точнее говоря: до конца ли поняли?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведь Санатана есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Так учит о ней Шрипада Рамануджачарья. Но ни конца, ни начала не имеет – замкнутый круг! То есть – колесо сансары. То есть бесконечная череда смертей, рождений и вновь смертей. Перерождений, которые никуда не ведут. И разве может ведение об этом составить корень – самой Веданты?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое ведение может составлять лишь один из моментов корня. Попавшему в лабиринт или волчью яму необходимо, конечно же, сознать, куда занесло его. Но только этого мало. Следует еще понимать и то, как найти путеводный свет. Куда и как выбираться. А также и понимать, зачем ему выбираться куда-либо, если можно просто расслабиться и предаться на волю теченья жизни…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому Санатана Госвами спросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху не о чем либо, а о самой СВАРУПЕ – то есть об ИЗНАЧАЛЬНОМ СВОЙСТВЕ – вечного существа.* И это был вопрос мудреца. Ведь именно Изначальное и Предельное представляют «геркулесовы столпы» Врат, которые открыты вечному существу (Сознанию) из бесконечности – в Вечность. То есть в его природную стихию. Евангелие от Фомы говорит: «Ученики спросили Иисуса: каким будет наш Конец? Иисус ответил: что спрашиваете вы о конце, если вы еще не нашли Начало? Блажен стоящий в Начале – он познает Конец и не вкусит смерти».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пожалуй, нет ничего столь контрастного, как бесконечность и Вечность. А, между тем, обыденное сознание различает эти понятия разве только с превеликим трудом. Но именно такое неразличение и показывает наглядно всю их контрастность. Сознание есть ВЕЧНОЕ СУЩЕСТВО. Воспринимать себя как-либо иначе – грубейшая ошибка! Об этом говорят наиболее древние шлоки священных писаний как индуизма, так и буддизма. А корень этих речений суть Великая Веста – книга, чье содержание передается из уст в уста от учителя ученику в лоне Русской Северной Традиции. Но, если Сознание есть вечное существо, то, казалось бы, оно должно чувствовать непосредственно сущность Вечности, как своей природной стихии. А это значит – отчетливо и безошибочно отличать ее от остального всего, то есть от бесконечности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако мы не случайно сказали здесь: обыденное сознание. Таким является Сознание вечного существа, помещенного обитать в бесконечность. Точнее – воображающего себя обитателем ее. Вечное существо, живущее в бесконечности, напоминает собою вообще всякое живое существо, выброшенное в чужеродную среду обитания. Чтобы выжить, оно должно научиться перестать испытывать в этой чужеродной среде слишком острую боль. То есть – в какой-то мере перестать понимать контраст между средами обитания природной и чужеродной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если такое существо приспосабливается, то ощущение какой-то неправильности у него все-таки остается. Помните у Высоцкого: «Нет ребята, все не так! Все не так, ребята». Здесь – равнодействующая противунаправленных сил. С одной стороны, чтобы приспособиться, чтобы не умереть, – следует забыть о естественной среде обитания. С другой же стороны, если ты совершенно забудешь о своей естественной среде обитания – это будешь уже не ты! То есть ты опять же – умрешь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но существует бесконечный спектр компромиссных позиций между первой и второй смертью (что интересно, и в Откровении Иоанна Богослова упоминается «смерть вторая»). Какие-то из позиций ближе ко смерти первой, какие-то – ко второй. Мы здесь подходим к величайшему обобщению. Все, ВСЕ жизни – то есть ЛЮБЫЕ воплощения Сознания – могут быть представлены как эта градация. Как точка на сей шкале. Любые качества текущего воплощения задаются, в конечном счете, двумя вещами: а) насколько ты забыл Вечность и б) насколько ты помнишь Вечность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведь воплощение устроено так, что, сколько бы других воплощений не предшествовало ему, всегда возможно представить вослед текущему воплощению и еще одно – следующее – воплощение Сознания. Это как в арифметике. Как бы велико ни было названное тобой число – всегда возможно представить и число еще большее. Путем простого прибавления единицы. Так образуется математическая бесконечность. Она считается существующей, потому что о ней имеется представление. Однако ее саму – эту математическую бесконечность – никто никогда не видел. И в точности подобна в этом ей бесконечность, в которой существует (барахтается) Сознание, перевоплощаясь: ведь это есть лишь представление этого Сознания, это есть его СОН (майя).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Библии говорится: «Бог навел на Адама сон, и взял у него ребро, и создал из его ребра Еву». Распространено мнение, будто бы это была первая анестезия. Ведь процедура изъятия ребра была бы, наверное, весьма болезненной для Адама. Но истина состоит в том, что, не усыпив Адама, было бы невозможно вообще ничего для него создать. Только во сне у Сознания возникает Я, а потом у этого Я, в свою очередь, может возникнуть Ты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но это – человеческий уровень. Он формируется посредством богов, а не напрямую самим Всевышним. Поэтому для человечествующих «Ты» появляется исключительно из ребра, хотя они об этом и ничего не знают. Ребер, как известно, 12. Поэтому они суть символ Двенадцати, то есть младших богов. [15 - Об этом говорится подробно в книге Дмитрия Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений».] (Атеисты любят прикалываться: как это Бог создал Еву из ребра Адама, если у мужчины и женщины одинаковое число ребер? Вопрос безграмотен даже с точки зрения биологии, не говоря уже о символизме. Время сочинить поговорку: «поверхностен, как атеист». Буддисты же возносят исключительно «круглое» (как они это называют) число молитв: 3 или 7 или 12. Бог ТРИединый Всевышний. ДВЕНАДЦАТЬ младших богов. Они есть Его творящие энергии. СЕМЬ (се иму!) = 3 + 4. Именно на 4 надо умножить 3, чтобы получилось 12.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И только лишь о человеческом уровне и повествует Ветхий Завет. Он больше ни о чем не может повествовать. То есть – ни о чем большем. Зато и Новый Завет, и Веды (Индуизм), и Веста (Русская Северная Традиция) повествуют об уровне божественном. А там все совершается также точно, как межу лицами Святой Троицы. Ты – это и есть Я. Я – это и есть Ты. [16 - Поражает своей мудростью в этом смысле ритуальное приветствие толтеков: «Ин ла кешь!» Оно означает: «я – это другой ты»!] Поэтому и делается возможным «обыкновенное чудо»: любящие подобны Богу. Божественный уровень формируется Любовью, а не богами, то есть – непосредственно самим Богом Всевышним. «Я» любящего это не совсем «Я» и предстоящее ему «Ты» есть не совсем «Ты». Но зато все это и не есть сон. «Это не сон – это вся правда Моя, это истина. Смерть побеждающий вечный закон. Это Любовь…» – как поется в известной песне из одного старого фильма. «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла его», говорит Евангелие (Новый Завет). Итак: и посреди бесконечности проявляется закон Вечности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все вышесказанное подводит к интересному выводу. Учение Санатана Дхарма представляет один из способов компромисса между забвением Вечности и памятованием о Вечности. Суть этого компромисса можно представить в следующих словах. Бог пребывает в Вечности. Но Сознание, чтобы наслаждать Бога, перерождается в бесконечности, разыгрывая всяческие спектакли. Задача наша сейчас – ответить: соответствует ли подобный взгляд истине? Отвечаем: в какой-то степени – да. И поясняем этот ответ на следующем примере. Если ты видишь сон, то ты, более или менее, наслаждаешься им. Если только это не есть кошмар. Впрочем, своеобразное удовольствие получается даже в последнем случае. Но чуть позже: когда ты уже проснулся и понимаешь, что ничего этого вправду не было. Итак: тот, кем ты себе снишься, драмами, которые он переживает, наслаждает настоящего тебя, который в данное время спит и видит эти драмы во сне. По аналоги с этим делается понятно, как может Сознание, временно погруженное в бесконечность, наслаждать Бога, который вечно (простите за тавтологию) пребывает в Вечности. [17 - Подробнее об этом в работе Д. Логинова «Учение гипербореев» и в книгах Шрилы Прабхупады по бхакти йоге (йога осознанной любви ко Всевышнему).]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но можно пойти еще дальше, развивая постулат о наслаждении Бога играми (лилой). Не трудно видеть, что, временно пребывая в бесконечности, Сознание может доставить Вечному Богу тем большее наслаждение, чем более оно с Ним способно отождествиться. Покажем истинность этого утверждения, развивая аналогию со сновидением. Чем более сновидение осознано, тем большее наслажденье оно приносит. В этом едины все сколько-нибудь известные онейронавты (астралонавты), начиная от Лабержа и кончая Владимиром Котовым и Михаилом Радугой. Школы осознанного сновидения существуют именно потому, что осознавший себя во сне получает от своих снов огромное наслаждение. Так вот, по мере того, как Сознание осознает свою потенциальную тождественность Богу, его степени свободы в наслаждающей Бога игре возрастают. Что делает игру все более и более интересной. Пожалуй, Мейстер Экхарт говорит именно об этом в своей знаменитой максиме: «Выйди из себя ради Бога. И тогда Бог выйдет из себя тебе навстречу. И станете вы – Одно».*<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но что ответил Шри Чайтанья на вопрос о сварупе, то есть об изначальном свойстве, вечного существа (Сознания). Он ответил: ему изначально свойственно служить Верховной Личности Бога. Не за такой ли ответ некоторые именуют Чайтанью – Господом? Такой ответ несет истину, превышающую собою то, что содержит общеизвестная Санатана Дхарма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведь что такое «служить Верховной Личности Бога»? Из всего, что сказано было выше, мы можем видеть: ты служишь Ему тем лучше, чем более осознаешь тождество свое с Ним. Как это запечатлело Евангелие: «Отец мой больше Меня. Но Я и Отец – одно». Высшее наслаждение Брахмана есть пробуждение Брахмана еще во сне Брахмана. Великая Веста руссов повествует о Малой Сварге (бесконечность, все многообразие Творения, сон Брахмана) и о Великой Сварге (Вечность, вся глубина Творца, бодрствование Брахмана). В этом состоит корень таких понятий буддизма, как рупа-рага и арупа-рага, то есть желание мира форм и желание свободы от мира форм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Само понятие Сварга (или сва-рага) доказывает первоосновность северного ведизма относительно всех восточных духовных учений. Санскритолог Дурга Прасад Шастри, в шестидесятые годы прошлого века посетивший российскую глубинку, констатировал факт, что северорусский говор представляет собой древнюю форму санскрита, то есть пракрит. Так вот, слово «сва-рага» означает на пракрите «мудрое желание». (Даже и в современном русском имеются слова со сходным значением: «рачительность», «раж». А.С. Пушкин, отвечая на клевету, что он, будто бы, происходит от арапа Петра Великого писал в одном из своих стихов: «Мой предок Рача мышцей бранной – святому Невскому служил».) А Желание, как было сказано выше, это первооснова сущего, это причина причин. Артур Шопенгауэр формулировал эту мысль так: «мир есть воля и представление».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учение Русской Северной Традиции о Сварге, на первый взгляд, представляет сложность для понимания. «Неопределенная Сварга определяет себя как Малую Сваргу, предельное проявление которой суть Великая Сварга». Но если прочесть развернутое изложение этой же философской формулы в книге «Купальский сказ» Лады Виольевой, все делается вполне ясно:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всякий человек есть планета.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многое в человеческой душе «намерзает на полюсах» мира внутреннего —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;костенеет, подобно тому, как нарастают ледовые шапки на полюсах<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земли. Будничная рутина гасит живой огонь… Затуманивается ясность<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;разума, черствеет сердце. И вот мы уже не в силах избавиться от<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;холодных объятий толщи закостеневшего хлама. И справедливым делается<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;в отношении нас упрек апостольский: «Что ненавижу, то делаю»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не в силах вынести себя самого, человек начинает ожидать катастрофы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Он думает, что он ее боится, но на самом деле она уже почти что<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;желанна ему. «Я сам есть свой главный страх, поэтому умираю», сказал<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;бы человек, если бы сознавал, что вправду с ним происходит… И не<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;то страшно, что умираем, а страшно, что умираем, так ничего и не<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;поняв!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведающий о Перерождении может возразить: не беда, в следующей жизни<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;наверстаю упущенное! Но только он упускает из внимания следующее. По<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;сути, потрясение, сопровождающее переход через двери<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;рождение-смерть, подобно «планетарной катастрофе» внутреннего мира<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;души. Не только происходят распад и вновь обретение плотного тела —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;индивидуальные достижения духа погибают в волнах забвения (реки<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Леты), и снова приходится все начинать с нуля! [18 - Другое дело, что, как это неоднократно подчеркивал Прабхупада, духовные усилия, направленные к Господу, никогда не напрасны. Они могут быть недоступны земной памяти человека, но остаются записанными в его «каузальном теле». Их энергия копится, именно в результате этого и сделалось на Земле возможным пришествие Христа воплоти.]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сколько это раз уже было с нами: рождение – смерть – рождение? И<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;каждый раз, рождаясь, мы ничего не помним из прошлых жизней, как<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;будто ничего и не было. Тогда зачем все это – жизнь, смерть?..<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Какая-то дурная бесконечность, бессмыслица. Со времени глубокой<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;древности Веданта Индии сохранила общеведическую мудрость: всякий<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;родившийся умрет, всякий умерший родится. Но это знание легко может<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;обратиться в ловушку: кто не стремился увидеть Вечное в этой жизни<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;(уповая на следующую) – не увидит его и в следующей. Дурная<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;бесконечность… И не об этом ли строки песни иеромонаха Романа:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И люди жить<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;и умирать устали…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Под гнетом такой усталости душа может вообще позабыть о Духе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Утратить веру и ведение. «Каждый умерший родится»? Скажете тоже!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Родившийся ничего не помнит. С другой стороны, оттуда еще никто не<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;возвращался, кого бы мы помнили жившим с нами. Где она, эта<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вечность?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человечество вырождалось. Дошло до поклонения мертвой букве Закона<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;вместо живого Духа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому явился Христос! Сын Божий! Он победил саму Смерть. Первенец<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;из воскресших подарил смертным надежду, какой до Него не знали.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;(«Смерть, где твое жало?» – говорит об этом апостол.) И знаменем<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;надежды стал Животворящий Святой – преображенный победой над самой<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Смертью – Крест.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иисус Христос дал пример Жизни, совершенной настолько, что Смерти —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;то есть всезабвения, как ампутации отягчающих установок – просто уже<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;не требуется. В этом состоялось Спасение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древние руссы хорошо знали, что Он придет – Сын Божий. Наши легенды<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;говорили всегда про Дажьбога – Сына Бога, Которого даст нам Бог. И<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;говорили также про Богумира, а это имя выражает идею Первого<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пришествия гораздо более четко, нежели ветхозаветное «Эммануил».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рождение Христа есть исполнение древнейших ведических пророчеств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все то, о чем невнятно повествует Ветхий Завет, – все это древние<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;легенды руссов предсказывали, как говорится, один в один!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вспомним о Преображении Дажьбога. (Спас-Дажьбог преобразился в<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;белоснежного оленя. Олень! Именно в таком облике явился Иисус<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христос рыцарям Круглого Стола, согласно хроникам Мелори!) Вспомним<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;о Распятии Дажьбога. И о Его Воскресении и Восхождении на Небо по<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Алатырь-камню…<br>
<br><br>&nbsp;(Лада Виольева, Купальский сказ, М., Альва-Первая, 2007.)<br><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему такая пространная цитата? Без нее не понять дальнейшего, что написано в этой книге. В ней раскрываются основы древней шакти – первоэнергии, питавшей и питающей всех нас. Это единая энергия, которой проникнуты три духовных учения трех великих эпох. Это есть Энергия Троицы. Сейчас, когда весь этот мир приближается к великой границе планетарных эпох (т. е. к году 2012), долг требует от нас еще раз сказать о том, что представляет собой Спасение. Или Просветление. Не важно, как называть. Мы хотим рассказать о том, что, по нашему мнению, следует знать и хорошо чувствовать, чтобы «сдать Экзамен».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То есть, на самом деле, – не «по нашему мнению». Это есть великая радость: освобожденье от власти мнений – каких-либо, в том числе и своего собственного. Свобода же представляет собою ведение. Оно есть сумма всех прошлых жизней. Раскрывшийся, словно лотос, опыт глубинной памяти. Ведь ведение одно. Сокровище полной истины едино для всего человечества и на него не может быть эксклюзивных прав ни у одной нации. «Избранных народов» не существует. Высшее мое «Я» помнит, как истина была передана от арктов, пришедших из глубин космоса, – руссам. В последующие тысячелетия голубоглазые бармины Севера принесли его в Индию. Это произошло, когда свершился поход Яруны, прямого потомка Яра (Ария), то есть за восемь тысячелетий до рождества Христа (сегодняшние историки называют это великое переселение «маршем боевых топоров»). Безмерная заслуга Индии перед человечеством состоит в том, что именно ее брамины (потомки барминов) сохранили (хоть и не в изначальной целостности) ученье арктов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предание Русской Северной Традиции говорит, что есть книга, в которой было записано знание могущественной цивилизации, существовавшей 30–15 тысячелетий назад на континенте Арктида, который в настоящее время давно скрылся под водой и под ледяным панцирем. Эта книга называется Великая Веста. Она и представляет собой настоящие (а не выдуманные) Праведы, то есть корень ведизма, что северного, что восточного.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Брахман Локаманья Бал Гангадхар Тилак говорит о единстве знания в книге «Арктическая родина в ведах». О русских корнях восточного ведизма говорил премьер-министр Индии Джавахарлал Неру в 1955 году в беседе с Александром Иванченко, автором книги «Путями великого россиянина». Неру отмечал, что Рерих до самой смерти не терял надежды обнаружить в Индии рукописи на древнерусском, которые легли в основу священных писаний индуизма, например, Панчатантры. Исследователь Г.А. Сидоров замечает в книге «Хронолого-эзотерический анализ развития цивилизации», что зороастрийская Авеста – это и есть древнерусская Веста, «из которой выкинуто космическое ядро», то есть ведение об арктах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Северное предание говорит, что книга Великая Веста была сокрыта в глубинах пещер-лабиринтов, которые простираются под сибирским плато Путарана. Поэтому ее называют еще Глубинной или, вследствие народной огласовки, Голубиной книгой. Известные списки Голубиной книги содержат лишь небольшую часть огромного массива текстов, который заключает в себе Великая Веста. Некоторые дощечки знаменитой Велесовой книги (она вырезана русскими рунами на буковых дощечках) также представляют собой копии отдельных текстов Великой Весты. Изустная передача философии Весты от учителя ученику происходит непрерывно более 20 тысячелетий, что и представляет собой Русскую Северную Традицию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Веста заключает в себе пророчество о пришествии Спаса Даждьбога, сына Сварога Небесного, воплоти. Это пророчество совершилось и человечество теперь знает его как Иисуса Христа. (О много более древних корнях христианства, чем ныне думают, говорил еще Джекоб Коннер в книге «Христос не был евреем».) Откуда же было известно арктам о грядущем пришествии? Аркты пришли из космоса. Об этом говорится подробно в работе последователя Русской Северной Традиции Кирилла Фатьянова «Предание о Гиперборее». Поэтому аркты знали, что на некоторых других локах (планетах) космоса Пришествие уже совершалось. Причем, например, в системе Ориона не нашлось своего Иуды (об этом можно прочесть и у Даниила Андреева в «Розе мира») и дело Спасения тамошнего человечества было завершено.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Спасение представляет собой остановку колеса сансары рождение-смерть-рождение. Вращение его необходимо только лишь до момента, в который воплотится Сын Бога и завершит свое дело. Поэтому одна из дощечек Велесовой книги призывает: «ты, Велес, не уставай колеса вращать». На каждой локе (планете) Матерью Сына Бога может стать только Дева. Потому что Его отец – это Бог. Бог есть обитатель Вечности и нет в Нем ничего временного, то есть материального.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог зачинает Сына своего не по плоти. Это ведь не случайно, что перестановка букв слова «дева» дает слово «веда». Слово пракрита «веста» означает и «весть» и «дева». Название Великая Веста переводится и как Великая Дева (она же и Великая Мать – Макошь, Параматва – об этом будет сказано ниже), и как Великая Весть. Греческое слово Евангелие, напомним, переводится как Благая Весть. Итак: северный ведизм – корень, индуизм – стебель, православное христианство – распустившийся цветок лотоса. В книгах одного из нас, издаваемых в серии «Палинодия», говорится, что христианство первых веков называлось также «астинианство», то есть ортодоксальный ведизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Священные писания индуизма содержат более точные предсказания о Христе, чем, например, книги Ветхого завета. В Ригведе он называется Даджи-Бхага – Даждьбог. А Бхавишья Пурана – Книга Пророчеств, написанная за три тысячелетия до Христа – повествует, что Иса Путра, [19 - Имя «Иса Путра» на пракрите означает: «Стрела – Путь Солнца». То есть Сын Солнца Вышнего есть Луч – Путь Его. Подробнее в работе Дмитрия Логинова «Стрела и крест».] сын Бога, будет рожден от девы Ку-Мари, будет проповедовать истину многим народам и будет убит народом, который отвратится от истины, но Иса воскреснет.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. СИЛА ТРОИЦЫ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог – Троица. И Он есть Творец (Сварог) всего. И Он есть Отец (Род) всего. На сотворенном всегда имеется клеймо мастера. Дети всегда похожи на своего родителя. Так в точности и Творение. Оно все насквозь троично. Все его пронизывают силы единства Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индуизм различает основных три энергии, или силы, единого Господа:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Внутренняя, Его личная потенция всесилия, всезнания, безграничной любви и т. д. и т. д.,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Внешняя, которую мы можем ощущать на себе или в окружающей действительности и<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Пограничная. Пограничная энергия Господа проявляется в каждом живом существе в виде грубо материальной энергии переотраженного мира форм, а также качественно не отличной от энергии Господа. Этой пограничной энергией является энергия души, которая оживляет каждое физическое тело.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Северный ведизм видит Великого Триглава как Правь, Явь и Навь. Причем, как говорит Велесова книга, «княжит Правь». Поэтому северный ведизм называют еще православие: он Правь славит. Явь есть видимый мир как его видит Я – конкретное данное воплощение Сознания. Навь есть невидимое. Невидимое в одном воплощении видимо в другом и наоборот. Великий князь-волхв Бус Белояр учил: до Яви есть Навь, и после Яви есть Навь. То есть: Навь становится Явью – проявляется – по законам Прави.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово невозможно видеть. Но Слово – сын Божий – стало плотью, то есть оказалось проявлено, как это говорит Евангелие от Иоанна. Волхв высшей степени посвящения северного ведизма Бус Белояр потому и насаждал христианство, что, благовествуя о проявлении величайшего из сокрытого, оно прославляет Правь. И прославляет более каких либо других духовных учений. Поэтому христианство также называется православным, как северный ведизм. В христианском Символе веры – т. е. в канонизированном изложении сути веры – Бог славится как Творец «видимого всего и невидимого».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все христианство мира было православным до одиннадцатого века. В одиннадцатом веке западные христиане стали понимать Троицу упрощенно. В западном понимании Троицы не стало той глубины, какая есть в понимании Троицы христианами Востока и в понимании Великого Триглава северным ведизмом. Поэтому западное христианство после одиннадцатого века не может называться православием и не называется им.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Утратив настоящие корни, западное христианство пытается выводить великие истины Христа из того Завета, который самим Христом назван Ветхим. И это слово своего Учителя поясняет апостол Павел: «ветхое есть то, что близко к уничтожению». На западе плодится все больше сект, которые оказываются «христианскими» только лишь по названию, а на деле пятнают себя убийствами и самоубийствами своих членов. Сама же католическая церковь, как заявляют многие, постепенно утрачивает влияние и доверие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для чего же тогда этот Ветхий Завет вообще включен в христианскую Библию? Разве не достаточно для христианина знать Новый Завет, который превозмогает ограниченность Ветхого и возвращает к ведическому Завету Вечному?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответить позволяет следующая аналогия. Разве в икону Георгия Победоносца, например, не включено также изображение змия, повергаемого святым? В песнях иеромонаха Романа встречается весьма значимый эпитет: «ветхий змий».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, Ветхий Завет включен в Библию не только затем, чтобы обозначить конкретно, что именно отвергает и ниспровергает Христос. Да и не весь он включен за этим. Но все-таки существенная его часть – именно для того, чтобы показать, что именно было Христом и апостолами отвергнуто и определено, как «ветхое». Такое вот место из книги Второзакония, например, которая заявляет иудеям: «Вы человеческие существа, но остальные народы земли не человеческие существа, а животные». Новый же Завет, ниспровергая подобные установления, научает: «нет ни иудея, ни эллина»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;До одиннадцатого века на Западе подвизалось множество учителей-руссов. Но, когда Запад перестал быть православным, они покинули его и переселились в земли православного христианства или ведизма. Причем основная масса переселилась именно в эти последние, т. е. в Индию. Торговый морской путь в Индию был относительно легок и безопасен по сравнению с дорогой на Русь по суше. Джавахарлал Неру говорит об этом в беседе с Александром Иванченко: «в середине одиннадцатого века в Индию пришла новая волна ученых руссов». В те времена учителя ведизма и православные христиане ощущали себя братьями по духу. «Хинди – руси бхай, бхай!»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так было и еще полтысячелетия спустя. Афанасий Никитин пишет в своем «Хождении за три моря»: «Со многими индусами познакомился. Открыл им веру свою, сказал, что не бесерменин я, а христианин, имя мое Афанасий… И тогда индусы не стали от меня ничего скрывать, ни о еде своей, ни о торговле, ни о молитвах, ни об иных вещах, и жен своих не стали в доме скрывать… А разных вер люди друг с другом не пьют, не едят, не женятся». Вот как! Для индуиста «бесерменин» (мусульманин) – чужой по вере, а христианин – свой. Афанасий Никитин посетил знаменитый и поныне храм Малликарджуны, и отметил, что индусы «молятся обратившись на восток, как русские».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все в этом мире имеет троичную природу. Даже наши «да» и «нет», наше «плохо – хорошо» имеют середину, независимый, нейтральный центр. Любой из младших богов также един в трех лицах, как и Бог Триединый Всевышний. Об этих младших богах [20 - Примерно те же сущности, которые в северном ведизме именуются «младшими богами» или «прибогами», Шрила Прабхупада называет «полубоги».] Велесова книга говорит как о «триглавах всеобщих». Подробнее о младших триглавах сказано в книге Дмитрия Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия и Сила тройственности проявляется во всем. К примеру, в любом акте взаимодействия есть всегда 3 составляющие: а) субъект действия, б) объект действия и в) Сам Господь или Его непосредственный представитель, который видит объективно всю картину. Результат любого действия целиком и полностью зависит от Него. Хотя повлиять на результат могут все составляющие. Чаще всего мы думаем, что слово Господь – это что-то далекое и совсем с нами мало соприкасающееся. Но чем ближе мы хотим узнать Господа, тем ближе к нему подходим. У людей осознавших Высшего Творца часто открыт доступ к общению с Высшей Душой, которая есть и Высшее Я каждого из людей, и Мировая Душа, то есть Матерь всего, на санскрите именуемая Параматма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вслушаться в само слово «три», оно звучит как наказ: три! три! три! – и все перетрется, все изменится. Очистится. Трижды три – девять, последнее, высшее число материального мира, преддверие мира духовного. Да и иерархий ангельских девять, согласно учению Дионисия Ареопагита.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие слова с корнем Три – Тре – Тро – Тра имеют смысловое соотношение с Троицей. Старинное слово «треба» означает «просьба», моление к Богу. Глагол «тра» на санскрите имеет очень важное значение – чистить, очищать. Трата – это расходование, чтобы пришла на то место обновленная энергия. Отдавая, теряя, мы освобождаем место для нового.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово с-троится, строить д-ом, в сакральном смысле означает создавать энергию Троицы. Что бы ни делали люди – всем надо в «Дом», «до Ом-а». Таково понятие «Дом», где замешиваются, затеваются судьбы людские вместе с Омом, первозвуком, в котором воплощен Сам Господь, пронизывающий все Творение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Неоценима заслуга перед человечеством православного христианства, которое сохранило и явило во всемирной славе понятие Святой Троицы – Бога Триединого Всевышнего – исконное и первоосновное богословское понятие северного ведизма руссов, которое за тысячелетия до рождества Христа было перенято индуизмом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правда, сегодня индуистский Триглав (т. е. Тримурти) понимают скорее все же как Троицу Верховных Богов, а не верховного Бога-Троицу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Брахма, его обитель Сваргалока, творящий материальный мир поддерживает гуну действия вовне,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вишну, поддерживающий, вдыхающий и выдыхающий проявленные миры и мироздания, пребывающий за пределами проявленного мира форм с ее Раем и Адом, находящийся в гуне благости,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шива – разрушитель миров, страж гуны невежества. Эти высшие представители Энергии Троицы, как мы видим, ответственны за 3 качества материальной природы, 3 гуны: страсти, благости и невежества. Поэтому их именуют иногда гуна аватарами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но это лишь индуизм круга внешнего. Посвященные же в круг внутренний исповедуют практически то же самое, чему учит северный ведизм: Атман (Стрибог) и Брахман (Даждьбог) одновременно и есть то же самое, что Ишвара (Сварог) и отличаются от Него. А стать рабом страстей или невежества грозит лишь тому, кто не постигает этой великой тайны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек знает, что в нашем проявленном мире он передвигается, думает и дышит в т р е х м е р н о м пространстве, а именно – в параметрах длинны, ширины и высоты. Вместе эти три параметра создают объем. Поэтому если люди вспомнят и вновь научатся воспринимать троичность системы мира во всем, они будут видеть все в объеме, а значит – в истинном свете.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сила и Энергия сути живительной любви исходит постоянно из Высшего Источника, олицетворяясь во Времени и Пространстве, пронизывая их Собой, как Третьим Элементом. И этот элемент – знак Троицы. Сила любви – живая и животворная. Поэтому частички Господни называются «дживы»: относящиеся до живости, до жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь или Абсолютная Истина есть Триединство – иначе: Троица. Вот как выглядит эта Абсолютная Истина с точки зрения Индийских Вед:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Личность Господа Бхагаван («Богованная», Богова личность),<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Безличный имперсональный Брахман, сияние Господа,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Всепроникающая Парам-Атма (Высшая душа, Вседуша, Сверхдуша), проникающая все Творение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Бхагаван – это Сама Личность Господа, изначальная, не обусловленная ничем, вечная, источник свой собственной энергии, Хари (отсюда так любимое нынче политическими обозревателями слово «харизма»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Безличный Брахман – вездесущий Дух, проявленный как сияние, исходящее из тела Господа, Богавана. Сияние Брахмана, брахмаджоти, есть неугасимый Свет, энергия Господа, которую описывают многие писания, как вечно лучащийся Свет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Это и есть – верховная Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа, осознанная йогами и неосознаваемая низшими формами жизни, животными. Это знание можно почерпнуть в «Бхагават Гите как она есть» Шрилы Прабхупады и других его книгах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Троица истинная лишь отражается в том мире, который доступен нам как ПараТроица.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воспринимаемое нами отражение Троицы – представлено в виде восприятия звукоряда, видеоряда, а также чувства обоняния и осязания форм. Это и есть переотраженная Энергия Всевышнего Господа, выраженная в ее миллиардных модификациях форм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О Троице говорят все Веды. Дуальность материального мировосприятия в своей «Трипура Рахасье» мудрец Даттатрейа муни отвергает, утверждая Единство и Целостность Мироздания и Творения. Само слово «Трипура» – означает «три города».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учения, пытающиеся свести объемность, троичность мироздания к плоскости, дуальности, не выдерживают критики. Так, манихейство представляет мироздание как вечную войну Бога и Дьявола, добра и зла, которые, якобы, равновелики по своей силе. Но вечная война уже само по себе есть вечное зло. То есть – из допущения равновеличия добра и зла получается, на деле, торжество зла.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще более нелепы попытки свести многообразие проявлений бытия к борьбе и взаимопроникновению мужского и женского начал. Конечно, такие отношения играют важную роль, но лишь наряду со всеми другими соотношениями полярностей. Причем, как было сказано выше, везде, где есть какие-либо полюса, присутствует еще и третий момент – равновесие, середина.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вопрос противостояния и полярности интересно решается богословием северного ведизма. Да, есть вечный бой Белобога с Чернобогом. Но происходит он исключительно в Малой Сварге, которая, говоря языком Велесовой книги, представляет собой «расторгнутый ум». Противоборствующие боги не являются ликами Великого Триглава. Великий Триглав пребывает в Великой Сварге, которая простирается за пределами Мирового Яйца.* Великая Сварга есть то, что православное христианство называет Вечный Покой. (А вот бесконечный бой как раз «только снится» нашему расторгнутому уму – могли бы мы сказать, перефразируя Александра Блока.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индуизм утверждает, что троицы, построенные по принципу: пара противоположностей плюс их равновесие, есть лишь отраженная Пара-Троица, но не Троица истинная. А истинная Троица как по древнерусским, так и по индуистским представлениям находится за пределами материального проявления. Как русские Веды говорят о Духовном царстве, где правит Вышний, так и древнеиндийские Ведические источники четко указуют на Духовный Мир Абсолюта, где пребывает Господь Вишну. Несомненно, что это знание – общее и единое для древней Гипербореи, древней Руси и Индии. Теперь это знание воплотилось в христианстве. Христос учил: «Царствие Мое не от мира сего».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Откуда же такая духовная общность разных народов? Она имеет глубокие исторические корни. В древние времена существовало единое государство. Оно охватывало все народы Европы и часть Азии, включая территории современных англичан, французов, итальянцев, немцев, все народы со славянскими языковыми корнями, а территорию современной России, Индию. Близлежащие к Индии страны, в истоке языков которых лежит санскрит – также входили в это огромное государство. Это государство описывается в индийских Ведах, и имеет название Бхарата варша. Причем слово «варша» – означает «остров», «часть суши».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как известно из филологии, а теперь уже и всем читающим эти строки, – наш русский язык, английский, испанский, итальянский, французский, немецкий, все славянские языки и другие европейские (исключая венгерский), а также хинди, другие индийские языки, древние языки: санскрит и латынь – ПРИНАДЛЕЖАТ к ЕДИНОЙ ГРУППЕ ЯЗЫКОВ, называемой ИНДО-ЕВРОПЕЙСКИМИ ЯЗЫКАМИ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все в этом мире действует в системе объема Троицы. В отраженном мире материальных форм присутствует дуальное видение. Оно представлено такими взаимоисключающими понятиями как «да» – «нет», «хорошо» – «плохо» и т. д. Ведическая система видения мира, данная учителем Парашурамы, Аватарой Господа, – муни Даттатрейей, а также учителем Господа Рамы, муни Васиштхой, называется Адвайтой, т. е. недуальностью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Недуальность! С точки зрения Единого источника энергии, которая нисходит во всех направлениях и пронизывает все и вся в Творении, это воистину так. Единый источник всего и всей энергии, которая присутствует в каждом из нас и во всем вокруг – это Господь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Понятие Троицы включает в себя и это единство в Господе и также положение того, что в отраженном мире, который мы населяем, право и лево всегда существуют лишь относительно середины или сердцевины, которая и отражает Самого Господа. Господь помещает Себя в канале входа в материальное существование в этой форме и выхода из грубого (плотного) тела, т. е. в канале Сушумна, расположенном вдоль позвоночника каждого человека и животного.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Находясь как молчаливый свидетель в любых ситуациях дуального восприятии, Он – Господь, как Парам-атма, Сверх-душа всегда участвует во всем, что с нами происходит. Левый канал Ида и правый Пингала – в материальном отражении нашей жизни связаны с Господом опосредованно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В материальном отраженном мире в форме треугольника олицетворена устойчивость Бога-Троицы. Форма же Пирамиды такова, что обычно четыре треугольника, соединяясь, сходятся в верхней точке. Причем в основании – находится четырехугольник или квадрат, который олицетворяет 4 стороны света, на которые обращены 4 головы Брахмы, творца нашего материльного мира форм. 3 &#215; 4 = 12. Именно Двенадцать младших богов – то есть творящих энергий Господа – знает северный ведизм. Причем эти боги взаимоперерождаются, как переходят, перетекают друг в друга грани и ребра единой Пирамиды. Подробно этот процесс описан в книге Дмитрия Логинова «Русская Тайна. Обруч перерождений».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Четырехугольник – это также внутренняя янтра нижней чакры муладхара, связанная с основными жизненными необходимостями уровня анумайа. Но с нее начинается вся остальная жизнь тела и души.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, совмещение четырех троиц-треугольников, составляет природу пирамид. Тогда становится понятным: почему многие указывают на то, что древние русичи дошли до Египта и, возможно, строили древние пирамиды. Ведь пирамиды давно обнаружены и на севере в районе Карелии. Русские пирамиды Севера, о которых практически умалчивают, насчитывают 9 тысяч лет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А русской рунической письменности – которую, так сказать, «популяризировали» для всего христианского мира св. Кирилл и Мефодий в виде «кириллицы» – не менее семи тысяч лет. Руны можно прочитать и сейчас. К сожалению, об этом ученые пока молчат. О рунах можно узнать подробнее в книгах академика В.А. Чудинова, который называет древнюю руническую письменность россов – каменицей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никакие два субъекта или объекта, никакие две стороны чего-либо во всем многообразии мироздания не смогли бы взаимодействовать без вечного неизменно присутствующего третьего участника – Господа. Это Он – участник всех своих Игр, происходящих совместно с нашим дуальным сознанием, которое желает расчленить, выделить одно в противовес другому. И лишь наше дуальное сознание приводит мир к войнам и конфликтам, начиная с семейных и кончая международными. Господь же всегда остается и пребывает в нас как сокрытый свидетель происходящего. Такова Игра живой многообразно проявленной и объемно творящей миры единой вышней энергии – Троицы.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. СИЛА и ЭНЕРГИЯ РА и РАЗА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ра – это одно из имен Бога Солнца. Бог Солнца имеет множество имен, среди них – Сурья (сравните «сурица»), Вивасван, Икшкваку, Савитур, Аркаим (санскрит), Ярило и другие. В санскрите существует 12 имен Солнца, некоторые из них приведены выше. В русском ведизме, как было сказано, известно 12 младших богов, или прибогов, или «всеобщих триглавов». Каждый из этих Двенадцати покровительствует одному из созвездий, которые Солнце обходит за год.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово Ра известно и древним русичам, и египтянам, которым русичи превнесли его культ в древние послепотопные времена, вероятно, около 13 с половиной тысяч лет назад.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В первые века христианства санскритское слово Рави (Солнце) употреблялось в качестве величального имени Иисуса Христа. Нередко так – Рави! – обращались к Христу сами его апостолы, как это можно видеть из евангельских текстов. Сравним и поныне здравствующее обращение к горячо любимому и почитаемому человеку: Солнце мое! Четыре века назад это обращение сыграло злую шутку с западными поклонниками Христа. Оно напоминает по звучанию слово «раввин», означающее «учитель иудаизма». У незнающих санскрит создалось впечатление, что апостолы называли Христа иудейским учителем. (С чего бы, если, как это говорится в Деяниях апостолов, они все были галилеяне, и даже язык иудейский не понимали, кроме пришельца Иуды?) Поэтому богословы Запада стали пытаться выводить истины христианства из иудейской традиции, которая, как полагают многие исследователи, имеет своими корнями, напротив, лунные культы, противостоящие культам солнечным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христос же есть не просто «учитель», просветляющий, – он представляет собой сам Свет, или Солнце истины (Рави). Так о нем поет наш современник иеромонах Роман (кстати, на самом деле это имя происходит от древнего казачьего «Рахман!», что означает «Воистину!»): «Встало Солнце истины – Иисус Христос»! Константин Великий сделался покровителем христиан после того, как увидел в небесах крест, именно, на фоне Солнца. И почему забыли великую книгу Александра Нотовича, который на основе древних рукописей буддийского монастыря Хемис неопровержимо доказывает, что Иисус в т. н. «неизвестные годы» своей жизни совершил путешествие в Индию? Ведь не случайно поклонниками Христа были такие выдающиеся деятели индуизма, как Рамакришна и ученик его Вивекананда. В Индии же и по сию пору Рави – Солнце – есть обращение к носителю духовного света. Имя великого мастера песнопений на санскрите Рави Шанкара означает Солнце Спасающее или Солнечный Спас. (Удваивание же «в» означает, напротив, отраженный свет, т. е. лунный.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Рада – имя богини пантеона руссковедических богов, а также имя вечной спутницы Господа Кришны, Радхи, Радха-рани. Обращением, принятым у христиан первых веков, было: «Радуйтесь!»<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Языковые параллели в различных отдаленных, казалось бы, языках, особенно в старых древних корневых названиях сохранившихся и необходимых людям понятиях и предметах – на поверку оказываются очень сходными! Для примера возьмем слово «нос» – в английском «nose», на санскрите «носак». Лингвисты, занимающиеся сравнительным анализом языков и в особенности – корней слов, приводят множество примеров, подтверждающих родство языков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Андрей Белый в одной из своих статей возводит происхождение языков мира к праязыку, причем он считает, что этот праязык сохранился и до настоящего времени и известен как санскрит. Санскрит называют также языком богов. Ученые относят происхождение санскрита к 5 веку до нашей эры. Но ведь еще за тысячелетия или даже десятки тысячелетий до нашей эры существовали могущественнейшие цивилизации! Цивилизация без языка есть немыслимая вещь, следовательно, до санскрита существовал какой-то еще более древний язык – пракрит. Мы говорили выше, что санскритолог Дурга Прасад Шастри, посетив северорусскую глубинку, разгадал тайну пракрита. Теперь многие лингвисты и историки стали вчитываться в русские слова, корни которых содержатся в языках других народов, являясь общими для всех. И все же первым эту работу начал еще Андрей Белый, хотя до открытия Шастри тогда было еще полвека. Вот что значит интуиция поэта, мастера слова!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь хорошо известно, что языки мира представляют не хаос никак не связанных между собой систем, но подразделяются на группы, то есть являются как бы ветвями одного древа. Так – все европейские языки и наш родной русский, а также языки Индии относятся к большой группе индо-европейских языков. Причем исследования Валерия Алексеевича Чудинова, академика РАЕН и профессора ГУУ, однозначно свидетельствуют, что языком, так сказать, «довавилонского периода» (имеется в виду легенда про Вавилонскую башню) был язык древних руссов. Подробнее об этом говорится в его книге «Русские руны».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вывод тут напрашивается сам собой. ВСЕ ЯЗЫКИ о д н ой г р у п п ы и НАРОДЫ ими ПОЛЬЗУЮЩИЕСЯ – являяются ЕДИНОЙ СЕМЬЕЙ, несущей общую древнюю культурную основу. Потому что именно я з ы к с о х р а н я е т и несет в себе культуру (культ РА – солнечный, светлый культ) данной общности людей. Каждый человек может сделать такие сравнения, которые дадут возможность подтвердить вышеизложенное. И вот тут мы можем вновь обратиться к слову «Ра».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово «культура» означает буквально «культ у Ра». Т. е. культ того, что предписывалось богом Ра. Великий Рама, аватар Господа, – «тот, кто содержит Ра, Солнце», был царь царей многих народов Бха-Ра-та Варши. Это было грандиозное объединение народов: территория нынешних России, Европы и Индии, (и также татар и других народов, лишь позже принявших мусульманство). Ныне царем царей называют Иисуса Христа. Такое величание многие слышали, вероятно, на христианских церковных службах, но немногие понимают, почему это так. Христос, как это говорится в послании апостола Павла, есть первосвященник не по чину Ааронову (иудейскому), а по чину Мельхиседекову (ведическому). А это значит, что Христос наследует и титул царя-первосвященника и царя царей – великого Рамы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В самоназваниях носителей культа Ра и наследников Рамы часто звучит корень Ар. Это не удивительно, потому что Ар есть знак отраженного Ра. Это отражение (вслушайтесь в это слово: отражение – т. е. от Ра!) Солнца на земле, как отражается его лик в земных водоемах. Не потому ли христианство, наследник солнечных культов и религия воплотившегося на земле Солнца истины, имеет основным своим посвятительным таинством крещение водой? Все мы – индо-арийцы, арии. Книга Лады Виольевой «Купальский сказ» говорит о древнейших корнях крещального обычая. А ее же в соавторстве с Дмитрием Логиновым книга «Планетарный миф» – о светозарном Ар-камне (в народных пересказах: царь-камень, Алатырь-камень), древнейшей сакральной святыне ариев, о которой они узнали от самих арктов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря в терминах индуизма, арии унаследовали от арктов свАРупа дхАРму – то есть незамутненное ничем служение своему Изначальному Предназначению (санатана, о которой учит великий Бабаджи, есть подготовительная ступень). Мы есть носители Солнца на земле, Вечного в бесконечном. Это величайшая честь, но это же и величайшая ответственность. Будем же ее достойны! Сила воплощенного Солнца трижды просияла на земле в трех тринитарных религиях, которые по основе и сути своей – одно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся к Богу Солнца – Ра. Как мы видим, ему поклонялись многие народы древности. Наше древнейшее капище на Урале, которое несет в себе много загадок для тех, кто не знает об этой общности народов, Аркаим, имеет к слову Ра непосредственное отношение. Само это слово «Аркаим» на санскрите означает «солнце». Аркаим по своей системе функционирования и задачам он напоминает Стоун Хендж, древнее капище друидов, находящееся на территории Великобритании. Друиды вообще напоминают своими обычаями поклонения деревьям древнеславянские, древнерусские обычаи. Вспомним вот хоть древлян! Дольмены Кавказа и дольмены в Ирландии идентичны. И эти исследования еще ждут своих открывателей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся и к великому Раме. У Рамы, аватары Господа, был верный преданный помощник – Хануман в обличье человека-обезьяны. Он воевал вместе с Рамой против Раваны. Историю про Раму, его верную супругу Ситу, его брата Лакшмана и верного преданного Ханумана можно подробно прочитать в наидревнейшем Великом эпосе Индии «Рамайана». К слову, в Таиланде тот же самый и также всенародно любимый эпос про Раму называется «Рамакиан» и также как в Индии записан и изложен стихами-шлоками, а король Таиланда по сей день несет титул Рама. Рама первый, второй и т. д. Нужно отметить, что ныне живущий святой Сай Баба говорил своим последователям из России, что останки Ханумана находятся, вероятнее всего, в Сибири и просил их разыскать их.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Египте, как мы знаем, правителей называли Рам-зесы. О культе бога Солнца Ра в Египте написано много и культ Ра сейчас скорее воспринимается как египетский, нежели как какой-нибудь другой. Но современной исторической науке известно, что скифские (т. е. русские) цари завоевывали Египет. Древние русичи дошли до Египта и именно они привнесли культ Ра в эти места.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Руна «Ра» – означает «Солнце, Свет, сияние Истины». В древнеиндийских Ведах говорится, что Ра, Солнце, как и Чанд-Ра, Луна – это глаза Всевышнего. Возьмем слово «пРАво». Оно означает: «иметь разрешение» на что-то. Само слово «раз-решение» говорит нам о том, что «решает Ра (или Раз)».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Северные волхвы сохранили знание о том, что в древности слово «раз» означало «бог». Сравним: азы (начала), ассы (боги). Главою скандинавского пантеона является Один (Единый). Слово «один» есть синоним слову «раз».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во время раздумий над словами к нам будет приходить осознание их глубинного смысла. Слово Два противоположно Разу. Два (ди) – это дуальность, двойственность, не признающая Бога, но лишь себя, свой путь и свое мнение. Мы все здесь на Земле творим либо то, что угодно Богу, Разу, либо идем путем Диавола, где «ди» – это «два», то есть плоская дуальность восприятия вместо три-единой его объемности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся к Разу. В самом этом слове уже есть изначальное РА и З, которое означает «здесь», получается, что «РАЗ» – это «Бог Солнца Ра, который уже здесь (воплощен)». Энергия и сила Раза находится справа, она правая, левое же представляет собой двоичность, дуальность Ди-авола. Поэтому «сделать С-РАЗУ» – это сделать так, как подсказал Сам Господь. Сразу творят, пишут свои картины, стихи и делают свои открытия – гениии. Конечно же, открытие может потом дорабатываться, но доработка – это не создание. Когда же при самом создании произведений их вымучивают и составляют – этот сизифов труд не приносит радости ни людям, ни творцу его, потому что творец не дал возможности Господу проявиться через него. Его деяния – от ума и для умников. Маловато радости в таком труде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А Ра-дость – это тоже энергия Ра, это когда Солнца в человеке достаточно. Ра – во всех важных, значимых словах: Ра-з-ум, Ра-бота, Ра-нь, Ра-вно-денствие, Ра-венство, Ра-товать и другие. В английском языке слово RUSH – здесь по звучанию звуки «Ра» и «ш» указывают на Солнце и трезубец буквы «ш», если читать как «рус, руш – раш», то это уже «относящийся к русским». А в современном значении это английское слово означает – «мощное внезапное движение, бросок» (вспомним опять же русское слово «раж»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На санскрите: На-ра (человек). Ха-Ра – имя Шивы, а также Вишну и Кришны, эпитет Кришны – Ха-ри. А Ха-ри – звательный падеж энергии Господа. Ха-Ра, где Ха – выдох, со значением «конец», «последний», а Ра – «Солнце», «Последнее Солнце», «Окончательное Солнце». Ма-ра – «имеющая Солнце», Богиня смерти в древнерусских Ведах. Т-ра – очищать, сравните: «т-ра-нсцендентальность», «т-ра-диция» (передача духовного наследия в чистоте – без привнесения отсебятины). Ра-ка – супруга Луны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Ра» в «Ха-ра» и «Ха-ри» – «Солнце». И это очень важно. Сам Господь Кришна явился на Землю в солнечной династии Яду, берущей начало от самого бога Солнца Вивасвана и сына его Икшкваку. Имя Ра объединяет общими значениями древние корни русского языка и санскрита.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так исторически сложилось на этой Планете, что одни Веды называются русскими, а другие, более поздние и, в настоящее время, более систематизированные, индийскими – по именам народов-хРАнителей. И все же Веды едины. Мы, арии, восприняли их от цивилизации обладателей космического Сознания – от арктов. Поэтому, если посмотреть в самую суть, отвлекаясь от планетарно-исторической конкретики, то можно сказать: нет русских и индийских Вед – как нации у Солнца нет! ВЕДЫ – общечеловеческое достояние. И человечество обязано им способности воспринимать истину на уровне космического состояния Сознания.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. СИЛА и ЭНЕРГИЯ РОДА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Род есть Господь, понимаемый как Отец Небесный всех нас. Конечно, как таковой, он есть и покровитель земного отцовства и материнства, родительства, отношений родства. Но, все-таки, в самой глубине своей Господь Род – это не узкое понятие Рода своего народа или тем более своей семьи. Это вообще проявление Господа в виде Рода, Того, кто по-рождает, родит, порождает объекты и субъекты Природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Природа есть великая Мать. Неслучайно это устойчивое словосочетание в русском языке: Матерь-Природа. Макошь. Параматма (мировая Душа). Еще одно устоявшееся сочетание слов, часто встречающееся в русских былинах и старинах: Душа-Матушка. Она имеет женское начало, она, Природа – существует только при Роде. Эта троица нераздельна и неслиянна: Род, Природа и Порождение. (Сравним: вдохновение Свыше – душа поэта – творение поэтом стихов.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но эта троица проявляется только как отражение Вышней Троицы, т. е. Великого Триглава православного ведизма или Пресвятой Троицы православного же христианства. Вышняя Троица не имеет внутри себя противополагания на мужское и женское, как не имеет внутри себя вообще никакой полярности или даже стадийности, она есть Три-Единство. Это есть Тайна, непостижимая для земного рассудка.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И преступлением было бы подгонять ее под земные мерки. Если Сознанию, пребывающему в плену земных представлений, в мороке майи (мировой Иллюзии) внушить мысль, будто бы и к тайне Троицы Вышней имеются земные ключи – такое Сознание успокоится и никогда не откроет для себя уровни высшие, чем человеческий и земной. Но если Сознание будет искать небесные ключи к тайне Троицы – т. е. объяснения, не лежащие в плоскости полярности или стадийности, – оно откроет себе такие ключи в молчании медитаций.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды ученики спросили Будду о Подлинной Природе Троицы. Будда отвечал им на этот вопрос ГРОМОВЫМ МОЛЧАНИЕМ. За это его и назвали Будда, т. е. Пробужденный (а православные христиане почитают под именем «святой царевич Иоасаф»). Небесная Тайна постигается лишь пришедшим в небесное (космическое) состояние Сознания. И постигающий эту Тайну освобождается от покрывала майи. Христос говорит об этом: «Истина сделает вас свободными»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В троице же отраженной, земной, возможны все наши игры, в которые играют люди, животные и растения. Род – порождает форму и многообразие форм. Естественно, что и собственный род семьи также надо чтить, потому что это и есть самое ближнее к каждому из нас родовое древо. И это совсем не значит, что если кровь людей смешивается – это плохо или хорошо. Это просто так, как оно есть. Из жизни в жизнь – ведь реинкарнация подтверждается тысячами опытов регрессии – мы переходим не просто в другие тела, но эти тела имеют различное местопребывание на территории всей Земли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотя, несомненно, чаще души реинкарнируют в рамках того же народа. Но есть множество примеров, подтверждающих тот факт, что люди вспоминают себя как тех, кто проживал в других странах и имел другую национальность. Удивителен тот факт, что инстинктивно филиппинки, тайки и, вероятно, представительницы других народностей предпочли бы иметь белый цвет кожи. Это подтверждают многочисленные откровения девушек. Почему они мечтают о белой коже? Они были белыми в прошлых жизнях и привыкли к этому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Народы смешивались и смешиваются испокон веков. Борьба между нациями происходит. Но ни в смешивании, ни в борьбе друг с другом нет высшего смысла, т. к. все на этой Земле временно. Ведь все вокруг есть иллюзия отражения: наши тела любых национальностей, Природа, мнения людей и т. д. Все без исключения, что мы видим вокруг – есть иллюзия форм, называемая «майя». Вслушайтесь в это слово: в нем ведь звучит русское МОЯ! То есть: МОЯ ИЛЛЮЗИЯ. И покрывало майи действительно расцвечено для каждого очень и очень по-своему. Человек считает себя чистым после того, как искупается в воде, воробей – в пыли, а свинья – в грязи. И каждый полагает себя после этого чистым «на самом деле»! Но самое дело как раз и состоит в том, что сущее только кажется «моим». Майя – это Иллюзия. Все и всегда принадлежало и принадлежит Господу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эта жизнь, кажущаяся такой реальной, кончается каждый день нашим сном, а в конце жизни – смертью физического тела. Поэтому единственный смысл нашего существования – это прожить свою жизнь достойно, любить и попытаться осознать Господа, Его истинный Абсолютный нетленный Духовный мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существование этого Духовного мира очевидно и несомненно для людей духовных. Но люди, настроенные прагматически, нередко посматривают на таких свысока. Они рассуждают следующим образом: кто не может приспособиться к суровым реалиям земной жизни, тот утешает себя, выдумывая всякие сказки про Духовный мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Забавно, что на днях один человек получил премию в миллион долларов за то, что доказал существование Духовного мира методами современной науки. Согласно сообщению СМИ, этот человек – французский ученый д'Эспаньят, корифей в области квантовой физики. Фонд Темплетона заплатил ему премию за разработку научной концепции «Гиперкосмического Бога». Квантовые эффекты, наблюдаемые сейчас во всех лабораториях мира, утверждает д'Эспаньят, невозможно объяснить вне допущения существования некоего незримого Царства вне пространства и времени, которое, несмотря на его нематериальность, все-таки может познавать разум.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Род есть мужское начало. Род является также олицетворением Бога Творца. Считается, что ему соответствует правая сторона всякого живого существа, тогда как Природе, женскому началу, соответствует левая сторона всякого живого существа. Сам же Сварог Небесный превыше разделения на мужское и женское, правое и левое. Потому что сам Бог (в отличие от олицетворения Его, т. е. формы) есть Дух, а не плоть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Символом обители Сварога является Сваргалока, т. е. Полярная звезда. Этот символ, как и всякий другой, не следует понимать буквально. Местом обитания Сварога Небесного является, разумеется, не только Полярная звезда, но и вообще вся Великая Сварга. Она безмерно превосходит Малую Сваргу, то есть мир Иллюзий. Но если посмотреть из мира Иллюзий, то весь этот мир предстает как бы вращающимся вокруг единственной неподвижной точки. И в качестве такой точки – центра, основы, «гвоздя, на котором подвешено мироздание», – предстает Великая Сварга. Единственное Реальное во всяком «реальном». (В индуизме – Духовный Мир Вайкунтх.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Величественная тайна: обитель Бога есть Точка, но эта Точка на самом деле куда пространней бескрайнего, бесконечного мира Иллюзий! Великие учителя буддизма, как и выдающиеся христианские богословы первых веков, говорили: блажен, кто научился думать о Боге Всевышнем, как о Точке!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Символом этой великой Точки, вокруг которой вертится мироздание, является Полярная звезда. При наблюдении с Земли представляется, что все планеты и звезды, галактики, любые объекты наблюдаемой Вселенной – вращаются вокруг этого ярчайшего ночного светила. В учебниках по астрономии вы обязательно найдете фотографию, сделанную с помощью камеры, направленной на Полярную звезду и оставленной с открытой диафрагмой на всю ночь. На этой фотографии будут запечатлены правильные концентрические светящиеся круги вокруг Полярной звезды – пути всех остальных небесных объектов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что интересно, Полярная звезда, на самом деле, представляет собой ТРОЙНУЮ звёздную систему! Помните, мы говорили в начале книги, как Данте, прозревая «устройство» Бога Всевышнего, вдруг разглядел внутри одной точки – три точки? Он разглядел это своим зрением духовным. Физические же глаз человечества смогли различить внутри одной сияющей в самом зените ночного неба точки – три сияющих точки лишь с помощью орбитального телескопа «Хаббл»! причем для этого потребовалась перенастройка оборудования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А вот откуда древние индусы могли знать, что Полярная звезда представляет символ божественного Три-Единства? У них никак телескопов не было. Само название Сваргалока указывает, что сведения о Полярной звезде были почерпнуты из духовного наследия древних руссов (Сварга!). Древние руссы же представляли собой прямых наследников арктов – переселенцев, которые пришли из космоса и располагали цивилизацией много более могущественной, чем нынешняя у человечества (см., напр., книгу Л. Виольевой и Д. Логинова «Планетарный миф»). Аркты могли точно знать, что Полярная звезда – три-едина, и потому достойна именоваться Сваргалока: она представляет как бы нерукотворную космическую икону Бога Триединого Всевышнего: Стрибог, Даждьбог и Сварог!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Об арктах, передавших Знание руссам, индуизм хранит сведения как о великих Праджапати – прародителях современного человечества, которые первыми после Потопа (не последнего, а того, который был за тысячедетия до Ноя и о котором Библия ничего не сообщает) начали плодиться и размножаться на Земле. Среди них такие известные Праджапати как Бхригу муни, Праджапати Дакша и другие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Сва» есть на санскрите непереводимый священный слог из мантры Гаятри, восхваляющей Солнце. В русской ведической традиции «Сва» есть имя священной птицы-Славы или птицы-Премудрости. Велесова книга зовет ее «Матерь Сва», т. е. она есть аватара Макоши (Лады, Параматмы). Христианство говорит о ней как о «Софии, Премудрости Божией». В Псалтири Премудрость говорит: я танцевала перед лицом Бога, когда он сотворял мир! Русское слово «сварганить» означает «сотворить».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Род есть, можно сказать, Господь мира Яви. Он царь проявленного, т. н. материального мира. Но этот мир есть Иллюзия, т. е. отражение во времени, в бесконечности, Абсолютного мира Троицы, мира вечности, где пребывает Всевышний.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. СИЛА и ЭНЕРГИЯ ДУШИ и СВЕРХДУШИ – ПАРАМАТМЫ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия души пронизывает все тело, – говорит Прабхупада. Только в человеческой форме жизни, являющейся благословением, душа способна осознанно сделать выбор и выйти из повторяющегося колеса Сансары.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа – это наимельчайшая нетленная вечная частичка Господа, входящая в каждое живое существо. Когда душа покидает тело, наступает физическая смерть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сила и Энергия душ поддерживает жизнь в теле людей и животных, направляясь в данное конкретное тело по своему желанию. Души «стоят в очереди» для того, чтобы воплотиться в конкретном теле, удовлетворяющем их запрос. Желание души обрести данную конкретную форму тела удовлетворяется в соответствии с действующим законом кармы. Так учит современный нам индуизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но северный ведизм учит, что Дух – един, и потому души также, по большому счету, являются иллюзией, хотя и более высокого порядка, чем иллюзия физического тела (см. книгу Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение»). Древний индуизм был ближе к учению Русской Северной Традиции о реинкарнации, чем индуизм современный.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Легко заметить, что северное ведическое учение о реинкарнации примиряет индуизм и буддизм. Ведь ортодоксальный буддизм настаивает, что реинкарнации нет. Есть лишь скандхи, которые представляют собой иллюзию. Некоторые знаменитые ламы характеризовали реинкарнацию как «опаснейшее заблуждение». Современное официальное христианство (но не Христос и апостолы!) также отвергает идею реинкарнации. Индуизм же настаивает, что реинкарнация имеет место в Реальности, и тысячи опытов регрессии – как спонтанной, так и индуцированной – подтверждают это (см., напр., недавно вышедшую книгу доктора Моуди «Жизнь до жизни»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Северный ведизм учит, что есть не параллельные коридоры реинкарнаций, направленные строго из прошлого в будущее, а единый вселенский клубок перерождений, который выглядит, если посмотреть из Великой Сварги, как Мировое Яйцо, т. е. Малая Сварга. При следующем рождении ты можешь воплотиться, например, в эпоху, которая будет глубоким прошлым относительно времени, в которое ты живешь сейчас. Тогда, если у тебя случится регрессия (пробуждение памяти прошлых жизней), ты сделаешься пророком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое понимание реинкарнации нисколько не противоречит, на самом деле, догматам христианства. Д. Логинов подробно доказывает это в статье «Отвергает ли христианство идею перерождения?», опубликованной в журнале «Наука и религия» (№ 10) в 2007 году. Напротив, ряд очень важных положений христианского учения, таких как, например, «возлюби ближнего КАК САМОГО СЕБЯ» и возможность отмолить не только собственные грехи, но и грехи другого человека, получают четкое философское и богословское обоснование. Не противоречит учение о реинкарнации в соей наиболее древней – т. е. северного ведизма – версии также и буддийским догматам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А что же индуизм? На самом деле его учение о реинкарнации много ближе к таковому Северной Традиции, чем большинство сейчас думает. Просто нам не следует зацикливаться на упрощенных, и потому популярных версиях. Следует обратиться к наиболее древней и ортодоксальной школе индуизма, т. е. к Традиции Веданты. Она же научает о Параматме, то есть о Единой Душе, Мировой Душе – Сверхдуше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не правда ли, похоже на учение древних руссов о Едином Духе, перерождающемся во всех направлениях времени и пространства, и траектория этого реинкарнационного движения вне власти времени и пространства образует сонм душ, населяющих всю Вселенную? В учении о Параматме не сказано только об этом перерождении во всех направлениях времени и пространства, потому что такая идея представляет большую сложность для понимания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, и это знание могло существовать в индуизме в очень узком кругу достойных, способных вместить, избранных. Ведь и в Русской Северной Традиции существуют различные степени Посвящения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, Сверхдуша, Параматма, – всепроникающа. Это и есть Сам Господь, одна из Его Трех ипостасей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия Параматмы, Сверхдуши, – пронизывающей все видимое и невидимое пространство – проникает во все живое, во все тела, обладающие душами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На санскрите слово «д у ш а» – д ж и в а – очень напоминает русское слово «ж и в о е». И это не случайно, т. к. огромное количество даже современных русских слов схожи по своим корням и значениям со своими санскритскими эквивалентами. Присутствие души в человеке или животном действительно означает присутствие самой жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа не умирает после смерти тела и может путешествовать по другим планетам в своих тонких оболочках, перемещаясь в пространстве со скоростью своего желания. Множество книг описывают разговоры или знаки, которые души посылают сюда на Землю своим близким, знаменуя тем самым свое существование вне грубой телесной оболочки после смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но самое интересное, что во многих подобных откровениях часто души умерших родственников и друзей следят и охраняют своих подопечных, а иногда и зовут к себе. (Последнее – очень редко. Чаще, наоборот, указывают малодушным на недоделанные дела в этой жизни.) Души родственников часто становятся ангелами-хранителями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотя бывали случаи, в которых один из авторов (Премавати) лично убеждалась во время сеансов, так сказать, «алхимчистки», что души обиженных подруг и племянниц, отошедших в мир иной, висят на уровне тонкого тела человека и сильно мешают в жизни. Такие души, к сожалению, не по-хорошему взаимодействуют с теми, на кого имеют обиду. В связи с этим нужно сказать, что энергия такой души при взаимодействии с живым человеческим существом оказывает очень негативное воздействие на него, обрекая его на болезни и всяческие другие неудобства (см. об «Алхимчистке» в конце книги).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В странах Востока и, особенно, в Индии обращают внимание на то, что когда человек уходит из жизни, необходимо провести специальную огненную церемонию, йагью шрадха, которая бы смогла помочь душе отправиться в свой дальнейший путь без осложнений. Есть в Индии места, где йагьи проводятся уже многие сотни и тысячи лет. Примечательно, что после этой церемонии освобождение получает не только ушедшая душа, но и те, с кем кармически и фактически она была связана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обыкновенный человек осознает себя лишь как душу (т. е. в пределах данного воплощения), но не как Сверхдушу (все возможные воплощения, все живое). Немногие способны воспринимать себя как, скажем, семью, или как свой народ (таких Даниил Андреев называет «родомыслы»), или как все человечество. О таких говорят – широкая душа, великая душа! Меткое народное выражение. Как, впрочем, и обратного значения слово – малодушие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У христиан есть молитва: «не нам, не нам, Господи, но Имени Твоему дай славу». Из этого можно видеть, что в т. н. «самоуничижении» православного христианина заключается не какой-то психологический мазохизм, но древнее ведение: он стремится, чтобы его житейская «малая душа» не вытесняла из его сердца Душу Великую, Вселенскую – ипостась Бога!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Бхагават Гите Господь Кришна сравнивает дживу (душу) и Параматму (Сверхдушу) с двумя птицами, сидящими на одной ветке. Причем душа (джива) наслаждается плодами своих действий (карма), а Сверхдуша (Параматма) – является Высшим (и отрешенным) свидетелем всего происходящего с душой и телом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сверхдуша, Параматма все время дает подсказки душе, предупреждая ее об опасности и предостерегая от грехов и заблуждений. Она и есть – наша Совесть, т. е со-Весть, т. е. никто не идет в одиночку по своему пути, все мы путешествуем по этой жизни с вестью от Бога.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только человек, совершенно закосневший в грехах, может потерять эту связь и «не слышать» (обманывать себя, что, будто бы, он не слышит) постоянно звучащего в Сознании слова Бога о том, «что такое хорошо и что такое плохо». Таким необходима религия. Обычно это слово переводят как «связь». Но точный перевод его с латинского есть «восстановление (ре) связи (лигиа)» с Богом. И это есть восстановление связи дживы с Параматмой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Священная птица Сва древних руссов имеет и еще одно имя: Матушка Совесть, великая вещательница от Бога. И это перекликается с названием древнейшей священной книги Великая Веста.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. СИЛА и ЭНЕРГИЯ ЗВУКА. ШАБДА. ПЕРВОЗВУК ОМ. ВОЛНА или ВИБРАЦИЯ. ОККУЛЬТНЫЕ ЗВУКОВЫЕ ПРАКТИКИ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Первозвук во Вселенной – это ОМ. Вероятно, это и – первослово. «О» – сам Господь. «М» – означает «конец, конечное предназначение, завершение». (Помните, выше мы говорили о сварупе, т. е. об изначальном предназначении? Начало и Конец это столпы Врат, которыми совершается переход из бесконечности в Вечность.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вдумаемся в этимологию звучания ОМ – это сокращение от АУМ. На санскрите АУМ – это первая «омкара» – первозвук. Он состоит из 3 букв и З звуков: А кара (звук) – олицетворяющий создателя Вселенной Брахму, У кара – поддержателя вселенной Маха Вишну, Ма кара – олицетворяющий Махешвасу или Шиву, разрушителя Вселенной, завершающего цикл. Таким образом, в первослове – также находится принцип Троичности, хотя, в данном случае, это есть лишь отражение Вышней Троицы, поскольку здесь присутствует постадийность, временность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ом или А-ум – это воплощенный в звуке Господь. АУМ произносится также как – О-ум. А-у… зовут друг друга потерявшиеся в лесу. Так точно и наши души, пока блуждаем в Сансаре, призывают милость Всевышнего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Древнеиндийской Ведической Традиции словом Ом начинаются и заканчиваются все древние священные тексты на санскрите. Именно от него произошло завершающее христианские тексты слово «аминь», произносимое некоторыми конфессиями как «омэн».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Таким образом повторяя Ом (О-ум!) – мы как бы призываем Ум Самого Господа наделить нас знанием. Есть православная христианская икона «Прибавление ума». (Кстати, изображать святых в нимбах – это христианство переняло от индуизма.) Есть и специальная молитва, читаемая перед этой иконой: «О просвещении и вразумлении». Вот она: «О Преславная Мати Христа Бога нашего! Милостию Своею всю вселенную сохрани, даруй нам премудрость и разум, светом Сына Твоего души просвети, от Херувим и Серафим славимая».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И снова вспоминается старинное русское слово А-у!!! Им люди пользуются вплоть до наших дней, когда теряются в лесу и пытаются отыскать друг друга. Как это похоже на призыв души, заплутавшей в мороке майи, к Господу и Великой Матери, просьбу о просветлении и спасении!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Само понятие «Звук» – на санскрите «шабда» – возникло прежде всего остального, что присутствует в нас и вокруг нас. Звук способен сотворить и разрушить, передать чувство любви и убить привязанность. В точности этой мыслью начинается и Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово… Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия звука, звуковая вибрация, воздействует на нас таким мощным образом, что мы иногда даже не можем с ним справиться, покуда не покинем пространства, где совершается звуковое воздействие. Эта энергия звука может и созидать и разрушать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень важно понимать: как на нас воздействуют духовные вибрации или звуки. Опыт воздействия сверхнизко– и сверхвысокочастотных колебаний т. н. «металла» нам не понаслышке известен и уже ни для кого не секрет, что подобные вибрации наносят вред здоровью слушающего их. И прежде всего это относится к музыкальному стилю «черный металл» (Black Metal), т. е. к ритуальной музыке современного сатанизма. Ритм и частоты там специально приспособлены так, чтобы заглушить у слушающего Совесть – со-Весть, голос Бога в душе, о котором мы говорили выше. Попутно он заглушает или калечит просто естественные, природные ритмы человеческого организма. Помните: звуковые вибрации разрушительны, если они не находятся в согласии с Природой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Природа, персонифицированная как Женщина, есть Великая Мать – Макошь северного ведизма. Она же есть Параматма индуизма – т. е. Сверхдуша, Мировая Душа, Единая Душа всего живого. Макошь северного ведизма это и Лада – Природа, и Богородица – то есть Матерь богов. Существует устойчивое сочетание слов Душа-Дева. За тысячелетия до Христа руссы поклонялись Макоши также и под именем Девы, потому что понимали, что боги рождаются не по плоти – не так, как простые смертные.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но Сын самого Бога всевышнего был рожден по плоти, хотя и чудесным образом, т. е. Девой же. Северный ведизм учит, что два тысячелетия назад Лада воплотилась в земную женщину – в Деву Марию, чтобы в этот мир воплоти пришел Даждьбог, Сын Сварога Небесного. Теперь весь мир называет Его Иисус Христос.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христос говорит о дьяволе, что он «не устоял в истине». Почему же он не устоял в истине? Об этом сообщает самое имя его: диа-вол. Двоеволец. Он вообразил, что во Вселенной имеются две воли: его и Божья. Истина же состоит в том, что во Вселенной существует лишь одна воля – Божья, почему Бога и называют Господь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Читатель спросит: но ведь Бог оставляет свободу воли? Есть божья воля, а есть и, например, моя собственная. Я могу сделать, как велит Бог, а могу – по-своему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это верно. Но дело в том, что, воистину – а мы сейчас говорим об истине – именно воля Бога и есть подлинная «моя» воля. Когда же мы своевольничаем, то на самом деле мы поступаем вовсе не по своей воле, а идем на поводу у одной из наших страстей* (они, кстати, есть не части нашей души, а тонкоматериальные паразитические существа – лярвы): жадности, например, или страха, или же ревности и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да кто бы стал по своей (?!) воле себе портить карму? В здравом уме и твердой памяти разве кто-нибудь стал бы добиваться себе в будущем неприятностей и мучений? Божья воля куда лучше печется о наших интересах, чем т. н. «наша собственная».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог есть наше высшее Я, почему русский ведизм Его называет Вышень (а индуизм – Вишну). Мы ведь говорили выше про дживу, которая, на самом деле, есть лишь начальный уровень осознания себя Параматмой. В этом – т. е. высшем – смысле Бог есть вообще единственный, кто может нелукаво сказать о Себе «Я ЕСМЬ». Он есть единственный Сущий, подобно тому, как во сне можно видеть множество живых существ и предметов, но воистину существует лишь сознание того, кто спит и этот сон видит.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воистину есть лишь Один. Поэтому скандинавы называли Бога так именно – Один. В древности они говорили даже Тор-Один – Три-Единый, но потом западный ведизм выродился в язычество и Тора и Одина стали воспринимать как разных богов. В Евангелии есть эпизод: иудеи приходят арестовать Христа. Он выходит им навстречу и говорит: Я Есмь! Иудеи в страхе падают ниц, потому что по этому речению осознают на миг: перед ними сам Господь воплоти! Буддизм же учит своих последователей, что существует только Сознание. Все находится в нем, а оно – нигде. (Очень остроумно и наглядно показывает это ключевое положение буддизма Виктор Пелевин в романе «Чапаев и Пустота».)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тема единства воль – согласованности, согласия – возвращает нас к великой философии ЗВУКА. Со-Гласие подразумевает голос и звук. В Начале потому и было Слово, что само Начало представляет собой гармонию, а не противоборство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гармонизирующий Звук может быть не только звуками речи, но и звуками музыки. В книге Толкиена «Сильмариллион» говорится, что в начале была именно Музыка, а потом великая симфония звуков преобразилась в симфонию материальной Вселенной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Звук есть ВОЛНА или ВИБРАЦИЯ. Или, можно сказать, звук – это волновая вибрация, воспринимаемая живыми существами в различных диапазонах. Что же представляет собой духовная вибрация или д у х о в н ы е з в у к и, не относящиеся сами по себе к этому проявленному миру форм?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Волны или вибрации лежат в основе всех видов проявлений в нашем мире. Сама по себе форма возникает лишь на определенной частоте. На других несвойственных нам частотах живут и существуют некие параллельные миры, не соприкасающиеся с нами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Различные частотные вибрации образуют все формы в этом мире, и все же в Начале, как мы знаем, было Слово. И Слово было у Бога, и Слово было – Бог. Вот это Слово Бога и было Первой вибрацией.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Ведической философии Индии во всех писаниях подтверждается этот факт, который утверждает первооснову слова и вибрации ОМ, в которой воплощен Сам Господь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все духовные звуковые вибрации имеют самое благоприятное воздействие на слух человека. Это воздействие нельзя переоценить. Харе Кришна маха-мантра, например, воспеваемая с полной отдачей и погружением в процесс, приводит к остановке ума (к прекращению внутреннего диалога). К этому совершенному внутреннему покою стремятся не только йогины индуизма и буддийские монахи, но и христианские монахи-молчальники (иссихасты), последователи святого Григория Паламы (Запад обвинил его в пантеизме и политеизме, но христианской православной церковью Палама почитается). Воспевание маха-мантры представляет один из способов достичь воссоединения с Господом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ничто на тонком уровне не оказывает столь благостного и скорого воздействия на общую структуру тел человека и, соответственно, на его здоровье, как духовные вибрации, духовные божественные звуки. Именно они являются необходимой п и щ е й для д у ш и.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь поговорим о воздействии вибраций. Ученые обнаружили, что даже растения наделены истинным вкусом к духовным вибрациям. Когда растения, песчинки, вода, а также земля на приусадебных участках, с любовью обрабатываемая хозяевами, слышат классическую или – духовную трансцендентную музыку, гармонично воздействующую на элементарные частицы перечисленных выше и других органических соединений – в них происходит разительная перемена. Они расцветают, обретают силу и энергию, наполняются жизненными соками!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему это происходит?! Да потому что расцвет чего бы то ни было связан с принятием в себя гармонии мироздания, гармонии Бога и Господа в нас, в Природе и во всем живом Творении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В о л н ы, вибрация (см. мою «Книгу о земном и неземном», глава «Закон волны») – есть та самая живая и живительная энергия, которая, проникая во все живое, творит невероятные чудеса: вдохновляет на лучшее, побуждает к жизни, восстанавливает, регенерирует! Потому что волны – короткие или длинные – идут непосредственно от Самого Бога Творца, переизлучаются Его представителями, младшими богами, святыми и отшельниками, кто поддерживает человечество на определенном уровне жизни. Мудрые люди принимают подобную информацию к сведению и используют ее в жизни на благо себе и другим людям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Волна или вибрация, имеющая такую же природу, как и сам звук, обладает и формообразующими свойствами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют научные эксперименты, доказывающие, что з в у к способен творить материальные формы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сила звука – чудодейственна! Вода – меняет свою кристаллическую структуру. Растения становятся более сильными, деревья больше плодоносят и т. д. Ученые считают, что некоторые даже н е о р г а н и ч е с к и е (!) субстанции приобрели форму под воздействием вибрации гармоничных, имеющих определенную частоту колебаний волн.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известно и доказано экспериментами (учеными Йени и Барбара Хироу), что гармонические звуки порождают к р у г л ы е, сферические формы, которые считаются совершенными и благоприятными, равными органическим. А негармоничные звуки порождают угловатые несовершенные формы, к тому же быстро распадающиеся.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известно, что если голоса певцов не составляют гармонический интервал – симметрия в изображенном на графике звуке отсутствует.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вообще голосовой аппарат человека считается непревзойденным созидательным и даже отчасти всемогущим органом человека. Вспомним, как мы воспринимаем речь людей. Все самые тонкие состояния души человека заложены в его голосе. Голос в обычной речи – это его визитная карточка, его самое большое достояние. В голосе слышится все – уверенность и нерешительность, надменность и желание помочь. Нельзя обмануть мудрого человека относительно качеств личности, если он услышит голос человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что такое волна? Это сила, которая распределяется по Тору, Она исходит во все стороны от центра Творения. Таких волн множество, их миллионы и миллиарды миллионов. Это – д а р я щ а я энергия Господа. Она испускается во всех направлениях из центра. Господь не нуждается ни в чем. Господь – дарит! Всему живому Он ежедневно и ежесекундно предоставляет свою энергию, которая на санскрите называется – п р а н а.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Пра» – то, что выше нас, раньше нас, «на» – благодать от Господа дарующего, дающего, почему его на Руси называли Даждь-Бог. Таким образом «Пра-На» есть «то, что от Господа дается свыше».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все древние эзотерические звуковые практики прошлых и нынешней цивилизаций использовали т. н. МАНТЫ. Их можно определить как благоприятные звуковые вибрации, относящиеся к духовному или материальному проявлению Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мантра притягивает ту энергию Господа, которая непосредственно связана с содержанием данной конкретной мантры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы пропеваем мантры, Господь дает нам возможность немного замедлить потребление и перераспределение грубой материи и обратиться к первоосновам всего этого проявленного мира, выраженного в ЗВУКЕ. А как мы знаем – первоосновой мира тонкого и грубого (плотного) – было СЛОВО. Первые слова Евангелия от Иоанна воспринимаются мной как МАНТРА: В начале было слово… И слово было у Бога… И слово было Бог…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из чего состоит слово? Из чередования звуков. Слово – это сочетание гласных и согласных. Гласные звуки составляют 70–90 % звуковых духовных вибраций (имеется в виду процентная длительность, продолжительность звука). Слово «глас-на-я» происходит от слова «глас» т. е. голос, который дан (на!) Господом нашей индивидуальности. Голос человека несет вибрацию гласных, которые длиннее и певучее со-гласных, которые лишь со-гласуются с гласными. Гласные звуки – лидируют и составляют основу гармонии и резонанса в природе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В латинском языке слово «incantare» – означало в древности «пение магических звуков и слов», в то время, как сегодня это же слово имеет значение просто «петь».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие мистики считают, что для того, чтобы приобщиться к Божественному началу в самом себе, приблизиться к Нему и пойти вглубь себя, необходимо петь гласные звуки. (Вспомните шаманов различных народностей.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пророк Эдгар Кейси, в трансе столкнулся с тем, что древние египетские жрецы активизировали свои Энергетические центры, пропевая гласные звуки. Это же подтверждается и учеными египтологами, напр., Джеймсом Уинном. Есть определенный порядок гласных звуков, которые соответствуют каждому Энергетическому центру, чакре.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Приобщение человека к духовной мощи первоначального Источника происходит во время воспевания М а н т р благодаря эффекту РЕЗОНАНСА или СИНХРЛОНИЗАЦИИ (см. мою «Книгу о Земном и Неземном», глава «Закон Синхронизации»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эффект Резонанса или Синхронизация создают в звуковом мире эффект обертонного пения. В практической жизни Синхронизация или Резонанс приводит в Гармонию все составляющие жизни. Вот почему о б е р т о н н о е пение, которое практикуют буддийские монахи, хоральное пение в церквах католиков и православных христиан, киртаны бхактов Господа Кришны, мусульманское пение муэдзинов, тувинское и бурятское пение, шаманское пение других народов – имеет лечебное г а р м о н и з и р у ю щ е е в о з д е й с т в и е на организм человека и животных. Обертон – это слияние низких, средних и высоких параметров звука в единый слышимый неповторимый звукоряд. Обертонное пение – это явленная звуковая гармония внутреннего Резонанса и Синхронизации в звуке.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любая звуковая вибрация, исполненная в гармонии с другими составляющими, способствует возвышению и восхождению человека над собственным планом бытия до высших пределов осознанности. Поэтому даже простые народные напевы, благозвучные и распевные также имеют оздоровительное воздействие на исполнителей и слушателей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Экстатическое пение, приводящее к обертонному эффекту, достигается или одним исполнителем, когда он по внутреннему необъяснимому порыву вдруг возносит голос в верхние регистры, то внезапно и естественно опускается в нижние ракурсы своего голосового диапазона – или эффектом подхватывания (т. н. «киртан» преданных Господа Кришны).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Определенные звуковые гармоники, как обнаружили ученые, резонируют с кристаллами. Вот почему, наделяя кристаллы энергией света и благоприятного звука, можно очищать помещения и наши тонкие тела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия звука, «шабда» («ша» – движение, а также символ трезубца Троицы, б является одним из самых доступных форм обретения Праны – жизненной энергии и силы каждого живущего человека).<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. ЖИЗНЕННАЯ СИЛА, ПРАНА – ВЕЩЕСТВО ЖИЗНИ. ВОЗДУХ и ПРАНА. КОШИ – ОБОЛОЧКИ вокруг ЗЕМЛИ, ОБОЛОЧКИ вокруг ТОНКИХ ТЕЛ<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ВОЗДУХ и ПРАНА.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прана – это энергия, наполняющая воздух, воду, свет солнца радующие нас собой. Прану мы получаем всегда и без нее сама жизнь невозможна. Но мы недооцениваем ее значение, а также иногда занимаемся бесплотными поисками заменителей естественной силы праны, разлитой в Природе, которые, как правило, не дают качественной энергии и силы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воздух, окружающий нас – есть основной источник ПРАНЫ! Даже само слово «кисло-род» говорит нам о том, что Род сначала породил кислую среду. Обратимся к исследованиям ученых. Они считают, что многочисленные одноклеточные, жившие в доисторический период на планете, образовали – благодаря своей жизнедеятельности – среду для обитания более развитых живых существ. В процессе жизнедеятельности одноклеточных образовывался кислород и так формировалась современная атмосфера. Высшие формы жизни на земле возникли на физическом плане лишь благодаря наличию в атмосфере кислорода. Без этого элемента жизнедеятельность человека просто невозможна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Закисленность среды, в которой мы обитаем, и в которой обитают микробы, нас населяющие – не должна быть избыточна. В природе, как и в организме человека, существует т. н. баланс кислой и щелочной среды. Так, например, существует кислотно-щелочной баланс в крови и лимфе человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Получается, что сама жизнь на нашей планете в ее кислородной среде развилась лишь благодаря многочисленным популяциям бактерий, которые населяли океан, покрывавший большую часть поверхности Земли. Итогом жизнедеятельности этих многочисленных популяций стала кислородная составляющая атмосферы. Поэтому так важно для каждого человека насыщать себя кислородом, воздухом и обливаться водой, в которых содержится сила праны, питающая нас собой!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вода также содержит э н е р г и ю ж и з н е н н о й силы – ПРАНУ. И если ею пользоваться – прана, находящаяся в воде, насыщает человека всем необходимым. В о д а – основная составляющая нашего процесса жизнедеятельности. Она являет собой определенное химическое соединение, в котором присутствует 2 молекулы водорода и 1 – кислорода H&nbsp;-------<br>|&nbsp;Библиотека iknigi.net<br>|-------<br>|&nbsp;&nbsp;<br>&nbsp;-------<br><br><br>O.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень много живительной праны находится в лесах. Деревья хранят прану в тишине и молчании. Можно обнять понравившееся дерево и поговорить с ним, попросить его снять с вас негатив. Лес лечит тишиной, энергией деревьев и воздухом.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;КОШИ – ОБОЛОЧКИ вокруг ЗЕМЛИ, ОБОЛОЧКИ вокруг ТОНКИХ ТЕЛ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют тонкие планы энергий Господа, не всегда даже осознаваемые людьми в повседневной жизни. Это энергия духовная, энергия причинного или каузального плана, энергия эфирного плана, энергия ментального плана.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С другой стороны, если брать не физический внешний объект присутствия Жизни, то жизнедеятельность физического тела имеет некие внутренние скрытые рычаги. Это функционирующие в нас тонкие тела. Они ведут свою активную жизнедеятельность, и в большей степени определяют то, что мы называем Жизнью нас самих, и всей нашей общей целостной структуры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь надо очень хорошо осознать, что эти тонкие тела, о которых мы будем говорить ниже, созданы в точности в соответствии со слоями – т. н. «кошами» – пространства вокруг Земной поверхности, простирающимися на многие миллиарды километров от поверхности Земли. Они имеют также определенное более тонкое, но явное воздействие на работу всех наших тел. Об этом прекрасно знают учителя Индии, а также йоги, практикующие медитацию для того, чтобы осознать свою тонкую природу, которая и состоит из тонких тел, фиксирующихся приборами супругов Кирлиан как светящиеся ореолы – АУРЫ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вслушаемся в это слово. В нем слышится отзвук имени бога РА – Солнца. Тонкая оболочка нашего существа принадлежит Солнцу. Мы солнечны по своей природе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Основных тел в соответствии с классическим пониманием йогов – семь. Нижние пять чакр имеют свою характерную им прослойку, КОШУ, о чем будем говорить в следующей главе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют и «коши» самой Земли, синхронное соответствие колебаниям которых являют колебания кош наших тонких тел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово «коша» означает на санскрите «прослойка», «слой», «оболочка». Невозможно не видеть, что санскитское слова «коша» произошло от русского «кожа», что еще раз подтверждает правоту выдающегося санскритолога Дурга Прасад Шастри.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но суть состоит в том, что эти тонкие прослойки тонких тел или оболочек вокруг нашего грубого тела являются ничем иным как рефлексией соответствующих слоев внешней атмосферы нашей планеты Земля!!!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слои вокруг Земли также, как и вокруг нижних пяти чакр, именуются КОШАМИ. Они имеют в точности такую же функцию, как и соответствующие слои тонких тел вокруг нашего физического тела. Об этом официальная наука не знает. Но ученые-практики в Индии, называющие себя йогами, давно обнаружили это соответствие. Для них это не только не секрет, но они имеют возможности использовать это знание на практике в йогических крийах, медитациях и пранаямах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осознав это соответствие, не трудно понять: почему йоги способны соединяться с различными планами пространства, а также демонстрировать т. н. чудеса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь вернемся к слову КОША (кожа), а также рассмотрим Букву «Ш», «Ж» и «З».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый слой, располагающийся над поверхностью Земли на многие тысячи и миллионы километров один над другим – соответствуют нашим тонким телам, и выполняет соответствующие функции. Твердь планеты Земля есть плотное (грубо-физическое) тело, а коши – это ее, Земли, тонкие оболочки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь ненадолго отвлечемся на этимологию этого слова. Конечно, трудно понять сейчас санскритское название само по себе. Но обратимся к древнеславянской богине МАКОШИ. Археологам и лингвистам, занимающимся этими исследованиями, доподлинно известны РУНЫ, содержащие прославление древнерусских богов. Самые древние из них принадлежат культу и прославлению Богини, имя которой МАКОШ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово МА понятно всем даже без перевода. МА или МАА до сих пор и в русском и на санскрите – означало и означает МАТЬ. Индусы до сих пор прославляют Матерь Материального Мира, называя ее ДЖАГО МАА. Слово «джаго» – означает «мировой», «вселенский». Джаго Маа есть АДИ ШАКТИ – Изначальная Энергия, породившая материальный мир. Богини Парвати, Дурга, Лалита – это все она же – АДИ ШАКТИ, поддерживающая этот материальный мир, в котором мы живем здесь и сейчас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ортодоксальный индуист может возразить: мы знаем, что поддержателем всего сущего является сам Господь Вишну. Это так. Но перераспределенными энергиями и тем более в их женском проявлении они, эти энергии, представлены и переизлучаются АДИ ШАКТИ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак МА-КОШЬ, иными словами МАТЬ КОШ или МАТЬ ВСЕХ СЛОЕВ, окутывающих Землю и имеющих на происходящее на ней колоссальное влияние, которое мало кто сейчас себе представляет, – эта Великая Мать является той самой АДИ ШАКТИ, поддерживающей и переизлучающей энергию самого Господа на нас, ходящих по этой Земле. (У писателя Андрея Платонова есть такая запоминающаяся фраза: «Вот мы по земле ходим, а что она такое – не знаем».)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если рассмотреть само значение функций богини Макоши и Ади Шакти – то они идентичны. В Южной Индии в сидхам парампаре и других сампрадайах йоги и их ученики, а также простые люди поклоняются Ади Шакти, извечной Матери, олицетворяющей все аспекты женской природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исследователи священных камней славян и древних рунических письмен знают, что богине Макоши поклонялись изначально. Культ Макоши существовал еще задолго до культа богини Мары, весьма древнего. Почему это именно так?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Макошь в древнесловянских Ведах и Ади Шакти в древнеиндийских Ведах – это одно и то же лицо, Мать всех Кош, слоев вокруг Земли. Эти слои – слой за слоем создают то, что называют аурой Земли. Также как коши, слои телесных оболочек человека, создают ауру каждой конкретной личности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;«Макошь» очень напоминает и слово «мокша» – освобождение, что никак не противоречит всему вышесказанному, потому что «коша» – это слой, пройдя который, а за ним и следующий и т. д. – человек достигает освобождения. Джива, «живая душа», опустилась в мир явленных форм, пройдя все коши до нашего уровня и, осознав свою принадлежность высшему Абсолютному миру, возвращается назад вверх к Источнику.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Культ Мары, богини смерти, у древних руссов есть очень давний, но все-таки младше культа Макоши. Земля знала золотой век, когда для Освобождения (мокши), физическая смерть в большинстве случаев не требовалась. Так было на «островах блаженных», т. е. в легендарной Гиперборее, Арктиде, от которой руссы наследовали духовную культуру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово Ма-Ра можно перевести как «мать Ра» или «имеющая Ра». Означает ли это, что приносящая смерть оказывается старше, чем Солнце материального мира? В определенном смысле это есть так, и вообще Смерть – это лишь один из трех ликов Мары. Об этом говорится подробно в книге Д. Логинова «Обруч перерождений». А Даниил Андреев написал в книге «Роза мира», что Солнце материального мира есть лишь «нерукотворная икона Всевышнего».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;До Ра есть еще нечто другое! Великий Триглав снимает любые полярности и противоположения и, в том числе, такие как «бодрствование – сон», «жизнь – смерть». Самое слово «солнце» не случайно произносится без «л»: сон-це, что означает «сон сей», сон ЭТОТ. Когда над землею восходит солнце, мы пробуждаемся из ночного сна в ЭТОТ, больший. Но некогда любого из нас ожидает и пробуждение от ЭТОГО сна. Тогда мы проснемся Дома – там, где земные жизни представляются краткими сновидениями. (В доме Отца Моего обителей много, говорит Иисус Христос.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из сказанного выше мы можем видеть, что трансцендентальность древних имен Макоши и Мары заложена в самих слогах этих божественных имен. Согласно открытию В.А. Чудинова (см. его книгу «Русские руны») наиболее древние руны руссов представляли собой силлабарий, то есть одна руна обозначала СЛОГ, а не букву. Такие руны Чудинов называет «рунами Макоши».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А вот «рунами Рода» этот ученый называет рунический строй, где руна соответствует одной букве. Культ Рода, согласно исследованиям Чудинова, появляется на Руси позже, чем культ Мары. В этом глубокий смысл. Для Освобождения (Мокша) человеческого духа более важно, каким он покидает физическое тело (Мара), чем то, каким он пришел в него (Род). Согласно христианскому обычаю святых – в отличние от иных знаменитостей – чествуют не в их юбилеи, то есть во дни рождений, а в годовщины смерти, т. е. во дни, когда они предстали перед Всевышним («преставились»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Теперь обратимся к букве «Ш». Графика этой буквы напоминает трезубец Шивы (в древнерусском ведизме ему соответствует Сива или Сив) Буква «Ж» напоминает два трезубца, один из которых – верхний, другой – нижний. Т. о. буква «Ж» олицетворяет как Истинную Троицу (Великий Триглав), так и все отраженные троицы (или, по Велесовой книге, «триглавы всеобщие»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если букву Ж «уронить», она будет напоминать букву З плюс ее зеркальное отражение. Буква З очень сильно напоминает знак Трансцендентного звука ОМ: &#61532;. А также повернутый в сторону трезубец Шивы. Оказывается, как мне удалось узнать высоко в горах штата Карнатака (Индия), это именно так и есть с точки зрения древнего учения шиваитов. В ашраме древнего искусства борьбы калари, учитель Ашан поведал нам тайный смысл начертательного знака Ом. Он сказал, что Ом – краткое начертание символа, т. е. как бы буква З с хвостиком – это повернутый в сторону трезубец Шивы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Само слово «Шива» напоминает по звучанию русские слова «шить», «сшивать», а Сива напоминает сказочного «Сивку-Бурку – вещую каурку». Трезубец Шивы на изображениях повернут остриями вверх, смотрит в космос. Шива торжественно несет древний знак Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ж – означает Жизнь. Великий Триглав через триглавы всеобщие воплощает и развоплощает. Джива (душа живая – санскр.) есть бессмертная частичка Господа. Жизнь появляется в человеке, в животных и растениях только тогда, когда в телах существуют души, тонкие нематериальные структуры, принадлежащие миру Духовному, и отраженные в мире отраженной Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому присутствие Жизни на Земле – это проявление нематериальной духовной энергии Господа – вошедшей в мир форм и неживой материи. Она, эта материальная энергия, зиждется также на энергиях Господа, но имеет лишь одну цель – поддержать те мыслеформы и формообразования, которые явились воплощенными желаниями джив, возжелавших наслаждаться материей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Об этом же говорил и Христос, когда его искушали саддукеи – иудейская секта, считающая, что со смертью физического тела для человека заканчивается все, потому что «не существует ни духа, ни ангела, ни воскресения». Христос отвечал им так: «Господь не есть Бог мертвых, он – Бог живых»! Только неумирающий дух – джива (душа живая) – придает смысл существованию бренных материальных тел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь дает всем то, что мы желаем. Эта жизнь в мире материи и грубых, твердых форм преисполнена дуальности. И здесь всегда как на весах присутствует добро и зло, плохо, хорошо и т. д. Тем не менее, сама Жизнь во всех проявлениях исходит от Господа. В центре нашего тела, между нашей правой и левой сторонами, пребывает Господь, как Параматма. Тут же, вдоль позвоночника, по середине наших тонких и грубого тел, находится главный канал Жизни и Смерти, входа и выхода Души – канал Сушумна. А по бокам – Пингала (правая сторона) и Ида (левая сторона). Жизнь есть отражение Троицы во всех проявлениях живой природы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поднимающаяся и опускающаяся потенциальная энергия Кундалини – дремлющая и пробуждающаяся, сворачивающаяся и разворачивающаяся, течет по главному каналу жизнедеятельности человека – Сушумне. Втягивание энергии Иды и Пингалы в Сушумну – происходит у тех, кто занимается очень серьезными криями, для достижения различных уровней самадхи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Становится понятно, что все Большие Коши окружающие нашу планету несут такую же важную функцию в жизнедеятельности самой Земли и ее обитателей и взаимодействуют с кошами грубого и тонких тел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У китайцев энергия жизни носит, как известно, название Ци. (Звонкое словечко!) Ци соответствует понятию ПРАНА.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как бы мы ни называли энергию жизни Господа, ПРАНУ, находящуюся повсюду в нашей атмосфере – она образуется благодаря тому, что проходит через эти Коши (энерго-информационные слои вокруг Земли), насыщаясь их природой и передавая ее нам, людям, животным, растениям и всему живому для нашей конкретной жизнедеятельности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В следующей главе даны определения Кош в соответствии с чакрами.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ СИЛЫ ЧЕЛОВЕКА. ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО. ТОНКИЕ ТЕЛА и ЧАКРЫ.<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие из нас привыкли осознавать себя лишь как грубое физическое тело. Но, хотя это самое физическое тело так хорошо и подробно исследовано медициной, врачи часто безуспешно пытаются лечить его болезни, не беря во внимание всю совокупность человеческого существа, включая и тонкие его тела. Даже только из этого уже следует, что мы есть нечто большее, чем физическое тело. Современные медики отошли от методов древних врачевателей, которые зиждились во многом на знании астрологии и других тонкоориентированных практических искусств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Физическое тело можно сравнить с земной твердью. Но сущность нашей Планеты не исчерпывается ее твердью. Так же как внутри Земли происходит своя полноценная жизнь, так и в человеческом существе и в животных жизнь присутствует в физическом теле только тогда, когда наличествует ДУША.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земля бы давно погибла (заметьте: говорим «погибла», а не «сломалась»), если бы она не могла реагировать на изменение космической окружающей среды как живое существо. Она способна реагировать и на изменение среды внутренней. Как реагирует наше живое тело, если в нем размножаются болезнетворные микроорганизмы? Воспалением. Повышается температура – и паразиты просто сгорают. Не будем же доводить нашу Землю до воспаления, чтобы с нами не случилось чего подобного.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы живем на поверхности земной коры. Давайте вдумаемся в слово «КОРА». Его можно прочитать как указание направления: К Оку РА. Кора Земли есть великий приемник солнечного взгляда, солнечного излучения и, поэтому колыбель Жизни. Именно Око Ра сделало возможным появление на Земле носителей аур – сияющих оболочек. Самое это слово как бы перекликается с Источником всякой Жизни: ау, Ра! Но тонкие наши тела представляют собой и связь с чем-то большим, чем только земное Солнце.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ТОНКИЕ ТЕЛА и ЧАКРЫ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы уже говорили о тонких телах в связи с темой ПРАНЫ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нижние слои нашего существа соответствуют кошам нашей Планеты, а именно: 1) муладхара чакра соответствуют «анумайа» коше, более верхняя 2) свадхистхана чакра – пранамайа коше, 3) манипура чакра – манумайа коше, 4) анахата – вигьяна майа коше, 5) вишудха – ананда майа коше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следуя этому распределению мы должны знать, что 1 чакра соответствует изначально заложенной энергетике, грубоматериальному «заказу» на эту нашу конкретную жизнь. 2 свадхистхана чакра – заведует всеми ощущениями человека, находящимися на стыке тонких и грубо материальных, т. е. это смешанная энергия. Эта чакра поглощает вездесущую прану для того, чтобы, перераспределив ее, иметь и совершенствовать свои чувства – начиная от любовных переживаний и до таких, которые связанных также с восприятием произведений искусства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно на энергиях свадхистаны пишется музыка, стихи и т. д., отражающие тонкие и грубые проявления материального мира. Ведь мы тоже отражаем его – переотражаем, будучи сами лишь продуктом отраженного мира Троицы. Животные же не создают произведений искусства. Они есть отражения, но они не есть отражающие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство говорит об этом, что человек есть не только образ, но и подобие Бога. И если образом является всякий человек, то подобие Творцу человек может приобрести или не приобрести, соответственно тому, способен ли он творить, или только потреблять сотворенное – пастись, как животное. Энергия «преподобной», т. е. самосознавшей себя Души имеет несравнимую ни с чем силу. Эта сила дает ей возможность творить величайшие произведения и совершать иногда невероятные по мужеству и самоотверженности поступки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О тонких телах и чакрах пишут много. Но все же коснемся здесь основных моментов, которые имеют непосредственное отношение к понятию Силы или пранической энергии чакр.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дело в том, что даже если вы не осознаете присутствие энергетических центров, где пересекаются энергии полей тонких тел, чакр в вашем существе и не видите их работу, все же необходимо четко для себя уяснить, что практически в с ю энергию жизни, которой мы обладаем, мы п о л у ч а е м благодаря этим воронкообразным работающим непрестанно невидимым зрению чакрам. Чакра в переводе с санскрита – «вращающееся колесо». Это колесо, вращаясь, втягивает ПРАНУ из окружающего нас внешнего тонкого мира. Чакры, всасывающие воронки силы, расположены вдоль канала Сушумна, который управляет и взаимодействует со всеми структурами грубого тела через тонкие тела и воронки чакр.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воздух – одна из самых тонких субстанций в нашем проявленном мире. Он также невидим, летуч и легок, как и тонкие тела, которых мы не всегда способны заметить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мне представляется, что любую чакру можно было бы назвать «воротами, через которые человеческое существо принимает божественную энергию извне. И больше всего Энергии Жизни мы получаем из воздушного пространства вокруг нас, которое насыщает наши тонкие и грубое тела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы рождаемся, в нас входит неумираемая, вечная клетка, о которой говорят йоги. Эта вечная единственная из всех остальных клеток – негибнущая клетка – сродни яйцу, в котором, как и в русских сказках, помещалась жизнь Кощея Бессмертного. У меня есть ощущение, пока не подтвержденное никакими экспериментами, что эта клетка, во всяком случае в момент воплощения находится в муладхаре, корневой чакре, в копчике. Она же, эта негибнущая клетка человека и любого живого существа, просто лежит в копчике, как то самое Яйцо Кощея и дремлет. Мне представляется, что именно ее называют свернувшейся змеей Кундалини. Потому что истинное раскрытие Кундалини и ее подъем – совершается один единственный раз – когда человек покидает это тело через сахасрару. Эта вечная клетка души выпархивает из тела, освобождаясь от его пут.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда личность осознает себя как вечную неизменную частичку Господа, только тогда эта единственная пограничная, не принадлежащая лишь материальному миру форм, но принадлежащая также и духовному вечному миру Абсолюта, КЛЕТКА ДУШИ начинает двигаться по главному каналу входа и выхода ее в конкретной форме тела – в канале Сушумна. Лишь уже навечно освобожденные личности живут на Земле со свободно перемещающейся осознанной Кундалини. Опасно чисто технически, не испытывая истинного блаженства прозрения, через упражнения и искусственные медитации поднимать Кундалини. Это – не упражнения, это внутренняя работа самоосознания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Сушумне – в центре человеческого и любого живого существа, находится Сердцевина его. Через этот канал мы уходим в мир иной вверх или вниз. Кто-то уходит через Сахасрару, кто-то – через нижние чакры. Свидетелями этого процесса являются Яма-дуты и Вишну-дуты. Т. е. духи (от русского «дуть») нижних миров (от рус. «яма») и вышних миров. Ангелы Материальных планет (в учении северного ведизма – Малая Сварга,) и планет Вечного Абсолюта (в учении северного ведизма – малая часть Великой Сварги).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Они видят все заслуги, а главное (и решающее!) – конечную реализацию человека в момент его смерти. И тогда только решается его дальнейшая судьба. Тогда он отправляется в своем полете уже в тонких телах далее по огромному и бескрайнему Творению, до тех пор, пока не возжелает вновь воплотиться в материальном творении Земли или выберет другие формы жизни. Земля же – всегда была срединной планетой, где нарабатывается и отрабатывается карма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индуистское КАРМА не случайно созвучно русскому КАРА. Но почему слово «кара» означает лишь наказание, если карма может и плохой, и хорошей? Дело в том, что северный ведизм, как наиболее древний, сохранил ведение, что наказанием является уже само подпадение духа закону кармы вообще. Испытывая на себе следствия своей плохой или своей хорошей кармы ты не вполне свободен. Ведь и индуизм помнит, что конечная цель – не родится в следующий раз в более хороших условиях, а вообще избавиться от власти замкнутого круга: рождение – смерть – рождение. Всякая карма есть кара в смысле, что стоит меж духом и его мокшей – Освобождением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианство учит, что выше закона есть благодать. Эта благодать выше не только того ветхого закона, о котором говорит Ветхий Завет, но даже закона кармы. Русские волхвы это знали. Русские волхвы знали это еще за тысячелетия до пришествия Христа. Духовным зрением они видели, что около смертного ложа каждого человека становятся две сияющие фигуры: Карна и Желя. Карна ведает карму умирающего, хорошую и плохую, и предначертывает отходящей душе путь, руководствуясь соотношением их. Желя представляет благодать Господа. Она способна помиловать, руководствуясь не законом, а жалостью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этом нет непоследовательности. Без помощи Бога человеку было бы не разомкнуть замкнутый круг. Чтобы человек имел возможность стать Богом, Бог должен был сойти в этот мир и стать человеком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вся совокупность реализаций человеческого существа определяет работу его чакр. Сбой этой работы – приводит к внешним проявлениям в виде болезней и депрессии. Необходимо различать кармические заболевания, которые не связанны с конкретной работой какой-либо чакры и характеризуются тем, что человек имеет эти недомогания как врожденный фактор или обретает его в самом начале жизни. Травмы также относятся к проявлению «кармических хвостов» от прошлой жизнедеятельности в предыдущем теле.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чакры, являясь воронками, втягивающими энергию праны из внешнего мира, могут слаженно работать друг с другом при условии, если человек имеет п о з и т и в н о е м ы ш л е н и е, если он не обременен внутренними разногласиями эго и Высшего Я, Параматмы. Если он слышит себя, свою душу, а главное – голос Совести или Своего высшего Я, Всепроникающую Параматму и действует по Ее божественной подсказке.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Божественное начало, Сам Господь, проявляется в человеке как спонтанное глубинное ЗНАНИЕ, данное ему Господом, если он воистину не имеет собственных планов и его единственная цель – ежеминутное служение плану Господа. Если у человека не осталось никаких привязанностей или его привязанности к чему-то другому не превышают и не перекрывают главную цель, продиктованную ему Господом. Тогда весь он может быть орудием в Его Руках. У такого человека чакры работают синхронно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но так как большинство из нас несовершенны и не имеют благодарности (а те, кто имеет – не знают, как ее проявить), поэтому у нас появляются большие и мелкие неприятности и болезни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Начинать восстанавливать работу чакр надо не при помощи экстрасенсов, а с перехода на ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ, ПОЗИТИВ в мыслях, поступках и взаимодействии со всем внешнем миром. Тогда живая душа (джива), находящаяся в физическом теле, будет свободно курсировать вдоль центрального основного энергетического канала (Сушумны), свободно восходя и нисходя по нему, орошая своей высшей энергией любви все низшие и высшие чакры, задавая им единый слаженный ритм вращения, синхронизируя их, приводя в гармонию и резонанс друг с другом! Так мы достигнем совершенной работы всей нашей целостной природы, всего нашего микрокосмоса – организма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Работа чакр может синхронизироваться как в результате произнесения мантры или молитвы, так и «автоматически», т. е. просто в результате сосредоточенной работы по достижению Высшей цели, по реализации вашего Предназначения. Если верить одному из романов Дюма, у знаменитого скульптора Бенвенуто Челлини был ученик, который работал мало и «благочестиво» объяснял это тем, что очень часто прерывается ради молитвы. На это великий скульптор отвечал ему: разве ты не знаешь, что работа уже есть молитва? Чем более синхронна вся наша деятельность с нашим Предназначением в этой жизни, тем более синхронно работают и чакры нашего тела.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;9. СИЛА ЖЕЛАНИЯ. НАМЕРЕНИЕ. ТВОРЧЕСТВО<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Желание… Это стимул души, пожелавшей проявиться, пожелавшей создать и совершить нечто до того ей не познанное, не пройденное. Это может быть желание испытать и сотворить любовь, это может быть желание увидеть и ощутить плоды своего творчества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В с е н а ч и н а е т с я с ж е л а н и я.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все и поддерживается им. Человек умирает, если перестает хотеть жить. Тогда не помогают никакие усилия реаниматоров. Или наоборот. Непреклонная воля к жизни творит чудеса и врачи «подписавшие смертный приговор», разводят руками.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа приходит в материальный мир форм лишь для того, чтобы в о п л о т и т ь с я, войти и обрести плоть, В КОТОРОЙ МОЖНО ИСПОЛНИТЬ ТЕ ИЛИ ИНЫЕ ЖЕЛАНИЯ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Желание… Откуда исходит эта энергия?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любая даже самая полноводная река берет начало с самого небольшого источника и движется как маленький ручеек, превращаясь позже в глубокую реку. И сколько ручейков и рек вольются в нее – столь сильна и полноводна она будет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так же происходит и с человеческим желанием. Если наше желание начинает воплощаться, и мы заражаем других тем, что мы хотим привнести в этот мир, оно усиливается, ведь у нас уже начинают появляться единомышленники. Это желание становится уже желанием двух, трех, десятка и многих десятков и многих сотен человек. Возникает некий эгрегор с определенным направлением, который развивает некое общее желание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это может быть некая тенденция или мода, а также вкус. Это может быть даже целая культура, культура общности или народа, культура целой планеты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Желание постичь неизведанное движет учеными и мыслителями и просто любопытными людьми. Все, что так или иначе движется в своем развитии, не стоит на месте только благодаря Энергии желания, которую насыщает, удовлетворяя потребности в ней, Сам Господь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ук р е п и в ш е е с я ж е л а н и е превращается в н а м е р е н и е. Намерение – всегда отличается еще более сильной направленностью к определенной цели – будь то духовная или материальная задача. Намерение всегда подогревается желанием, которое проявляется в каждом конкретном шаге намерения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Очень конкретное и естественно развивающееся намерение может превратиться в Творчество. Творить способен любой человек. но не всякий решается и не всякому хватает внутренней дисциплины.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Творчество может возвысить каждого. Творчество было бы невозможно, если бы не было изначального простого желания, которое не перешло в конкретное намерение для свершения того или иного действия – никакое бы творчество или творческий процесс не смогли бы начаться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь Творит Свою Энергию Любви. Люди творят, уподобляясь Господу. Творческая энергия человека – это те игры, на которые способен лишь человек. Но не другие живые существа. В своем творчестве человек подражает Всевышнему. И поэтому та энергетическая сила, которая сопровождает лучшие творения человека, лишь подтверждает, что гении являются проводниками божественности.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;10. СИЛА МЫСЛЕФОРМ. УМ. ПРИРОДА МЫСЛЕФОРМ<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мыслеформы – это порождение нашего ума. А кто такие мы? Кто мы? Неужели – это наши ноги, голова, живот, органы речи и слуха, наше сердце??? Где лежит, где располагается в нас ум? Ум есть часть нашего тонкого тела. Которое, несмотря на свою «тонкость», куда прочней нашей плотной физической оболочки. А Сознание вообще вечно. И непрерывно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ум обладает очень большой потенцией движения. У некоторых людей ум постоянно мечется. Ум таких людей чаще бывает врагом, а не другом. Остановить ум, творящий различные и не всегда здравые мыслеформы, очень трудно. Иногда ум искажает созерцаемое им, как бы «надевая» на событие эмоции и реакции, которые не имеют к действительности никакого отношения. К примеру, люди часто обижаются на других в результате недостоверной информации.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ум трансформирут действительность и далеко не всегда в положительную сторону. Ум иногда долго решает, вместо того, чтобы СРАЗУ же схватить суть, пока она еще не искажена. Поэтому-то ум не всегда РАЗрешает проблему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Можно перенаправить его прицел, его мотивацию. Ум связан с восприятием множественности и различий, т. е. дуальности бытия. Мудрецы, находящиеся на уровне осознанности, подходят к событиям и явлениям с позиции не просто ума, рассудка, но РАЗума. А разум воспринимает все в целостности и единстве, все вокруг – как единое творение Господа, включая все явные и неявные противоречия, затрагивающие умы людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ум мудреца отрекается от всего преходящего в этом мире и действует как орудие Господа или Параматмы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мудрые и разумные личности отбрасывают обычный метод осознанности, которым пользуется ум: «я есмь наслаждающийся», «я есмь тот, кто совершает действие». Рассудок – лишь калькулятор в руках у эго, а эго – это невежественный узурпатор трона Параматмы, нашего истинного и высшего Я.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Расплатой за силу ума, которым пользуется и манипулирует эго человека, является привязанность ума к результатам совершенной им деятельности. Йоги и мудрецы достигают состояния блаженства, успокоив ум от двойственных определений: «хорошо» (для эго!) – «плохо» (для эго!) и подобных же субъективных оценок.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Об этом хорошо сказал Пушкин:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Веленью Божию, о муза, будь послушна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обиды не страшась, не требуя венца,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Добро и зло приемли равнодушно<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И не оспоривай глупца!<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим: не безразличие в отношении окружающего добра и зла проповедует поэт, но покой ума. Не бояться обиды. Не вожделеть венца. То и другое – страсти. Они гипнотизируют эго и эго судорожно хватается за калькулятор рассудка, пытаясь вычислить, как избежать одно и приобрести другое. И вот в таких судорожных вычислениях может промелькнуть жизнь. И человек не успеет ни овладеть в совершенстве чем-либо действительно важным, ни осознать что-либо действительно важное. И про него нельзя будет сказать, как Окуджава сказал про Пушкина:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Он умел бумагу марать<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Под треск свечки!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ему было за что умирать<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;У Черной речки!<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отрешенность от власти эго есть один из наиболее могущественных инструментов увеличения количества добра в этом мире. Совершая свои действия как инструмент в руках Господа, осознавая единство всего в Господе, человек не в состоянии принести кому-либо вред намеренно, ведь его ум избавлен от шаблона дискриминации: «это так», а «это – не так». Причем в категорию «не так» автоматически сбрасывается все то, что противоречит похотям эго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мудрые желают постичь истину и вернуться к осознанности. Недуальность, недвойственность, адвайта, представлена человечеству великим Даттатрейей. Он изображается с трезубцем в руках и самое распространенное толкование этому: трезубец – для поражения эго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Имя Датта – очень сильно напоминает нам русский глагол «дать», «давать». Невольно приходит на ум имя Даждь-Бога. Не в честь него ли был назван и Даттатрейя? А также вспоминаются слова Христа: «Мир Мой даю вам – не так, яко мир дает». Примечательно и то, что «датта» в переводе с санскрита означает «то, что отдается», «отдавать без желания награды». Индусы поражаются тому, что понимают русский язык иногда без словаря. Корни русских и санскритских слов очень схожи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все действия, производимые человеком, направляются мыслью. Мысль может возникать «на РАЗ», когда человека как бы пронзает прозрение, тогда она продиктована Параматмой. Мысль от ума, напротив, иногда обдумывается долго и мучительно, взвешиваются все «за» и «против», но результат не всегда бывает положительным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мысль способна различать, выделять или отделять одно от другого. Любое действие определяется изначальной мыслью и ее качеством. Несомненно, всегда лучше для всех окружающих и для самого человека, если мы наполняем свой ум положительными мыслеформами, которые приводят нас к положительным поступкам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако в жизни чаще всего людям приходится разбираться между двумя противоречащими позициями. Мыслеформа порождается от желания, намерения постичь или совершить нечто. Ум использует мысль, чтобы манипулировать ею.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы существуем здесь, в этом мире форм грубо материальных. Но даже и в тонком мире тонких форм, не обремененных телесной оболочкой, ум существует как сама совокупность энергии созидания и развития.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ум начинает созидать и творить свои мыслеформы уже тогда, когда личность пытается сотворить свой особый мир. Когда мы видим современное построение миров в блогах всемирной паутины – не всегда они отличаются большим разнообразием, но форма дает большие возможности для деятельности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Творческий элемент, самобытность человеческого разума сотворяют прекрасные миры в сотворчестве с Богом. И Господь, вероятно, наслаждается такими творениями ума и, главное, разума людей. Конечно, на самом деле единственный Творец всего сущего есть сам Бог. Мы творим, потому что это Он вдохновляет нас. Но подумайте: насколько Творцу приятнее сотворить не просто что-либо, но творца же! Воистину, более всего наслаждает Господа творящего тот, кто становится творцом сам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мысль возникает у личности, находится ли она в нашем мире, либо еще не решила воплотиться в нем, а пребывает в мире тонком, где сотворение мыслеформ не требует таких усилий, времени и пространства.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В нашем мире воплощение мыслеформ осложнено из-за плотности вещества нашего мира форм. И, тем не менее, мы занимаемся даже в этих трудных условиях только этим и ни чем другим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы все время, что бы ни делали, сотворяем или лишь пытаемся воплощять мыслеформы и строим планы, материализуя их постепенно, долго и трудно. Удачливые люди – почти спонтанно и внезапно. Но эта внезапность лишь видимая. Потому что ничто не появляется случайно. Случайность – это результат наработок в прошлой жизни или предыдущего периода этого воплощения. Под любой случайностью просматривается – для тех, кто умеет видеть – совершенно определенная кармическая закономерность, уходящая вглубь прошлых жизней и прошлых достижений и побед. Сейчас мы видим их результат, проявляющийся в синхронности событий и скорости претворения их в жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы живем очень долго. «Никогда не было такого времени, когда не было тебя и Меня», – говорит Кришна Арджуне в Бхагават Гите». И повсюду, на разных планетах и в разных мирах, набирая свой бесценный опыт существования, радуем себя и Бога одновременно. Потому что, если бы Ему это было скучно, если бы Он не желал нам счастья, разве бы Он поддерживал буквально все наши тонкие и грубые действия, нашу материю мыслеформ и чувств, грубую материю, а также – тяжелейшие планеты и планетарные системы в ракурсе Своего внимания и энергетической любовной поддержки?! Все во всех мирах зиждется на Его Божественной Силе Любви ко всему сущему – тонкому и грубому, ко всему, что есть вокруг на расстоянии бесконечности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дживы – живые души – вращаются в круговороте рождений и смертей физических тел на нашей планете, устремившись когда-то давным-давно из АБСОЛЮТНОГО МИРА в мир тварной материи лишь по одной причине – по СВОЕМУ собственному ЖЕЛАНИЮ, которое следовало за МЫСЛЬЮ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мысль никогда не бывает абстрактна. Мысль – это продукт ума. Наш ум – это то, что принадлежит только нам. И только наш ум способен вырабатывать и производить на свет те мыслеформы, которые он сотворяет. Смелые и решительные соразмеряют свой творческий ум не с рассудком, а с разумом, который есть окно в Абсолютный Мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мысли, которые начинают проявляться на чистом файле сознания человека, начинают обретать более устойчивые признаки, выражаясь и подкрепляясь образами окружающей истинной и мнимой действительности. Они все время атакуют ум человека, подкрепляемые его желанием. Желание обретает устойчивость намерения и намерение все время подкрепляется импульсивно повторяющимися в подсознании, и проявляющимися на уровне сознания, выходящими в мир мыслеформами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мыслеформы есть устоявшиеся и повторяющиеся мыслеобразы, которые мотивируются подсознанием, а также сознательным намерением их воплощения в жизнь. Повторюсь еще раз: все, окружающее нас ныне, представляет не что иное, как только кристаллизовавшиеся в плотное тело мыслеформы, которые мы же сами и создали в наших прошлых жизнях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда спрашивают: я и готов бы «творить добро», да не знаю, как мне реально приступить к этому?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ: начни с построения устойчивых добрых мыслеформ – и не ошибешься.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРИРОДА МЫСЛЕФОРМ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мыслеформы могут быть осознанными и неосознанными. Это зависит от того, насколько человек вообще отдает себе отчет в своих побуждениях. Мыслеформы могут быть родом из прошлого, прошлой жизни. Они могут быть из жизни конкретно предыдущей и даже из первой жизни за пределами ДУХОВНОГО мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известно, что нашим первым грехопадением было ЖЕЛАНИЕ. Каково же оно было? Это было желание ОБЛАДАНИЯ своим яблоком, своим пространством, своим собственным домом, своим собственным миром, тем, что можно пощупать. Как учит об этом Северная Традиция, грехопадение Сознания состояло в том, что Действительность, прежде воспринимаемая им как Целое, стала восприниматься им непреодолимо рассеченной на «я» и «мир» (см. книгу Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение», раздел «Учение гипербореев»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря языком Библии, Каин бы не убил Авеля, если бы не родилось эго. Потому что стало необходимо это «мое» пространство, этот «мой» дом и т. п. защищать от «других». Представив часть цельного бытия как неких «других», Сознание, усугубляя ошибку, затем еще представляет часть этих «других» (или вообще всех) как чужих, конкурентов. Каин убил Авеля, потому что испугался, что Богу больше понравится жертвоприношение «конкурента». Избавился ли Каин таким образом от своих страхов? Нет! Напротив, они умножились. Как только в мир пришла смерть, появилось еще представление о «врагах», т. е. о конкурентах уже не на жизнь, а на смерть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ныне наш мир очень перенаселен. Но мы почему-то все время желаем еще более уплотниться вокруг некоего центра цивилизации. Таковы факты сегодняшней действительности. Общение нам необходимо для того, чтобы нас могли «оценить», и чтобы нам было, с кем сравнивать. Мы стали не в состоянии удовлетворить себя сами, одним лишь созданием и воплощением своих мыслеформ, как делает это Бог. Нам надо «показать себя», сравнить себя с «другими», выделиться среди «других». И точно также вот мы стремились выделиться, когда покидали Духовный мир. Вот и «выделились»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые люди очень не любят говорить о других мирах, тем самым делая попытку ограничить самого Всевышнего и Его Творчество. Они думают и считают, что все Творение – это наш мир и то, что мы в нем сотворяем. Однажды, говорят, на стенах Нью-Йоркского гетто было замечено граффити: «никакого другого Нью-Йорка – не существует»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог бесконечно благ и будет поддерживать в нас даже иллюзию Своего небытия, если мы очень возжаждем поиграть в такую иллюзию. Но неужели нет более интересных игр? Конечно, в данном замкнутом пространстве нашего земного мира, который к тому же очень разнообразен, мы можем творить, сравнивая и соперничая друг с другом, но ведь создать что-то стоящее можно только в сотворчестве с Богом, который направляет нас в нашем сердце как СВЕРХДУША.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда скученность и экология городов становится невыносимой и непригодной для жизни людей, имеющих определенные общие мыслеформы оценок чистоты окружающей среды, тогда начинается отток людей. Это – разжижжение пространства. Но это все – волны бытия. И тенденции, формирующие те или иные движения и, соответственно, создание соответствующих моменту мыслеформ – все это определяется потребностями некого эгрегора или устоявшейся общности людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если мы не отшельники, мы живем в поле мыслеформ эгрегора. И мы должны коррелировать свои действия и свое мышление с чем-то обобщенно принятым. Таким общим кодексом делается МОРАЛЬ, необходимая при общежитии разных людей с разными уровнями сознания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все Веды призваны были дать человечеству некую общую МЕРУ. Гора Меру, которая служила мутовкой в период пахтания БОГАМИ и ДЕМОНАМИ молочного океана, является центром разделения ДА и НЕТ, ХОРОШЕГО и ПЛОХОГО – центром всех мер. Не надо быть посвященным ни в какие Веды, чтобы сообразить, что противоположностей, взаимоисключающих одна другую, поровну в этом мире.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но иногда моралистика, что называется, «заедает». Иногда у человека возникает протест, если его слишком интенсивно «пичкают моралью». Хватит читать мне мораль! – мы иногда это говорим, что называется, «в сердцах», даже близким родственникам. И даже, чего уж греха таить, мы можем допустить подозрения относительно любителей «читать мораль» в ханжестве.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Откуда же подобное неприятие? Что-то говорит нам, что любые действия на поле дуализма представляют собой всего лишь, в лучшем случае, выбор наименьшего зла из двух зол. Да, лучше быть моральным, чем аморальным, если ты живешь в обществе. Лучше, чтобы вокруг тебя все были моральными, чем аморальными, кто же спорит. И все же почему-то в 70-е годы многие симпатизировали движению хиппи («новые христиане», создавшие свою страну – Христианию, как они ее называли), а ведь с моралью хиппи не очень-то в ладах были. Мораль, общечеловеческий кодекс… его приятие разрешает многие страшные проблемы. Но ведь оно и создает новые, хотя и менее страшные.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Немецкий философ Ницше был очень категоричен. Он говорил: я не согласен терпеть ни малейшего привкуса моралина (слово-то какое придумал)! Но Ницше сошел с ума. Факт этот служит основанием для некоторых не принимать его высказывания всерьез. Возможно, они и правы. Но в нынешнее молодое столетие нам предстает очень уравновешенный, не имеющий ни малейших тенденций сходить с ума Пауло Коэльо. Он тоже неоднозначно относится к моралистике. Одну из его книг – «Одиннадцать минут» – некоторые называют скандальной. Однако ею зачитываются. И даже – несмотря на суровую отповедь, которую дал Коэльо такой серьезный русский мыслитель, как Александр Клюев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возможно, в чем-то правы не только сторонники морали, но и, отчасти, ее противники. Казалось бы, здесь перед нами неразрешимая проблема: лишенное морали человеческое общество превращается в стаю троглодитов; но, если перегнуть палку в области морали, может получиться тоталитарный режим. Используя то словечко, которое запустил Ницше, в каких-то дозах моралин есть лекарство, излечивающее извращенное понимание свободы, но в каких-то – яд, убивающий свободу. Как не передозировать?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ответ на этот вопрос ведают как представители ведизма, как северного, так и восточного, так и православного христианства. Мораль нужна для человеческого общения, общежития. Однако человеческая жизнь к одному только общению, общежитию сведена быть не может.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Другой, уравновешивающий общение, момент нашей жизни есть ОДИНОЧЕСТВО. Возможно, это есть момент главный. Опорный для души. Сердцевинный.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда человек остается в одиночестве от людей – он тоже общается. С Богом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И это есть тишина. И часто в тишине этой открывается человеку многое больше, чем ему открыто быть может в сутолоке человеческого общения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В начале прошлого века Владимир Маяковский с большим восторгом писал: «Жить единым человечьим общежитием»! Наверное, хорошо, что коммунизм все-таки не построили. Иначе это бы получился тот самый «человейник», который поминает в известном некогда мультфильме «Баранкин, будь человеком!» Сева Баранкин, когда он превращается в муравья. Не так важно, будет ли это, именно, коммунизм – или какой-либо другой тоталитарный контроль типа, например, «электронного концлагеря». Важно, чтобы человечество не поддавалось идеям, отменяющим общение с Богом. Крадущим право на одиночество.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Преступна идеология, представляющая волю к одиночеству в качестве душевной болезни. Во времена Никиты Хрущева монахов-отшельников отлавливали и пытались насильственно «лечить», пичкая психотропными препаратами. Официальная версия была: убедить этих «отщепенцев», что главное человеческое счастье состоит в общении с людьми.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как будто бы монахи против общения! Они хотят лишь, чтобы в общении с людьми беспрепятственно участвовал сам Господь. Не меньше, чем православные монахи, страдали в годы тоталитаризма последователи движения Сознание Кришны, лидером которого мне выпала великая честь быть. Как это поется в песне иеромонаха Романа: «Очертания страшные вдали: то ли лагеря, то ли дурдома»! Но, слава Богу, все это уже в прошлом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Из песни того же иеромонаха Романа:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слава Богу, снова я один.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;В тишине лампаду затеплю.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Суету оставив позади,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господу молитву пролию.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Русский поэт Александр Блок написал: «Ты Царь – живи один». Это не призыв к анахоретству, отнюдь. Ведь именно одиночество, то есть общение с Богом, и дает постигнуть ту МЕРУ, о которой мы говорили выше. У ЧЕЛОВЕКА, РАВНО СПОСОБНОГО ОБЩАТЬСЯ И С ЛЮДЬМИ, И С ВСЕВЫШНИМ, ДОЗА «МОРАЛИНА» РЕГУЛИРУЕТСЯ АВТОМАТИЧЕСКИ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот это и представляет собой ответ на поставленный выше вопрос. В Индии существует и по сей день институт махатм. Искатель уходит в горы, то есть на плоскогория Гималаев, и пребывает месяцы или годы, а то и десятки лет в полном одиночестве. Александра Давид-Неэль посетила эти плоскогорья и записала там в своем дневнике: «Я хотела остаться здесь навсегда»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, получив просветление, махатмы в этом возвышенном одиночестве не остаются. Хотя, конечно, хотели бы. Но руководствуются они волей Параматмы, а не своеволием дживы. Поэтому они сходят с гор. И приступают к исполнению дхармы махатм – к учительству. Целительная практика одиночества влило в них неизмеримую энергию истины, излучая которую, они махатмы делаются непререкаемыми учителями своего народа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобные обычаи существуют и у других народов. Но стержнем духовной культуры одинокий учитель является, пожалуй, только у индуистов и христиан. У православных старцы-отшельники считаются по своему духовному статусу выше монахов, живущих в монастыре. Да и монастырь православный подразделяется на кеновию, совместножительство, и лавру, т. е. уединенножительство. И большие духовные лавры стяживают последние.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сколь славилась на Руси, к примеру, Киево-Печерская Лавра, монахи которой жили в уединенных пещерах – печерах, – связанных между собою, впрочем, запутанными подземными ходами. Там же, в нишах подземного хода, хоронили своих покойников. Однажды был такой случай: монахи хоронили своего брата, но никак не могли просунуть его тело в нишу – там была скальная порода. Тогда, ближайший друг этого монаха воззвал к нему: «Брат мой, ты сейчас находишься у престола Господа и все можешь. Войди же еще ненадолго в земное тело и заберись в нишу». И совершилось по его слову. Мертвец похоронил себя сам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Киевский митрополит – а во времена основания Киево-Печерской Лавры это был на Руси высший духовный чин – говорил: «Нежели быть епископом, лучше бы мне торчать хоть какой-нибудь хворостиной в ограде Лавры! Там вместо земного солнца фаворский свет и там чудеса Господни»! Но все-таки еще большую славу имели на Руси старцы пустынножители. Такая слава иногда вызывала даже ревность монастырей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В книге «Добротолюбие» говорится, что некий старец первых веков, заметив, что в монастыре он «утрачивает девственность», отправился в пустыню. И там «восстановил девственность». После чего опять пришел жить с братией в монастырь, но заметил, что снова ее утрачивает. И тогда уже окончательно ушел жить в пустыню. Нынешнее понимание слова «девственность» – плотское. Потому что сейчас, увы, внимание основной массы человечества переключено на плоть и материю. То есть, не на действительный, а лишь отраженный мир. В «Добротолюбии» же говорится о девственности духа. О возвращении духом к той изначальной тишине, в которой только и можно расслышать голос Всевышнего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однако, вот ведь чем уникален северный ведизм. Прошедшие одиночество пользуются почтением у большинства народов, но это есть, как правило, опыт, приобретаемый уже в зрелости. В лоне же северного ведизма практиковался обычай, который вряд ли был известен где-либо еще. В 12 лет мальчик славянин уходил из дома и должен был прожить один год в лесу. Без какого-либо общения с людьми и без какой-либо от них помощи. Он сам себе строил дом, сам охотился и защищался от хищников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нечто подобное мы находим лишь у нашумевших в исторической литературе спартанцев. Там тоже мальчика, достигшего 12 лет, отрывали от семьи и отдавали в обучение воинскому искусству. Но это было у них все-таки что-то вроде пионерского лагеря, хотя и с весьма жестокими порядками. Спартанский отрок не был изолирован от общения и помощи старших. А древний русский отрок проводил год наедине с Богом. Почему же после 12 лет и почему год? Число 12 есть число прибогов, то есть младших богов. То есть творящих энергий Вышнего, Великого Триглава. Их именует Велесова книга «триглавы всеобщие». Символика очевидна. Сознание, пройдя ступени богов, подходит к Самому Богу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А Бог – Он живет один. Бог есть единственный, кто живет совершенно один, почему скандинавское богословие и нарекло Ему имя Один. Бог пребывает в одиночестве потому что Ему нет равных. Но если у человека – по крайней мере, мирянина – одиночество нередко ассоциируется с печалью, чуть ли не с жизненной трагедией, то Бог не страдает от одиночества. Потому что Он Три-Един. Лица Троицы пребывают в общении между собой, внутри Сакрального Круга, или Великой Точки, и этим сокровенным общением поддерживаются жизни всего, кружится Вселенная.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отроки древних руссов стремились уподобиться Богу, пройдя ступени богов, то есть 12 первых лет жизни. Ведь именно одиночество дает живой душе шанс открыть в себе Триединство, то есть Неупиваемую Чашу (у христиан есть икона с таким названием) – источник, из которого можно пить бесконечно, ни от чего не зависимую точку опоры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как важно обнаружить этот источник в своей душе! Об этом и говорит само это слово русское – ОДИНОЧЕСТВО. То есть, видение Одина, Единого Всевышнего, нашими земными очами. А также распадается это слово и еще на два значимых: Од-Иночество. А именно, божественная энергия Од вливается в тех, которые избирают инаковый, то есть не мирской, образ жизни. Другое название христианского монаха есть инок. Инаковый, не мирской. Иначе, нежели мы тут в миру, живущий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот ведь интересный какой народ! Каждый у древних руссов приобретал опыт одиночества, т. е. общения с Богом и только Богом в течение полного годового круга. На языке ряда западных народов самое слово ГОД означает БОГ. Годовой цикл объемлет 12 месяцев, каждому из которых покровительствует один из прибогов, или же «триглавов всеобщих».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Постигший в отрочестве Один-Очество, т. е. способный видеть глазами Бога, с юности становился настоящим мужчиной. Чувствовал себя командиром и понимал обязанности командира. Такому человеку могла доверять и женщина, и община. Такие люди могли создавать величественные империи, потому что становились как для своей земли, так и для вновьприсоединенных земель не тиранами, а заботивыми отцами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древние руссы, рыцари одиночества, имели столь совершенную духовную власть, что им доверяла даже сама Природа. По крайней мере это точно известно об арктах, от которых они переняли духовное учение. Посмотрите на континент Арктида на картах Меркатора. Четыре великих реки текут в точности к северному полюсу, где сливаются во внутреннее море. Арктида предстает гармоничным единством четырех островов, которое могло сформироваться лишь в результате прямого взаимодействия душ стихий с волей магов, умевших осознанно взращивать и укреплять гармоничные мыслеформы. Подробнее об этом см. книгу Л. Виолевой «Купальский сказ».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Предание об Арктиде и ее мятежной колонии Атлантиде многие считают всего лишь красивой сказкой. Конечно, ведь это было все так давно, что и невозможно установить в точности, было ли оно вообще. По крайней мере – невозможно установить принятыми в науке методами. Только пробуждение глубинной памяти прошлых жизней позволяет установить, что данная «сказка» представляет собой, на деле, великое прошлое человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но вот Бхарата варша – великая империя, о которой говорят Веды, священное писание индуизма – факт ее существования имеет шанс быть доказанным и с позиций официальной науки. Над этим доказательством работает основанный и возглавляемый В.А. Чудиновым Институт Древнеславянской и Древнеевразийской Цивилизации РАЕН.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бхарата варша стала прямой наследницей арктической цивилизации в эпохи, когда климат на полюсах сделался столь суровым, что существование там цивилизованной жизни оказалось невозможным. Об этом говорит само слово «варша», которое означает «остров», «часть суши». Великая индоевропейская территория воспринималась некогда лишь как часть некой более могущественной митрополии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В.А. Чудинов уже доказал, что языком древнеевразийской цивилизации был язык древних руссов, весьма мало отличающийся от современного русского и занимающий как бы промежуточное положение между ним и санскритом (см. его книгу «Вселенная русской письменности до Кирилла»). То есть и во времена многотысячелетней древности картина была такой, какую знали еще совсем недавно во времена Российской империи, а затем и развалившегося СССР.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Заметим, что, когда распадается единая языковая общность, человечество делается слабее. Ведь ход событий задают мыслеформы. Чем больше есть мыслеформ, синхронных по тембру, вкусу, вибрациям – тем более мощным становится их результирующее действие. Иными словами говоря, все народы хотят себе благосостояния, но если молиться об этом благосостоянии на разных языках, эффект будет куда слабее, чем если бы все молились на едином языке. Потому что так мыслеформам трудней попасть в резонанс, молитве трудней «быть услышанной».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вернемся же к архитектонике мыслеформам. Природа мыслеформ нашего Земного образца – это не что иное, как в к у с. Общий вкус нас, землян, все же отличен от вкусов тех, кто населяет другие миры. Поэтому есть общий вкус земных, объединенных земными обусловленностями, мыслеформ. Но даже и в пределах планеты мыслеформы определенных общностей отличаются друг от друга очень сильно. Например, китайские общенациональные пристрастия в пище и образе жизни создают только лишь им присущие и принятые ими, природой их национальных особенностей, мыслеформы той жизни и того творчества, которую они поддерживают.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вкусы души могут, однако, резко измениться. И наше тонкое ТЕЛО ЖЕЛАНИЯ или ТЕЛО УМА в момент смерти решает: куда направится в следующем воплощении. Сначала возникает ЖЕЛАНИЕ, потом появляется МЫСЛЬ, и затем уже мысль обрастает мыслеформами, которые остаются утопией или воплощаются в жизнь. А это уже зависит от силы их воздействия или от НЕОБХОДИМОСТИ иметь это как данность в ЭТО ВРЕМЯ, в ЭТОМ МЕСТЕ и ПРИ ДАННЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Куда только не ступает пытливый УМ человеческий! Но если он просто блуждает в поисках и еще не определился, то такой ум – ОБЪЕКТ для воздействия других более сильных мыслеформ, порожденных умом другого человека. Во всем мы видим различный запас сил и энергий, которые становятся очевидными и которые невозможно скрыть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в этом нет ничего плохого или хорошего. Это – данность! И этот ум обязательно найдет то, что ищет, потому что осознанно или неосознанно он ищет именно то, что ему надо. Таково положение дел в нашем мире. Поэтому существует множество людей, желающих ПРИСОЕДИНИТЬСЯ к уже ГОТОВЫМ ОБРАЗЦАМ МЫСЛЕФОРМ, созданных и поддерживаемых сознанием других людей. И тут на помощь приходят люди брахманической страты общества – писатели, философы, духовные проповедники, эзотерики и метафизики. Они разъясняют и уточняют то, что кто-то желает узнать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот тут-то и выступает вперед умение человека различать то, что ему необходимо, к чему его душа воистину стремится приблизиться и присоединиться. Потому что ему предлагают огромную массу информации. И любая информация – правдива для различно ищущих и различно осознающих себя личностей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому нет нужды хаить и опровергать то или иное знание или мнение. Человек всегда стремиться объединиться в своем божественном начале и принадлежности с теми, кто похож, а также разбежаться в стороны, выделиться, выделить себя из множества. Это последнее качество и заставило его, человека, покинуть единство Божьего Царства. Но именно сам Господь дает ему это право и дает право выбора. Даже здесь, на Земле, выбор всегда остается за нами: уйти или остаться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Быть или не быть. Остаться в единстве с некоей общностью или отделиться от нее? Вместе – всегда легче! Но надлежит помнить: перед Господом мы предстанем одни, без сопровождения и указок! Знаете, чем настоящая духовная школа отличается от секты, которая тоже именует себя «духовная школа»?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Секта заявляет: «У меня длинные руки. Попробуйте только уйти. Я вам покажу, как от меня уходить. Я вас везде достану». А вот настоящая духовная школа устроена прямо противоположным образом. Она не только не удерживает в своем лоне насильственно, она постоянно спрашивает ученика, доволен ли он принадлежностью к данной школе? Гордится ли таковой? Созвучен ли его душе вкус мыслеформ практикуемого духовного учения?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Более того, школа постоянно устраивает явный или же скрытый экзамен ученику, насколько он достоин принадлежать к ней. Вылететь из школы не составляет никакого труда, а вот чтобы оставаться в ней, надо прилагать усилия в области самосознания, расти в духе. Сектанту же, наоборот, надо прилагать усилия для того, чтобы вырваться из под власти секты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Санскритское слово «шлока», т. е. «обучающий духовный стих», «раздел текста священного писания», явно перекликается с русским «школа». В этом же последнем ясно прочитывается ответ на вопрос: откуда? – С Коло! Свет ведения к современному человечеству пришел с Коло. Круг Земной или земли Великого Коло – так назывались некогда все земли вокруг Арктиды, включая и крайний север Америки (см. книгу «Планетарный миф»). Там жили учителя, пришедшие из Арктиды. От них перенимали ведение ученики, приходившие к ним за истиной со всего мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Школа сообщает человеку искусство управления мыслеформами, копит и хранит приемы такого искусства. К созданию же мыслеформ человек способен с рождения, тут ему не нужны никакие школы. Другое дело, что лучше, чтобы создание мыслеформ было организованным, а не спонтанным. Иначе в конце концов не ты будешь сотворять мыслеформы, а мыслеформы будут творить тебя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Областей для сотворения мыслеформ – великое множество. И человек практически всегда может найти и определить свое место в этом пространстве и даже застолбить свою территорию. Другое дело: нужны ли человечеству мыслеформы, которые та или иная личность предлагает окружающим. Иногда необходимость в определенных устоявшихся мыслеформах имеет четкую направленность и тогда мыслеформы превращаются в долгосрочные направления жизнедеятельности общества – партии, общественные организации, творческие коллективы, направления живописи, литературы, религии и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бывают периоды, когда вкус мыслеформ, выражающих себя через поэзию, выходит вперед как насущная необходимость времени, а иногда – наоборот. В истории возникают различные общие интересы и веяния моды в различных областях знания, искусства, философии. Все это определяется понятием т. н. «рынка всеобщей заинтересованности».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Благо, если отношении на нем честны, и рост результирующих мыслеформ происходит естественно, словно рост кристалла. Однако существуют и способы насильственного внедрения мыслеформ, такие как НЛП, называемого некоторыми современного типа каббалой. Как грубое вмешательство в естественный процесс мыслеформирования, НЛП может представлять угрозу для самого существования ноосферы.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;11. СИЛА КАРМЫ. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы говорили выше, слово КАРМА очень напоминает слово КАРА. Последнее же перекликается со словом КОРА, т. е. твердая оболочка.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В каждой точке на КОРЕ земной есть своя МЕРА. Каждая точка – это, географически, пересечение меридиана и параллели. Эзотерически же она есть пересечение ума (горизонталь) и разума (вертикаль). Каждый человек занимает свою точку на КОРЕ земной, утяжеляя или облегчая карму – свою и Планеты в целом – своими действиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все, что мы делаем в мире людей – это в з а и м о д е й с т в у е м друг с другом или с Природой. А также – с Богом. Все человеческие действия направлены на то, чтобы найти наилучшие возможности для проявления своей природы вовне – будь то деятельность в области познания или конкретного видоизменения материальных объектов на пользу себе и людям. А также и на внутренний рост.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек пришел в этот мир для действия, для познания себя и творения через действие. Слово к а р м а и означает – действие. Мы не можем не сотворять карму! Это наша природа – совершать поступки, проявляющаяся именно таким, а не иным образом именно в нашем материальном мире форм через действия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Карма в переводе с санскрита означает всего лишь «действие». Но не все так просто как нам кажется. Действуя в этом мире по собственному усмотрению, т. е. сотворяя карму, человек нарабатывает множество кармических долгов. Смотрите сами: действие равно противодействию. Это один из законов физики. Так и в законе кармы. Д е й с т в и е вызывает о т в е т н у ю р е а к ц и ю, т. е. ответное действие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кармический ответ на наши действия – не важно, положительные они или отрицательные – обязательно проявится в этой или в последующей жизни. Если у нас кто-то что-то украл, это указывает на то, что мы были должны этому человеку в прошлой жизни, мы что-то отобрали у него, и в этой жизни происходит компенсация.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но кто-то все же должен ставить точку. Умнейшим оказывается тот, кто не совершает ответного действия, даже если есть такой позыв, он останавливает себя! Мудрый – сеет, отдает, раздает, развязывая таким образом старые кармические узлы! Но до такого понимания надо еще дозреть. Проще поддаваться эмоциям. «Праведному», например гневу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подобно, как индуизм призывает положиться на закон кармы и не мстить (обидчику все равно ведь воздастся, так или иначе), так и христианство учит «прощать врагам своим» или же «отдать отмщение в руки Бога». «Да не зайдет солнце во гневе вашем», поучает Апостол. Гнев для души губителен. Даже если для него имеются основания, не надо, чтобы он перешел в злопамятство – не надо, чтобы он жил в душе дольше одного дня.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мир Богом устроен так, что зло, в итоге, всегда само наказует его творящего. Как мы говорили выше, в книге Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение» говорится, что Дух един, и поэтому Перерождение представляет собой Вселенский клубок, а не параллельные коридоры реинкарнаций. Поэтому обидчик обязательно в какой-либо из жизней своих будет тем, кому он нанес обиду. И сам испытает на себе точности все то, что сделал другому. Потому что на самом деле Дух един, и никаких «других» нет. В этом состоит предельная глубина истинности того призыва, с которым обратился к человечеству Иисус Христос: «возлюби ближнего своего КАК САМОГО СЕБЯ»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Совершаем ли мы положительные поступки, что гораздо лучше, чем плохие, или отрицательные – все равно мы действуем по собственному усмотрению, беря на себя всю ответственность за совершенное. Вначале мы совершаем ВЫБОР.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Важно понимать: если мы совершаем свои поступки, предлагая то, что мы делаем, Господу, и не привязываясь в мыслях и желаниях к результатам того, что творим – мы не имеем кармических последствий. Почему? Да потому, что в этом случае мы, как уже говорилось выше, действуем в соответствии с желанием Господа, который пользуется нами как своим орудием. Даже если мы не слышим голоса Параматмы, если не знаем: в чем наша конкретная задача – мы можем обратиться к духовному учителю, который с удовольствием подскажет нам верный путь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Говоря о КАРМЕ, мы должны прекрасно представлять себе, что судить и разбираться надо только со своей собственной кармой или судьбой. Мы не можем говорить или судить о карме (действиях) кого-то с точки зрения осуждения или суждения о ней, если не имеем на это права. Так в точности и христианское учение говорит: «Не судите – да не судимы будете»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правами судить обладают Знающие. (Это именно их, а не богатых, в древние времена на руси называли ЗНАТЬ.) Они имели непререкаемый авторитет в лучшие периоды истории человечества. Сейчас в мире правят не те, кто правы, а, в основном, те, кто обманом или же узурпацией присвоили себе больше прав. И все же в небольших обществах и некоторых семьях авторитет Знающих уважаем. Поэтому и судить им разрешено по праву: ведь они знают СУТЬ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Их можно и нужно п р о с и т ь о совете и задании для себя. Тогда, если это будет угодно Богу, они помогут. Когда учителя и наставники действуют по вашей просьбе – вы сами даете им это право, а действовать или советовать без вашей просьбы они не будут. Так точно христианство учит о смирении ученика и учителя. Монах потому смиренен перед игуменом, что чувствует, что игумен умеет быть более смиренен перед Богом, чем это пока умеет монах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Действуя по совету учителя, человек частично снимает с себя бремя ответственности. Некоторые люди, кшатрийского толка, не имеют смирения, им это и по варне (касте, страте) не положено. Они вынуждены, в соответствии со своими гунами (качествами), творить свою карму, защищая интересы других, своих подчиненных. Таково их предназначение. Благо им, если они тут не превышают своих полномочий. Судить же, не имея видения СУТИ, – это создавать себе тяжелую карму на уровне ума.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Видящие СУТЬ видят все как бы со стороны. Они почти не завязывают узлы аханкар (кармические узлы) с этим миром, лишь слегка входя в ситуации и выходя из них. (Из книги Дао Дэ Цзин: «умеющий ходить не оставляет следов»!) Поэтому им не на что обижаться и не зачем обижать и они не претендуют на что-либо в этом мире. Они здесь просто обучились и просто стоят на пути обратно в мир истинный Абсолюта, поскольку осознали его высшую природу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, полностью просветленных мало. Как говорит апостол Иисуса Христа, «и праведники едва спасаются»! Как образно сказал один гуру: «Мы все в Кали Югу похожи на зебр – мы все в полосочку». Все это – следствие нашего нестабильного ума, который судит и выносит правильные и неправильные приговоры себе и другим. Нам надо бы почаще задумываться, а в каком состоянии относительно СУТИ пребывает сейчас этот самый ум, с такой легкостью берущийся судить? Точно ли он отрешен от эго, страстей, полярного рассудка и «умеет ходить, не оставляя следов»?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Великий христианский мистик Мейстер Экхарт говорит, что искал наивысшую из всех добродетелей. И он понял, что таковой является ОТРЕШЕННОСТЬ. По Экхарту, эта добродетель выше даже смирения, столь почитаемого в христианстве. (У Экхарта в книге «Духовные проповеди»: когда Бог создавал мир, он был настолько отрешен от него, как если бы он никогда не создавал мир!) И это в точности совпадает с тем, чему учат индуизм и буддизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как сильно утяжеляют карму себе все те, кто, сами не научившись видеть, уже вовсю показывают, указывают другим, а то и наказывают! Христос говорил иудейским учителям, ослепленным духовно буквою ветхого закона: вы грешны не тем, что слепы, а тем, что именуете себя зрячими. Ведь если слепой поведет слепого – оба упадут в яму!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды, приглашенный судилище и расправу, Христос остановил ослепленных словами: «Кто без греха – тот первый пусть бросит камень!» (Согласно ветхозаветному обычаю, виновного забивали камнями до смерти.) Таких не нашлось и казнь была остановлена. Почему же на том судилище не нашлось людей без греха? Потому, что безгрешные отрешенны, они отнюдь не рвутся судить и, уж тем более, становиться палачами. Рвущиеся карать побоялись солгать Христу об отсутствии у них грехов, потому что Он свободно читал в сердцах и мог обличить любого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда спрашивают, почему иудеи не ответили Христу так: ты из нас без греха, вот ты и брось первым камень, или ты тоже грешен? Ответ: потому что Христос был для иудеев, как они его называли, Га-Ноцри, т. е. Чужеземец. Христос не принадлежал к иудейскому народу и не мог быть обязан иудеями исполнять их законы. Поэтому же они не могли, хотя и хотели несколько раз, побить камнями самого Христа, когда Он отказывался исполнять их субботу и т. п.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;О чужеродности Христа и учения Его иудаизму и родственности ведизму говорит книга М.Б. Новикова-Новгородцева «Ведическое мировоззрение протославян», а также серия книг Д. Логинова «Палинодия». Христос побывал не только в Индии, но перед этим и в Скифии, как тогда называли Русь, а перед этим еще и в землях Скандинавии. То есть обошел весь мир, который Он явился спасти. Весь этот путь подробно описан в тексте Ярослава Астахова «Встреча в Ареопаге (Путь)». Это художественное произведение, но оно основано на вполне реальных, хотя и мало известных современному читателю, исторических документах. Поэтому объем комментариев едва ли не превышает объем самого рассказа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но возвратимся к тому, сколь близок осуждающий других за грехи к тому, что совершает грех сам. В Ведах говорится, что оскорбить преданного Господу своим суждением – величайший грех. Ведь мы совершенно не в состоянии постичь игры Господа, проявляющиеся именно так, как они должны проявиться. Лучше не судить вообще никого, чтобы случайно не осудить одного из преданных Господу. Последнее ведь очень испортит карму, а как мы, не умеющие еще в совершенстве видеть, способны отличить таковых?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианские жития святых нередко рассказывают, как обидевшие, осудившие или похулившие святого подвергались различным напастям. И хорошо, когда они могли расплатиться с кармическими долгами еще в этой жизни. Если ты не знаешь о себе точно, что способен воздерживаться от хулы и осуждения, то лучше тебе вообще не общаться с преданными Господу. Ведь осуждение таких портит карму гораздо больше, чем осуждение людей, поступающих своевольно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианские святые, зная об этом, нередко специально молятся за своих хулителей и обидчиков, желая смягчить их участь: «Господи, прости им, они не ведали, что творят»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому, если бы каждый человек понял, что все мы без различия наций, пола и множества других внешних различий, имеющих место быть в этом отраженном мире грубых материальных форм (в санскритском «рупа» четко слышится русское «грубый») воистину суть единая беспрерывная нить игр Господа, тогда нам стало бы ясно, что с м о т р е т ь как в зеркало в этот мир отраженной Троицы и ИЗМЕНЯТЬ мы имеем право лишь только САМИХ СЕБЯ, постоянно совершенствуясь и прогрессируя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только изменяя себя – мы своим собственным примером в состоянии повлиять на других. Назидание же от несовершенного существа лишь раздражает того, кто получает это назидание. И сколько же надо терпения, чтобы быть гуру, учителем, чтобы вести людей, не нарушая при этом принципа ахимсы, т. е. не насилия. Потому, что невозможно через насилие над личностью передать что-либо так, чтобы это послание было воспринято.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому лучшие учителя хотели и хотят видеть в каждом своем ученике – гуру, который несет собой совершенный образ человека. Кто-то серьезно берется за осуществление своей мечты, изменяет себя, совершенствуется, растет, занимается решением задач Духа, служением Господу. Это и есть уход от сотворения ненужного вороха реакций в виде шлейфа, который будет плестись за Душой, пристегнутый к другим жизням в последующих телах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Душа, осознавшая себя и свою принадлежность к Миру Абсолюта, освободившись от пут кармы, стремится покинуть после оставления тела мир окружающей переотраженной Майи (моё!), нашего видимого мира форм, и вернуться в объятия Господа!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кармическая энергия сотни и тысячи раз перетасованная и переотраженная в многочисленных воплощениях и долговых хвостах – очень обременительна. Она затягивает в свои жернова тех, кто наивен и не сведущ. Незнание законов не освобождает от ответственности! Выбор за каждым из нас – нарабатывать карму, приобщаться к материальной кармической энергии: действую – получаю реакцию, и снова, и снова и до бесконечности… Или: все-таки совершить прорыв, осознав изначальную природу Господа, существование нетленной Души и возможности возвращения назад в Духовный Мир Творца, в мир истинной Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Люди благостные не стремятся к созданию положительной или отрицательной кармы. Они живут так, чтобы не создавались узлы кармы, аханкары, лежащие на сердце. Потому мудрые говорят: «Принимайте и добро, и зло одинаково спокойно».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На это весьма похоже учение православного христианского святого Серафима Саровского. Если говорить языком индуизма, Серафим научал ученика своего Мотовилова предпочитать наработке даже положительной кармы духовную работу по обретению Освобождения (Мокши). Старец Серафим учил: пост, молитва, благотворительность есть хорошие, добрые дела. Их надо делать. Но нет большого смысла в молитве просто ради самой молитвы. В посте просто ради самого поста. И даже в благотворительности ради самой благотворительности. Смысл этих действий состоит в том, что, посредством их, Душа твоя стяживает Духа Святого. И лучше производить эти добрые действия не просто так, а осознавая это. Ибо во стяжании Духа Святого, а не в чем-либо другом, есть цель христианской жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;АКАРМА – это деятельность не связанная с ее плодами или ее результатами. Акарма – это деятельность, не во имя себя, но во имя Духа, деятельность, как служение Всевышнему Господу. (Новый Завет говорит: «Бог есть Дух»!) Совершая акарму, человек посвящает все свои действия Господу и не привязывается к плодам своего труда, т. к. он не претендует на то, чтобы пользоваться его результатами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ВИКАРМА – это греховная деятельность человека, образующая отрицательную карму, которая не увеличивает благость, но приближает человека к ответу за свои деяния в этой или последующих жизнях. Возможно, это название не случайно созвучно с именем Вий (царь Пекельного царства, владыка всех, нарабатывающих отрицательную карму) и со словом «викка» (так называют свою религию современные язычники; язычество, как это показано, например, в книгах В.А. Чудинова, представляет собою вырожденный, профанированный ведизм).<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;12. СИЛА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ. ЛЮБОВЬ ПАРЫ<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; или<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; ПОЛОВИНОК. БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все прекрасно понимают, что во время общения люди обмениваются не только мнениями, словами и улыбками, но и Энергиями. Обмен энергиями между людьми и, в особенности, между горожанами имеют наиважнейшее значение в их жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Необходимо понять, что для горожан именно взаимообмен энергиями дружбы и любви – является источником сил, вдохновения и просто счастья.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Люди в городах ищут новых впечатлений лишь потому, что разучились взаимодействовать с Природой и Богом. Некоторые извращенно находят удовлетворение, а, значит, и недостающую энергию жизни, в самых неприглядных действиях. Они, соответственно, насыщают себя отрицательной энергией, которую и распространяют на окружающих их людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кто какой энергией насыщается – тот той энергией и делится. И на нашей Срединной планете Земля всегда есть возможность делать выбор между энергиями Бога и энергиями диавола. Добрые подпитываются первыми, злые – вторыми.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В последнем случае, если поначалу и может возникнуть значительный приток сил, в последствии за него надо будет расплачиваться многократно тяжелым, ослабленным состоянием. Это наподобие опьянения вином или действия наркотика. Сначала «море по колено», а потом тяжелейшее похмелье или, у наркоманов, как они это называют, кумар. И это не удивительно: энергия противления, двоеволия, включает в себя полярность и стадийность по определению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наученные горьким опытом стремятся обрести поддержку энергиями единения, а не противления. Энергиями же мы обмениваемся при общении. Поэтому актуален вопрос, как следует нам строить общение, чтобы дарить и получать энергии единения (божественные) а не противления (диа-волиские)?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для этого есть троица простых правил. Взаимоотношения всегда должны строиться на следующих условиях:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. равенства с равными, то есть дружеские,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. уважения и благодарности к тем, кто является авторитетом и кому мы чем-то обязаны,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. помощи тем, кто находится на более низком уровне социальной, культурной или духовной сфер.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этому учат нас Веды Индии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Взаимоотношения можно соответственно представить по психологической мотивации вышеперечисленных у р о в н е й:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. – в состоянии равного взаимообмена,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. – в состоянии благодарности, почтения,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. – в состоянии желания помочь и одарить (знанием, средствами и т. д.).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти игры между людьми и, соответственно, уровни взаимодействия иногда изменяются. Меняется равновесие между людьми. Но удерживаемые на уровне подсознания линейные позиции настолько привязывают нас к желанию стабильности и устойчивости, что нас перестает удовлетворять изменившееся равновесие. Сами энергии в уже разбалансированных взаимоотношениях – меняются и начинают течь в другом направлении.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы подобное происходило с нами не слишком часто, любой человек должен определиться в следующем: в каких именно взаимоотношениях он находится с тем или иным человеком.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дружественные равные взаимоотношения обычно гораздо более просты. Поэтому энергообмен в таких взаимоотношениях прост, но также подвержен закону волны, но не стабильной линейности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если мы смешиваем состояния или что еще сложнее – не осознаем того, каковы они – мы рискуем создать конфликтную ситуацию. Мы, соответственно, не получаем той энергии, на которую мы подсознательно рассчитываем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И даже если мы не отдаем себе отчет в том, что происходит в нашем подсознании, – все равно, мы выстраиваем наши ожидания на основе той концепции, которую предложил нашему подсознанию ум. А ум не всегда бывает ясно видящим. Поэтому в случае, если мы осознаем, что наши взаимоотношения не складываются так, как нам бы хотелось, мы просто должны попросить совета у того, чьему мнению наш ум доверяет. Даже если этот совет будет не столь совершенным, но если мы получили его от личности, с которой находимся во взаимоотношениях 2 уровня – мы примем его. В то время как он может быть и не совершенен вовсе. Но именно для нашей осознанности на данный момент – взаимоотношения 2 уровня наделены теми авторитетами, которые таковыми для нас являются. Несомненно – мы растем, растут и оценки авторитетов и самого понятия авторитетности, а также критерии истины, которую мы никогда не перестаем искать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще нужно помнить, что само слово «взаимоотношения» предполагает взаимное и даже взаимополезное, взаимовыгодное общение, энергетическое (на любом уровне) насыщение энергией или последующее ее отдавание.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А также в наших взаимоотношениях мы всегда в ы б и р а е м приоритеты, которые стоят на защите интересов своего эго или – мы служим другим, и, соответственно, Высшему Плану Господа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЛЮБОВЬ ПАРЫ или ПОЛОВИНОК<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этой энергии все непредсказуемо. Господь справедлив. Но мы не отдаем себе отчета, мы не понимаем, откуда берется сама любовь. Но так же, как и все остальное прочее, как все и любые виды энергии, энергия любви – исходит из Него, являясь единственной побудительной силой. Ведь Господь, какие бы названия или имена мы Ему ни давали, является источником всей существующей энергии во всех мирах. И эта энергия есть энергия Любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведизм здесь, в который раз, полностью тождественен христианству. Тексты Нового Завета гласят: Бог есть Любовь!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия Вселюбви питает как братскую любовь общины, так и любовь двоих. Разница не особенно велика. И когда люди соединяются в союзе двоих, они несут эту энергию любви друг другу. Она, эта энергия, соединяется, распределяется и вновь множество раз перераспределяется между этими двумя, образуя у с т о й ч и в о е с о е д и н е н и е и м е н н о э т и х д у ш.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это соединение называют счастливой семьей. Никто не чувствует в этой паре себя ущемленным. Или перетекание сил происходит безболезненно и даже нравится обоим, хотя внешне кто-то может усмотреть в их взаимоотношениях конфликт. Энергия перетекает от одного к другому. Каковы бы ни были падения, они всегда найдут разрешение проблем, потому что их единство – самое главное в их жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И хотя у них тоже могут быть непонимание и недовольство – все это разрешается к радости обоих. Находясь в моменте разрешения конфликта или недопонимания они решают для себя какие-то общие задачи, проходят уроки и выходят на новую ступень понимания сути вещей. А главное – в таком понимании и осознании себя и своей истинной любви, рождается истинное счастье. Счастье иногда осознается через боль.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В то же время когда один видит в другом все добродетели и все совершенства мира, а такое бывает, важно чтобы второй смог также подняться на тот же верх реализаций другого. Если один любит сильнее и способен чувствовать столь сильно и еще выражать эти чувства, а второй – ощущать всю его силу – и восхищаться этим! – вот тогда только это и есть чувство совместное. Когда второй способен ответить ВОСТОРГОМ! Если в нем есть эта Сила Чувств – он ответит. Так укрепляются взаимоотношения между половинками, которые постоянно испытывают движение своей любви именно к нему (к ней) единственному (единственной).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только взаимная осознанная любовь является истинной любовью. Если нет такой взаимности, такого притяжения на нескольких уровнях – брак или взаимодействие двоих будет временным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И еще одна особенность тех, кто является такими «половинками». Эти двое совершенно уверены друг в друге. Они глубинно спокойны. И что бы между ними ни происходило – они знают – что они по-настоящему п р е д а н ы друг другу д о к о н ц а. Эта уверенность дает им возможность не тратить силы на ненужную ревность, на пересуды о себе или других. Каждый из двух счастливцев уверен, что у него, в смысле отношений с другим, в принципе не может быть конкурентов. Такие двое способны нерастраченную энергию глубинной радости и удовлетворения от обогащающего взаимодействия направить на внешний мир и одарить его отраженной Энергией их взаимной целостной любви.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот почему говорят, что когда у вас все ладно в доме, вы можете легко работать вовне, не отвлекаясь на чувственные приманки окружающей иллюзорной действительности мира. Каждый из двух счастливцев, между которыми царит ЛАД, знает о себе и другом: никакие приманки не сработают. А если даже какая-нибудь особенно изощренная и сработает – она не сможет сколько-нибудь серьезно отвлечь внимание двух счастливцев друг от друга, потому что ведь только между ними возможен ЛАД.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но что такое есть этот ЛАД? Он есть дух Лады, а это есть одно из имен Макоши. Древние руссы почитали Макошь не только как Великую Мать, но и как богиню Судьбы. Вот здесь перед нами раскрывается вся мудрость и глубина русского ведического понятия: СУЖЕНЫЙ. Сколько есть красивых песен и сказок о том, как девушки гадают, желая увидеть в коридоре зеркал или глядя в воду своего суженого. Их встреча и союз их предопределен самой Великой Матерью – богиней Судьбы. Нет злого и в иных любовных союзах, но ведь они не столь прочны и, главное, не настолько эзотеричны, духовны. А в истинных союзах всегда чувствуется некая Тайна, веяние Абсолютного Мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;То есть, хотя и наша пара счастливцев тоже находится в отраженном, а не истинном мире (в иллюзии), все же она проживает свою жизнь более насыщенно, наполняясь взаимностью и счастьем.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Взаимность. Истинную любовь можно узнать именно потому, что она отличается этим качеством. Единой волей к любви у суженых друг другу, которые понимают друг друга даже без слов. Жестокую сказку о неразделенной любви, говорят, придумал сам двоеволец-дьявол. Если наша любовь не взаимна, то, как ни горько это осознавать, скорее всего это есть не любовь, а всего лишь мучительная привязанность. А может быть даже – страсть, т. е. присосавшаяся к нам лярва, и чем скорее мы избавимся от этого астрального паразита, тем лучше!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Счастье. Все в этом подлунном мире ищут счастья и это – вполне естественно. Потому что изначально Душа, являясь неотъемлемой частью Господа, счастлива как и Сам Господь. Желание счастья есть наша ностальгия по Небесному Дому. Но даже здесь, в этом мире, Бог позволяет найти свое счастье каждому. Иногда оно нас ждет совсем рядом и надо только, чтобы заметить его, изменить что-то в образе жизни, отказаться от изживших себя стереотипов. Иногда, как это ни парадоксально, – просто перестать «все время куда-то бежать», перестать «бороться» за это самое счастье.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Взаимоотношения двоих – это самое большое таинство. Это самая возвышенная и удивительная школа жизни. Если идти вглубь этих отношений, они развиваются и обогащаются по мере развития. Это большое счастье найти или встретить такого человека, который и есть наша настоящая вторая половинка, и это счастье, повторимся, в принципе доступно каждому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такие люди ощущают свою ц е л о с т н о с т ь. И им не надо доказывать друг другу свою правоту или ответственность. Для таких людей самое главное – это их взаимоотношения, их взаимопроникновение и углубление в мир друг друга. Они ценят и не растрачивают свои чувства попусту, инстинктивно не создавая сложных кармических улов, развязывать которые необходимо будет в этой и последующих жизнях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И так как они очень открыты и имеют абсолютное доверие одного к другому, они могут купаться в таких взаимоотношениях всю их совместную жизнь. И самое главное в таких случаях полной гармонии двоих – не давать возможности чему-либо внешнему нарушать это равновесие.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Семья должна иметь свои тайны. Из избы не следует выносить не только сор, но и тот особенный тонкий свет, который Бог зажигает исключительно для Двоих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не удивительно, что семья распадается, если во все ее тайны бывают посвящены третьи или даже четвертые лица. Ведь в этот тонко вытканный круг или сферу взаимодействия между Двумя, в центре которого царствует сам Господь, даруя Двоим их взаимное устойчивое притяжение, не следует пускать никого. Тогда, даже если кому-нибудь, не дай Бог, случится оступиться – он все-таки не предаст! Ведь вместе с Господом в центре их всегда Трое!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мудрые считают, что о к а ч е с т в е таких взаимоотношений н е л ь з я р а с с к а з ы в а т ь кому-либо. Иначе это равновесие нарушается!!! Оно может потерять какие-то тонкие нюансы своего величия. Любовь половинок – это их нерушимая Тайна Тайн. Поэтому, когда муж или жена начинают обсуждать свою вторую половинку с другими людьми, особенно, если им что-то не нравится, то результатом бывает ослабление любовных связей между супругами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этому же учит христианская вера. В апостольском послании к Ефесянам сказано: «Как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям… Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика». Таинство брака священно столь, что семья может (а иногда даже и должна) иметь какие-то тайны даже от самых ближайших родственников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это ни в коей мере не означает, конечно же, какого-либо пренебрежения к родственникам. Это лишь соблюдение на практике одного из двенадцати древнейших принципов, унаследованных от самих арктов. А именно, это принцип НЕСОПРИКОСНОВЕННОСТИ. Л. Виольева и Д. Логинов так формулируют его в книге «Планетарный миф»: Дела двоих не могут касаться третьего. Да будут они известны лишь Одному Третьему, т. е. Господу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Причем не только семья, но вся цивилизация и культура арктов (гипербореев) основывалась на этом принципе. И в результате в чем-то она предстала бы странной по нашим меркам, однако обитатели «блаженных островов» не знали таких негативных явлений, как зависть, ревность, доносы, сплетни, маниакальную страсть к соперничеству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Новый Завет учит о несоприкосновенности не только в семье. В нем сказано: укрой грех брата своего плащом своим. Дай ему возможность самому покаяться. Это его дела с Богом. Ты же следи за собой. (Ветхий же Завет говорил, напротив: следите друг за другом.) но мы сейчас возвратимся к делам семейным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если один очень сильно выражает свои чувства, а второй – не в состоянии ответить полностью адекватно тем же или, еще хуже, начинает выражать в своей реакции элементы торжества и использует свое положение человека, в которого очень сильно влюблен другой, то результатом может стать серьезное разочарование. Часто оно немедленно следует за апогеем волны экстаза. И в такие минуты любящему сильней становится больно. Ему даже может показаться, что его предали. В таких случаях допустивший ошибку должен как можно скорей покаяться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Абсолютно равные половинки, на которых не висит испорченная любовная карма прошлого, способны возвышаться, снижаться в волнах своей любви, а также удерживать равновесие постоянной гармонии чувств.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нужно также отметить, что сексуальные расстройства у пар – это результат лишь взаимного недоверия друг к другу на сознательном или подсознательном уровне. Людей часто волнует затухание физиологического интереса супругов друг к другу. Но если понять, что этот интерес и не должен быть постоянным, как почему-то внушают людям сексологи, то проблема эта как таковая вовсе снимается.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тут лучше вспомнить поговорку «лучше меньше (реже), да лучше»! Человеку, занимающемуся физическим трудом или много передвигающемуся совсем не надо тратить уже частично растраченную энергию еще и еще, чтобы доказать свою состоятельность. У каждого конкретного человека и периода своя МЕРА. Да и сексуальные отношения представляют собой, при всем их захватывающем характере, всего лишь еще одну иллюзию в этом мире иллюзий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы растрачиваем энергию вовне (в том числе и на секс), у нас уже не остается энергии на эмоциональное включение друг в друга, которое необходимо для полноценного слияния. Ведь даже животные и растения оплодотворяются лишь тогда, когда они чувствуют полную потребность в этом, когда им хорошо, уютно и тепло, т. е. в соответствующий период года.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но нежность – которая несет не меньший заряд любви между Двумя, чем секс – может сохранять равновесие в паре очень надолго. А если взаимоотношения между супругами еще и очень дружеские и их интересуют вопросы самоосознания, то гармония и лад возникают на уровне нескольких чакр сразу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только Энергия Любви может поддерживать все и вся во всех мирах и проявлениях. Простирая свою энергию любви повсюду, Господь наделяет нас, свои частички, такой же энергией, потому что нет ничего не подвластного Его Энергии, насыщающей и питающей все вокруг.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любящий Господь наделил всех нас своей энергией любви с тем, чтобы мы могли ею свободно распоряжаться. Каждый несет эту энергию в себе и имеет желание разделить ее с тем, на кого ляжет его или ее выбор. А он зависит от многих причин и в значительной мере от мудрости делающего свой выбор (способность распознать Суженного).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь двоих – это сложное сочетание совместимости – притом в начале в наше время чаще спонтанной – всех материальных и нематериальных составляющих. Когда спрашивают совета о том, как узнать своего избранника, один из авторов (Премавати) всегда отвечает: сначала по запаху, потом по разговору, и также по совокупному ощущению, которое вызывает в вас человек. Без связи нижних чакр и некоего общего вкуса к внешней и внутренней осознанности, соответствующих более высоким чакрам, человек не может ощутить взаимную любовь. Любое другое чувство, которое человек называет любовью, можно прямо и без обиняков назвать вожделением. И если сама любовь не возрастает от вожделения к более тонким взаимодействиям, то она неизбежно обречена и засыхает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любить и быть любимым – это талант, который можно развивать. Люди, прошедшие школу земной глубокой, полноценной и целостной любви, готовы к встрече с тем, что мы называем любовью к Господу, к тому, чтобы испытывать любовь без вожделения (захватнический инстинкт охотника, относится больше к мужчинам). До возвышенной любви можно возрасти по мере растущих самоосознанности и желания служить другому.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь – это чувство, которое копится и затем изливается на достойного кандидата. Иногда и довольно часто в этом процессе задействованы только эмоции нижних чакр. Это, как мы уже говорили – вожделение. Но наши симпатии, поднимаясь выше и выше, если мы имеем склонность друг к другу и идем навстречу, начинают постепенно соответствовать более высоким чакрам и, соответственно, тем качествам, за которые возлюбленные так ценят друг друга. Любовь на уровне нижних чакр не всегда удовлетворяет обоих во время долгой семейной жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы нуждаемся в гармонии на уровне всех чакр одновременно, хотя это происходит довольно редко. Нам надо стремиться к установлению гармонии на возможно большем количестве взаимодействий: сексуальном (муладхара), чувственно-эмоциональном (свадхистхана), жизнеутверждающе-умственном (манипура), сердечно-разумном (анахата), морально-этическом и творческом (вишудха).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Остальные взаимодействия на уровнях высших чакр происходят лишь у избранных и в редчайших случаях. Соединения на уровне духовных чакр аджне и сахасраре практически не встречаются, так как эти чакры соответствуют личному духовному самоосознанию каждого человека, который совершает духовный поиск. Воссоединение мужчины и женщины на этих уровнях – редчайшее совпадение. Причем, когда подобные соединения происходят, ослабевает или отпадает инстинкт взаимодействия на нижних чакрах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исходя из вышесказанного, можно понять, на каком уровне или на каких уровнях соединяются половинки. Но на каком бы уровне двое ни образовывали свое долгосрочное любовное взаимодействие – в повседневной жизни очень важно относиться не только с любовью, но также с у в а ж е н и е м друг к другу. Если оно соблюдается неукоснительно – гармония на уровне других чакр постепенно осуществляется.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дерево любви необходимо поливать. Погубить его можно очень быстро. Уважение – это забота о нерушимости семьи и брака. Взаимное уважение – это взаимная ответственность. Уступать друг другу – значит, осознавать человеческое право каждого из «половинок» на собственное решение, мнение и выбор. Но не одна сторона должна «играть в поддавки». Каждый периодически может занять позицию другого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это – дружеские отношения, которые в наше время в основном преобладают или стремятся к преобладанию в семьях. При том все же основная ответственность за судьбы семьи и устойчивость брака всегда лежит на женщине. Женщина – более мягкое создание, ей и дана роль размягчать сердце своего супруга. Требования, которые женщина выставляет супругу, должны перемежаться с ее любящим вниманием к нему. Одни односторонние требования приводят к исчезновению взаимопонимания между ними. Но если есть любовь – все в семье можно восстановить!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для тех, кто только начинает создавать семью, необходимо понимать на каком уровне будут проходить их любовные взаимоотношения и в чем важнейшая задача для каждого из двоих. Надо всегда отдавать себе отчет в том, что для вас самое главное: дружба, которая может длиться всю жизнь, секс, который обязательно, в конце концов, приведет к пресыщению, или положение в обществе, которое поддерживает некий социальный статус и дает возможность взаимодействовать, помогая друг другу во внешней среде, на работе и в обществе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторым важно иметь сердечные, любящие взаимоотношения, при которых не важно даже то, как выглядит партнер. А иным важнее – просто иметь общие темы для задушевных бесед или бесед о смысле жизни. Каждые пары всегда основывают свое общение на чем-то из вышесказанного или на двух из этих аспектов. И все же изначально часто для брака ищут биологическое притяжение, без которого не могли бы появиться на свет здоровые дети. И на этом первом уровне любви важно испытывать приязнь, как уже говорилось, к запаху партнера. И это достаточно важный фактор взаимного существования в едином пространстве их дома.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот так мы любим, так взаимообогащаем друг друга в семье, взаимодополняем и служим друг другу бескорыстно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда даже при самом лучшем характере обоих двое не всегда могут жить вместе. Что уж говорить о тех, кто сразу почувствовал негативные вибрации! Потому что энергия одного человека может не насыщать, но односторонне поглощать энергию другого. В конечном итоге хуже сделается двоим, потому что как отдача без поглощения, так и поглощение без отдачи приводят к нарушению равновесия в энергетической системе, т. е. к сбоям ее работы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так как контакт между двумя происходит постоянный, тот, у кого забирается энергия и который не в состоянии восполнить ее самостоятельно, должен уметь пресекать этот отток, как бы трудно это ни было. Этот отток происходит, потому что или оба или один из двоих не в состоянии воспринять и переработать энергию другого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В семье оба, муж и жена, должны создавать а т м о с ф е р у спокойствия. Лучше всего – если они способны понимать друг друга б е з с л о в. Это и есть положительная энергия. И методы ее создания и сохранения у всех разные. Иногда это делает кто-то один за двоих, а второй – лишь принимает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любовь мы несем в себе всегда. И даже тогда, когда у нас не сложились семейные отношения. Все же мы можем наполнить нашу жизнь любовью к близким – отдачей, служением тем, на кого направляются потоки нашей любви. Потому что Господь находится в сердце каждого живого существа, наделяя его Своей любовью. Любя даже собаку – мы осуществляем потребность в любовном служении кому-то. Служа близким людям, друзьям, знакомым, идее, отдавая свою любовь сотрудникам на работе и близким в быту, мы любовно взаимодействуем с окружающим нас миром. А это и есть служение Господу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще более возвышенными являются любовные взаимоотношения со Всевышним. Когда человек осознает, Кто является изначальным Отцом всего сущего, он преисполняется благодарности к Нему за все окружающее, за Его любовь, на которой зиждется сама Жизнь. Истинная любовь – это осознание того, что Господь является истинным хозяином всего. Поэтому мы можем считать, что преисполнились любви, когда не выпячиваем вперед свое ложное эго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы ощутить божественную любовь – необходимо принести в жертву свое эго, отрешиться от своего ложного представления о своем «Я», и осознать себя, как маленькую частичку Господа, качественно не отличную от Него Самого. Ведь все вокруг – это лишь Торжество Божественного присутствия и Божественной Любви.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;13. СИЛА ОТДАВАНИЯ<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;или<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp; СЛУЖЕНИЯ. ЭНЕРГИЯ ЗАБИРАНИЯ. ВЫБОР и ВОЛЯ.<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;СИЛА ОТДАВАНИЯ или СЛУЖЕНИЯ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если вы играете свои лилы (игры) в этом мире с любимым партнером, с мужем, с возлюбленным или с другом или подругой – отдайте, подарите ему свое эго. Хотя бы иногда! Просто сдайтесь ему или ей! Пусть когда-то мы будем выполнять роль слуги, а когда-то – покровителя. И, если мы будем периодически меняться местами в наших дружеских взаимоотношениях, они будут равномерны и это дополнительная изменяемость ролевых установок будет синхронизироваться с настроением и задачами каждого конкретного взаимодействия между нами. Если это будет совершено, то и в нас самих произойдут изменения. Мы сможем отдать и, одновременно, избавиться от излишней энергии, обременяющей нас, освободить место для чего-то нового, сильного, вливающегося в нас и насыщающего новыми силами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы освободить место для вхождения другой более сильной энергии, на которую у нас будут силы, чтобы п р и н я т ь ее, мы должны преподнести миру людей и Богу свое о с о з н а н н о е служение. Если мы отдали очень много, если мы почти испытали чувство о п у с т о ш е н и я – только тогда мы будем г о т о в ы п р и н я т ь и восполнить брешь – новой наполняющей нас силами энергией, откуда бы она ни происходила. Когда переливается из стакана вода, подставляют – новый. И когда он наполняется – подставляют другой, или берут большую емкость. Все формы перетекают в другие, изменяются очертания берегов, континентов. Э н е р г и я течет и изменяется, входя и покидая нашу природу тел. И вновь в л и в а е т с я в нас, когда мы становимся о т к р ы т ы и в о с п р и и м ч и в ы к ней.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как только мы отдали себя, свои усилия, свое внимание – немедленно или почти сразу мы обнаружим ворох энергии, появившийся непонятно откуда!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЭНЕРГИЯ ЗАБИРАНИЯ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В отличие от отдавания или служения, некоторые считают, что энергию можно получить другим путем. Но в своих тщетных попытках – они получают лишь отрицательно заряженную энергию зла, относящуюся к энергии диавола. Потому что, в отличии от энергии служения, когда энергия становится целостной, дарящей и увеличивается, синхронизируясь со Вселенским Добром Господней Любви, – энергия двойственности, двоеволия, т. е. диа-вольская энергия лишь поглощает или, разделяя, пытается «натянуть нечто лучшее на Себя любимого». На энергиях противления далеко не уедешь, потому что в конечном счете они обращаются против самих себя и разрушают собственного носителя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно то, что злое, диавольское изначально ж е л а е т з а б р а т ь себе все, что видит вокруг. А также – что глупо и прискорбно – желает завладеть энергией других, лишая их радости и благополучия. Но з а к о н распределения энергии таков, что невозможно потерять энергию, монополию на которую имеет Сам Господь, если мы ее отдаем. Когда мы ее отдаем – она увеличивается в нас и вокруг! Поэтому, как выяснили даже психологи бизнеса – отдавать просто полезно и даже коммерчески выгодно!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия оскорбления, которое мы наносим другим намеренно или нечаянно, такова, что в такой момент скорбит над тем, что мы сделали – сам Всевышний. Оскорбляя любое живое существо, ты оскорбляешь его Творца.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;За все недоброе, что мы совершаем, так или иначе следует наказание. Это и есть кармическое следствие. Но только не надо думать, что Господь мстит. Он УЧИТ. Ведь не случайно же в слове «наказание» корень КАЗ! Небесный Отец и Небесный Учитель показывает нам, кажет вполне наглядно, каковы бывают плоды каких дел. Чтобы мы не совершили чего похуже и не пришлось расплачиваться куда горше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И часто наказание бывает мягче, чем это, вроде бы, должно быть в точности по закону кармы, если совершивший злое, оступился случайно, а не закоснел во зле. Мы говорили выше, что северный ведизм знает: делами воздаяния ведает не одна лишь Карна, но также Желя, олицетворяющая милосердие Господа. Легкое наказание представляет собой, скорее, предостережение, наказ, показ. Наказ, который мы получаем от родителей, от предков, также имеют энергетическую составляющую Господа.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ВЫБОР и ВОЛЯ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы всегда в этом и других мирах делаем в ы б о р. Он происходит или мгновенного, как говорят «на раз» (и тогда в нем, скорее всего, участвует высший разум) или же это долгий выбор, сделанный, наконец, как результат усилий ума, рассудка, или же душевных усилий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нередко выбор мучительный заканчивается чем-то никчемным. Решение же «на раз» происходит под влиянием того подспудного чувства правоты, которое диктует нам наше Высшее Я, Сама Параматма, но не материалистически ориентированный рассудок и эго, привыкшие к анализу и дуальному расчленению на преимущества и недостатки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что интересно, Иван Дурак в русских сказках нередко оказывается прав, поступает согласно закону Прави, хотя он и обделен, вроде бы, умом. И точно также индуизм учит «остановке ума». Когда беспокойный ум земной умолкает, джива делается способна расслышать голос небесной Параматмы. Тогда человек может принять решение, которое покажется окружающим безумным, но практика покажет затем, что оно было единственно верное. Об этом говорит и апостол Павел в послании Коринфянам: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (умничающих).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Весть, поступающая от Параматмы, есть весть от самого Бога – со-Весть. Но выбор остается за нами. Выбор всегда предопределяет наше будущее. От выбора зависит очень многое.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек волен поступать так, как ему представляется возможным. Бывает, что в одних случаях знание «на раз» просто не возможно удержать, потому что его тут же настигает и поглощает знание чисто умственное, навязанное извне. Ведь голос Параматмы, Высшего Я звучит «сразу» как только возникает запрос.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек, научившийся всегда слышать этот голос очень отчетливо и освободившийся от своеволия (двоеволия), исполняет волю Господа и поэтому иногда кажется, что такой человек очень быстро принимает решения. Люди не понимают, что это происходит не из-за его опрометчивости. Наоборот, человек настолько доверяет своему внутреннему голосу, что сразу принимает решение и делает выбор, диктуемый его Высшим Я. И он – не ошибается!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У обычного человека есть «своя воля». Волеизъявление каждой личности – это ее право совершать шаги – правильные или неправильные с точки зрения других.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наша в о л я – стремление добиться чего-то, устремленность к достижению цели не должна переламывать другую тенденцию окольными непрямыми ухищрениями. Сила естества должна проявиться самопроизвольно. Пусть даже признан гений будет после своей смерти, все же его чистый поток был пролит в этот мир и проявлен через его посредство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самым лучшим слухом обладает тот, кто способен слышать голос Высшей воли, проявление того, что предлагает нам наше Высшее Я, непредвзятый Свидетель всего с нами происходящего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда же мы действуем от ума – тогда мы не сразу приходим к решению и вообще едва ли способны совершить правильный выбор – выбор разума. О выборе разума говорят: меня осенило! Правильное видение – сродни просветлению. И для этого не нужны годы, если человек соединился со своим Высшим Я, с Параматмой, находящейся в его сердце.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда мы слушаем наш ум – в нас играет и выходит на первый план наше земное эго. На самом деле, это не оно – наше, а мы – ЕГО (не отсюда ли, на самом деле, и произошло слово «эго»?). Т. е. мы его пленники. Оно держит нас «на земле» – в плену. Нам некогда воспарить, возлюбить, отдаться, очароваться. Куда там – некогда даже просто порадоваться жизни! Ведь мы, как подневольные каторжники, должны исполнять все прихоти «эго».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эго (его!) и майя (моё!) держат нас прямо-таки в ежовых рукавицах. Отстаивая т. н. «свои» интересы мы постоянно предаем, на деле, интересы своего Высшего Я. Потому что любое эгоистичное действие, слово, мысль ПОРТЯТ КАРМУ. И в результате душа ни только не может вырваться из круга перерождений, но и рождается вновь во все менее комфортных мирах. Поэтому индуизм учит: останови ум (т. е. отключи эго) и тогда Великая Иллюзия – майя – рассеется. Не может быть ничего «моего»: все Божье.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этому же учит и христианство. В Евангелии от Иоанна сказано: «ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную». Не других нам следует ненавидеть и осуждать, а только лишь наше собственное эго, приковывающее нашу душу к чугунному каторжному ядру «своих» интересов, делающее ее столь мелкой, что она может пребывать только в мире сем и не смеет подняться выше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Северный ведизм учит, что в основе «Неправильного Древа Миров» (а это Древо познания, которое от ума), лежит представление о, якобы, абсолютности дуальности, т. е. разделения Единого на «я» и «мир» (см. книгу Логинова «Русская тайна. Перерождение»).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Делать выбор – это для некоторых, у кого постоянно работает ум, завязанный на дуальности, очень трудно. Бывают такие люди, которые и не делают выбор вовсе. Они просто берут от жизни и то, и это. Когда речь идет об отношениях между полами, иногда это бывает особенно важно и крайне необходимо. Тогда надо делать выбор!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем же, кто слишком хорошо пользуется возможностями других, обращая это, а скорее, думая что обращает, себе на пользу – в таких случаях Господь карает, отнимая у такого человека последнее. Сколько таких людей, которых мы называем бомжами, выпавшими из общества (а также псевдо-йогами, которых множество в Индии), не сумевших найти общий язык в своей семье, в своем коллективе, в своем обществе!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эти люди делали неправильный выбор. И когда общаешься с таким «йогом» в Индии, когда он рассказывает о том, что имел все: семью, хорошую работу и т. д. (и в его глазах видно, что он просто неудачник по жизни и бомж, а вовсе не осознавшая себя душа, прошедшая с честью по волнам существования в материальном мире), то становится понятна цена его псевдо-духовности. Правильно предостерегает Александр Клюев: «духовное» эго еще страшнее, чем просто эго.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По сути этот человек только тщится казаться духовным, но результат его прошлых действий – это наработка плохой кармы, из за того, что он постоянно делал неправильный выбор и скорее всего имел слишком похотливые чувства к окружающему миру, выражающиеся в желании обладать разными женщинами, переедать или владеть несравненно большим количеством богатства, чем ему положено по его мере на это воплощение.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эта гонка за мнимыми ценностями привела его к тому, что он потерял все. Так Господь забирает у жадного, несдержанного все лишнее, то, что ему вовсе не положено по карме. Людям состоятельным надлежит помнить: Бог дал им это все не так просто, а НА ДОБРЫЕ ДЕЛА. Так точно и у представителя закона, если он и не думает защищать этот закон, рано или поздно отнимут удостоверение, свисток, пистолет и форму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды Саи Бабу из Индии спросили, глядя на голодных детей, воюющих с собаками за остатки пищи на тарелках из банановых листьев: Бабаджи, а почему так случается, что им за такое малое количество пищи приходится бороться? – Потому, – ответил Баба, что в прошлой жизни они слишком много ели лишнего.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;14. СИЛА ЭНЕРГИИ ЭГО. АХАНКАРЫ. ВЛИЯНИЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ АХАНКАР на ОКРУЖАЮЩИХ. ОЧИЩЕНИЕ от ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ АХАНКАР. САМСКАРЫ<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЭНЕРГИЯ ЭГО<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обращенный во вне ум проявляется как Эго. Эго – это выделение своего Я из Единого Целого, а также предъявление постоянных претензий внешнему миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда эго требует себе много одежды, много еды, а иногда и нескольких женщин (мужчин), которые бы удовлетворяли телесные потребности эго. При этом такой мужчина (женщина) также требует, чтобы они-то все ублажали лишь его одного (ее одну), как если бы они все были собственностью носителя этого эго. Единственное, пожалуй, что можно сказать в оправдание такого эгоиста, так это то, что иногда он даже и не догадывается, какие жестокие страдания причиняет людям. (Да и откуда б ему догадываться: он весь сосредоточен лишь на СВОИХ переживаниях, болячках, обидах, планах, проблемах и т. д. и т. п.!)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Увы, но у очень многих людей в наше время собственное эго и его позывы стоят на первом месте. И они спешат их удовлетворять. Спешат и – не могут, не успевают, не получают удовольствия от обладания только что вот страстно желанным!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему же? А потому что они – не целостны. «Я» – это всего лишь часть. Оно – не самодостаточно, хотя всеми силами тщится выглядеть самодостаточным. Ничто не может удоволетворить огрызок. Вспомните несчастную лошадь барона Мюнхгаузена, у которой крепостными воротами отрезало половину, и она пьет, пьет и никак не может утолить жажду, потому что вся выпитая вода немедленно выливается из нее!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы самому испытывать радость от жизни, следует уметь кому-то дарить ее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да только вот, куда же эгоисту до таких воззрений! Ведь Эго – это такое осознание своего «я», которое ассоциирует себя с физическим телом и умом, и, соответственно, с их потребностями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому так важно хотя бы владеть умом, о г р а н и ч и в а я его вечно мятущуюся природу. Об этом же говорит великий Кришна в Бхагават Гите: «Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом». А также: «Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЕСЛИ МЫ НЕ БУДЕМ ОГРАНИЧИВАТЬ СВОЕ ЭГО И БЕСКОНЕЧНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ УМА И ТЕЛА, НАША ЖИЗНЬ И ЖИЗНЬ ОКРУЖАЮЩИХ ЛЮДЕЙ ПРЕВРАТИТЬСЯ В АД.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На самом деле задача человеческой жизни состоит в том, чтобы осознать свою истинную духовную природу, природу нетленной Души и первенство ее духовных задач.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда человек осознал, что он не является только физическим телом, представляющим собой лишь подобие машины, несущей дживу, душу, он может поздравить себя с тем, что он сделал шаг в сторону самоосознания. А это есть высшее достижение своего воплощения и конкретного прихода.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только в человеческом теле живое существо способно осознать себя как душу и завершить блуждание в сансаре, колесе повторяющихся рождений и смертей, и встретиться со своим истинным Я, которое не эго, не ум и не тело.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вновь и вновь мы возвращаемся на круги своя в нашей материальной истории. Она может быть представлена как спираль, и дай Бог, чтобы для нас эта спираль была ВОСХОДЯЩЕЙ. Все кончается и вновь возникает на все новых витках, пытающегося взойти вверх. Это одинаково касается любых – малых и больших – историй: семей, народов, стран.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вновь и вновь наше эго придумывает очень веские причины для рождения в мире форм. Мир уже не раз пройден, вроде бы, все задачи решены, но остается какая-то… ностальгия! Воспрянув после оставления тела, забыв уроки, эго снова и снова желает проявить свои требования миру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Почему? Да все потому же: эго – не целостно. Оно есть раб мира. Оно не может существовать без него, как наркоман без наркотика. Ему требуются некоторые «другие», которых оно могло бы презрительно называть «быдло». (Урок, что после очередного воплощения «сверху» становилось заметно, что в роли «быдла» нередко пребывал сам этот эгоист, забывается весьма быстро.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У Виктора Пелевина есть юмористический рассказ-притча, который здесь будет уместно кратко и приблизительно пересказать в качестве иллюстрации вышесказанного. Воплощается один «крутой», в соответствии со своей кармой, в не очень комфортном мире. Там ему поручено охлаждать раскаленную сковородку, извините пожалуйста, своей попой. Причем, если он откажется – будет гораздо хуже. Впрочем, ему за эту работу платят «десять штук баксов», а это гораздо «круче», чем там оклад у других за другие всякие работы. Он и приспособился: на эти деньги нанимает охлаждать других, а когда они заканчиваются, то снова охлаждает, извините еще раз, собственной попой. Идут года… Наконец прилетает ангел и говорит: все, отработал карму, можно переходить в такой мир, где не нужно охлаждать сковородку. А наш герой призадумался и спрашивает у ангела: а у меня там тоже будет зарплата «круче», чем у других?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нельзя начать новое дело, не завершив предыдущее. (Дай Бог, чтобы завершать пришлось не таким образом, который подобен изложенному выше!) Нельзя развязаться с кармой, не окончив начатое в материальном мире, не дойдя до уровня удовлетворения, насыщения и даже пресыщенности. После того, как подобная пресыщенность наступила, необходимо посвятить себя самоосознанию, которое и есть осознание себя – как вечной нетленной частички Господа – Атмана, Души!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нельзя приблизиться к духовности, не пройдя положительный опыт, завещанный предыдущим опытом прошлой жизни, а также предыдущих действий в жизни данной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бессмысленно ожидать каких либо результатов, перепрыгнув через не пройденные низы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Удовлетворив низшие постижения реальности, вобрав в себя всю информацию о них, – следуй дальше, постигая духовную реальность!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Невозможно войти в состояние духовного подъема, не освободившись от эгоистических желаний плоти, не имея вкуса к постижению своей духовной составляющей, противоположной физическому отождествлению.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осознай свое истинное Я, противоположное ложному эго!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ВЛИЯНИЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ АХАНКАР на ОКРУЖАЮЩИХ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бездействовать может только йог. Йоги и отшельники, ищущие истину, уходят от мира, осознав, что они не желают в этом мире завязывать кармические узлы привязанностей (аханкары).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют многие люди, которые говорят одно, думают другое и делают третье. Самое важное, если человек живет и действует не один, это не наступать на пятки другим людям, уровень которых не в состоянии понять даже рядом живущий человек. Понимание и взаимопонимание – достаточно сложные вещи. Практически недостижимые в аспекте постоянства. Поэтому необходимо ВСЕГДА СМОТРЕТЬ ТОЛЬКО ВНУТРЬ СЕБЯ. В себе искать истоки негативной энергии. Видеть причины ее возникновения и недостатки именно в себе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в себе же необходимо производить очистку негативной энергии. Потому что надо всегда понимать, что если нам не нравится что-то – то это создает негативную энергию, потому что так преображается наша божественная энергия в негативную отрицательную. Так создается отрицательная САМСКАРА (считается, что происходит от санскритских слов САМ, «сумма», и КААРА, «творец», но вообще-то очень похоже на русское «сам себе кара»). И эта отрицательная самскара позже мучает и самого человека и окружающих. Мы не должны винить других в том, что нам в них или в нашем взаимодействии не нравится. Зачем п р е о д о л е в а т ь н е п р е о д о л и м о е?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;М у д р ы е просто о с т а в л я ю т это м е с то, это общение, если не могут дать положительную энергию, если их энергия не принимается, а отталкивается. Иначе они также будут заражены отрицательной энергией того другого человека. Так и христианская вера учит: «отойдите от творящих злое»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек, стоящий на пути самореализации осознал тщетность своих усилий насытить положительной энергией кого-то еще, то он не должен считать, что, уйдя и не ввязываясь в эту ни к чему хорошему не приводящую игру энергетических потоков и их обмен, он поступает дурно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже если кому-то станет неприятно и больно, необходимо просто спокойно и с любовью объяснить, что на некоторое время для обоих очень благоприятно не общаться. Необходимо защищать себя от воздействия негативной энергии и не доводить дело до конфликта. Иногда лучше расстаться на непродолжительное время, чтобы вновь соединиться в позитивном взаимообмене. Если в общении нет больше нужды – лучше просто отойти от него, чтобы энергия Господа не уходила в пропасть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все наши несовершенства и завязки ложного эго с материальным миром форм, приносящие боль нам или другим, называются аханкарами, узлами, завязанными на сердце живого существа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всем потерям и горестям в жизни любого человека предшествует гордыня. Она и есть – проявленное во вне ложное эго человека, чувство собственной важности. И вновь тут полное совпадение с христианством. Святые отцы учат: «гордыня – демонская твердыня», «гордыня – мать всех грехов»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В индуизме есть притча. Один йог упорно занимался изживанием у себя всяческих страстей. И победил их почти что все. И очень гордился тем, что люди стали почтительно величать его «Победитель Гнева». Он сам стал называть себя так и с важностью принимал поклонение многочисленных учеников. Тогда Господь однажды пришел к нему в образе ничем не примечательного кандидата в ученики, который, почему-то, беседуя постоянно забывал, как именно зовут великого йога, и смиренно просил напомнить. В конце концов этот йог, взмахнув своим увесистым посохом и весь побагровев, заорал: «Меня зовут ПОБЕДИТЕЛЬ ГНЕВА, дырявая ты башка!!! И если ты еще хоть один раз забудешь…»<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ОЧИЩЕНИЕ ОТ ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ АХАНКАР. САМСКАРЫ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же очищаться от отрицательных аханкар или так называемой негативной энергии?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существует два способа. Первый – учиться у самого себя на собственных ошибках, обращая внимание только на собственную реакцию на событие, раздражение, негативную энергию других людей, направленных на тебя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этом случае обучение самого себя превращается в углубленное рассмотрение собственного движения ума и его реакции на внешнее раздражение. Ум, как известно, всегда готов не только судить, но и осуждать другого, ни в коем случае не давая оценки самому себе. Суждение его направлено вовне. Эта практика приводит ко всяческим негативным последствиям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во-первых, очень трудно и даже невозможно исправить или даже направить кого-либо, если вы не являетесь авторитетом для этого человека. Но если вы таковым являетесь, то он просто не в состоянии будет послать вам негативную энергию, потому что настроен к вам положительно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда бывает так, что другие люди или один человек, завидуя хорошим взаимоотношениям, установившимися между вами, начинает говорить и наговаривать на одного из вас, разрушая циркуляцию и взаимообмен потоков радостной энергии уже сложившуюся как стабильный взаимообмен между двумя. Одновременно с этим человек бывает не в состоянии сопротивляться этой негативной энергии. Прослушав и восприняв порцию негативной энергии, такой слушатель поворачивает свой ум против другого человека и всего того, что он несет. В результате негативная энергия все более охватывает его мышление, которое уже трудно назвать позитивным. В результате ум начинает производить негативные осуждающие мыслеформы, которые расставляют все по новым полочкам негатива.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хорошо, если человек умеет владеть собой и способен просто остановиться в своих измышлениях! Для того, чтобы человек смог сделать это, он должен просто взять себя в руки и использовать важнейшее человеческое качество – свою волю.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда при хорошей духовной работе над собой происходит КАТАРСИС – высвобождение аханкар, развязывание узлов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Личные а х а н к а р ы иногда бывают частью общечеловеческих негативных привычек, с а м с к а р. Если самскара или привычка, существующая в определенном обществе или группе людей приносит боль человеку, и если эта привычка вдруг разрушена под большим напором очищающего эффекта духовного знания – это значит, произошло духовное очищение.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;15. ЭНЕРГИЯ САМСКАР. САМСКАРЫ – как ПРИВЫЧКИ и как ОБРЯДЫ. ОБРЯДЫ ОЧИЩЕНИЯ. ВАЖНОСТЬ ОБРЯДА ШРАДХИ ДЛЯ ПРОЦВЕТАНИЯ<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;САМСКАРЫ – как ПРИВЫЧКИ и как ОБРЯДЫ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Еще одно значение слова «самскара» – то, что освобождается, растворяется, уходит.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда самскары поднимаются на поверхность, выплескивая наружу из человека всю его грязь. Это происходит часто после духовной работы над собой. Выйдя, самскары уходят, переставая усиливать собой власть ложного эго человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обычно в Индии проводят очистительные обряды, Йагьи, которые также иногда называются самскарами. Это – обряды очищения посредством Йагьи, огненного жертвоприношения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Положительные очистительные самскары – это действия, не приводящие к изменению энергетического баланса в сторону негативно заряженного энергетического поля, это то, что приводит к очищению от аханкар, узлов кармы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Положительными самскарами являются такие приятные и значимые мероприятия, как принятие первой твердой пищи младенцем, как поступление в школу (гурукулу), как свадьба. Если эти положительные самскары освящаются обрядом, то это означает, что подобное взаимодействие человека с чем-то новым ОСВЕЩЕНО и тогда часть вероятных последствий от прошлой кармы снимается.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тем не менее, ответственность за совершение самскар несут родители, т. к. они выпускают своего ребенка в жизнь. В конце жизни остается последняя самскара обряда похорон, что очень важно для дальнейшего пути души умершего человека. Осуществление ее также лежит на членах семьи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но самое главное и важное, то, что за пределами возможностей последней самскары – оставления тела и ухода из этого мира – находятся последние мысли уходящего, которые предрешают его дальнейший путь. Они являются итогом всех реализаций данного воплощения. Поэтому лучше, если смерть происходит тогда, когда человек уходит в полном сознании, осознанно пользуясь своим умом, направляя его туда, куда воистину желает направиться его душа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так точно и христианин стремится обрести «мирную христианскую кончину», простившись и простив, дав наставления детям, покаявшись во грехах и, наконец, обратившись всеми своими мыслями к Богу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово «самскары» имеет и еще одно значение: «привычки, опыт, которые выходят наружу» во время духовных практик. Йоги, занимаясь серьезными очистительными практиками, пранаямами и асанами, иногда говорят о том, что у вновь испеченного и впервые проходящего эти практики человека, происходит подъем и энергетический выброс этих самскар, проявляющихся как-то резко в речи, настроении и других проявлениях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иногда из-за выявившихся и вышедших на поверхность поведения личности самскар, резко обостряются взаимоотношения между людьми. Позже эти реакции, выводящие на поверхность сознания глубинные привычки эго или самскары, как называют их йоги, исчезают в процессе дальнейшего очищения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;САМСКАРЫ – ОБРЯДЫ ОЧИЩЕНИЯ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как мы говорили выше положительная самскара есть синоним Йагьи, т. е. «обряда очищения» от влияния материального существующего или возможного негатива.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обряды очищения в тех или иных формах присутствуют в культуре всех народов на Земле. О древнерусских обычаях написано множество книг, к которым может непосредственно обратиться читатель. Индия, как доказывает это индийский исследователь древности ученый Тилак, приняла свою культуру и, главное, сохранила до наших дней древнейшие традиции Вед, пришедшие с Севера.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В древней Индии существовала и до сих пор существует система основных очистительных обрядов – с а м с к а р. Если мы углубимся в этимологию слова «самскара», мы обнаружим, что оно состоит из слога «сам», который обнаруживается во многих древних и значимых словах санскрита. На память приходит древнерусское выражение «сам-друг», которое было синонимом слова «я».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тогда отрицательную самскару можно понимать «сам с карой» или «сам себе кара». Т. е. слово «самскара» уже само говорит о плохой привычке, каре, которую несет человек сам в себе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но положительную самскару следует понимать как «очищение себя», потому что слово «скара» на санскрите означает «очищение». Существует, как мы, говорили, обряд очищения при рождении, смерти, самскара первого риса, когда ребенку исполняется два года. А также обряд-самскара свадьбы, помолвки и других важных моментов в жизни каждого человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существенная часть нашей жизни состоит из совершения поступков в обществе. Мы в нем не изолированы. Молчаливые люди, а также не приносящие излишних тревог другим, накапливают за свою жизнь меньше кармы. Им не приходится развязывать свои узлы аханкар через различные обряды, йагьи и прашны, как другим. Но даже и они все равно освобождаются во время обряда дикши (обряд посвящения в ученики) от узлов кармических аханкар чарез самскару этого обряда.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чувствительные люди во время огненной церемонии прекрасно ощущают выход из тела этих сущностных узлов кармы, называемых аханкарами, что происходит во время совершения обрядов самскар.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Люди обычно переживают то, что происходит вокруг, так же как и свои действия в мире и несут в себе сильные тяжеловесные узлы кармы, от которых просто необходимо освобождаться через очистительные самскары.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек общительный легко сбрасывает негативную энергию, едва она успевает скопиться. Такие люди инстинктивно не терпят скопления т я ж е л о й э н е р г и и в себе и всеми способами стараются избавиться от негатива и снять его с себя, просто скинуть. Не нести в себе. Ведь это – никому не нужный обременяющий груз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человеку же намотавшему много груза за период своей жизни, а также и прошлых жизней, очистительные самскары необходимы как воздух! Дела его тут же поправляются, он становится удовлетворен, радостен, счастлив, спокоен и умиротворен!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если нет возможности произвести обряды самскар, то необходим физический труд или упражнения для тела. Тогда ум занят очень легкими мыслями, энергетически не причиняющими ущерба ни самому человеку, ни окружающей среде.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В наше время до сих пор мудрые народы стран Востока проводят самскары-шрадхи после смерти родственников и близких, повторяя их иногда не один раз для их блага в других мирах, а также для своего личного благоденствия в этом мире.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЧТО ТАКОЕ ШРАДХА. ВАЖНОСТЬ ЭТОЙ САМСКАРЫ для ПРОЦВЕТАНИЯ ЧЕЛОВЕКА.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый человек с удовольствием готовится и празднует обряд или самскару свадьбы, рождения ребенка, благочестивые отмечают поминки. Но вот почему-то важнейшую самскару по очищению своего существования и о ч и щ е н и ю к а р м ы от влияния не успокоенных мыслей и чувств п р е д к о в – не делают!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это происходит по причине великого невежества. Люди всегда надеются только на себя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но уже замечено, что даже если человек все делает на высшем уровне мастерства, честности и самоотдачи, но, все же, у него есть какие-то неудобства в жизни в виде ощущения тяжести общения, болезней, которые могли бы не возникнуть, если бы предки, питы, не висели бы грузом на нынешнем жизненном процессе человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уже замечено на опыте, что если самскара шрадхи проделана в сильном месте и в правильное время, то результат – немедленно проявляется в благоприятном и благополучном изменении жизни человека, потому что его ум освобождается от воздействия предков на него.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одновременно с огромными положительными изменениями в жизни человека, прошедшего самскару шрадхи, его умершие предки полностью удовлетворяются результатом самскары и оставляют чаяния, связанные со своими родственниками, навсегда, обретя покой и удовлетворение в ином измерении своего существования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Примеров много. Жены возвращались в семью, болезни проходили, умершие мужья, требующие от своих жен, чтобы те пришли к ним в загробный мир, успокаивались и уходили удовлетворенные, не появляясь даже во снах. Вот как много значит для питхов (умерших предков) получить удовлетворение в лоне Вишну (Всевышнего).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В православном христианстве, надо признать, отношение к проблемам усопших более серьезное, чем в нынешнем индуизме. Это общераспространенная практика «сорокоустов», поминальной молитвы «за упокой».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возможно, этот обычай столь прочно держится на Руси, потому что идет еще со времен православного ведизма, который славил Правь, т. е. Абсолютный закон, действующий как в Яви, так и в Нави, т. е. в мире мертвых. Возможно, что с ведического русского Севера перенят и обычай шрадхи. Ведь это слово так напоминает русское «со-радение»! Необходимо со-чувствие, со-действие, со-радение живых усопшим, чтобы потусторонний путь их был светел!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА. САМСКАРЫ. МАУНА.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Окружающая среда, если это природа, растворяет освободившиеся самскары человеческих мыслеформ спокойно и естественно. Потому что все взаимодействия человека и природы заканчиваются тем, что молчаливая природа растворяет бренные мысли человека в своей тишине и монотонном ритме вечности. О пользе общения с лесом, деревьями, водной стихией рек, озер, морей и океанов говорилось выше. Это общение несет свежые силы и насыщает праной.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все же если недуги и психологическое неудовлетворение остается, то это лишь доказывает необходимость совершить самскару «шрадхи» для ушедших родственников.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На практике нельзя отвечать за результат любого очищения, включая дикшу, если не проведен обряд шрадхи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Шрадха – один из самых важных ритуалов для каждой ушедшей с земного плана дживы, души, для ее дальнейшего путешествия в иных мирах. А также – наиважнейший ритуал для оставшихся родственников, у которых после проведения обряда очень сильно облегчается карма. [21 - См.сайты www.premavati.ru, www.premavati.narod.ru]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В Ведах считается, что океан, море и лес снимают все недуги. Поэтому люди так тянутся к морю, к лесам. Многие святые так высоко ценят мауну – неречение. Йоги могут сидеть в состоянии мауны месяцами, когда их ум и его вибрации успокаиваются. Они становятся едины с ритмом окружающей среды. Мауну необходимо делать с благословения гуру. Иначе можно полностью потерять речь, если уйти в мауну надолго. Сидящий так йог с языком в кечери мудре пьет нектар вечного блаженства, заменяющий ему влагу. Мауна и кечри мудра открывают возможности ясновидения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь снова явная параллель с христианством: монахи-иссихасты, т. е. молчальники. Святой Григорий Палама, почитаемый русской православной церковью, написал даже специальный богословский трактат «В защиту священно безмолвствующих».<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;16. СИЛА БЛАГОДАРНОСТИ. СИЛА ПОКАЯНИЯ<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возьмем слово «БЛАГОДАРНОСТЬ» – мы «дарим благо». Просто своим отношением, озвученным или не озвученным ответом на добро другого мы по-настоящему ДАРИМ этому человеку БЛАГО, которое он непременно воспримет и почувствует на себе. И тогда он также внутренне поблагодарит жизнь или Господа за все, что имеет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово «СПАСИБО» – «СПАСИ БОГ!» Человек смирено просит Бога спасти его! В «спасибо» мы его, другого, кому благодарны, «спасти» хотим. Но хочет ли тот быть спасенным и от чего? Мы этого не знаем. Когда мы «дарим благо» мы тоже не всегда знаем и определяем: каково это благо. Но важен здесь сам посыл положительной энергии, который и наделяет силой этой энергии того, кому предназначена благодарность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Верховная Личность, через которую проходит и отдается в мир наш благодарный ответ есть Господь Бог. Т. о. мы, благодаря кого-то, тем самым благодарим самого Господа. А это уже многого стоит!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это приближает нас к Богу и Благу, которые от Господа. Поэтому свободно и радостно можно и должно озвучивать нашу благодарность, ощущая могучую Силу ее Энергии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во взаимоотношениях между людьми, тонкие нити их взаимодействий бывают настолько хрупки, что совсем не просто бывает пройти по жизни без осложнений, а также без помощи людей со стороны. И, несомненно, счастливы лишь те люди, которые несут в своем сердце благодарность ко всем тем, кто их облагодетельствовал, кто им помогал. Интересно то, что ОТВЕТ за ДОБРО всегда приходит. Но очень часто от других людей, как бы с другой стороны.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но если конкретный человек, получивший Добро от другого благодарит именно его, он снимает с себя этим часть кармической задолженности перед ним. Ведь он ему ОТДАЕТ, «дает от (себя)» эту Энергию и Силу. При этом Энергия не теряется, но восполняется с большей интенсивностью!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В практиках экстрасенсов и психологов есть такой способ уничтожения препятствий в жизни через практику «благодарения». Действует она настолько мощно, что результаты проявляются незамедлительно! И главное – эта непосредственная адресная благодарность снимает кармические завязки, разрубает узлы кармы (аханкары), снимает негатив непонимания, даже если эта искренняя благодарность посылается без непосредственного участия адресата. Но еще более сильное воздействие имеет н е п о с р е д с т в е н н о е выражение б л а г о д а р н о с т и тем людям, которые сделали нам что-то хорошее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В практике «перепросмотра» Кастанеды есть такое упражнение: надо написать целый список людей, кого надо благодарить в течении всей жизни, начиная с первых детских воспоминаний. Если сделать это последовательно и с полной отдачей – результатом будет освобождение от энергетических блоков, связанных с этими неотработанными кармическими завязками. В этой практике необходим иногда помощник.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия благодарности очень сильна. Она может поменять жизнь человека даже в очень трудной ситуации, когда кажется, что отношения уже полностью испорчены. Если найти те мотивы, на основе которых чувство благодарности может возникнуть как воспоминание чего-то непреходящего, прекрасного и ценного в прошлых отношениях – взаимоотношения могут быть восстановлены и снова войдут в свое нормальное русло.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все зависит от мотивации человека. Лучше всегда у в и д е т ь в другом человеке т о, з а что можно в душе его б л а г о д а р и т ь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если чувство благодарности п о с т о я н н о с о п у т с т в у е т взаимоотношениям между двумя – брак не может распасться!!! Не теряйте благодарности, нам всегда есть: за что благодарить своих близких и друзей!!! Мы сами куем свою совместную жизнь и свое счастье! Энергию благодарности трудно переоценить – она цементирует взаимоотношения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;СИЛА ПОКАЯНИЯ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В словах «ПОКАЯНИЯ» и «ПОКАЯНИЕ» слышится: «пока я – не я» и «пока я не есть». То есть: «пока я действовал не в соответствии с моим Истинным Я – …» Заметим, что уже самое такое признание есть действие в соответствии со своим Истинным, Вышним Я!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Покаяние во грехах уже есть начало преодоления их. Для этого шага требуются приложить духовную силу. Это – Поступок!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для того, чтобы иметь силы и внутреннее побуждение «покаяться» перед кем-то или перед самим Господом, надо иметь смелость дать себе отчет в том, что сделали неправильно, в чем нагрешили. Признать собственное падение – уже мужество.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Верующие во Христа всегда могут покаяться во грехах священнику. Таинство исповеди есть одно из основных семи таинств христианской веры. Слова «исповедать» и «ведение» созвучны. Возможно, в северном ведизме существовал подобный обычай, и когда-то исповедь принимал волхв или тиетай (созвучно с «таящий тайны», не правда ли?).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тайна исповеди считается христианскими священниками непререкаемой. Существуют вещи, касающиеся только человека и Бога. Священник есть лишь отрешенный и НЕМОЙ для всех остальных людей свидетель. Он лишь передает покаявшемуся волю Бога: отпускается или не отпускается ему грех. Но никогда и никому священник ничего не расскажет. Царя Петра I некоторые даже посчитали антихристом потому, что он покусился на тайну исповеди «в интересах государства».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Раскаявшиеся грешники знают, какую тяжесть сбрасывает душа, когда она найдет в себе силы вымолвить о своем грехе, пройти исповедь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что таинства, подобного этому, не существует в индуизме и буддизме (современных, по крайней мере), остается лишь пожалеть.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но есть и еще один обычай подобного рода, и он существует испокон мира. И он, по силе своего действия, также заслуживает именоваться таинство. Таинство всех добрых людей, у которых живое сердце. Это есть искреннее о т к р ы т о е р а с к а я н и е непосредственно перед потерпевшим от вашего греха человеком, если он жив. Такое иногда о ч и щ а е т никак не менее, чем церковное таинство!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Оно помогает снять кармическую завязку. Тот, кто совершил неблаговидный поступок, всегда знает об этом сам. Знает об этом и тот, кто был обижен или оскорблен.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек кается перед тем, кто уже покинул этот мир, то энергия такого покаяния также могущественна, как и совершенного непосредственно перед лицом человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;П о к а я н и е должно быть очень конкретным и самое главное – и с к р е н н и м! Только искреннее покаяние снимает кармический долг с человека. Это и есть очищение! Покаяние должно быть окончательным признанием своей вины и искренним раскаянием.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иначе – это и не покаяние вовсе. Оно не будет услышано ни самим прощающим, ни высшими судьями, которые всегда кладут на весы кармы наши добрые и недобрые поступки, чтобы определить нам наказание и награды в иных мирах, куда мы отравляемся после смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Русский человек всегда был от природы добр, каков он есть и сейчас. Свидетель этому сам русский язык. Ведь именно доброму человеку очень, очень НЕПРОСТО без покаяния. Непросто так дальше жить. Без отпущения грехов. Без ПРОЩЕНИЯ. (Есть русская поговорка: хорошему человеку стыдно даже перед собакой.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы говорим «ПРОСТИ!» – Богу, священнику, обиженному. Тому, кто может отпустить грех. А вот закосневший во зле злодей не просит простить. Он запросто обходится (думает, что обойдется) и без покаяния. Православный христианин говорит о таких: это нераскаянный грешник – его ждет очень, очень НЕПРОСТОЙ путь по «воздушным мытарствам». Православные батюшки со слезами на глазах убеждали, чтобы такие раскаялись хотя бы перед смертью.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На Русской земле существовал испокон и существует по сей день прекрасный трогательный обычай. В последнее воскресенье перед Великим Постом (а правила воздержания в пище в определенные периоды года существовали на Руси еще и до Рождества Христова) люди просят друг у друга прощения за любые грехи, вольные или невольные, ведомые или неведомые, действительные или даже мнимые!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что бы не случилось между людьми, но в это ПРОЩЕННОЕ Воскресенье – так называется праздник – принято попросить прощения и принято, если это только в силах человеческих, его дать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И после этого становится куда ПРОЩЕ и обидчику, и обиженному возноситься душою к Господу, отрешаясь от всего земного, для чего и существует Великий Пост.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;17. СИЛА МОЛИТВЫ. СИЛА ЭНЕРГИИ МИЛОСТИ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия молитвы может помочь человеку в любом положении. Молитва – если она искренняя – всегда имеет силу. Ответ на молитву не обязательно должен соответствовать тому, о чем человек молился.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек не просит Господа о чем-то, но предоставляет Ему себя в качестве инструмента для того, чтобы через него прошла Энергия Божественного – он молится, воздавая славу Всевышнему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В истории человечества существует много примеров того, как Господь услышал молитву своего чада. В любой религиозной традиции искренне произнесенная молитва может быть услышана. Молитва, произнесенная своими словами, но совершенная и с к р е н н е и с полной верой, в том состоянии, когда человек забывает о себе полностью и сосредотачивается лишь на том, о чем он молится Богу, – такая молитва может иметь огромную силу!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но все решают ВЫСШИЕ силы. Точнее – то, насколько мы во время нашей молитвы вправду едины с ними. Об этом с поразительной верой, искренностью и точностью говорится в песне иеромонаха Романа:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все моя молитва превозможет,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если к Богу припаду, любя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Только —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не остави меня, Боже,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так, как оставляю я Тебя!<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия молитвы зависит от энергии мотивации человека, творящего свою молитву. Господь и Его представители, вершащие суд Божий, справедливы и милостивы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергию милости не возможно определить. Милость… она и есть милость. Это как Божественный дар. Когда и почему Господь проявляет Свою высшую свою милость и снимает карму, освобождая человека от наказания, принимает душу в Духовном мире, – это зависит только от Него самого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек лишь может быть открытым и верующим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Милость проявляется даже тогда, когда никому бы из людей не пришло в голову сделать данного конкретного человека избранным для какой-то милости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но Господу известны все видимые и скрытые мотивы, а также сама любовь, и смятение, и глубина страдания, и самоотверженное искание, и тот подвиг, что, иногда, с твердой верою несет в себе человек.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И потому любой, кто вырос до того, чтобы надеяться искренне, может – имеет право – надеяться на милость Всевышнего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот только нельзя продолжать и продолжать грешить и при этом все же – надеяться на милость. Это безнравственно. И бесчестно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь дал полную свободу воли и выбора на Земле. Мы все творим, что желаем, и отрабатываем карму из жизни в жизнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот истинная милость Господа: нам даровано знание о том, что человек есть Его частичка, обладающая его энергией, которой Он наделяет все – все! – живые существа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И милость Господа состоит в том, что Он дал нам любые возможности действовать по собственному выбору в этой жизни, творить и взаимодействовать друг с другом в любви и дружбе. В борьбе и соперничестве. В разуме, в уме или в глупости. А также – делать еще очень много чего всего интересного, и прекрасного, и глупого, и опасного, что занимает веками и тысячелетиями умы и чувства людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Осознав иллюзорную природу отраженной действительности, совершив свое путешествие по этой жизни, человек может вернуться в Духовный мир Святой Троицы, мир Абсолюта, из которого исходит вся Энергия Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сама Божественная любовная энергия Всевышнего уже является Его истинной милостью.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;18 СИЛА ЕДИНСТВА и БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все противоположности неминуемо сталкиваются и, ассимилировавшись, соединившись, становятся в чем-то едиными. А еще чаще люди, некоторое время назад защищавшие одни идеи, разочаровавшись, переходят к отстаиванию противоположного своим прежним взглядам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это происходит сплошь и рядом также и в истории человечества. Надо только дойти до края, когда наступает момент «верхи не могут, а низы не хотят». Дай только Бог, чтобы это был взрывной момент соединения интересов противоположностей, а не классовая борьба на взаимоистребление, не те кровавые ужасы, к которым подталкивает учение Маркса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индия, как известно, долго и трудно освобождалась от колониальной зависимости, в которой она была у Англии. Даже в этой стране мирной философии находилось много сторонников силовых, вооруженных методов борьбы, но против них применялось оружие же. Так было и во времена Ганди.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но Махатма Ганди хорошо чувствовал силу единства и борьбы противоположностей. Много более чутко, чем ее способны воспринимать марксисты, фрейдисты, и прочие упрощенцы, которые способны видеть лишь плоское противостояние полюсов там, где на деле присутствует их объемное триединство с точкою равновесия – серединой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Махатма Ганди прекрасно умел почувствовать эту точку в историческом пространстве и времени. Тогда он организовал движение мирного, невооруженного гражданского неповиновения колонизаторам. И что же? Англичане ушли, согласились избавить Индию от колониальной зависимости, не сделав ни единого выстрела! Они поняли – убраться подобру-поздорову – это сейчас и в их интересах тоже!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для руководителей различными подразделениями необходимо понимать противоположные тенденции для того, чтобы умело управлять ситуацией в интересах общего дела. Ведь взрыв не интересен и не нужен никому. Но нельзя доводить дело до настоящего конца. Потому что конец – это всегда и одновременно начало чего-то нового.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда что-то рушится, возникают новые возможности. И противоположности соединяются для новых перспектив.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Для каждого человека очень неплохо полностью осознавать необходимость изменений в своих взаимоотношений с окружающим миром.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С точки зрения Энергии – мы должны прекрасно понимать, что как только место освобождается – будь то религиозные, вкусовые, просто личностные человеческие привязанности – в это пустое энергетическое пространство вливается обновленная энергия, являющаяся иногда полной противоположностью предыдущей. Новая и старая энергии конфликтуют и, в конце концов, объединяются. Все на свете переходит и, перейдя определенные границы возможного, прекращается, перейдя в свою противоположность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Особенно ярко мы видим такую метаморфозу в любовных отношениях между двумя. Любовь, не хранимая и не оберегаемая, приходит к своему концу, и переходит в свою противоположность. Резкое отношение – «это хорошо, а это плохо» – ограничивает и людей и взаимоотношения между ними до зауженных искусственно рамок дилеммы «да или нет»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но мир не дуален, а троичен! Хотя бы уже потому, что при взаимоотношениях любых двух сторон всегда присутствует Господь, как вечный Наблюдатель и Судия! Господь имеет равное отношение ко всем, допуская проявление этих «да» и «нет» в нашей конкретной деятельности в социуме. Если же мы посмотрим на вещи так, как смотрит буддизм, индуизм и мать их, гиперборейская традиция, – обнаружим, что все, что происходит – это всего лишь игры! А если это так – нужно ли слишком серьезно относиться к тому или другому крену весов? Противоположности этого бренного мира временны еще более, чем самый этот мир отраженных форм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По сути, это же утверждает и христианство. Иллюзии служат нашей душе тренажером в искусстве различения добра и зла, выбора пути, но невозможно забрать никакую из них с собою в мир Абсолюта. Вот мудрые слова из песни иеромонаха Романа:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земля от света повернет во тьму,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И ветер северный меняется на южный —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я ничего с собою не возьму,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И потому мне ничего не нужно…<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Несет земля к морям потоки вод,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтоб облаками возвратились в реки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Уходит род и вновь приходит род,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;И только Ты господствуешь вовеки!<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но отрешенность не означает, ни в коей мере, неспособности к различению добра и зла. Добро есть путь приближения к миру Абсолюта. Зло – путь удаления от мира Абсолюта, путь большего и большего погружения в лабиринт иллюзорных миров со все более тяжелыми формами забвения об их иллюзорности, т. е. зло есть путь погружения в беспросветное рабство духа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бог милостив и дает нам НЕПОСРЕДСТВЕННО ЧУВСТВОВАТЬ где добро, а где зло, вопреки любым построениям таких умников, земной ум которых вымучивает конструкции «по ту сторону добра и зла». Вот очень простой пример. Допустим, я совершаю какой-то неприглядный поступок. Если моя душа еще не закоснела во зле, меня, естественно, начинает мучить совесть. Но вот я вдруг… просыпаюсь. Т. е. обнаруживаю: не было никакого неблаговидного поступка! По крайней мере, в т. н. «реальности» его не было. Обиженный был всего только образом собственного моего сновидения. Перестает ли меня после этого мучить со-Весть? Нет! Ничуть не бывало! Некое непосредственное чувство продолжает побуждать просить у Бога прощения (см. вше) за совершенный неблаговидный поступок.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да, все – иллюзия! Когда-то и весь этот мир развеется, как твой сон. Не иллюзорны лишь два великих ОРИЕНТИРА: добро и зло. Успеваемость и неуспеваемость души твоей в школе Бога. «Двойка» и «пятерка» (а ведь еще «в эпоху царизма» на Руси сохранялась двенадцатибальная система школьных оценок – наследие школ волхвов, где градусов оценки приближения к Абсолюту существовало столько же, сколько и Его творящих сил – прибогов).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Распространено лукавое утверждение: «если бы не существовало зла, то мы не узнали бы добра». Как будто бы зло – первично?! Такое утверждение могло родиться где угодно, но только не в Гиперборее, которую весь античный мир называл «островами блаженных», где не было ни убийства, ни лжи, ни печали, ни болезни, ни смерти. Кто никогда не получал двоек, тот, якобы, не получит и пятерку? Лихо закручено! Подобная философия могла родиться только в железный век, уже очень «хорошо» и прочно забывший, что ему предшествовал медный (не было двоек), серебрянный (не было даже троек), золотой (стояли одни пятерки)! Т. е. подобная философия всегда обличает себя как очевидный новодел, как бы ни рядилась она под седую архаику.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но мы здесь говорим о действительно древней философии, восходящей к самой Гиперборее. Опирающейся на Великую Весту, т. е. на настоящие, а не выдуманные, пра-Веды. Мы говорим о подлинном корне всякого ведизма: северного (Русь) и восточного (Индия). И в доказательство этому подчеркнем следующее. В САМОМ Великом Триглаве, в САМОМ Абсолюте нет, не было и не может быть никакой борьбы или даже единства противоположностей. Противоположности, полярности, постадийности – существуют лишь в ИЛЛЮЗОРНОМ мире. В мирах ОТРАЖЕННОЙ (а не Абсолютной) Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно ОТРАЖЕНИЕ СОЗДАЕТ ПОЛЯРНОСТЬ (ущербность). Триглав имеет в себе полярность, если он не есть Великий Триглав. Если троица содержит в себе полярность, то она не Святая. Даже и «триглавы всеобщие» (Велесова книга), которых 12, содержат в себе какую-то полярность или, по крайней мере, стадийность (см. книгу Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений»). Т. е. эти триглавы «триглавят» уже почти что в пространстве и времени. Точней, они есть граница между Абсолютом и мирами пространств и времен, между Творцом и творением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Эту тайну не знают недоучившиеся волхвы и в ней плохо разбираются католические священники (а то бы не утверждали, что Дух исходит как от Отца, так и от Сына тоже, будто бы Отец и Сын представляют один полюс, а другой – Дух). Но в нее посвящены царь-волхвы (см. книгу Логинова «Евангельские волхвы с востока суть руссы») и православные христианские богословы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отец, Сын и Дух не являются стадиями или полюсами друг друга. Это же самое можно сказать про Стрибога, Даждьбога и Сварога. И то же самое можно сказать про Атмана, Брахмана, Ишвару.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если они не есть полюса и стадии, то ЧТО они есть друг другу? В этом то все и дело, что про АБСОЛЮТ (Небо) вообще ничего нельзя сказать в ОТНОСИТЕЛЬНЫХ (земных) терминах. Постижение тайны Троицы потому и есть ОСВОБОЖДЕНИЕ от вот этого мира, вот этих в нем или в подобных ему бесконечных перевоплощений, что тайна эта совершенно ему и им ТРАНСЦЕНДЕНТНА (запредельна, за-умна).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Подлинный философ не соблазнится рассудить о подобной тайне умом. Поэтому православные христианские богословы «настигают Бога» на путях АПОФАТИЗМА (сначала пойми, что Троица НЕ есть ничего из того, что ты можешь о Ней представить земным умом, и тогда непосредственно почувствуешь, что именно Она ЕСТЬ). А вот католики предпочитают путь катафатизма (аристотелева схоластика) и потому на Западе множатся псевдохристианские секты.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Восток же, слава Богу, преклонением перед рассудочным умничаньем никогда не страдал. Йог знает, что Всевышний постигается в медитации и безмолвии, а не путем упражнений рассудка и игры со словечками. Также и буддийский мудрец не станет слушать речей, подгоняющих Абсолют под привычные земные понятия. У буддиста есть даже специальная присказка на эту тему: «Все мы тут знаем, как звучит хлопок в ладоши двумя руками. А вот ты попробуй узнать, как звучит хлопок в ладоши одной рукой».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, как говорили духовные алхимики средневековья, УВИДЕТЬ БОГА – это ВЕЛИКАЯ РАБОТА (opera magna)! Для нее требуется провести, так сказать, полную «алхимчистку» Сознания! Гораздо проще включить один только ум, чтобы он сконструировал тебе муляж Бога, используя т. н. «здравый смысл». (Мы не ругаем тут здравый смысл: именно он может и должен применяться для решения множества житейских вопросов, т. е. когда никакой за-уми и не требуется.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И как же способен господин Здравый Смысл вообразить себе «конструкцию» Троицы? Рассудок может видеть вокруг в основном лишь полярности, противоположности. В качестве основной противоположности первыми приходит на ум, конечно же, Бог и дьявол. Но дальше ум неизбежно поставит себе вопрос: почему же ни один из них за всю вечность так и не победил другого?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И неизбежно же ум ответит на него так: значит, над этими двумя имеется еще какой-то Господь, стараниями которого эти двое удерживаются более-менее в равновесии. Причем этот Господь должен быть не добрым и не злым – вообще никаким, иначе бы он оказывал покровительство первому или второму.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И для чего нам тогда стремиться к единению с этим никаким Господом? Чтобы вместе с ним бесконечно «разруливать» склоки Бога и дьявола? Рассудок отвечает на это: а ты и не стремись! Живи себе, конкурируй с другими, пытайся взять от этой жизни как можно больше. Все остальное – не твоего ума дело!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Да, слава Богу, что существуют дела не только УМА. И это весьма серьезные дела, как о том свидетельствует, к примеру, эксперимент, недавно поставленный американскими психологами. Оказывается, новорожденные уже имеют прекрасное представление о добре и зле! Их ум еще не сформировался, они еще не умеют не то, что говорить, а даже и ходить, – а добро и зло они уже различают!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Новорожденным показывали мультфильм: треугольник взбирается в гору, а вокруг него вертятся квадратик и круг. Квадрат пытается его столкнуть. А круг, наоборот, поддерживает и помогает. Потом новорожденным давали эти квадрат и круг. Так вот, 98 % отталкивали квадрат и хватали круг! Но, может быть, они реагируют таким образом не на фильм, а только лишь на форму фигуры? Отнюдь! Когда в мультфильме злодея изображал кружок, а квадрат был добрым, – новорожденные тянулись к квадрату!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христос учил: «Станьте как дети, ибо таковых есть Царствие Небесное».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Здесь же, в царстве земном, мы повторим, все – Иллюзия. Имеются лишь различные уровни Иллюзии. Но за одним исключением. Не иллюзорны в этом великом океане майи лишь два великих ОРИЕНТИРА: добро и зло.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но почему же тогда на Востоке столь часто говорят: Господь не зол и не добр?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Потому что Он действительно не зол и не добр. Он есть само ДОБРО. Так точно Солнце не является ни светом, ни тьмой, потому что оно СВЕТИЛО.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тьма есть лишь отсутствие света, но про свет нельзя сказать, что он есть лишь отсутствие тьмы. Отсутствие тьмы как раз и производится чем-то, что излучает свет, но не существует излучателей тьмы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И так же точно и обитатель тьмы бес есть не «ангел противоположной ориентации, подвергающийся по этой причине дискриминации», как это сказали бы, может быть, нынешние огульные правозащитники. Бес есть ущербный, потерявший кое-что очень важное ангел. БЕСсовестный. Совесть – это совещание с Богом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак, сам русский язык свидетельствует, что никогда на Руси не существовало духовного учения, что дьявол есть одно из лиц Троицы. Допустить подобное – значит перейти ту черту (вспомним и слово «черт»), которая отделяет ведизм от вульгарного язычества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дьявол есть лишь духовная болезнь (диагноз: двоевольствование, т. е. что-то вроде духовной шизофрении), которой подвержена лишь незначительная часть миров отраженной Троицы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А от болезни, кстати, не убежишь. Ее лечить надо. А иначе – бегай, не бегай, а будет: куда ты, туда с тобой и болезнь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Люди обыкновенно не задумываются об этом. Они ломают одни отношения и устремляются на поиски других, не понимая, что то, что им не нравится или нравится – можно просто культивировать, как растение. Можно сажать и взращивать красивые семена и давать им взойти и вырасти. Можно вырастить привязанность, можно вырастить любовь, а потом, балансируя между противоречиями, хранить и оберегать ее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если не разрешать себе и ситуации приближаться к правому или левому краю созданного, не идти до самого верха и не опускаться до самого низа – можно с о х р а н и т ь любое р а в н о в е с и е. Тогда противоположности «не прорвут линию обороны». Тогда можно длить и длить ситуацию, сохраняя баланс сил.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Следует хорошо понимать: не между добром и злом, Богом дьяволом звучит здесь призыв балансировать. На Руси о таких «балансерах» есть хорошая поговорка: «ни Богу свечка, ни черту кочерга»! Почти что любые КРАЙНОСТИ как раз и есть ЗЛО, а понимание МЕРЫ есть добро, благо.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ведающие это понимают, что нет никакой необходимости менять «шило на мыло», одну крайность на другую. Еще одно из Двенадцати краеугольных правил Русской Северной Традиции гласит: без крайней необходимости ничего не переменивай.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Иное дело – когда в этом есть истинная необходимость. И каждый раз мы сами решаем: «это конец или это еще не конец», что подтверждает и великая китайская «Книга перемен». Все зависит от нашего отношения к тому или иному человеку, создавшейся ситуации, выбору того, что мы хотим сделать или узнать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Одно, переходя в другое через несметное количество МЕР, характеризует бесконечность опыта души и бесконечность самого Творения. Одно умирает – и возрождается либо нечто похожее, либо – полностью противоположное, заменяя на совершенно другое или на время продолжая определенную тенденцию. Конец всегда знаменует начало. Противоположные «начало» и «конец» обязательно соединяются и заменяют друг друга. Книга Д. Логинова «Русская тайна. Обруч перерождений» рассказывает о том, как перерождаются сами боги! (Но перерождаются лишь триглавы, а не сам Великий Триглав. Мир Абсолюта представляет собой тот самый Вечный Покой, достичь которого христиане желают своим умершим.)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Жизнь же продолжается – и изменяется – всегда, т. е. бесконечно! Надо только понять в какой точке амплитуды нашей конкретной волны мы находимся и знать наверняка, что волна жизни обязательно войдет в свой пик, знаменуя наше торжество и удачу.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;19. ЭНЕРГИЯ КОНЦА. БРЕННОСТЬ МЫСЛЕФОРМ. СПЕКТАКЛЬ ЖИЗНИ И СМЕРТИ. ТЕОРИЯ ВОЛНЫ. БЕСКОНЕЧНОСТЬ ТВОРЕНИЯ и ВОЗРОЖДЕНИЯ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все наше существование в этом мире – это спектакль Жизни и Смерти. Когда мы осознанно завершаем свои игры в данном конкретном воплощении, мы принимаем смерть и уход из этого существовании, как естественную закономерность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если видеть наше существование как большой спектакль жизни и смерти, то сыграть в нем достойно и достойно уйти – естественная и благородная задача каждого человека, осознанно живущего, исполняющего свою задачу прихода в этот мир.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все мыслеформы, как порождение нашего ума, соответствующие нашим внутренним и внешним задачам воплощения, проявляются, исполняются и умирают, претворившись в жизнь. Но все проходит. Во всем проявляется закон волны. Волна возносит и опускает любого и всякого. Во время ее восхождения мы входим в этот мир форм, а во время спада – уходим в развоплощенное состояние. Мы все актеры в этом нами же создаваемом спектакле жизни и смерти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все бренное или материальное в этом мире переходит, видоизменяется и приходит к своему завершению или концу. Смерть является естественным видоизменением вещества, которое само по себе является изначально порождением чьего-то желания. Таковы творения ума и рук человеческих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Творения же Творцов этого мира, Праджапати, их сотворенные образы и тела живых растений, животных и людей также бренны и преходящи.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек всегда желал и находился в поиске лучшего. И, в конце концов, он начинал стремиться к Абсолютной красоте, абсолютному совершенству, вечной жизни и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вечная жизнь и все, имеющее непреходящее значение – это смысл поиска. Религий, философий, учений. И все эти поиски неизбежно приводят к Абсолютной непреходящей реальности Господа и бренности, конечности любых мыслеформ, созданных богами и демонами, а также людьми: героями или же злопыхателями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Удивительно и непостижимо лишь то, что жизнь и смерть вечно меняются местами и бесконечно повторяются, подтверждая бесконечность божественного Творения. Поэтому нет конца этому Творению, которое есть торжество Господа навечно и навсегда, включая Абсолютный и бренные миры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас есть большая вероятность смены устоявшихся параметров, к которым человечество давно привыкло. Это может выразиться даже в том, что сменятся не только полюса, погода и местоположение стран на карте, но, как следствие, человечество может столкнуться с проблемой выживания вообще.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И в таких условиях наиважнейшая задача современных ученых состоит в решении этих проблем будущего (возможно, что уже очень близкого). Решать их надо сейчас. В частности вопрос пищи – это выведение новых культур съедобных растений или переход на праническое питание. Поддержание подобных проектов сделает переход на другие уровни выживания более доступным для всего оставшегося человечества, потому что это еще не будет «конечный и окончательный конец света».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такие глобальные изменения уже не раз имели место в истории Земли. Ведь Земля тоже стремится к обновлению. Наша с вами злокачественная энергия, накопленная за большой период времени, должна быть выметена, заменена.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земля желает очищения. И нет возможности остановить этот процесс смены декораций. Негативное мышление большого количества людей на Земле приближает эту смену.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Земля желает обновить свою Энергию. И это произойдет так же, как происходят другие изменения не только на Земле, но и во всем Творении. Все преходит и вновь возрождается – такова природа волнового поступления энергии.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У каждого из нас есть свобода пойти направо или налево. Господь дарит нам эти возможности: начать и, дойдя до сути, придти к концу чего-то, завершить дело.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь никогда не прекращает дарить нам свою любовную энергию, на которой зиждется вся жизнь. После конца жизни в этом теле, душа переходит в более тонкое состояние, используя лишь тонкие тела. Творение проявляется, и проявляются его бесчисленные формы. Оно развивается и развитие доходит до своего апогея, после чего непременно постепенно сворачивается и, в конце концов, уничтожается. Но принцип бесконечности заложен во всем, что проистекает от Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому Творение – бесконечно. Оно возрождается вновь и вновь, как мифическая птица Феникс. Кстати, очень возможно, что птица эта срисована с русского Финиста – ясного сокола. Он ведь не просто сокол, а именно ЯСНЫЙ – огненный.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Индуизм учит: всякий, кто родился – умрет; всякий, кто умер – родится. Царь-волхв Бус Белояр, который насаждал на Руси христианство еще в IV веке, учил: до всякой яви есть навь, и после всякой яви есть навь, но ведь княжит Правь!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно русское слово «умер». Оно ведь означает, буквально: оказался У своей МЕРЫ. Возможно, это отголосок времен золотого века, когда зла не было и творилось одно добро, и никому не обрывали насильственно того срока, который был отмерен ему с рождения.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;20. СИЛА СТРАХА. БОРЬБА или ПРИНЯТИЕ.<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;СИЛА СТРАХА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх испытывают все люди. Не верьте тем, кто скажет вам, что не имеет страха. Не испытывают страха – единицы, самые светлые и просветленные души, которые и ведут человечество – учителя и гуру.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Хотя положение гуру очень щепетильно. Люди обращаются к гуру за советом. И если в гуру нет страха и личного интереса – он получает ответ от самой Параматмы и по-настоящему способен на самые высшие прозрения. Если Гуру – самодостаточен. Определить такую самодостаточность можно по его поведению, и особенно по взаимоотношениям с противоположным полом. Если есть в человеке вожделение, которое живет в нем на уровне глубокого подсознания – оно знаменует страх.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По сути в каждом человеке существует полная самодостаточность: в каждом есть или наблюдается периодически равновесие правой и левой стороны, мера. Мера и есть Господь, который всегда находится посередине. Если есть в человеке эта полная осознанность и не выделение одного над другим – ни своего «я» над окружающим миром, ни мира над своим «я» – человек обретает самодостаточность, и может помогать другим беспримесно, без вожделения даже самого тонкого и редко опознаваемого другими.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх производит не только массу отрицательных, но и одно положительное действие. Страх – вызывает чувство ответственности. Только из страха иные неразвитые существа сдерживают себя от самых неблаговидных поступков.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но чаще всего страх есть основа ветшания, всего, что начинает свое сворачивание, что приближает к смерти. Хотя и сама смерть – это только новое начало бесконечного пути души по жизням и формам тел.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия страха настолько сильна, что способна уничтожить бастионы положительных мыслеформ. Страх уничтожает на своем пути все наработки человека, сметает все на своем пути. Страх сродни помешательству.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх ментальный разрушает предыдущие аргументы, существовавшие в уме, и уничтожает их как эпидемия. Он съедает и заменяет их полностью, он торжествует успех, убив все положительные мотивации предыдущего периода жизни. В один миг страх, возникший в уме, способен изменить мнение человека на полностью противоположное. Нужно обладать недюжинным логическим умом, чтобы не поддаться вдруг или на основании каких-либо сведений возникшему ментальному страху.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх витальный – на уровне чувств – возникает чаще у женщин и также очень силен и беспощаден. Он называется ревностью. Он способен убить предыдущие аргументы и мотивации давно сложившихся глубоких чувств. Мир эмоций сильно меняет представления человека, если он не управляет своим умом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Женщины в очень большой степени подвержены эмоциональному воздействию. Мужчины практически нет. Поэтому иногда полам так трудно понять друг друга, если гармония нарушается чужой энергией извне. Часто спрашивают: следует ли в таких случаях защищать свои взаимоотношения, защищать свою семью, бороться за свое счастье? Конечно следует – если действительно есть угроза существованию семьи, если есть, против чего бороться. Но только следует помнить: бес очень часто провоцирует нас на «бой с тенью», когда реальной угрозе нашему счастью нет. Тогда наша семья может развалиться как раз в результате наших же бесконечных «за нее» боев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Создание семьи – это время и труд обоих, вложенный в создание этой целостности. И самое главное для двоих – не позволить чужим энергиям внедриться в сердцевину их целостности, обоюдно созданную. Те семьи, которым удается сохранять стабильность – обретают очень устойчивую структуру и счастье. Так как все что целостно, что имеет замкнутую природу круга – несет в себе совершенство.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Они могут жить вместе долго и испытывать друг к другу самые высокие чувства, не размениваясь на страсти и вожделение, которое, вообще-то говоря, позволяет себе лишь безответственный ум, мечущийся в безудержной гонке за обладанием.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В прежние времена семьи на Руси были НЕРУШИМЫМИ. Собственно, они и сейчас еще таковы у старообрядцев. В древности как в Индии, так и на Руси бывало, что жена по своей воле восходила на погребальный костер мужа, не желая расставаться с ним даже при переходе из яви в навь. Во вех ведических традициях величайшим позором для мужчины было не защитить свою жену или бросить ее. Христос порицал иудеев за то, что закон их разрешает в некоторых случаях разводиться с женами. Христиане считают, что «браки заключаются на небесах» и «что соединил Бог, то человек да не разъединяет».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Пока страх на уровне чувств еще не окреп, очень важно успеть вернуться на уровень ума и объяснить себе все спокойно и без эмоций. Ум, в данном случае, может исполнить роль друга.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если же страх заполняет и ум и чувства – дело плохо. Объективной картины происходящего человек не получит. Как правило, то, что вызывает страх одновременно в уме и чувствах, – потом оказывается всего лишь мифом. Так иногда мы обнаруживаем бесполезность преждевременного страха. Нельзя без основательной причины поддаваться неоправданным чувствам и возводить на этом основании целые ментальные построения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх физический – также является результатом проникновения страха на уровень ума и чувств. Как правило, физический страх связан с ментальным и эмоциональным страхом: получить болезнь, заразиться, боязнь не понравиться, потерять работу, расположение человека. Любой вид страха притягивает соответствующие мыслеформы, а ведь у мыслеформ есть свойство материализоваться. Так, например, страх увечья притягивает мыслеформы подобных случаев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Раскрепоститься от глубоко вошедшего физического страха, приводящего к болезням тела, очень трудно. И лечить надо тонкое тело ума, а также тонкое тело эмоций, снимая с них набранный прежде тем или иным способом негатив. Надо учиться переключать свой ум на положительные образы действительности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Со страхом – к какому бы виду он ни относился – можно и нужно уметь взаимодействовать. Нельзя поддаваться страху. Страх можно развенчать вескими аргументами ума. Тогда и сам ум освобождается от страха.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Страх эмоциональный можно остановить, переосмыслив и пересмотрев отношение к информации, которая вызвала отрицательные эмоции. Можно просто переключить свой ум. Надо научить свой ум видеть другие перспективы и другие решения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но самое мудрое – не доводить свой ум и свои эмоции до такой степени, когда остановить их уже бывает невозможно Ведь на любое явление можно всегда посмотреть с другой стороны. Можно заняться даже поисками положительных сторон случившегося.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Надо помнить: очень многое в наших руках! И даже способность изменить кардинально ситуацию в свою пользу дается тем, кто не разрешает страху овладеть собой!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всегда и во всем ищите положительные мотивации и действуйте, не оставаясь в плену собственных эмоций! Правда, иногда способность легко переключиться говорит о том, что для человека нет никаких ценностей и он не способен извлечь выводы из ситуации.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;БОРЬБА или ПРИНЯТИЕ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ни тогда, когда в нас поселяется умиротворение и приятие ситуации, ни тогда, когда мы боремся с ней или за нее – мы не испытываем страха! Когда мы действуем – мы не боимся. Человек пришел в этот мир – чтобы в действии отрабатывать долги прошлых недоработок или опробовать нечто неизвестное, сотворить нечто новое. Если человек действует – он лишается страха или можно сказать, что страх отступает, его заглушает и подавляет другая более сильная и привлекательная эмоция творчества и деятельности!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поэтому боретесь ли вы или спокойно принимаете ситуацию со всей ее болью и так, как она есть – и то и другое лучше, чем поддаваться бессмысленному страху перед незнакомой ситуацией! Если в нас пребывает Сам Господь как Сверхдуша, Параматма, и мы находимся в полном осознании этого важнейшего факта – нет причин сомневаться в Нем, в Его промысле. Все будет так, как должно быть! И нет оснований для страха! Страх – это удел людей неверующих или тех, чья вера слаба или неопытна.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы боремся тогда, когда в нас проявляется дуальное сознание: «хорошо» – «плохо», «да» – «нет» и т. д. Всегда лучше бороться «ЗА» чем «ПРОТИВ». Потому что в первом случае – мы соединяем, создаем некую целостность, во втором – разъединяем, дробим целое на части, уничтожаем. Иногда борются с чем-то или кем-то. Но тогда мы становимся на место судей. А судьи кто? Судить верно может только высший, знающий суть – тот, кто ближе стоит к Господу или Сам Господь. Любой вышестоящий по иерархии имеет данное ему право на суждение, которое принимается вторыми и последующими.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принятие ситуации человеком возникает тогда, когда ложное эго сведено на нет, обуздано и человек находится на трансцендентальном уровне осознания себя и всего окружающего мира. Такое осознанное п р и я т и е и н е о с у ж д е н и е происходящего может быть присуще философам или отрешенным аскетам. Так видят мир йог и христианский монах.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все же в обычном социуме человек должен делать выбор в зависимости от обстоятельств. Мудрый не спешит принимать решение, он ждет, пока не услышит ГЛАС БОЖИЙ. Но после он уже не знает никаких сомнений! Он принимает информацию от Параматмы и верит в ее действенность. Это тоже есть «принятие».<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;21. ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ И ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ПОТОКИ ЭНЕРГИИ. ПОЗИТИВНОЕ МЫШЛЕНИЕ. ЙОГА<br></h3><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ и ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ПОТОКИ ЭНЕРГИИ. ПОЗИТИВНОЕ МЫШЛЕНИЕ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все вокруг есть энергия Господа, которой мы питаемся во всех ее видах: от прямой божественной энергии света, когда нет уже необходимости в отдыхе и пище, до измененных и преображенных ее видов. Соответственно, мы изменяем ее, преображая эту изначальную божественную энергию в еще более насыщенную нашими положительными зарядами любви и радости силу, пронизывающую все вокруг. А также и наоборот – увеличивая отрицательную, демоническую энергию неприятия, которую мы иногда тщательно скрываем, но присутствие которой ощущают все, не умея объяснить испорченное настроение, плохое самочувствие и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый должен отвечать только за себя! Плохо, тяжело, негативно окрашенная энергия, исходящая из нас – практически и конкретно портит окружающую среду. Люди, вынужденные поглощать эту энергию, легко заболевают, их жизненная сила снижается.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дело в том, что обычно человек всегда думает. Он практически никогда не останавливает свой мыслительный процесс. Иногда в моменты экстаза, ненависти или горячей влюбленности чувства заглушают мысли. И человек не осмысливает происходящее.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все йоги и великие продвинутые личности входят в состояние н е д у м а н и я. В таких состояниях, человек приближается к осознанию Господа в себе, соединяется со своим Высшим Я, Параматмой, которая наделяет такую личность спонтанным знанием сути вещей. В таком случае нет уже необходимости в приложении дуального подхода к миру явлений, которым пользуется ум.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но для обычной жизни необходимо всегда переключать свой ум со стресса на положительно направленные мыслеформы. Чем страдать по поводу временных преходящих волн материального бытия, лучше не портить атмосферу окружающих энергетических потоков. В мире и так много страданий, которые проистекают из-за невежества и нехватки веры в вездесущность присутствия Всевышнего. А если это так, то вместо создания отрицательно заряженных потоков энергии, человек способен сознательно перестраивать свой ум на положительное видение и создавать положительно заряженную энергию. Позитивное мышление всегда приводит к умиротворению.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ЙОГА<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В переводе слово «йога» означает – воссоединение, соединение с чем-то.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия йоги такова, что человек осознавший Высший божественный источник всего сущего, начинает Путь Назад – Домой, к Абсолюту. Энергия йоги – это энергия в о с с о е д и н е н и я со Всевышним внутри себя, поиск божественного в себе, углубление и самоосознание Единства и Целостности потока бытия, всего сущего.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Йог есть подобие кокона, в который уходит гусеница, а выходит бабочка. Йог ВХОДИТ В СЕБЯ. Он действует не вовне, как все остальные люди, – он идет вглубь. Этим движением внутрь характеризуются все виды йоги – хатха, джнана, гьяна, бхакти, будхи и особенно дхьяна йога – йога медитации. Для йога внешние проявления мира утрачивают ценность. Хотя он может раскрывать свои тайны страждущим по мере их интересов. Сама Бхагават Гита называется «Йога шастрой», и каждая глава в Гите также называется Йогой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Высшая Энергия совершенства практикующего йогу – это состояние самадхи, полное погружение в состояние высшей осознанности и просветления. Самадхи также имеют свои уровни. Йог – это тот, кто соединил свое низшее «я» с Высшим «Я», Параматмой. Йог, достигший самадхи – это дживанмукта, освобожденная душа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С а м а д х и – высшая ступень, на которую поднимаются йоги, это и есть состояние полной осознанности, непривязанности. Вся жизнедеятельность такой личности не всегда схожа с жизнедеятельностью обычного человека. Его не волнует ни жара, ни холод, он или совсем или почти не ест, его реально не интересуют внешние проявления мира, он полностью и постоянно сосредоточен на Всевышнем и воссоединении с Ним, он видит себя и все окружающее как одно целое.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;22. СИЛА и ЦЕННОСТЬ ДУХОВНО ПРОДВИНУТЫХ ЛЮДЕЙ для ВСЕГО ОБЩЕСТВА. ИХ ПОМОЩЬ ПО ОЧИЩЕНИЮ ОКРУЖАЮЩЕГО ЖИЗНЕННОГО ПРОСТРАНСТВА.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;СВЯТЫЕ ЛЮДИ НЕ СОЗДАЮТ АХАНКАР, если это истинные святые. Однако бывает и так, что другие люди не хотят и по разным причинам (гордыне, зависти, простого невежества) не могут признать в другом человеке знающего, продвинутого учителя. Поэтому из-за собственного несовершенства, приходя в столкновение с такой личностью, такой человек растит внутри себя и копит негативную энергию собственного неприятия иных непривычных мыслеформ. Но то, что в начале кажется ядом, впоследствии может вполне стать нектаром, и, наоборот, то, что казалось нектаром – выпивка, наркотики и т. д. – по мере очищения человека становится ядом. А именно к совершенству, к восхождению над самим собой призывают своей жизнью и деятельностью, даже если это не находится на поверхности на виду, духовные лидеры человечества.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Святые люди УСПЕВАЮТ многое сделать в своей жизни, потому что их жизнь – служение Господу и людям. Хотя у них времени ровно столько, сколько и у других. Часто они не спят и не нуждаются во сне и обильной пище. Они питаются высшими божественными энергиями и раздают это благо окружающим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Полностью осознавший себя человек – святой. Его святость и уровень определяются тем, что все свое время без остатка он отдает служению другим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но для того, чтобы достичь такого положения, святому, как и всем нам, необходимо было прежде всего придти к такого уровня осознанности самого себя, совершенству своего тела и ума, прийти к совершенной благости, чтобы впоследствии смочь служить людям бескомпромиссно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многие, следуя или даже просто желая следовать путем святых, очищаются сами от всяческих многочисленных аханкар (кармических узлов). Они начинают вести другой образ жизни, желая совершенствоваться сами и помогать другим.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Принятие авторитета духовных лидеров общества – это и есть его, общества, очищение. ПО МЕРЕ УВЕЛИЧЕНИЯ КОЛИЧЕСТВА ДУХОВНО ИЩУЩИХ ЛЮДЕЙ НА ПЛАНЕТЕ – будут происходить огромные изменения и ЗЕМЛЯ СТАНЕТ ПОДОБНА РАЮ. Это и будет возвращение ЗОЛОТОГО ВЕКА, который был на Земле во времена легендарной Гипербореии. Яркое проявление его начнется после 2012 года и после череды испытаний.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Практически все живущие на Земле станут самоосознанными личностями, верящими в Бога и служащими не идее разделения, захвата, а на единение всего человечества в радостном сосуществовании, исповедуя п р и я т и е и л ю б о в ь! Христос говорит: «блаженны кроткие, ибо они наследуют Землю»!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ разных видов и направлений открыто во всех подробностях всем желающим. Рынок духовности разнообразен и широк. Все могут выбрать ведущих и помогать вести тех, кто будет идти за ними.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Борьба между направлениями духовности была всегда. На Земле ее начали еще предки атлантов, в результате чего они покинули Гиперборею и основали ее колонию – Атлантиду, о чем подробно рассказывается в книге Л. Виольевой и Д. Логинова «Планетарный миф». И, вероятно, борьба между направлениями духовности будет продолжаться, поскольку в социуме человек редко может находиться в состоянии полной благости. Да ведь и не всякая веротерпимость хороша. Она не должна возникать на почве того, что у человека нет вовсе никакой веры!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но, тем не менее, чем больше в обществе люди медитируют и живут по духовным принципам, тем меньше будет масштаб предсказанных войн и разрушений, потому что мы строим и освящаем свой храм Души.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;23. СИЛА ЯНТР и АСТРОЛОГИЯ. ЯНТРЫ – ГРАФИЧЕСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ ХОЗЯЕВ ПЛАНЕТ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Янтры являются графическим изображением Энергии Силы Звезд и олицетворяют их Хозяев, полубогов или аватар.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Янтра. Само это слово, если его разбирать может быть понято, как «Ян» – «я» и «тра» – очищение (санскр.), трение (сравним русское «три», которое может быть и числительным, и глаголом). Это – часть от слов «Троица», «трансформация», «транс», «строить» и т. д.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Однажды в Индии, делая садхану (медитационная практика) по системе сидхам парампары, Премавати наблюдала янтры, появившиеся перед ее внутренним взором на каждой чакре. Притом в момент самой практики, которую Премавати совершала в полнейшей тишине, у нее не было ни одной мысли. Она была «пуста», пребывала в состоянии величественного безмолвия предрассветной ночи, которое Провидение могло заполнить по своему желанию. Премавати не просила показать ей нечто, хотя и осознавала, что ее внутренний глубоко подсознательный запрос уже давно был сформирован. И в тот момент ответ проявился в виде визуальных картинок-янтр на каждой чакре ее существа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В этот момент Премавати осознала, что все наши энергетические центры имеют свой графический очень красивый рисунок. Это – простейшие Янтры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Обратимся сначала к астрологии. Звезда на небосклоне с точки зрения русской ведической традиции – это Личность, воссиявшая и достигшая такой величины и величия, до которых она, эта личность, смогла подняться.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Звезда ведь не только светит, но и поддерживает всех тех, на кого она воздействует. Разное воздействие звезд в астрологии определяется тем, насколько человек завязан путами материального бытия с теми или иными личностными качествами своего характера, а также задачами данного воплощения по наработке и отработке кармы. Осознано реализованный и поэтому отвязанный от колеса сансары человек способен выйти из него и окунуться в Абсолютную Реальность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астрологически, именно планеты создают настрой и настроение человека в те или иные периоды, месяцы и дни его жизни. А настроение способно усилить намерение и желание или даже свести это желание к нулю. Здесь уже действует свобода воли. Однако планеты в зависимости от гороскопа или сочетания этих планет неумолимо воздействует на человека.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Причем контролировать это воздействие ни один человек на Земле не может. Он не может изменить прошлую карму, он не может воздействовать на более сильные образования – планеты, потому что такие воздействия просто не в его компетенции. И что можно посоветовать в помощь любому человеку в таких обстоятельствах? Использовать единственное средство, нейтрализующее воздействие гороскопа на его конкретную жизнь: Янтры.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если перевести слово «Ян-тра» – то получим «Я очищаюсь!» или «очищение Я». Такова сила и энергия даже самого слова «Янтра».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В соответствии с задачами для данного воплощения человека, звезды или планеты выстраиваются в определенном сочетании, что и отражает совершенно конкретный «хвост его прошлой кармы» и новые задачи на данное воплощение. Это воздействие звезд на человека осуществляется ежедневно и постоянно, осознаем мы это или нет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Свобода воли и соответствующие возможности изменения себя также присутствуют в жизни и деятельности человека. И только поэтому то, что предопределено звездами – как в плохом, так и в хорошем смысле – не всегда происходит. Мы имеем возможность вносить коррективы и частично изменять гороскопические показатели благодаря действию свободной воли.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И все же, как говорят сами астрологи, этот процент свободы воли очень незначителен. По словам врача, лечащего камнями, и астролога О. Торсунова, в нашей судьбе практически все предопределено. И лишь у очень духовно ориентированных в своих жизненных приоритетах и мотивациях личностей гороскоп не всегда и во всем подтверждается происходящими событиями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Всем остальным остается – если мы хотим что-то исправить – ожидать милости от Хозяев планет, и конкретно от Янтр, их графических изображений, посланных этими же хозяевами планет нам как подарок. Можно использовать эти Янтры как объект для медитации. Результат всегда бывает положительным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наши ощущения и вкусовые приоритеты, без какого либо участия свободного выбора, воли или мнения других, как правило, отражают влияние определенных планет в данное время дня, месяца и года. А мы еще удивляемся: почему в один день мы встаем и не чувствуем вкуса делать именно то, что хотели вчера. И это совсем не значит, что мы такие непостоянные, не можем держаться одной линии поведения. На все есть свои причины. Нам лишь кажется, что мы встали не с той ноги. Наши планеты четко выстраиваются в определенные позиции и создают некую конфигурацию с другими планетами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждая планета имеет свое собственное воздействие на человека. Но из всех планет наибольшим влиянием на судьбу имеет Солнце и Луна. Отслеживать свои данные по Луне очень важно, потому что свобода воли скорее может менять эти параметры, нежели тот гороскопический расклад, который мы имеем по Солнцу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нужно признаться, что на людей, которые подчинили себя плану Всевышнего, проходящего через все их существо именно в этой жизни ни закон кармы, ни, соответственно, истекающее из него влияние планет такого решительного воздействия не имеют! В это практически невозможно поверить. Но это – именно так. И это – милость Всевышнего Господа. И нельзя это положение вещей относить к своим заслугам, если понимать, что мы, имеющие не столь большую свободу выбора – инструменты в Его руках.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По сути – все вокруг есть милость тех или иных Личностей к нам, которые действуют лишь на основании существующей и пронизывающей каждого из нас Силы – любовной энергии Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Высокие Личности, правящие теми или иными планетами – и есть полубоги или Аватары Господа, руководящие и олицетворяющие те или иные планетарные влияния на каждого из нас. И этот факт еще раз подтверждает, что и Сам Господь является Личностью, и все в Его Творении – личностно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Итак – все планеты имеют личность, управляющую ими. Так считает индийская астрология, также считает и древнерусский ведический «Звездосчет», о котором рассказывает Д. Логинов в книге «Обруч перерождений».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждая планета управляется личностью, имеет свой непосредственный характер и влияет на нас в той или иной степени, как и наше окружение, состоящее также из личностей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Личности планет имеют свои графические портреты, известные нам в качестве Я н т р. Прежде в древние времена и сейчас их визуализируют йоги в глубоких медитативных практиках.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Янтры являются г р а ф и ч е с к и м и изображениями Л и ч н о с т е й Хозяев планет, которые помогают человеку снизить негативное влияние этих Личностей в его гороскопе, если они о п р е д е л я ю т с я г о р о с к о п о м д ж о т и ш и устанавливаются в соответствии с их воздействием на человека в надлежащих местах в доме. Здесь древняя астрологическая наука джотиш перекликается с в а с т у – знанием об архитектуре, говорящем о расположении окон и дверей, входа в дом, местоположении гостинной, спален, кухни, туалетной комнаты и т. д. Янтры в васту используются в соответствии со сторонами света и влиянием планет.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Янтра, олицетворяющая подобную защиту, просто выставляется в квартире или в доме в соответствии с надлежащей стороной света (дополнительную информацию о янтрах см. в конце книги).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Существуют защитные янтры, которые несут силу Марса. Если в доме иметь защитную йантру Марса, она хранит дом и домочадцев от несчастий. Янтра Сатурна защищает всех и в особенности тех, чей Сатурн стоит не в благоприятной позиции.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любая Янтра становится защитной, если вы знаете о негативном воздействии своего гороскопа и конкретном негативном влиянии данной конкретной планеты на вас.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Янтра защищает человека в случае, если ему составлен правильный гороскоп, и он знает влияние какой планеты надо изменить к лучшему, какое влияние нейтрализовать. К примеру, если человек хочет легко засыпать ночью, он также может воспользоваться определенной Янтрой.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;24. СИЛА АБСУРДА. ЮМОР<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Абсурд – это смешение, смешивание противоположностей. Смешивать – смешать – смешить! Часто юмор и смех возникает у людей как реакция на смешанное понятие, которое подразумевает иногда два различных значения (на английском это называется PUN).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Абсурд – это в первую секунду – ступор! И тут же – переворот в сознании! Что-то вдруг останавливается, что-то отсекается, что-то сносит в голове слой устоявшейся трясины! Сносит голову! Сносит мысль! И мы – трясемся от смеха! Тряска! Как в стиральной машине! Это настоящая ЧИСТКА!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сатира режет как острый нож. Невозможно не реагировать на него, все равно он что-то срезает, чистит, оголяет, снимает кожуру, шелуху, развенчивает голых королей, встряхивает.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Юмор и сатира – это быстрое искрометное лекарство, которое способно отрезвить многих, потому что обнажает абсурдность их заблуждений. Абсурдность необозначенности граней события или факта, обнажившихся после резкого вхождения юмора и сатиры в некую систему.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В устоявшейся системе всегда все разложено по полочкам. Хорошо это или плохо? Хорошо тем, что это дает гармонию и порядок. Но плохо тем, что всякое застывшее может стать застоявшимся, а застоявшаяся вода гниет!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В совсем застывшей, заорганизованной системе нет воли Свыше. Бог – это вечное СЕЙЧАС. А совсем застывшая система вся есть проекция из своего прошлого.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воля Свыше есть неограниченность сферы распространения вширь, во все стороны, где радиус воли Господа безграничен. Он – истинная Свобода. Он постоянно выходит за собственные пределы. Абсурд?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Об этом и речь. Поэтому смех – божественен! Абсурдность, опрокидывание того, что привычно – вызывает смех. Логикой реагировать невозможно! Потому что вся логика сносится силой абсурдистской новизны и вторженья нового взгляда. Свежего взгляда. Спесивые гипнотизирующие миражи рушится!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А б с у р д – вытряхивает из с и с т е м ы, он в ы ш и б а е т. Абсурд нас приводит к шоку! Поэтому реакция – смех! Он помогает сознанию пережить катарсис, удовлетворяя какое-то невысказанного в нас чувство. Это как бы молниеносное приведение в новое равновесие. Это удовлетворение ощущения глубинной с и м м е т р и и /а с с и м е т р и и б ы т и я!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Возникает некое очищение, обновление, как после шторма. Абсурд – есть невесть откуда и как налетевший шторм! Он сносит все ненужное и все хлипкое! Но жизнестойкое, постоянное, Вечное – неразрушимо и непоколебимо. Поэтому великаны духа не бояться бурь остроумия. Пугаются их лишь расфуфыренные карлики на ходулях.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вот только шутка не должна быть циничной. Цинизм, на который теперь великая мода (правда, она уже проходит), дискредитирует юмор, лишает его божественности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;С абсурдом в повседневной жизни мы встречаемся постоянно. Женщина не любит, но выходит замуж, потому что «уже пора» и «так уж устроен мир». Люди, наконец, находят друг друга, но всплывают прошлые отношения с хвостами и требуют своего «куска одеяла». Люди в апогее даже сиюминутного успеха – зазнаются и раздуваются, как воздушные шарики. Но жизнь – бьет, и они теряют все наработки. Если относиться к себе без доли иронии, можно стать умственно близоруким и не заметить, как потеряется все – семья, успешный стабильный заработок, стабильность.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И это тоже абсурд жизни человеческой – ведь изначально мы пришли в этот мир материи и проявленных форм для того, чтобы наслаждаться ими. Но не тут то было. Господь нам приготовил множество абсурдистских моментов.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если человек в мыслях выделит себя, «свою важность», как говорит Дон Хуан Кастанеды, и будет хотя бы на миг упиваться этим чувством «собственной важности» – он обречен на столкновение с абсурдом, вполне заслуженно ранящим и разящим его по милости Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже сиюминутное ощущение «собственной важности» или самолюбование приводит к ответной реакции мира, который смеется над тобой, окуная тебя «мордой в грязь»! Люди без чувства юмора к самому себе не могут оправиться целые годы. Некоторые переключаются на злобную сатиру. Нет, не по поводу себя, любимого (если бы!), а по поводу других. Чтобы не задевали. Чтобы боялись.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мания обороны, когда на тебя никто и не нападает. В каждом собеседнике видится конкурент, соперник. Как страшно жить таким людям. Обыкновенно они становятся либо бомжами, либо олигархами. Что, казалось бы, объединяет эти две столь разные в смысле обладания имуществом категории? Отсутствие чувства юмора к самому себе. Злобная и циничная сатира по поводу всего, что угодно, что им встречается в жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я не утверждаю, конечно, что среди бомжей или олигархов не может быть нормальных людей. Добрые, нормальные люди встречаются везде, в любых классах, сословиях и прослойках. Это лишь у марксистов-ленинцев есть «плохие» и «хорошие» классы общества. Как написал однажды Андрей Платонов, костер классовой борьбы никогда не погаснет, иначе вокруг чего же будут греться активисты?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Я говорю о другом. Самоосознанных людей отличает чувство юмора. В том числе и к самим себе. Самоосознанный – это значит и осознавший свои смешные стороны. Но почему-то встречается весьма мало таких в двух вышеупомянутых классах (или, что это, прослойках?). Возможно, это есть знак: не следует уж очень заигрываться, дойдя до КРАЙНОСТЕЙ. Как мы говорили выше, крайности – это зло. А что такое, тогда, добро? Добро – это МЕРА. Горою Меру назывался в легендарные времена золотого века храм главный гиперборейский, который ПАРИЛ – на высоте горной вершины, так умели они тогда строить! – над географической точкой северного полюса!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Юмор хоть и абсурден, но меньше осуждает, нежели застегнутый на все пуговицы пуританский серьез. И, соответственно, меньше будет негативная карма того, кто в юморе поддевает себя, а не судит других. Но высший пилотаж – это когда юморист просто смешит, смешивая понятия. Балагурит. Бала. Был такой древний бог. [22 - На санскрите «сила», а также имя и эпитет Господа всех мистических сил, брата Кришны Бала-Рамы] Бог всяческого баловства, доброй шутки. Были и гуру Балы. Т. е. учителя «от прикола», как это бы сегодня сказали. Таким был Ходжа Насреддин, сам себе господин. Таким же, по сути, был и солдат Швейк Ярослава Гашека. А иногда в чем-то таким же был, даже, величественный Омар Хайям.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но самый великий гуру от юмора есть Господь. Кто не слышал такого выражения, как «ирония судьбы»? Кто не сталкивался с ней на практике? Господь или Провидение знает: как смешать и привести многое к абсурду в нашей жизни, которая иногда представляется полным абсурдом. Поэтому Он, Господь, и есть самый высокий Юморист и Смешитель-Смешиватель!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нынче – век Кали Юги. И в этом – тоже проявляется кажущийся абсурд, потому что мы все грезим об Идеале. Но, может быть, это тоже всего только шутка Господа, а мы принимаем ее слишком близко к сердцу, слишком всерьез? Может быть, в этом и состоит урок: больше юмора, и вся эта Кали-юга расточится, как дым!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Любая историческая эпоха вообще любит шутить с нами шуточки. А если мы ответим ей тем же? Вот, скажем, кто-то (не помню уже сейчас, кто) применил метод Носовского и Фоменко к эпохе Сталина и Гитлера. И что получилось? А получилось то, уважаемые, что не было никаких Сталина и Гитлера! Чего мозги-то нам пудрят?! Любому непредвзято мыслящему понятно: обе эти «исторические» фигуры списаны с одного мощного прообраза. Ведь: у одного усы – и у другого усы! У одного лагеря – и у другого лагеря! У одного культ личности – и у другого культ личности! И государственный строй свой оба называли «социализм». И флаг оба имели красный. Словом, на деле было одно большое государство и один вождь. А потом случилась какая-то усобица и оно разделилось на местных и не-местных (немцы). Те и другие придумали себе длинную независимую историю. А вот великого вождя и те, и другие запомнили как «своего», только добавили к его образу, соответственно, одни – местный колорит, а другие – не местный. Вот!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Отдохнули немного? А теперь давайте снова пофилософствуем. Антитеза сметает первоначальную тезу, чтобы потом самой быть сметенной. Но прочное – устоит. Мир меняется. Но – не навсегда. Вновь воцаряется система, но уже в измененном виде. Системе уже напомнили, что все бренно, в том числе и она. Чтобы она не очень-то зазнавалась. И не застаивалась. На то и щука, чтобы карась не дремал!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Даже Фэн-шуй, эрзац Васту, призывает иногда что-то изменить, хотя бы в обстановке. Тем более необходимо изменять и чистить ум, сознание и подсознание, а также мироощущение действительности, застывающее время от времени, как болото! Лишь так мы открываем себе простор для движения!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Юмор и сатира есть грани энергии абсурда, это конкретные его проявления. Юмор действует по законам абсурда мягче. Сатира – по-настоящему «сносит крышу» и разит. Сатира – это оружие. В. Маяковский писал:<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;А вот – оружия любимейшего род:<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Готовая рвануться в гике —<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Застыла кавалерия острот,<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Поднявши рифм отточенные пики!<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Не каждый имеет право на сатиру. Прежде, чем получить право на ношение оружия, надо получить удостоверение о вменяемости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сатириков иногда ненавидят за въедливость и остроту. Подчас они воспринимаются как волки в стаде овец. Сатирики не всегда оказываются счастливы оттого, что обнажили свои остроты – острие своего оружия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Во всем надлежит знать меру. Герман Гессе в «Степном волке» сказал, что чувство юмора – второе после чувства религиозности. Не больше. Но и не меньше. Эти душевные стихии как бы уравновешивают одна другую, если не нарушается правильная соподчиненность их.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Юмор мягче сатиры, но, как доброе лекарство, действует дольше и сильнее. И это лишь потому, что люди его не отвергают, как сатиру, а пытаются понять и даже насладиться им. Иногда же необходим острый хирургический скальпель сатирика для окончания чего-то, что иным образом не изменить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если мы оглянемся на нашу же реакцию на какой-то феномен искусства или жизни, повторяющийся в нашем опыте общения многократно, то мы рискуем заметить, что никакой логики, никакой объективности в действиях наших нет! Люди переходят из партии в партию, из семьи – в следующую семью, надеясь найти свое счастье. А счастье – как солнечный лучик – то засветит, засияет, то погаснет и исчезнет вовсе. Потом оно вновь может появиться. А мы все бежим и катимся колобком за ним вдогонку. Находим и теряем. Вот к этому, кажется, и сводится весь жизненный поиск. И жизнь предстает как счастье перемежаемое несчастьем, а иногда и как абсурд, хохма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но это не значит, что в ней нет места настоящему. Ведь именно пройдя через боль и страдание мы очищаемся, получаем реализацию и восходим над прежними собой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нельзя быть в состоянии осознания абсурда постоянно. Потому что с одной стороны – нам не будет тогда по-настоящему смешно. Исчезнет новизна внезапности. А с другой стороны – хотя в юморе и абсурде происходит смешивание, но человек несет именно свое видение в общий котел смешивания. Все же иногда он остается наедине с собой и так же, как сам Господь, взирает на все случающееся и случившееся спокойно, оком отрешенного созерцателя. Но чаще всех нас, увы, будоражат страсти.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все Ведические писания говорят о том, что понятие счастья достаточно иллюзорно. И когда мы видим, что оно, счастье, повернулось к нам лицом, нам кажется, что мы уже владеем им навсегда. Но, не тут-то было! Мы чуть ли не сразу можем быть отброшены из огня прямо в полымя!!! И это, как правило, происходит неожиданно, вдруг – и бьет больно и, кажется, незаслуженно. Но мы сами пришли в этот отраженный мир с желанием наслаждаться победами! А победы бывают на войне. А на войне еще много чего бывает. Поражения, например. Итак, факт, что мы снова разбиты на голову, свидетельствует, что у нас есть снова возможность идти к победе. Абсурд.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Некоторые с радостью и смехом принимают энергию абсурда в юморе и сатире жизни, энергию спонтанной трансмутации, ведь это – сдвиг точки сборки (Кастанеда) на новые грани и ступени осознанности!<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На самом деле – мы здесь для того, чтобы учиться, чтобы путем проб и ошибок ОСОЗНАТЬ АБСУРДНОСТЬ МАТЕРИАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ и, поняв истинные ценности, повернуться к ним, сделать главным для своей жизни опыт духовного самоосознания, осознания Истинной Абсолютной реальности! А в мире абсолюта нет признаков дуальности или полярности, тяготящих нас в нашем отраженном мире иллюзий!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;25. СИЛА ГАРМОНИИ. СИЛА СИНХРОНИЗАЦИИ РЕЗОНАНСОВ. ЯСНОВИДЕНИЕ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гармония – это то, к чему стремятся все сколько-нибудь разумные в нашем подлунном мире. К этому же стремятся и все развоплощенные души, населяющие все возможные части Мироздания, любые бесконечные этажи отраженных миров. Гармония – это божественное качество во всем и во всех творениях Господа, сдерживающее энтропию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гармония – это неразрушимый закон Господа, это – симфония жизни, это – поддержание ее во всех проявлениях, это – творчество, сохранение и конечное разрушение всех, от микро до макро, конкретных проявлений бытийной силы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек, несущий в себе гармонию, становится целостным, потому что его видение окружающей действительности – цельно. И в любом действии, которое совершает, он видит проявление целостности бытия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если мы хотим приблизиться максимально к Богоосознанию, то мы должны быть в состоянии направить, сфокусировать все наши органы чувств, слух, внутреннее зрение, на Центре всего сущего, а также освободить мысли от материальной обусловленности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия г а р м о н и и пронизывает все и вся в Божественном мироздании. Но все же мы теряем ее звучание в нас по причине н е д о в е р и я к тому, что совершается по плану Господа. Христиане называют это «грех маловерия».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Господь дает нам силу и энергию для совершения всех действий, более того – для осознания всех причин и следствий. Нам бы воспринять ее. Нам бы слить свою волю и силу с волей творящего Господа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но мы, люди, как правило, вместо этого стремимся внести какую-то отсебятину. Так нарушается гармония. Так энтропия берет верх. Так возникает, по недомыслию, раздвоение Единой воли на божескую и человеческую: ДИАВОЛ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если преобладает желание поставить свое собственное второе «я» рядом с Божественным проявлением Высшего «Я», Параматмы, не в едином потоке, но в измененном, противоположном движении – плачевный результат неизбежен. Результатом будет потеря естественной гармонии и резонанса с Господом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Гармонию можно назвать РЕЗОНАНСОМ или СИНХРОНИЗАЦИЕЙ. Закон Гармонии, Закон Резонанса, Закон Синхронизации – это основной Законы Господа. Карл Густав Юнг, не принявший измышлений Фрейда, самостоятельно открыл для себя этот великий закон и назвал его Закон Синхронизма. Если человек будет помнить его действии всегда – он сможет быть и оставаться в плане Господа, быть успешным, удовлетворенным и здоровым.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но человек желает править сам, не передавая себя воле Господа. (Фрейд, например, изобрел психоанализ, т. е. такой суррогат, который может послужить, якобы, заменой христианской исповеди. Этакий механический протез полноценного живого общения с Богом.) И только по этой причине мы и приходим в этот бренный мир – с целью насладиться независимостью, с целью говорить свое «нет», утверждать себя вопреки спокойной воле Господа и мирному течению жизни.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно ли Богу смотреть на то, как боремся мы за свое право преобладания, как проявляем недовольство и хотим все большего и большего? Но Он, будучи Абсолютной Свободой, во имя свободы позволяет нам делать все. Правда, за всякое упорствование в невежестве и за насилие (то и другое представляет собой ограничение свободы) приходится расплачиваться по закону кармы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мы действуем и оставляем после себя следы – последствия, отпечатки своих неблаговидных поступков. Мы именно таким образом сотворяем карму. Но если мы, наконец, осознаем, что все принадлежит Всевышнему, а мы – лишь временные пользователи, мы сможем возвратиться в его Лоно, в Его Мир Абсолютной Реальности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Синхронизация – это полная Гармония со Всевышним, когда все вокруг входит с человеком в Резонанс.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Именно в такие минуты и периоды жизни человек встречает свою любовь, находит ответ на волнующие его вопросы, осознает, куда он желает двигаться, что найти, постичь в этой жизни, что исполнить и совершить.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;А ведь это и есть основные вопросы и задачи нашего конкретного появления в этом мире в данном конкретном воплощении. Когда человек находится в состоянии полного резонанса с самим собой и со всем окружающим миром – он испытывает безусловное состояние счастья и беспричинную спокойную радость существования.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Так живет и радуется дерево в лесу, так просыпаются и поют свою утреннюю молитву Господу птицы. Резонансная Синхронизация всего человеческого существа с миром вокруг делает возможными всякие т. н. чудеса.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек, вошедший в такую синхронизацию с окружающим миром, может ведать: провидеть будущее и считывать прошлое, постигнуть смысл настоящего. Такие вещи уже не кажутся ему невозможными и недосягаемыми, потому что весь его организм со всеми тонкими телами, его ум, его подсознание полностью лишено страха неведения.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Он полностью передает себя Господу в самом себе, своему Высшему Я, Параматме, слышит и видит ясно, потому как сам Господь использует его как Свой сосуд, как Свое прозрачное стекло, как Свое орудие. Потому что между ними нет более ипротиворечий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ясновидение, яснослышание и яснопонимание – это явления одного порядка. Они происходят, когда у человека не остается своих личных планов обладания и все действия – каковы бы они ни были – являются служением.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все существо такой личности резонирует со всем окружающим и живет с ним в едином синхронном ритме бытия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Ясновидение возникает благодаря настройке человека на такое состояние, когда его ум свободно соединяется с любым планом бытия во имя помощи другим.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;26. СИЛА ЗНАНИЯ. СИЛА МЕРЫ в НАШЕЙ ПРАКТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.<br></h3><br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как правило, знание полезно человеку. («Мудрое неведение», правда, иногда тоже приносит пользу. Но ведь и оно – знание. Знание о том, чего знать не нужно, чем незачем попусту «забивать голову».) Если мы знаем что-то – мы вооружены. Естественно с развитием мира вещей и явлений природы, знания о них все время менялись и меняются. Всего знания, накопленного человечеством, постичь невозможно, да и не нужно. И это надо прекрасно осознавать.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Самым же главным в познании является не только знание о предметах материального мира и даже тонко структурированной материи, которыми являются литература и искусство, но – ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ. А это – целая огромная отрасль, без постижения которой любой человек не может считать свой путь в этом мире полным, целостным, завершенным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сила и энергия Духовного Знания такова, что, восприняв его, человек может полностью поменять образ жизни, если почувствует истину в этом Знании. Поэтому великое благо знакомиться с духовными первоисточниками – священными текстами. Уж на что, на что – а на это ни в коем случае не следует жалеть тратить время! Время при знакомстве со священными текстами тратится с максимальной эффективностью. С куда большей эффективностью, чем при почти любом другом занятии в этой жизни (кроме медитации, может быть).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Конечно, наиболее насыщены истиной те духовные первоисточники, которые представляют собой священные тексты трех тринитарных религий. По крайней мере, такова моя точка зрения. Надеюсь, что она достаточно хорошо обоснована всем, что сказано выше.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сейчас мы живем в христианскую эпоху. Поэтому, вероятно, начинать лучше с христианских священных текстов. Это, прежде всего, четыре Евангелия, которые вошли в Новый Завет. Особенно впечатляет Евангелие от Иоанна, любимого ученика Господа. Есть еще Евангелие от Фомы, которое, иногда, называют пятым. Оно все состоит из речений Христа, записанных Фомой. Оно было недавно издано на русском языке с комментариями Александра Клюева.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Огромную силу заключают в себе также и Апостольские Послания. Люди бы просто не смогли так убежденно писать, если бы своими глазами не видели Христа воскресшим из мертвых! Убедительны и другие христианские тексты: Добротолюбие, Маргарит, Палинодия… Но все-таки это уже есть тексты последователей, а не писания очевидцев.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Двумя другими тринитарными религиями исповедуется по глубинной сути их то же самое, что и христианской. Два эти древние духовные учения и подготовили христианскую эпоху, в которую мы сейчас живем. Иначе христианство не смогло бы распространиться по миру столь взрывообразно быстро. Ведь это, кроме всего прочего, еще и весьма серьезная философия, чего не скажешь о местечковых языческих религиях. Ум человечества должен был быть приучен оперировать тринитарными категориями Абсолюта, космическими категориями.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все это можно найти в исполненных величия священных текстах индуизма (восточного ведизма), значение которых не только не уменьшилось, но неизмеримо возросло с приходом Христа. Вот эти священные тексты: Упанишады, Веды, Бхагават Гита, предрекшая приход Христа Бхавишья Пурана. Не меньший заряд несут и буддийская Алмазная Сутра и даосский Дао Дэ Цзин.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наидревнейшие зерна всех этих мощных учений мы можем обнаружить в сакральном наследии северного, т. е. славянорусского, ведизма, которое представляет собой Велесова Книга. Она вырезана рунами древних руссов на деревянных дощечках. Ее язык сложен для восприятия современному человеку, даже русскому – ведь это почти пракрит! Даже наилучшее переложение на современный язык, автором которого является Н.В. Слатин, не обеспечивает постижения ВСЕГО смысла этих дощечек. Поэтому основательное изучение Велесовой книги, мне думается, лучше предпринимать под руководством опытного наставника.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На этом и остановимся. Хотя, вообще-то, о духовной литературе можно говорить бесконечно. Но каждый в этом вопросе имеет свое право выбора, свою точку зрения. Поэтому мы не хотим слишком загружать читателя нашей собственной точкой зрения. Отметим только лишь еще некоторые современные духовные тексты. Книга Даниила Андреева «Роза мира». Книга «Урантия». Книга Цвелева «Странствие души». Определенного внимания заслуживает работа Ониты «Домой и обратно».<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;К этой духовной пище относится все знание, связанное со Всевышнем, знание о Душе, о бренности материального творения, о Целостности всего сущего, исходящего из Всевышнего Абсолюта, Господа Отца, который дает семя всему. Постижение такого знания всегда является РАДОСТНЫМ, потому что оно питает саму Душу. Ведь цель существования в человеческом теле – это долгий или короткий, прямой или извилистый ПУТЬ САМООСОЗНАНИЯ ДУШИ.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человек – это пограничное творение. Он есть Душа и тело, которое одухотворяется Душой. Когда Душа покидает тело, жизнь в теле прекращается. Поэтому пока мы живем, мы должны осознать первостепенную важность Души и второстепенную, но также необходимую важность тела, дома Души. В то время как Истинным Домом и нашим вечным прибежищем является Сам Господь, который пребывает в своем Абсолютном Непреходящем мире, и Его Огромном Нематериальном Творении с неразрушимими планетами Вайкунтхами, местами, где не существует дуальности и страдания.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Служение Господу, непривязанность к плодам своего труда, высшее Знание Духовных Истин, чтение божественных Источников, ахимса (ненасилие), чистота внешняя и внутренняя, воспевание молитв и песнопений, содержащих любовь и привязанность к Господу, осознание своей миссии и конкретного дела жизни – все это конкретное знание, необходимое человеку практически.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Никто и никогда еще не мог избежать всех трех врагов человека: болезней, старости и смерти. (Смерти не избежал даже сам Спас Даждьбог – Иисус Христос, хотя он и победил ее, т. е. воскрес из мертвых!) Но даже через болезни, старость и смерть можно пройти достойно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Нет неизлечимых болезней. Старость – понятие относительное. Нет смерти в смысле какого-то «полного ничто» (фантазия атеистов), а есть бессмертие, вечная жизнь в различных мирах, вселенных, на различных планетах и в различных телах. И есть очень часто повторяющееся возвращение на нашу родную срединную планету Земля.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лишь некоторые личности, воистину воспринявшие Духовное Знание Вед, выходят за пределы Колеса сансары, разрывают и заканчивают эту кармическую цепь перерождений. Вернувшимся Домой не нужно будет, вновь и вновь приходя обратно, переживать страдания и конфликты этого материального мира. Счастливчики, очень сильно желавшие этого и развязавшие свои кармические обусловленности, попадают в ДУХОВНЫЙ МИР ГОСПОДА-ОТЦА, в Мир Истинной Троицы, Мир Абсолюта, Мир Вайкунтх, непреходящих духовных планет, где произрастают Древа Желаний.<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;СИЛА МЕРЫ в НАШЕЙ ПРАКТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;В отношении к самому себе человек должен всегда подходить с чувством МЕРЫ. Необходимо каждому по м е р е своей поддерживать тонус своего физического и тонких тел: 1) движением, вопреки застою, 2) хорошей вентиляцией легких благодаря прогулкам на свежем воздухе, 3) благоприятными мыслями, свободными от насилия или излишнего противления и неприязни к другим, 4) правильным питанием без излишеств и 5) употреблением хорошей воды в правильное время.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Сохранить силу физического и психического здоровья при соблюдении хотя бы этих 3 несложных правил не представит труда. Громоздкое знание материальных законов и дисциплин не приведет человека к благорасположению и здоровью настолько, как это может сделать его с л у ж е н и е людям и Всевышнему. Оно же есть итог Духовного знания.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если осознанно, т. е. со знанием дела поступать в жизни, то и психическое, и физическое здоровье будут поддерживаться в неплохом балансе и устойчивости.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот баланс образуется сам собой по МЕРЕ каждого человека. Поэтому никогда нельзя требовать от другого того, что так хочется или подходит нам. Ведь МЕРА каждого человека ограничена. Это границы личной с ф е р ы человека. Каждый человек подобен большей или меньшей сфере, ведь мы дети нашей матери-Земли. У каждого свой радиус сферы деятельности и каждому отведена и выделена своя сфера деятельности по собственному же радиусу, т. е. осознанности.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Слово «отведена» напоминает слово «отведать», которое может обозначать и «попробовать», «испытать», «узнать» и – «вкусить некой пищи». Мир этот плотно-материальный. Все мы в нем чего-нибудь едим. Есть мудрая поговорка: человек ЕСТЬ то, что он ЕСТ. Еда есть материал, из которого строится наше тело. Какого качества кирпичи, такого качества будет и сложенный из них дом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, для каждого типа здания хорош свой тип кирпичей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Лишь те, кто осознал мир Истинной Троицы, в состоянии питаться меньшим количеством пищи или даже вообще потреблять лишь такую тонкую пищу, как энергию Солнца (Ра) или Прану воздуха. Таких людей на Земле уже достаточно много и они торят остальным дорогу. Еще В.И. Вернадский высказал предположение о том, что человечество станет автотрофным.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Многим известны имена Зинаиды Барановой из Краснодара, которая не ест и не пьет уже более 8 лет, а также проповедницы бритарианства и праноедения из Австралии Джасмухин, у которой тысячи последователей во всех странах мира и в нашей стране в частности. Она находится на праническом питании более 14 лет. В средние века на Западе был широко известен один монах, который долгие годы обходился без пищи. Потом сам папа римский повелел ему возобновить питание. Почему? Возможно, папа обеспокоился: не станут ли этого монаха считать святым более, чем сам папа?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все йоги, пандиты и духовные учителя мира, живущие среди нас, а также учителя Шамбалы и другие, ведущие человечество по пути духовного прогресса, питаются грубой пищей не более одного раза в день. Многие христианские монахи придерживаются обычая: не принимать пищи с утра и до самого захода солнца. Конечно, все обходящиеся без пищи или малым ее количеством потребляют более тонкую Энергию праны. Они питаются, т. е. потребляют Энергию извне. Эта Энергия относится к более тонко организованным ее видам.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Все люди в нашем подлунном мире имеют то, что имеют по Мере своей. Мера у всех разная. Но, повышая уровень своей осознанности, можно все время повышать эту Меру. И тогда человек будет восходить над самим собой.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как сказал один мудрый учитель Ведического знания: «все мы когда-то были или будем Брахмами, творцами материальной Вселенной». Мы за время жизни в различных телах (реинкарнируя) проходим различные уровни осознанности в различных воплощениях и занимаем соответствующие ниши в этой бесконечной цепи воплощений.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если посмотреть даже на физический план – человеческий организм – то понятие Меры заложено в т. н. кислотно-щелочном балансе каждого человека. Как выяснили ученые, если рH (уровень кислотно-щелочного баланса) равен 7,35 единиц, то человека можно считать совершенно здоровым. Но мы, люди, никогда не бываем в совершенном равновесии, потому что мы либо закисляем свой организм соответствующей пищей, либо слишком ощелачиваем его.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это приводит к дисбалансу сред. При очень большом ощелачивании – клетки начинают тормозить пищеварение, т. к. не хватает кислотности для переваривания пищи и ее усвоения. Начинают образовываться свободные радикалы. Кислотность необходима для хорошего пищеварения. Но если она выше нормы – то закисление среды вызывает также плохое усвоение пищи и быстрый вывод полезных веществ вместе со шлаками из организма. Поэтому, как и во всем остальном, мера необходима и в поддержании той и другой среды в организме.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;М е р а в питании и поддержании организма в балансе здоровья состоит в том, чтобы питаться следующим образом: можно в один прием пищи давать организму щелочную среду в виде свежих овощей и фруктов. В следующий прием предлагаю употреблять вареную пищу, которая по определению приводит к закисленности организма. Организм при таком раздельном питании сам перераспределит накопленный потенциал. А так как не будет происходить смешивания во время одного приема пищи закисляющих продуктов и ощелачивающих, что приводит к общему закислению, то и баланс этих двух сред будет соблюден всего лишь тем, что мы не будем смешивать эти среды.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Далеко не глупая поговорка «разделяй и властвуй» была распространена в политике, хотя она подходит и к другим областям жизни. Здесь она вполне уместна. Разделим пищу на кислотную и щелочную и будем раздельно общаться то с той, то с другой! – И будем здоровы! Можно попробовать соблюсти эту Меру в своей личной диете. В питании Мера состоит также в балансе приема воды и твердой пищи. Пища не должна быть твердой, немного воды во время еды употреблять необходимо. Но не менее чем за час до или после еды надо пить воду не меньше стакана.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Человеку всегда надо соразмерять себя с тем, к чему он приближается и с чем взаимодействует. Это важнейший принцип – принцип Меры – даст возможность человеку быть всегда в правильном месте, в правильное время, убережет от ошибок и реакции на действия других людей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;У каждого человека есть своя собственная Мера во всем. Эта Мера и есть его потенциал. Иногда мы в состоянии поднять свою планку Меры. Но отнюдь не всегда и до определенного уровня. Человек должен видеть свой уровень или свою Меру и уровни других, понимая, что выше головы не прыгнешь.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В то же время, познание и желание познавать никогда не прекращается, почему и существует реинкарнация. Мера человека по насыщению этим познанием себя и Божественного в себе определяет его жажду и вместимость осмысления знания. Каждое конкретное воплощение подобно стакану вполне определенной вместимости. Познание же – неиссякаемый родник. Познавать можно тогда, когда стакан не наполнен. Наполненный до краев стакан не имеет свободной меры для пополнения.<br>
<br><br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;27. СОХРАНЕНИЕ СИЛЫ и ЭНЕРГИИ. СИЛА ФИЗИЧЕСКОГО и ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ЗДОРОВЬЯ. ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ.<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Каждый в этом мире форм стремится к сохранению своих Сил и Энергии, которыми обладает. Человек также всегда желает увеличить свой энергетический потенциал.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Наше психологическое здоровье определяет здоровье физического тела. Нам необходимо отдавать себе отчет в том, что первично, какое здоровье нам необходимо сохранять в первую очередь. Как можно сохранить и преувеличить свою энергию? Как этого достигнуть?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Надо понимать, что каждый человек входит в этот мир со своим неприкосновенным энергетическим зарядом, который находится в одной клетке, сохраняющейся в течении всего периода жизни человека в его копчике в муладхаре чакре. Определенная жизненная потенция внутренних сил определяется сразу в момент прихода человека в этот мир. Энергетика разных людей очень сильно различается. Этому энергетическому заряду на всю жизнь соответствуют психотипы людей: холерики, сангвиники, флегматики и меланхолики.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В аюрведе различают типы дош, которые преобладают в каждом человеке: вата, пита, капха, а также многие несут в себе смешанную природу двух дош. Редкие люди находятся в балансе трех дош сразу. К этому можно стремиться, работая с собственным умом.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Как же придти к равновесию дош, балансу и гармонии?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;1. Когда человек много думает над проблемой, пытаясь решить ее, иногда он приходит к неправильным решениям, а еще чаще – просто расходует свое время и энергию зря и, соответственно, теряет силы. Совет: если в подобном случае вы просто п р и м и т е ситуацию, дадите ей самой проявить свой собственный ход развития и не будете излишне думать над тем, как решить эту проблему, но будете действовать по всем правилам в конкретной ситуации – она сама разрешиться и вы не потеряете энергию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;2. Мы всегда играем в любом эпизоде нашей жизни только одну конкретную роль. На ней и надо сосредоточить внимание. Итогом взаимодействия ролей разных игроков управляет Провидение или Господь Всевышний и мы не властны над результатом всех этих составляющих.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;3. Когда вы чувствуете, что положение безвыходно и вы пришли в тупиковую позицию, это означает, что вы дошли до к р а я и никаким действием или мыслью вы уже исправить ничего не можете. В таких случаях человек начинает очень сильно терять энергию. Потому что чаша весов перевесила грань возможного баланса и зашкалила не в вашу сторону. В этом случае почти не остается возможностей для разрешения ситуации. И здесь единственное, что можно сделать, чтобы не потерять жизненно необходимую энергию и не впасть в депрессию – это просто п о п р о с и т ь о п р о щ е н и и. Даже если вам кажется, что виновата противоположная сторона. Вы вместе создали негармоничную ситуацию. Попросите за это прощение у Бога. Покайтесь искренне! Так вы обеспечиваете выравнивание ситуации и обретаете утерянное равновесие сил и жизненную энергию.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;4. Никогда не бойтесь любого д е л а или работы. Это лишь наш ум говорит, что «эта деятельность не по мне» или «я ее не люблю выполнять». Конечно, существуют склонности и предпочтения. Но, тем не менее – если вам предложен определенный труд – все зависит только от нас, от того: как мы настроимся на него, как поведет себя наш ум. Мы, вероятно, можем стимулировать свое собственное отношение: «мне это не подходит» – отрицательный стимул; «я, пожалуй, попробую» – положительный стимул. Очень хорошая установка, также: «мне нравится делать любую работу и приносить пользу». В зависимости от этих мотиваций весь ваш организм настраивается на приятие или неприятие, а также на частичное приятие любого дела.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Исходя из вышесказанного, становится ясно, что мы и каждый из нас является хозяином своего ума и способен настроить себя и свое восприятие на ту или иную волну. Положительное соединение ума и действия всегда приведут к п о с т у п л е н и ю ощутимой э н е р г и и р а д о с т и и необходимой жизненной силы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Энергия радости, полученная извне, лишь ненадолго питает нас. Нам надо научиться отвечать и дарить радость другим. Это еще более усилит и сохранит энергию. Конкретная благодарность конкретному человеку за его прошлое благодеяние очень может способствовать гармонизации вашего состояния. И хотя любые виды Энергии исходят от Господа, все же милость Его проходит через конкретную личность. И за это мы должны нести нашу благодарность личностно и совершенно конкретно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;5. Энергия пустого пространства, очищенного от грязи и нечистоты – как в прямом, так и в переносном смысле – наиважнейший рычаг приобретения обновленной энергии жизни. Это наиболее простой способ переадресации энергии, ее обновления. «Чистота – залог здоровья!» – гласит народная мудрость. Добавим: как чистота внешняя, так и внутренняя (духовная).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;6. Энергией нас питает природа. В особенности снимает негативную энергию и насыщает новой – водная стихия рек, морей и океанов, а также атмосфера леса. Общение в городской среде обитания не всегда является источником энергии. Если вы чувствуете нехватку энергии – то не пожалейте времени на общение с людьми, которые вам п р и я т н ы. Можно устроить встречу друзей, на которой вы сможете вновь наполниться новыми силами и обрести уверенность в себе.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;7. Положительные эмоции, а значит, и положительную жизненную энергию, вы можете получить от хорошего фильма, спектакля, книги. Но чтобы закрепить и усилить ее пребывание в вас, надо уметь ненавязчиво д е л и т ь с я тем, что п о л у ч и л и. Ведь известно, что добрые, независтливые люди, всегда готовые придти на помощь другим, более здоровы и жизнерадостны, а значит, преисполнены больших жизненных сил и энергий.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;8. В нашей жизнедеятельности, в чем бы она ни выражалась, мы всегда осознанно или неосознанно стремимся к Абсолюту. Поэтому на уровнях подсознания, сознания и ума, что выражается в адекватных движениях тела и души (положительной кинезиологической картины), мы должны быть синхронизированы, т. е. должны научиться входить в резонанс с самими собой, с нашим Высшим Я. Это и есть – состояние обладания э н е р г и е й ц е л о с т н о с т и. Она наполняет все наше совокупное существо, в котором душа, Высшее Я, все тонкие и грубое тела взаимодействуют слаженно.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;9. Энергия прокручивания или стагнации происходит тогда, когда нет направления движения, в такой момент цель не ясна даже для самого обладателя энергии. Энергия в таком случае просто не понимает: куда ей надо течь, в каком направлении?! А раз энергия стопорится – то новые потоки ее не поступают. Человек, или организация, или страна внутренне ослабевают, потому что в ее или его системе происходит энергетический застой. Выход прост: необходимо просто сесть и разобраться с тем, куда мы направляемся, куда путь держим. А затем – просто начать движение в этом избранном направлении, каково бы оно ни было. Нельзя долго медлить с решением. Иначе можно обесточить энергетическое питание системы.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;10. Любая система – человек, организация или государство – должна иметь нечто свое самое важное, что является ее движущей силой, оставаясь во всем остальном сбалансированной и устойчивой. Но балансировать без д в и ж е н и я по о п р е д е л е н н о м у направлению к определенной цели долго не возможно. Сами по себе ц е л ь и с т р е м л е н и е к ней окрашивают любое движение глубоким смыслом, поддерживающим само существование данной системы. И, что бы мы ни делали для обретения энергетической стабильности, необходимо держаться конкретно выбранного направления и конкретно связанного с нашими глубинными мотивациями д е л а.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;11. Высший э к с т а з сопровождает вхождение человека в с о с т о я н и е р е з о н а н с а и с и н х р о н и з а ц и и со Вселенной, с планом нашего Высшего Я, Параматмой. Это состояние характеризуется привлечением и сборкой в некой единой точке. Экстаз – может возникнуть тогда, когда все чувства, органы чувств, ум, сознание и подсознание подчинены единой воле и единой целостной направленности. В таком состоянии сознания нет и намека на нетвердость или нерешительность. Если система находится в состоянии подобного подъема и даже экзальтации – то энергия Всевышнего вливается в нее могучим потоком, сметая все препятствия. Вот почему, когда убежденные в своей правоте люди берутся за, казалось бы, невозможное – для них открываются все двери и проявляются огромные возможности. Так энергия экстатической правды рушит границы и сметает видимые и невидимые преграды на пути человека!<br>
<br><br><h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;ПРИМЕЧАНИЯ<br></h3>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Атман и Брахман одновременно и есть то же самое, что Ишвара, и отличаются от него.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Такое ведение о Троице (о Тримурти) сохраняет исконная, ортодоксальная Веданта. Однако ныне Тримурти большинство индуистов понимают несколько упрощено: Вишну, Творец и поддерживатель всего совокупного Творения; Брахма, создатель материального Творения; Шива, разрушитель проявленных миров и иллюзий. И это также есть истина, но истина определенного уровня. Сеей уровень исповедания истины о Тримурти распространился в Индии примерно за полтысячелетия до Р.Х., потому что именно его было легче воспринять кшатриям, которые, в буддийский период, сменили брахманов у государственного руля. Вайшнавы приняли такое исповедание в качестве подготовительного – для определенных степеней посвящения. Но даже и в наше время те из вайшнавов, которые ведут преемственность от альваров (сказителей) ведийского периода, а не только от ачарий (учителей), хранят совершенное древнее введенье о Тримурти (дословно: Три Лика). Дух ведения, которое хранят они, и дух учения божественного Даттатрейи муни – одно. Так что исповедание вайшнавов справедливо определяют как монотеизм: они поклоняются не трем Вышним Богам, а, именно, Богу Всевышнему, который един в Трех Ликах.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Последователи веданты называли христианство первых веков также астинианство – то есть: ортодоксальный ведизм.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Астинья – одно из ключевых понятий йоги. Оно означает «вера в Бога» и происходит от восклицания духовно прозревшего: «Аста!» («Он есть!»). Увы, сегодня не все, занимающиеся йогой, понимают, что, не имея астиньи, далеко не продвинешься по Пути, сколько ни разучивай всяческие асаны и мудры. Так вот, последователи веданты чувствовали в христианах эту осознанную живую веру, это «Он есть!» – и потому называли их воистину верующими: астинианами.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воистину верующие. Слова «астинья» и «истина» не случайно созвучны. Истина – это одно из величальных имен Христа, удостоверяющее Его божественность. «Я есмь» (Ин 18:6). «Я и Отец одно» (Ин 10:30). Веданта учит, что Атман (Я есмь) представляет собой одно с Брахманом (Абсолютом). И только в этой недвойственности (адвайта) и состоит Истина (подлинная реальность). Всяческие же отделенность и множественность – это майя, иллюзия.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Известное в индуизме и вообще ведизме приветствие «Свасти Аста!» означает на санскрите «Радуйтесь – Он есть!» и представляет развернутую форму раннехристианского приветствия «Радуйтесь!». [23 - Как свернутая, так и развернутая формула содержит в себе огромный заряд здоровья – духовного и физического. Подробнее в книгах Премавати «Энергия здоровья» и «Переключись на Радость» (М., Стигмарион, 2007).] А на пракрите, то есть на языке древних руссов, руническое начертание СВА С ТИ АС ТА означает сокращение фразы: «Слава с Тобою, богов Отец!» Поэтому коловрат, знак сияния Божьей славы, называется еще «свастика». Знак этот нередко украшал христианские надгробия Римских катакомб и мозаики самых первых христианских храмов. На Руси его до сих пор можно встретить вписанным в купольные кресты, как, например, на храме в селе Веденье Ярославской области. Известна православная Псалтирь XII века, которую украшает ярко выраженный свастичный орнамент.<br>
<img border=0 src="i_001.png"><img border=0 src="i_002.png">&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вы спросите: как же это последователи индуизма называли христиан истинно верующими, если христианство не содержит учения о реинкарнации, столь почитаемого на Востоке?<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В том то и дело, что христианство ИСКОННОЕ, т. е. воспринятое от самого Христа и апостолов, СОДЕРЖАЛО это учение. В течение полутысячелетия (!) против него не высказался ни один христианский собор, начиная с самого первого, Иерусалимского, на котором присутствовали сами еще апостолы (и осуждена ими была ересь евионитов), и до пятого собора Вселенского – второго Константинопольского (553 г.) – на коем был посмертно анафематствован великий Ориген, а вместе с ним и его учение о реинкарнации. (Потом анафему с Оригена сняли, а с реинкарнации снять «забыли».)<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Впрочем, исследователь Александр Владимиров [24 - Владимиров А., Апостолы, М., Беловодье, 2006.] полагает, что V Вселенский собор, на самом деле, отказался считать учение о Перерождении несоответствующим христианской догматике даже несмотря на грубое давление со стороны императора Юстиниана I. А вот уже потом, в ходе широко развернутой компании по борьбе с эллинизмом в христианстве, к решениям соборян были «под шумок» задним числом сделаны приписки.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;К слову, эта компания проводилась под лозунгом высказывания апостола Павла из послания к Колоссянам (3:11), что «нет ни эллина, ни иудея, ни скифа, ни варвара… но все и во всем – Христос». [25 - Кстати, из этого высказывания Павла следует, что мир во времена Христа скифов не относил к варварам. По крайней мере, их точно уж не считал варварами христианский мир.] Почему же тогда не боролись и против иудейства? Потому что тогда его в христианстве вообще не было. Оно тогда лишь начинало исподволь прививаться на место вычеркиваемых, по возможности, «эллинизма» и «скифства».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Кстати, раннее христианство исповедовало не совсем то учение о реинкарнации, которое знает современная Индия, а его «скифскую», т. е. первоисточную версию, а именно учение северного ведизма о Перерождении. Это позволяет видеть анализ ряда христианских догматов, принятых и поныне. [26 - Подробнее в книге Д. Логинова «Русская тайна. Перерождение» (М., Альва-Первая, 2006) и в его же статье в журнале «Наука и религия» № 10 за 2007 год «Жизнь ДО и ПОСЛЕ».]<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но главное, что ведение о реинкарнации БЫЛО частью христианского учения. В этом, как и в остальном главном, раннехристианское учение, индуизм и северный ведизм были «свои» друг другу. В т. н. «неизвестные» годы жизни (с 12 до 30 лет) Христос обошел практически весь мир, который Он явился спасти, причем сначала посетил, именно, земли ведической веры. [27 - Подробностям этого пути посвящено художественное – но на документальной основе – произведение писателя Ярослава Астахова «Встреча в Ареопаге».] По знаменитому в Его время морскому «оловянному пути» Он отправился в Малую и Великую Светию (т. е. в Скандинавию и оттуда в северную Русь), а затем в Скифо-Индию (т. е. в южную Русь) и в Индию. В последней Христос посетил древний духовный центр в городе Каттак, в Пури, близ Бубанешвара. Он также путешествовал и жил во многих священных местах Индии, таких как Бенарес и Кашмир. В Индии Христос остался известен как учитель по имени Иса. Ведь настоящее имя Его при земной жизни было Ису (что на пракрите означает Стрела), которое уже потом было переиначено в распространенное в Палестине «Иисус». [28 - Подробнее см. в разделе «Стрела и крест» книги Д. Логинова «Евангельские волхвы с востока суть руссы» (М., Альва-Первая, 2009).] Потом различные части пути Христа повторили апостолы Андрей (Русь) и Фома (Индия).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Тайна воплотилась в земную Деву, чтобы родился Христос (Кришна, Даждьбог).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В мировой религиоведческой литературе нередко проводят параллель между Кришной и Христом. На самом деле можно говорить даже о тройной параллели Христос – Кришна – Крышень. Крышень, то есть Жених, есть не что иное, как иносказательное именование Даждьбога, воплотившегося на земле Сына Сварога Небесного. Множественные совпадения можно видеть, например, в древних мифах, которые были собраны Александром Асовым в «Книгу Коляды».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Крышень, Сын Вышеня (то есть Бога Всевышнего) и Девы Златы Майи был рожден в земном мире, дабы победить зло и восстановить на земле ведическое знание (сравним 1 Послание Иоанна, в котором сказано, что Новый завет есть восстановленье завета Вечного: «заповедь древняя, которую имели вы от начала», «слово, которое вы слышали от начала»; [29 - Кстати, еще одно свидетельство тому, что апостольское учение включало ведение о реинкарнации: лишь память о прошлых жизнях может свидетельствовать, что Новый завет есть не что иное, как восстановленье в неповрежденном виде завета Вечного.] «тьма [ветхозаветная] проходит и истинный свет [вновь] уже светит» – 2:7,8).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В те времена на земле властвовал Чернобог. Его иносказательным именем было Черный Змей (сравним христианский эвфемизм «ветхий змий»). Этот злой бог лишил людей огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышень и его верный друг Белогривый конь похитили огонь у Черного бога. Тогда Чернобог, обернувшись змеем, полетел вслед за Крышенем. Они сразились на берегах Северного Океана и Крышень заковал Черного бога в Великие Льды (сравним из Откровения Иоанна: «Он взял змия ветхого, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет – 20:2). После этого Крышень возвратил огонь людям (сравним: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» – Лк, 12:49). Величайшим из мировых чудес многие (не только христиане) признают ежегодное схождение на Пасху небесного огня на Гроб Господень в Иерусалиме.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На пиру в честь победы над Чернобогом Крышень приносит и богам, и людям сурью из чары самого Вышеня. Сравним чудо на пиру в Кане Галилейской, когда Христос обращает воду в вино (Ин 2:7-11).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Но наибольшее внимание обращает на себя факт, что иносказательное имя Христа – Жених. Древнее слово «крышень» и означает «жених». Христос постоянно говорит о Себе как о Женихе. Также говорят о Нем Иоанн Предтеча и апостолы. Слово Жених употреблено применительно ко Христу в новозаветных текстах ровно 12 раз.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Древнерусские мифы подробно рассказывают о сватовстве Крышеня к богине Раде, дочери Солнца (сравним Откровение Иоанна: невеста Христа есть Дева, «облаченная в Солнце»; общепринятым в первые века приветствием у христиан было: «Радуйтесь!»). Сначала Раду хочет захватить Тритон, но рак-отшельник подсказывает, как от него избавиться (сравним: Дева спасается от ветхого змия отшельничеством в пустыне).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Чтобы посвататься к Раде Крышень снаряжает летучий корабль и летит к Солнцу (христианскую церковь первых веков аллегорически изображали в виде корабля). Бог Ра назначает Жениху три испытания. Первое – Крышень должен показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь. Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием. Потом бог Ра испытал Крышеня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отперев замок, можно было расплети косу (расплетение косы означало выход замуж). И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок). И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы. Во всех этих трех испытаниях чувствуется глубокая аллегория, но раскрывать ее – это было бы уже темой отдельной работы.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Христианский святой Григорий Палама исповедует Богородицу как пребывающую Пречистой от Сотворения мира.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Понятие, сходное с христианским и северным ведическим «Богородица», существует и в индуизме. Индусы поклоняются Ади Шакти, то есть, в переводе с санскрита, Единой Изначальной Энергии. Она же есть Великая Мать. Признает индуизм и возможность воплощения Ади Шакти в качестве земного женского существа (Лакшми). Понятие Ади Шакти весьма близко понятию Параматмы – Сверхдуши, Мировой Души, Великой Матери.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Когда человек говорит: мне пришла идея такая-то, это существо видит: я прихожу к такому-то.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Это и есть личностный аспект, которым наделено все сущее, независимо, есть у него плотное тело, или нет. У рек есть имена и личности, отвечающие за собственное проявление. К примеру, индусы совершенно спокойно и осознанно обращаются к реке Ганге, как к личности, прося ее о здоровье и благополучии. Есть у индусов и осознанность того, что личность или, как у нас бы сказали, дух конкретной горы или моря имеет свое имя.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;По личному опыту проведенных Премавати многочисленных процессов регрессии и «алхимчистки», т. е. выработанной ею методики очистки тонкого тела и его оболочек, кош, Премавати может подтвердить, что и в этой и в прошлых жизнях в самом человеке иногда поселяются от одной до нескольких сущностей, использующих пространство тела человека для своего проживания. И все это – дополнительные личности с более или менее проявленным аспектом сознания, чаще просто дремлющим. Когда они освобождаются из заточения в теле человека – и человек, и сами освобожденные сущности остаются несказанно довольны и свободны друг от друга. А человек просто освобождается от корней своих болезней.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Что представляет собою корень Веданты? Многие говорят, что это есть Санатана Дхарма.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Санатана Дхарма – Извечный Закон Жизни. Санатана Дхарма есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Так учит о ней Шрипада Рамануджачарья. А на русском языке можно об этом прочитать в книгах великого ачарии, основателя международного общества Сознания Кришны, лишь недавно покинувшем проявленный мир форм, Шрилы Прабхупады, глубочайшим образом осознавшего ведическое наследие Индии. Прабхупада, единственный из всех ачарий Индии, указывает простой и верный путь выхода из не имеющего ни начала, ни конца замкнутого круга рождений – смертей – рождений.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Если мы не понимаем, что, кроме наблюдаемой т. н. «реальности» существует и мир Духовный, – мы прокручиваемся зря в Колесе Сансары. Но выход есть! Его указал сам Кришна, аватар Вишну, явившийся в проявленном мире пять тысячелетий назад (читайте «Бхагават гиту, как она есть» Прабхупады). Мы можем выбраться за пределы этого колеса перерождений с помощью воспевания или памятования имен Господа, имен приходивших на Землю святых учителей человечества.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Санатана Госвами спросил однажды Шри Чайтанью Махапрабху не о чем либо, а о самой СВАРУПЕ – то есть об ИЗНАЧАЛЬНОМ СВОЙСТВЕ – вечного существа.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Учение о СВАРУПЕ существовало еще у самих арктов (гипербореев). В Индию оно пришло, когда арии, во время легендарного похода Яруны, вступили на Индостан и принесли с собой древнейшее знание арктов.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вечное Существо, живущее в бесконечности, напоминает собою вообще всякое живое существо, выброшенное в чужеродную среду обитания, этот проявленный мир иллюзии (майи).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прабхупада говорит, что Живое Существо (джива, жива) – имеет пограничную природу, наделенную двумя качествами – материальности и духовности. Вечность отличается от остального всего, то есть от бесконечности проявлений форм, в которые она только входит, как единственное Реальное во всяком «реальном». Это вхождение и есть всепроникающая Параматма, т. е. Сверх-Душа, «Со хам» (как ее называют в Крийа и других видах йоги), Совесть, Высшее Я, Созание «Ин ла кешь», которое, на языке толтеков, означает великую истину: «Я есть другой ты». Сравним речение Иисуса: «Возлюби ближнего своего КАК САМОГО СЕБЯ» (Мф 22:39).<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Мейстер Экхарт говорит в своей знаменитой максиме: «Выйди из себя ради Бога. И тогда Бог выйдет из себя тебе навстречу. И станете вы – Одно».<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Прабхупада же все время подчеркивает, что Господь, оставаясь качественно единым с душами (дживами, живами каждой индивидуальности) всегда остается количественно недосягаем для одной конкретной индивидуальной души. Добавим к этому существенное уточнение: остается недосягаем – ПОКА конкретная индивидуальная душа не выйдет за рамки своей индивидуальности и конкретности Туда, Где нет уже никаких полярностей типа «количество-качество». Новый Завет прямо говорит христианам: «Настигайте Бога»! О том, что такое «дерзновение к Богу» (1 Ин 3:21) может увенчаться успехом, свидетельствует не только духовный опыт десятков тысяч христианских святых, но и опыт буддийских архатов и бодхисатв.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Воля Бога и есть подлинная «моя» воля. Когда же мы своевольничаем, то на самом деле мы поступаем вовсе не по своей воле, а идем на поводу у одной из наших страстей.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Дьявольские силы или – в индуизме – демоны исполняют свою роль отрицательного примера: что получается из неприятия воли Господа, т. е. из своеволия. Демоны и одержимые ими являют миру лишь свою волю и свои собственные желания (осуждать, злословить и т. п.), неприятные и мешающие другим жить. На плане материального существования мы должны бороться с ним и побеждать. Глядя же с плана трансцендентного (запредельного этому миру), если кто-то может до такого плана возвысится – это все игры земные, т. е. несовершенные. Поэтому участвующая в них слабая (т. е. обуянная своеволием, гордыней, манией величия или, наоборот, «комплексами») душа неминуемо опускается до роли плохого или очень плохого, злодея.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Бхавишья Пурана – Книга Пророчеств, написанная за три тысячелетия до Христа – повествует, что Иса Путра [30 - Имя «Иса Путра» на пракрите означает: «Стрела – Путь Солнца». То есть Сын Солнца Вышнего есть Луч – Путь Его. Подробнее в работе Дмитрия Логинова «Стрела и крест».], сын Бога, будет рожден от девы Ку-Мари.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Интересно, что совсем недавно подводные археологи абсолютно точно подтвердили открытие затонувшего огромного острова, простирающегося на большую территорию около Южной оконечности Индии, штат Тамилнаду, вблизи Шри Ланки. Еще более интересно то, что этот затонувший остров-континент назывался Ку-Мари Кандам. А его другое название Ирисиява – Ирий Сияющий. Остров Ирисиява (недалеко находится маленький осколок его – о. Ява) упоминается в древних хрониках Шри Ланки, которые называются Кулавамша (кула – школа, вамша – место, остров).<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Этот древний остров и является легендарным континентом Лемурия, как теперь пишут СМИ, о чем Премавати было сообщено Свыше во время медитации еще четыре года назад, когда ей выпало плавать в водах Индийского Океана в этих местах. Причем эта информация, полученная с «тонкого плана», была сообщена Премавати дважды.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;И еще интересный факт: самой южной точкой Индостана является город Канья Ку-Мари, в названии которого звучит как имя Матери Сына Бога, так и название Канны – Галилейского города, в котором Христос положил начало чудесам, превратив на свадьбе воду в вино.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Правда, сегодня индуистский Триглав (т. е. Тримурти) понимают скорее все же как Троицу Верховных Богов, а не верховного Бога-Троицу.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;На самом деле индуизм очень многогранен. Веданта различает имперсональный аспект и личностный. Личность изначального Господа, Ишвары, имеет много имен, одно из которых – Кришна. Кришна явился пять тысяч лет тому назад как Аватара Самого Себя во Вриндаване.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Личностное восприятие Господа дает возможность человеку осознать Бхакти – Любовь. Безличностный аспект также важен, ибо дает постичь философскую сторону происхождения Творения. Они соседствуют и дополняют познаниями один другой, споры о первичности одного над другим не утихают и по сей день.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;Вера же любого человека может основываться на личностных взаимоотношениях человека и Господа, явившегося в образе Личности. Вот почему людям бывает необходим, например, Шива или какие-либо еще явленные образы, которые вызывают чувства любви, поклонения и которых можно даже бояться, если человек задумает совершить грех.<br>
<br>&nbsp;&nbsp;&nbsp;Великий Триглав пребывает в Великой Сварге, которая простирается за пределами Мирового Яйца.<br>
&nbsp;&nbsp;&nbsp;В философии индийского вайшнавизма Великая Сварга руссов соответствует Духовному непреходящему миру Господа.<br>
<br><br>