Текст книги "Осознанность и плюшевый мишка. Вопросы и ответы по укрощению твоего дикого ума"

Какое бы из небесных царств вам ни понравилось, вы попадёте именно в него. Вы сами создаёте его. Вы думаете, что этого заслуживаете, и остаётесь в нём до тех пор, пока считаете, что это так. Когда вы считаете, что с вас достаточно, то переходите к следующему перерождению.

Если вы испытываете чувство вины, чувствуете, что должны заплатить за свои прошлые поступки, что должны быть наказаны, то вы создаёте для себя царство ада. Сцены из адских миров, которые вы видите на фресках старых храмов, являются примерами того, как создаются такие вещи. В наши дни у нас совсем другие представления об аде. Помню, однажды на рождественской неделе я проводил ретрит в Пенанге. В день Рождества после вечерней сессии вопросов и ответов, примерно в пол-одиннадцатого вечера, я пошёл отдохнуть. Но в доме напротив проходила вечеринка. Вообще я не против вечеринок, но это была вечеринка с караоке! Вот это было страдание!

Для меня адом был бы караоке-бар, который никогда не закрывался! Таким образом, небеса и ад – это то, что мы создаём сами.

Лучше, чем секс?

Если оставить всё как есть и не зацикливаться на этом, может ли медитация сделать секс более осмысленным, чувственным и увлекательным?

В предписаниях говорится, что во время ретрита нельзя заниматься сексом. Вы должны отпустить тело, не потакать ему. Вы не позволяете телу оставаться как есть, вы позволяете ему уйти. Вы сосредоточиваетесь на дыхании, сосредоточиваетесь на нимиттах. Это гораздо лучше, чем секс. На самом деле секс разрушит вашу медитацию.

Это одна из тех вещей, которые побудили меня стать монахом. У тех, кто познал радость медитации, вопрос о сексе больше не возникает. Кто захочет мастурбировать или заниматься сексом, когда можно спокойно сесть на подушку и получить блаженство, которое гораздо сильнее?!

Год назад кто-то попенял мне на то, что я говорил о «блаженстве, которое лучше, чем секс». Этот человек сказал, что блаженство джханы находится в совершенно другой лиге; эти вещи невозможно сравнивать. Я извинился, потому что блаженство джханы действительно намного превосходит секс, лежит далеко за его пределами, и их даже нельзя сравнивать. Погрузитесь в глубокую медитацию и убедитесь в этом сами.

Любой человек может обрести джхану.

Я не говорю, что вы обязательно это сделаете, но у вас есть такая возможность. Ничто вам не мешает. Это делает мудрость, а не сила воли. Быть мудрым – вот как можно этого достичь.

Должны мы сосредоточиться на объекте медитации или на свете? Наша конечная цель – однонаправленное внимание и позволение телу исчезнуть. Действительно ли это самое важное или важно наблюдать за светом?

Вы видите свет, когда обретаете покой, когда вы осознанны и добры. Если вы попробуете сосредоточиться на этом свете, он исчезнет. Не надо думать: «Сейчас я сосредоточусь на свете» или: «Сейчас я обрету однонаправленность». Единственное, на чём вам следует сосредоточиться, если вы вообще на чём-то сосредоточиваетесь, – это осознанность и доброта, «доброосознанность». Если вы это сделаете, то всё будет происходить само собой.

Факторы джханы – витакка, вичара, пиши, сукха и экаггата [13]13
  Витакка — направление внимания ума на объект медитации, вичара — удержание внимания ума на объекте медитации, пити — восторг, сукха — телесное удовольствие, экаггата — однонаправленность ума на объект медитации.


[Закрыть]; большинство людей понятия не имеют, что они собой представляют. Поэтому прежде всего нужно войти в джхану, а затем, когда вы из неё выйдете, то всё поймёте. Факторы джханы – это не разные вещи, а пять аспектов одного и того же опыта. Все вместе они представляют собой первую джхану.

Однонаправленность – не совсем удачный термин. Слово агга, входящее в состав «экаггата», означает «вершина» или «столица», как Агра на санскрите; так называлась столица империи Великих Моголов в Индии. Аггата относится к вершине ума, а не к «направленности». Аггата означает «действительно единое состояние ума», в котором блаженство является вашим единственным объектом сосредоточения. Вы должны оставаться с этим блаженством минуту за минутой, час за часом. Экаггата означает как «единство ума», так и «единство во времени».

Почему Будда учил, что следует избегать крайних форм удовольствия и боли, но при этом джхана является удовольствием большим, чем секс?

Будда говорил, что следует избегать удовольствий, получаемых с помощью пяти органов чувств, а не всех удовольствий, таких как джхана. Пять видов чувственного удовольствия – это отвлекающие факторы, и они мешают вам развивать удовольствие ума. Это учение содержится в «Аранавибханга-сутте» (МН 139), в которой говорится, что нужно различать удовольствия, получаемые с помощью пяти органов чувств, и удовольствия ума.

Будда говорил, что нужно взращивать удовольствия ума, в том числе и вдохновение. Если вы слышите учение, которое проникает в ваше сердце, вам следует развивать удовольствие вдохновения. Если вы видите, как кто-то проявляет сострадание и доброту, то наслаждайтесь счастьем от созерцания сострадательного поступка. Наслаждайтесь счастьем собственного ума. Это те наслаждения, которым мы можем и должны предаваться.

Чувственные удовольствия – это одна крайность, но мы должны избегать и другой крайности – боли, которая возникает, например, если слишком долго слушать мои шутки!

В суттах говорится, что Будда, достигнув четвёртой джханы, направил свой ум на уничтожение загрязнений. Как это сделать после достижения джханы?

Есть три загрязнения, или «протечки»: камасава, авидджасава и бхавасава [14]14
  Виды загрязнений (протечек) ума: камасава — загрязнение чувственного желания, авидджасава — загрязнение неведения, бхавасава — загрязнение существования. Аджан Брахм не включил в свой перечень ещё один вид загрязнения, упоминаемый в Каноне, – диттхасава – загрязнение воззрений.


[Закрыть]. Слово асава часто переводится как «загрязнение», но я предпочитаю «протечка».

Первая из них, камасава, – это поиск удовольствий в мире пяти чувств. Она разрушается, когда вы понимаете, что такое настоящее счастье на самом деле. Когда вы выходите из джханы, то понимаете, что только что испытали величайшее блаженство в своей жизни, намного превосходящее любые удовольствия, получаемые посредством пяти чувств. Вы понимаете, что настоящее счастье приходит тогда, когда вы отпускаете пять чувств, позволяете им исчезнуть. Как следствие, вы теряете интерес к поиску счастья в мире пяти чувств, и чувственным желаниям приходит конец. Это разрушает камасаву.

Более интересной является авидджасава. Авидджа — это иллюзия. Иллюзия, как говорил Будда, – это думать, что страдание – это счастье, а счастье – это страдание, понимать всё совершенно неправильно (АН 4:49). Замечали ли вы, что, когда рождается ребёнок, его семья счастлива, а сам ребёнок плачет? Они не обращают никакого внимания на то, что чувствует ребёнок. А когда кто-то умирает, то на лице умершего улыбка, а все вокруг плачут, так? Они всё неправильно понимают!

Мы должны брать пример с человека, переживающего эти события. Когда рождается ребёнок, плачьте: «О-о-о, как это печально! О-о-о, у меня появился ещё один ребёнок, о котором нужно заботиться и который не будет давать мне спать по ночам. О-о-о, у меня ещё один внук, о котором придётся беспокоиться». Все ли вы, бабушки и дедушки, плачете, когда узнаёте, что ваша дочь родила? Говорите ли вы: «О, как это печально»? Когда кто-то говорит мне: «Моя дочь только что родила сына», то я отвечаю: «Примите мои соболезнования». Люди думают, что я сумасшедший.

Когда кто-то умирает, я кричу: «Ии-хха! Чудесно! Когда будет вечеринка?». Особенно если кто-то умирает молодым. Ведь если вы умрёте молодым, то вам не придётся отправляться доживать в дом престарелых!

Вам стоит брать пример с досточтимого доктора К. Шри Дхаммананды. Когда онколог сказал ему, что его рак неизлечим и он ничем не может больше помочь, досточтимый Дхаммананда расхохотался. Онколог сказал, что впервые за свою карьеру врача видит человека, который смеётся, услышав о том, что неизлечимо болен. А всё потому, что достопочтенный Дхаммананда был монахом, человеком, который действительно понимал буддийское учение. Поэтому, когда вам говорят, что вы умрёте, вы должны смеяться: «Ха-ха-ха-ха-ха! Садху![15]15
  Садху (пали) – «Хорошо сказано!».


[Закрыть]».

Третья асава, бхавасава, – это протечка существования. Асава существования уничтожается, когда мы понимаем, что здесь никого нет. В глубокой медитации, особенно в джханах, вы видите, что дом пуст. Вы смотрите на тело, смотрите на ум и нигде не можете найти Аджана Брахма, вы вообще нигде и никого не можете найти. Когда вы знаете, что там никого нет, это производит глубочайший эффект. Ощущение самости больше не заставляет вас что-то делать. Вы можете быть жутко ленивым и люди будут называть вас свиньёй. Но кто свинья?

Вы же наверняка знаете три характеристики существования? Аничча, дуккха и анатта. Аничча — это «непостоянство», дуккха — «страдание», анатта – «отсутствие самости». Так вот, Аничча, Дуккха и Анатта заходят в бар.

Дуккха говорит: «Это дрянной бар».

Аничча отвечает: «Не переживай, это изменится». А Анатта спрашивает: «Кто это сказал?».

Когда вы осознаёте, что дома никого нет, тогда протечка существования исчезает; вот что происходит после достижения джханы. Вот как разрушаются асавы.

Миряне могут достигать джхан, могут стать вошедшими в поток и даже достичь пробуждения точно так же, как и монахи. Итак, если я серьёзно настроен пойти по этому пути, действительно ли есть какое-то преимущество в том, чтобы стать монахом, а не оставаться мирянином?

Разница между монахами, монахинями и вами заключается в том, что мы отреклись от гораздо большего, гораздо больше отпустили. Мы отказались от секса и нашей семьи, включая людей, о которых мы обычно больше всего заботимся, например мужей или жён.

Расскажу вам удивительную историю: одна женщина из Перта постоянно помыкала своим мужем. Когда они приходили в монастырь, чтобы предложить дану (подаяние), то она при всех кричала на него: «Джордж, глупый ты человек, иди сюда и сделай это, пойди туда и сделай то». Я очень жалел Джорджа. Потом эта женщина умерла. Я думал, что Джордж будет очень счастлив, но вместо этого он сказал мне: «Мне её так не хватает!». Я подумал, что это безумие, ведь она доставляла ему столько хлопот. Но он привык к этому и любил это! Я думал, что он будет чувствовать себя так, как будто его выпустили из тюрьмы, но вместо этого он тосковал. Вот как работает человеческая привязанность.

Попробуйте стать монахом или монахиней. Тогда вы сами увидите, насколько велико отречение монахов и монахинь. Это совсем другая практика. Для мирянина типа вас отречение состоит в принятии восьми предписаний, чтобы провести девять дней на ретрите в нашем монастыре. Но потом вы возвращаетесь домой, снова смотрите фильмы, занимаетесь спортом, едите всё, что захотите, и тогда, когда захотите. Это совсем другое дело, и гораздо труднее отказаться от всего этого на всю оставшуюся жизнь. Вот почему объём того, что отпускают монахи, гораздо больше. Вот почему существуют монахи, вот почему

Будда основал Сангху. Это более быстрый, более всесторонний путь освобождения. Мы не используем деньги. Мы не следуем моде. Мы просто носим наши коричневые одеяния, вот и всё. Это куда более простая жизнь.

Фальшивые будды?

Правда ли, что до Сакьямуни было много других будд? Появятся ли новые будды в будущем? Если да, то будут ли все будды учить тому же самому? В чём разница между буддой и арахантом?

Всё дело в причине и следствии, а не в людях. Дхамма и Восьмеричный путь существуют всегда, ожидая, когда их откроют. После исчезновения нынешнего Учения рано или поздно кто-то снова достигнет пробуждения. Если он начнёт учить, то этого человека назовут буддой. Итак, будда – это просто человек, который возрождает учение, а всех тех, кто становится пробуждённым, следуя этому учению, называют арахантами. Будда – номер один, первый в линии преемственности. В конце концов его учение угасает, и тогда рано или поздно возникает другой будда.

Что же насчёт нашего Будды? Откуда он взялся? Неужели он обнаружил всё сам? Это то, что говорят буддисты-традиционалисты, но это не подтверждается доказательствами. В «Мадджхима-никае» есть очень интересная «Гхатикара-сутта» (МН 81), в которой наш будда, Будда Готама, вспоминает одну из своих прошлых жизней во времена предыдущего будды, Будды Кассапы.

У Кассапы был старший ученик по имени Гхатикара, бедный гончар, который достиг уровня невозвращающегося. Единственной причиной, по которой он не стал монахом, было то, что ему было необходимо заботиться о своих матери и отце, которые оба были слепы.

Хотя он и был гончаром, он был настолько добродетелен, что никогда не копал землю, чтобы не причинять вреда живым существам. Для изготовления своих горшков он брал глину, оставленную крестьянами, которые ремонтировали дамбы на своих рисовых полях, или глину, выкопанную кроликами или крысами. Он не рискнул бы причинить вред даже червяку! Кроме этого, он не продавал свои горшки за деньги. Вместо этого он ставил их на скамейку рядом со своим магазином с табличкой: «Если кому-то нужен горшок, пожалуйста, возьмите его. Если кто-нибудь захочет оставить немного риса и бобов, пожалуйста, сделайте это. Я должен заботиться о своих родителях». Так что даже торговлей он не занимался.

Как вы можете видеть, он был абсолютно не меркантильным и очень добрым человеком и делал свою работу только для того, чтобы заботиться о своих родителях. И, конечно, люди знали это, поэтому они никогда не брали горшки, не оставив что-нибудь взамен. Никакой купли-продажи, только пожертвования, как мы делаем это в нашем монастыре.

У Гхатикары был друг по имени Джотипала, который не интересовался религией. И когда Гхатикара предложил: «Пойдём и увидим Будду Кассапу – он очень мудр и сострадателен», Джотипала ответил: «Кто захочет видеть этого бритоголового идиота? Только вы, ребята, это ваша религия!».

В общем, ему совсем не понравилась эта идея. Но в итоге Гхатикара обманом заманил своего друга на встречу с Буддой Кассапой. Джотипала оказался так впечатлён этой встречей, что принял прибежище и постригся в монахи.

Рассказав эту историю, Будда Готама пояснил, что он был Джотипалой во времена предыдущего будды. Надо понимать, что человек с такой хорошей каммой, которая дала ему возможность обучаться у самого будды, должен был по крайней мере стать вошедшим в поток или даже однажды-возвращающимся. Говорят, что когда Будда Готама родился, он сделал семь шагов и сказал: «Это моё последнее рождение» (МН 123). Откуда бы он мог это знать, если бы не был однажды-возвращающимся? Также в Каноне говорится, что однажды-возвращающиеся перерождаются на небесах Тусита, откуда и пришёл Будда. Это косвенное, но убедительное доказательство того, что Будда Готама был однажды-возвращающимся, который достиг пробуждения в этой земной жизни и был первым, кто сделал это в текущем будда-цикле. Поэтому его и назвали Буддой. В «Гхатикара-сутте» (СН 1:50) рассказывается о том, что одним из дэвов, спустившихся с небес поздравить Будду после достижения им пробуждения, был Гхатикара, который переродился в сфере невозвращающихся. Он сказал Будде: «Мы были друзьями и жили в одной деревне. Мы вместе ходили к Будде Кассапе. Я всё ещё анагамин, а ты уже стал Буддой. Поздравляю!». Ну, или что-то в этом роде.

Брахма Сахампати, который просил Будду начать обучение (МН 26), также был монахом во времена Будды Кассапы. Все они были друзьями и учениками Будды Кассапы. Двое из них, Гхатикара и Сахампати, стали анагаминами и переродились в Чистых обителях. Сахампати также спустился с небес, чтобы поздравить своего друга Джотипалу, ныне Готаму, нашего Будду.

Итак, вы видите, что будд много. Незадолго до того как Будда Готама достиг пробуждения, он использовал силу медитации, чтобы вспомнить свои прошлые жизни (МН 36). Он наверняка вспомнил и свою жизнь во времена Будды Кассапы, а также, вероятно, и то, как тот учил его Четырём благородным истинам. Так открыл ли он сам Четыре благородные истины? Или он их вспомнил? Предлагаю вам поразмышлять об этом самостоятельно.

Есть книга под названием «Анагатавамса», в которой перечислены имена десяти грядущих будд. Откуда стали известны эти имена?

Их просто придумали. Они не исходят от Будды, а появились позже. Единственный грядущий будда, упомянутый в суттах, – это Меттейя, но даже он упоминается всего один раз, и, честно говоря, не похоже, чтобы это действительно были слова Будды.

Тогда откуда взялась эта книга? И с какой целью её написали?

В городе Медан в Индонезии находится самый большой буддийский храм в Юго-Восточной Азии, посвящённый Меттейе. В основном он был построен усилиями тайваньской группы буддистов, которые считают, что настоящего буддизма в мире не осталось и поэтому лучше всего поклоняться Меттейе и заработать достаточно хорошей каммы, чтобы переродиться, когда он появится в мире.

Но это же просто смешно! Учение Будды живо и процветает. И Будда Готама всё ещё здесь, в том смысле, что Дхамма здесь. Есть серьёзная проблема: люди хотят знать о том, что будет в будущем, а не заботиться о настоящем. Это ужасная вещь, то, что действительно разрушает буддизм. Когда все ждут прихода Меттейи, все ждут будущего, вместо того чтобы быть в настоящем и достигать пробуждения здесь и сейчас.

Вот откуда появляются такие книги. Вы можете получить гораздо больше денег для своего храма, призывая людей молиться тому, кого здесь нет, а не медитировать, потому что медитация – куда более тяжёлый труд.

Не вы выбираете религиозный путь, а он выбирает вас. Вы слушаете буддийские учения или учения какой-то другой религии, и через некоторое время думаете: «Эй, да это же про меня!». Именно это и произошло со мной. Я читал о разных религиях, и когда мне в руки попала книга про буддизм, я понял, что уже являюсь буддистом! Просто я ещё не знал об этом. То, что вы ищете, само найдёт вас.

7. Дхамма и Грег
В завершение для буддоголовых

Из восьми мирских ветров власть и слава противоположны беспомощности. Является ли беспомощность незнанием того, что происходит в жизни, и связана ли она с уязвимостью?

Восемь мирских ветров (лока-дхамма) – похвала и осуждение, слава и позор, счастье и страдание, приобретение и потеря. Ветры власти и славы противоположны беспомощности, но вы необязательно становитесь могущественным из-за того, что вы знамениты. На самом деле чем более вы знамениты, тем меньше у вас возможностей делать то, что вы хотите.

Давным-давно Энджи, который был тогда президентом Буддийского братства в Сингапуре, сказал мне: «Вам лучше быть осторожным, Аджан Брахм. Очень многие в Сингапуре вас знают, поэтому, если вы сделаете что-то плохое или выкинете какую-то шалость, я тут же об этом узнаю!».

Я подумал: «Боже мой, лучше я буду вести себя прилично!».

У нас в монастыре Бодхиньяна было голосование по поводу того, должны ли мы носить куртки в холодную погоду или каждый может поступать по своему усмотрению. Я сказал: «Либо куртки должны носить все, либо никто». Но я оказался в меньшинстве. Теперь монахи носят куртки, когда захотят. У меня нет никакой власти.

Реальность такова, что у вас изначально нет никакой власти. Вы не контролируете ситуацию. Иногда я иллюстрирую это примером с автобусом, в котором нет водителя.

Жизнь похожа на длинную поездку на автобусе. Иногда за окном вы видите очень красивые пейзажи: чудесные альпийские горы, прекрасные водопады и холмистые луга с безмятежно пасущимися коровами. Это так восхитительно, что хочется крикнуть: «Остановись! Я хочу сделать фото. Я хочу насладиться этим чудесным пейзажем». Вы пытаетесь сказать водителю автобуса – тому, кто отвечает за вашу жизнь, – чтобы он сбавил скорость и вы могли наслаждаться всем этим как можно дольше. Но водитель нажимает на педаль газа, и автобус мчится прочь.

В другой раз вы проезжаете через одну из токсичных свалок жизни, деградирующий промышленный район, где все стены исписаны граффити, а на тротуарах валяются шприцы. Вы пытаетесь попросить водителя автобуса: «Ах, тут так опасно, страшно и уродливо! Давайте убираться отсюда как можно скорее». Но водитель нажимает на тормоз, и автобус останавливается. Такова жизнь.

Когда в жизни что-то идёт не так, мы иногда задаёмся вопросом: «Почему всё идёт наперекосяк? Почему я не могу побыстрее отсюда выбраться? Почему мой глупый водитель автобуса тормозит, когда всё вокруг так неприятно, болезненно и разочаровывающе? Почему страдания длятся так долго?».

А когда приходит счастье, мы спрашиваем: «Почему оно не длится дольше? Почему я не могу остановиться, чтобы наслаждаться счастливыми моментами жизни?». А всё потому, что водитель автобуса – тупица. Вот почему это происходит.

Имя водителя автобуса – Желание [16]16
  В оригинале Аджан Брахм использует игру слов will («воля, желание») и Will (Уилл (от «Уильям»), одно из распространённых имён в англоязычных странах).


[Закрыть].

Поскольку вы считаете, что единственный способ жить счастливо – это быстро проезжать через тяжёлые времена и сбавлять скорость, чтобы наслаждаться приятными, вы решаете научить Желание водить машину. Но для того чтобы научить Желание мудрому управлению, нужно сначала найти место, где оно находится. Это работа медитации, покоя и прозрения.

В медитации вы наконец проникаете глубоко внутрь и находите место водителя автобуса, место Желания, место, где принимаются все решения. И вот тут-то вас ожидает самый сильный шок, который вы когда-либо испытывали: сиденье пусто! За рулём никого нет! Водителя автобуса вашей жизни не существует! Это всё причины и условия, процесс. Никто не ведёт автобус, некем руководить. Вы лишены контроля.

Осознав это, вы возвращаетесь на своё место и перестаёте жаловаться. Причина, по которой вы перестаёте жаловаться, заключается в том, что жаловаться просто некому! Страдание и счастье – это просто часть жизни.

Больше никакой жажды, никакой недоброжелательности, никаких жалоб. Конец иллюзии существования автономного желания означает конец жажды. Вы знаете, что у автобуса нет водителя, и поэтому у вас нет никакой власти.

Привели ли вас к чему-нибудь попытки контролировать ситуацию? Вы ничего не добились. Это в порядке вещей. Так что просто наслаждайтесь ситуацией. Отпустите. Никакого контроля. Вы уязвимы, открыты – но открыты в том числе и для покоя, и для мудрости. И это чудесно.

Нам не нравится быть безмятежными, потому что мы боимся. Нам не нравится быть мудрыми, потому что мы не знаем, чем это может для нас обернуться. Мы предпочитаем оставаться в своей зоне комфорта, где нам всё знакомо. Это напоминает заключённых.

Когда им говорят, что приближается дата освобождения, они не хотят покидать тюрьму. В ней им комфортно и всё так знакомо. Они предпочли бы остаться в тюрьме, нежели получить свободу, – совсем как мы.

В моей книге «Открывая врата сердца» есть замечательная история о червяке и его любимой куче навоза.

Жили-были два монаха. Они были лучшими друзьями и провели всю жизнь вместе. Когда они умерли, то один из них, который был очень хорошим монахом, переродился в небесном царстве, а другой, из-за того что был ленив и слишком много спал, переродился в виде червя в куче навоза.

Небесному созданию стало интересно, где переродился его друг. Он стал искать его во всех небесных царствах, но нигде не находил. «Ах, – подумал он, – должно быть, он переродился человеком, потому что это тоже хорошее перерождение».

Используя свои небесные психические силы, он обыскал весь мир людей, но не смог найти там своего друга. «Боже мой, – подумал он, – возможно, он переродился животным». Он проверил всех животных наподобие слонов и тигров, но не нашёл его и среди них.

Затем он стал проверять всяких ползающих гадов и, к своему отвращению и ужасу, обнаружил там своего друга. Хоть он и был монахом в прошлой жизни, теперь он переродился в виде червя в куче коровьего навоза. Небесное создание подумало: «Я не могу оставить своего друга в таком ужасном состоянии».

Оно спустилось к куче коровьего навоза и позвало своего друга. Маленький червяк высунул свою голову из навоза и спросил: «Тебе чего надо-то?».

«В нашей прошлой жизни мы были лучшими друзьями. Мы были монахами в одном монастыре. Теперь благодаря моей хорошей камме я переродился на небесах. Там, наверху, очень красиво. Жаль, что ты переродился в этой куче навоза, но я могу тебе помочь. Ну же, поднимись со мной на небеса. Давай я заберу тебя с собой».

«Погоди-ка! А на этих твоих небесах есть навоз?»

«Конечно нет. Навоз отвратителен!»

«Тогда я с тобой не пойду. Мне нравится мой навоз. Я ем его – и это восхитительно! Я в нём живу, и тут хорошо и тепло. Он благоухает. Если на небесах нет навоза, то могу я хотя бы взять немного с собой?»

«Нет!»

«Ну, тогда я не хочу никуда идти».

Небесное создание подумало: «Если бы только я могло показать ему рай и он всё увидел своими глазами! Уверен, ему бы понравилось и он бы понял, что рай намного лучше, чем куча навоза».

Оно схватило червя и попыталось вытащить его из навозной кучи. Но поскольку червь был покрыт скользким навозом, он смог вывернуться и уползти в самую глубину кучи. Небесное существо очень любило своего друга, поэтому оно зажало нос и сунуло руку в навоз. В конце концов оно нащупало друга и снова попыталось его вытащить. Червь ругался, кричал, извивался и наконец вырвался из его рук.

И каждый раз, когда небесное существо почти вытаскивало своего друга-червя из навоза, тот убегал. После многих, многих попыток небесному существу пришлось вернуться в монастырь Бодхиньяна, а всем маленьким червячкам – домой и на работу.

Почему так происходит? А потому, что «это мой дом и он благоухает».

Почему вы не хотите избавиться от своего навоза? Он очарователен, не так ли? Это называется привязанностью. Если вы несколько раз погрузитесь в джхану («Ух ты! – подумаете вы. – Это лучше, чем секс»), то узнаете, что такое настоящее счастье. Вы научитесь отличать навоз от рая. Это изменит вас.