Текст книги "Осознанность и плюшевый мишка. Вопросы и ответы по укрощению твоего дикого ума"

Привязанности и другие виды неудовлетворённости

Что является пищей для недовольства? Что является пищей для удовлетворённости?

Пища для недовольства – это мысли о том, что счастье находится где-то в другом месте, что пробуждение не там, где вы есть. Мы говорим, что недовольство или страдание – это расстояние между тем, где вы хотите быть, и тем, где вы находитесь. Где вы хотите быть? Это то место, где вы сейчас находитесь? Если нет, это называется недовольством.

Как решить эту проблему? Попробуйте изменить своё представление о том, где вы хотите быть, сделав это тем местом, где вы находитесь: «Я не хочу быть нигде, кроме как прямо здесь, в этом кресле, с моим глупым, беспокойным, туповатым умом, который мечется повсюду. Я просто хочу быть здесь». Тогда никакого недовольства не возникает. Если вы довольны, полностью удовлетворены, то будете удивлены, как быстро исчезнут беспокойство, лень и оцепенение.

Быть довольным тем, где вы находитесь, – вот что значит обрести покой. Будьте здесь, не желая быть где-то ещё, потому что это нечестно по отношению к тому, что вас окружает. Просто будьте здесь. Тогда ваша жажда, ваше желание, ваше стремление – всё то, что продолжает волновать ваш ум, просто исчезнет. «Я удовлетворён тем, что я туповатый, я удовлетворён тем, что я беспокойный» – когда вы примирились со всем этим, то вы отпускаете страстное желание, идёте по пути Будды и скоро достигнете пробуждения. Перестаньте создавать это расстояние, это разделение между тем, где вы находитесь, и тем, где вы хотите быть.

Не могли бы вы объяснить, как избавиться от привязанностей, симпатий и антипатий?

Привязанность – это то, что происходит между вами и тем, что, как вы думаете, вам принадлежит. Это один из аспектов вашего чувства самости, собственного «я». Избавление от привязанностей ведёт к тому, что у вас не всегда будут одни и те же симпатии и антипатии. Привязанность – не обязательное условие симпатий и антипатий, они были даже у Будды.

Однажды Будда столкнулся с монстром по имени Сучилома, чьё имя переводится как «игловолосый». Он был эдаким прототипом панка, с иглами вместо волос! Монстр захотел выяснить, действительно ли Будда пробуждённый. Он сел рядом с Буддой и попытался уколоть его волосами, но Будда отпрянул в сторону.

«Ага! – воскликнул Игловолосый. – Ты не любишь боль. На самом деле никакой ты не пробуждённый. Пробуждённый сохранял бы невозмутимость, несмотря ни на что. У него не было бы никаких симпатий и антипатий».

«Не будь глупцом, – ответил ему Будда. – Есть вещи, которые создадут проблемы для моего тела. Это причинит ему вред и сделает нездоровым» (СН 10:53)

Это просто здравый смысл. Вы не наступаете на змей, не прыгаете в огонь и не позволяете иглам колоть себя. Вы просто уходите. Это здравый смысл, а не привязанность. Это любящая доброта по отношению к своему телу: поддерживать его здоровым, оберегать его.

В большинстве случаев симпатии и антипатии – это просто любящая доброта. Мне нравится Буддийское общество Западной Австралии. Мне нравится служить и учить. Это привязанность? Вовсе нет. Просто есть вещи, которые вам нравятся, и есть вещи, которые не нравятся. Мне нравится рыба с картошкой: это моя обусловленность – моё тело, мои гормоны и всё остальное. Я ничего не могу с этим поделать, так меня воспитали. Это не привязанность.

Симпатии и антипатии отличаются от привязанности. Привязанность – это чувство собственного «я», цепляющегося за что-то.

Почему так трудно избавиться от привязанностей, даже тогда, когда они причиняют страдания?

Это происходит потому, что мы предпочитаем чувствовать боль, нежели не существовать и быть счастливыми. Из трёх типов жажды (стремление к чувственным удовольствиям, стремление к существованию, стремление к небытию) стремление к существованию является более фундаментальным, чем стремление к счастью. Вот почему умирающие люди часто не хотят отпустить тело, даже если оно доставляет им большой дискомфорт. Они не отпускают тело потому, что боятся уничтожения больше, чем боли. Стремление к существованию – это фундаментальная, самая важная привязанность. Мы предпочитаем страдать, чем вообще не существовать.

Пожалуйста, разберите поподробнее понятия наслаждения, опасности и спасения. Почему мы должны видеть наслаждение, а не просто опасность и спасение?

Всё это относится к тому, что происходит в вашем уме. Возьмём, к примеру, мышление. Почему люди думают? Потому, что это приносит им наслаждение. Мышление доставляет удовольствие. Почему вы злитесь? Потому что и в том, чтобы злиться, есть наслаждение. Подумайте о людях, которые причинили вам боль: «Эти глупые люди, они не должны были этого делать!». Это заставляет вас чувствовать себя живым! Так что в гневе есть радость.

Думаю, мне ничего не нужно говорить о наслаждении от сексуального желания, об этом и так все знают. И, конечно же, есть наслаждение в таких вещах, как сон и еда.

Но также наслаждение есть и в негативных состояниях ума. Если бы в ревности и других негативных эмоциях не было наслаждения, то мы бы их не испытывали. Мы испытываем их, потому что в них есть радость.

Но в них есть и опасность. Да, это отличная забава – злиться и кричать на кого-то, потому что его действительно нужно отчитать и после этого вы хорошо себя чувствуете. Но потом возникает опасность, когда этот кто-то начинает отчитывать тебя в ответ и у тебя возникают большие неприятности. Сексуальное желание? Вау, это действительно хорошее развлечение, до тех пор пока у вас не появляются дети или не начинаются проблемы с вашим партнёром, потому что у вас возникает сексуальное желание к кому-то другому.

И, знаете, фантазировать и мечтать кажется такой хорошей идеей. Во время медитации вам не больно, вам не нужно беспокоиться о своём дыхании, поэтому вы можете строить планы и мечтать о самых разных вещах. Но в этом есть и своя опасность. Вы устаёте и думаете: «Я зря трачу время!».

Когда вы видите в чём-то опасность, то понимаете: «Да, в этом есть радость, но есть и опасность, и опасность перевешивает радость». Это напоминает употребление алкоголя. Люди получают от этого удовольствие, но тут есть и опасность: за это приходится расплачиваться похмельем. В азартных играх есть наслаждение. Вы выигрываете и думаете: «Это очень весело». Но в итоге вы можете потерять кучу денег. Вам знакомо наслаждение от похода по магазинам, но затем вы осознаёте опасность, когда в конце месяца получаете счёт по кредитной карте.

Когда вы знаете, что есть наслаждение, и знаете, что есть опасность, то вы честны перед самим собой. Вы можете спросить себя: «Перевешивает ли опасность наслаждение?». Когда вы понимаете, что это так, то говорите «нет» таким вещам. Когда вы понимаете опасность, то понимаете, чего делать не стоит.

Как спастись от таких вещей? Это практически то же самое, что видеть наслаждение и опасность с мудростью; видеть, что на самом деле происходит в жизни. В этом случае у вас появляется большее чувство контроля над своей жизнью в хорошем смысле этого слова. Вы не хотите идти по пути, который приводит к опасности, и обретаете свободу, просто замечая это. Знание – это спасение. «Зачем я это делаю?» В этом для вас больше нет никакого смысла. Такова мораль следующей истории.

Я отказался от употребления алкоголя, ещё будучи студентом. Поначалу я иногда напивался, просто потому, что никто не запрещал мне это делать. Было очень приятно встречаться с друзьями и хорошо проводить время. Но опасность становилась очевидной на следующее утро. Мне хватило мудрости, чтобы подумать: «Зачем я это делаю? Алкоголь – это дорого! Он ничего мне не даёт. Я теряю всю свою осознанность. Я не могу вспомнить почти ничего из того, что происходило накануне вечером». Так что я бросил пить. Отказавшись от алкоголя, вы получите ещё и много пользы для здоровья.

Я думал, что приношу очень большую жертву. Я думал, что меня больше не пригласят ни на одну вечеринку. В Австралии таких людей называют «ваузер»[17]17
  l/1/owser – термин, возникший в начале XX века в Австралии и Новой Зеландии и обозначающий трезвенника, который хочет запретить употребление алкоголя. Изначально так называли членов Женской христианской лиги, выступавших за воздержание и сухой закон.


[Закрыть]. Ваузеры не любят вечеринки, не пьют и не участвуют во всяких шалостях, которые устраивают другие люди. Они зануды, которые портят всё веселье. Но меня не только не перестали приглашать, я стал получать приглашения на ещё большее количество вечеринок, чем раньше! Почему? Потому что им нужен был кто-то трезвый, чтобы развезти всех по домам!

И этим человеком был я. Став трезвенником, я действительно стал получать больше приглашений на вечеринки. Ещё одним преимуществом было то, что люди стали больше мне доверять.

Я видел пользу от алкоголя и видел его опасность. Когда я увидел, что опасность перевешивает пользу, я от него отказался. Это было так просто. Мудрость была спасением.

Используйте тот же метод в медитации. Осознайте опасность мышления. К чему оно вас приводит? Это вызывает лишь головную боль. Вы никогда не достигнете мудрости с помощью размышления. Когда вы видите опасность мышления, оно перестаёт вас интересовать. Вы его отпускаете. Это и есть спасение.

Если вы хотите большего, то не сможете наслаждаться тем, что у вас есть, – в этом суть буддизма. Даже если вы миллиардер – с яхтами и частными самолётами, с большими особняками и дворецкими – если вы хотите большего, то не сможете наслаждаться тем, что у вас уже есть. Но даже если вы бедный человек или просто монах либо монахиня, если вы ничего не хотите, то сможете наслаждаться всем, особенно в медитации.

Будда говорил ужасные вещи

Пожалуйста, объясните, что такое возвышенное пребывание.

Термин возвышенное пребывание обычно относится к четырём брахмавихарам – метте, каруне, мудите нупеккхе. Метта (любящая доброта) – это: «Пусть все существа будут счастливы и благополучны». Каруна (сострадание) – это: «Пусть все существа будут свободны от страдания». Мудита (сорадование) – это сорадование существам, которые счастливы; прекрасная бескорыстная радость от счастья других людей. Если медитирующий, сидящий рядом с вами, только что стал пробуждённым, вы думаете: «О, я так рад за тебя, что ты достиг пробуждения». Это полностью противоположно реакции: «Это совершенно несправедливо! Это её первый медитационный ретрит, а она уже достигла пробуждения! Я был на десяти, а ещё не пробуждённый. Что за отстой!». Аупеккха (невозмутимость) – это состояние спокойствия и неподвижности, созерцание с глубоким умиротворением.

Состояния называются возвышенными пребываниями, когда они становятся причиной глубокой медитации. Метта, как уже много говорилось ранее, является прекрасным способом медитации. Вы думаете: «Пусть все существа будут счастливы и благополучны» – и сосредоточиваетесь на этом ощущении до тех пор, пока метта не станет очень сильной. Если вы хотите, то можете выполнять метту вместе с медитацией на дыхании: «Пусть мои вдохи будут счастливыми и благополучными. Вдох, я действительно забочусь о тебе; заходи внутрь вместе с моим благословением. Выдох, отлично тебе провести время, пока ты выходишь. Пусть все мои выдохи будут счастливы и благополучны. Пусть все мои вдохи будут свободны от боли». Когда вы выполняете метту по отношению к своему дыханию, оно становится мягким, нежным, красивым и спокойным, и медитировать становится очень легко.

Вы можете применять всё это, хотя, возможно, вам будет сложно выполнять каруну из-за сосредоточения на страдании и боли. Обычно я не рекомендую это делать, так как сосредоточение на жизненных страданиях может привести вас в уныние. А вот мудита хороша, так же как и упеккха. Сосредоточьтесь на позитивной стороне. Это даст вам прекрасное, возвышенное пребывание в покое.

Не могли бы вы поподробнее рассказать о Третьей благородной истине об отпускании и том, как она соотносится со Второй благородной истиной о цеплянии?

Я обучаю медитации, проводя различие между медитацией Второй благородной истины и медитацией Третьей благородной истины. Это важно понять. Для тех из вас, кто не знаком с основами буддизма,

поясню: Вторая благородная истина гласит, что страстное желание ведёт к страданию, а Третья благородная истина гласит, что избавление от страстного желания ведёт к прекращению страдания, счастью, покою, Ниббане.

Что такое медитация Второй благородной истины? «Я хочу. Я хочу. Я хочу».

Будда говорил, что это ведёт к страданию. Поэтому если вы расстроены, если вы разочарованы, если медитация не приносит покоя, значит, вы выполняете медитацию Второй благородной истины – вы чего-то хотите. Пожалуйста, не надо практиковать такую медитацию. С другой стороны, если вы достигаете умиротворения, то вы молодец! Значит, вы практикуете медитацию Третьей благородной истины – отпускание желаний – и направляетесь к покою и Ниббане.

Совершенно очевидно, что слишком много людей практикуют медитацию Второй благородной истины: «Я хочу получить джхану. Я хочу получить нимитту. Я хочу обрести экстрасенсорные способности». В итоге вы будете просто страдать, потому что создаёте причину страдания.

Вместо этого практикуйте медитацию Третьей благородной истины: отпускайте, отпускайте, отпускайте; стремитесь к покою, будьте добры, будьте нежны. Это ведёт к свободе, умиротворённости, Ниббане. Доверяйте учениям Будды. Будда знал, о чём говорил.

В чём состоит разница между практиками путхуджаны и ария? Почему они различаются?

Путхуджаны — это просто не пойми кто, а арии – пробуждённые: вошедшие в поток, однажды-возвращающиеся, невозвращающиеся и араханты. Путхуджана на самом деле означает «обычный человек». Вот почему я называю их не пойми кем. Немного грубовато, но, надеюсь, вы не возражаете.

Одно из величайших высказываний в суттах звучит так: «То, что арии называют счастьем, обычные люди называют страданием. То, что арии называют страданием, обычные люди называют счастьем» (Снп 762).

Когда вы влюбляетесь, то думаете: «О, какое счастье!». Все в мире обожают быть влюблёнными, но арии думают: «Зачем они это делают? Это же приведёт к увеличению страданий!». Люди, которые женятся второй или третий раз, думают: «На сей раз всё будет по-другому. Теперь-то я встретил настоящую любовь». Они ничему не учатся.

Идея провести отпуск на медитационном ретрите просто сидя, сидя и сидя час за часом для некоторых людей звучит как страдание. Но те, кто понимает буддийское учение, скажут: «Какое же счастье! Какое блаженство!». Обычные люди понимают всё неправильно, и именно поэтому они иногда совершенно неправильно понимают ариев.

Когда я стал анагарикой, люди говорили мне: «Зачем ты стал анагарикой и живёшь как монах?!

Ты мог бы сделать так много, живя в миру. Заведи жену, заведи детей. Ты что, боишься отношений?».

Я не боюсь отношений. Самые лучшие отношения – это отношения с покоем. Арии понимают, что простота, обладание малым количеством вещей, намного лучше, чем когда их у тебя много.

Когда я был в Гонконге, то видел там множество австралийцев, делавших покупки. В свою очередь, люди из Гонконга приезжают в Перт, чтобы походить там по магазинам. В этом есть что-то неправильное, не так ли? Я имею в виду, что у гонконгцев есть магазины в Гонконге, а у жителей Перта, несомненно, есть магазины в их городе. Зачем ездить друг к другу за покупками? Это форменное безумие!

Арии думают: «Зачем вы столько ходите по магазинам? Сколько ещё вещей вам нужно? Сколько пар обуви вы хотите иметь? У вас всего две ноги, достаточно одного ботинка на каждую ногу. Сколько одежды вам нужно?». Ну хорошо, если тебе двадцать и ты ищешь партнёра, то будет вполне нормальным купить несколько платьев, если ты девушка, или несколько красивых рубашек, если ты парень. Но, став старше, забудьте уже об этом.

Забудьте о покупках и просто носите свою старую одежду – в ней вам будет намного удобнее. Вообще, что касается одежды, то быть женщиной гораздо хуже, чем мужчиной, ведь женщинам приходится надевать на себя массу крайне неудобных в носке вещей. А высокие каблуки – я вообще не понимаю, как они могут на них ходить. Наверное, это просто пытка. Когда-то было модно, чтобы молодые женщины демонстрировали открытый живот. Их юбки или брюки имели очень низкую посадку, а верхняя часть одежды, которую сложно даже назвать рубашкой, заканчивалась выше пупка. Может быть, для Сингапура это и нормально, но явно не подходит для зимней Австралии. Я видел молодых женщин, у которых оголённый живот синел от холода! Я испытывал к ним огромное сострадание. На какие жертвы должны идти молодые женщины, чтобы заполучить себе партнёра! Это явно того не стоит. Стать монахиней гораздо разумнее.

Я совсем не уверен в том, что мышление не имеет никакой ценности. До сих пор я так и не видел ни одного учения Будды, в котором бы говорилось: «Не думайте, молчите, присутствуйте в настоящем – этого достаточно для полной реализации». Первый фактор Восьмеричного пути – это правильное воззрение. Когда мы полностью отрицаем ценность мышления, то не увековечиваем ли мы тем самым некоторые неправильные воззрения, которым следуют целые поколения буддистов? Не в этом ли, например, состоит одна из сложностей возрождения Сангхи бхиккхуни? Женщинам годами говорили, что всё есть как есть, тут не о чем думать, будьте довольны таким положением вещей. Разве можно назвать это Срединным путём? Тишина ума, конечно, необходима, но стоит ли считать мышление глупым и бесполезным занятием?

Есть несколько сутт, в которых идёт речь о том, что нужно отпустить мышление, одна из них – «Дведха-витакка-сутта» о двух видах мыслей (МН 19). В ней Будда даёт наставление о том, как успокоить мысли. Правильное воззрение не имеет отношения к мышлению. Правильное воззрение – это ясное видение.

Представьте себе, что я держу в руках палку и спрашиваю у вас, что это такое. Вы можете подумать, что я сошёл с ума, спрашивая вас о том, что такое палка, но в конце концов вы скажете: «Это палка». Ну а если я попрошу вас дать более детальное описание, то вы скажете, что она коричневая и что она деревянная.

Это мышление, не так ли? Вы думаете, но действительно ли вы видите объект? Это не просто палка. Она не просто деревянная. Она не просто коричневая. Это гораздо больше. Наши описания вещей очень ограниченны. Мышление берёт один аспект реальности и считает, что этого достаточно. Вы говорите, что это палка, и если бы я не попросил вас рассказать подробнее, вы бы на этом и остановились. В этом и заключается проблема мышления. Оно даёт приблизительные определения и никогда не углубляется в суть.

Если вы хотите выяснить, чем та или иная вещь является на самом деле, то вы должны продолжать смотреть на неё, пока все ваши мысли – эти ярлыки, которым вас научили, – не будут исчерпаны. Когда у вас закончатся ярлыки, вы начнёте видеть то, чему вас не учили, то, что гораздо ближе к реальности.

Другая проблема мышления состоит в том, что оно заставляет людей спорить. При отсутствии мышления споры не возникают. А ещё одной проблемой мышления является то, что оно искажено – искажено в соответствии с нашей обусловленностью. Мы все мыслим определённым образом и обычно не способны мыслить нестандартно. Вообще говоря, нестандартно мыслить очень сложно. Монахам и монахиням в этом смысле легче, потому что мы живём нестандартно, отдельно от общества. Но мышление всех остальных обусловлено – телевидением, образованием, книгами, теми же монахами или любым другим влиянием.

Как же нам избавиться от такого искажённого образа мышления? Учение Будды о випалласах (искажениях) очень красиво (АН 4:49). То, как вы думаете, основано на вашем восприятии, а ваше восприятие, в свою очередь, формируется или искажается вашими воззрениями. Например, если вы верующий христианин, или верите в Гуаньинь (богиню милосердия), или верите в Чистые земли, вы будете видеть мир в соответствии со своими убеждениями. Среди моих знакомых есть много хороших людей, которые клянутся, что видели Гуаньинь. Я помню рассказ вьетнамской девушки-беженки, которая вместе с другими пыталась выбраться из коммунистического Вьетнама на лодке. Они были в море уже много дней, когда попали в ужасный шторм. Она поклялась мне, что видела Гуаньинь, шедшую по воде, – видела совершенно отчётливо, а через несколько минут появился английский фрегат, подобрал их и увёз в Гонконг.

Если у вас есть определённое воззрение, то оно создаёт соответствующее восприятие, а это восприятие, в свою очередь, обусловливает ваши мысли. Это одна из причин, по которым у нас в мире существует так много различных религий и верований; по этой же причине убеждённость людей в том, во что верят, настолько сильна, что они готовы ради своей веры убивать. Они абсолютно уверены, потому что не понимают, насколько неопределённым является мышление. Вот почему некоторые монахи, действительно хорошие монахи в Таиланде и Англии, убеждены в том, что процедура посвящения в бхиккхуни неправомочна. У них есть воззрение, и оно определяет их восприятие. Они даже не могут себе представить восприятие, не соответствующее их воззрению. Классический пример этому – разница между женитьбой и разводом. Когда вы влюбляетесь, другой человек кажется вам прекрасным и замечательным. В силу своего воззрения вы действительно замечаете все эти прекрасные качества в нём или ней и думаете, как вам повезло, что вы смогли создать семью с таким человеком. Но когда вы разводитесь, ваше воззрение сводится к тому, что тот же самый человек – мерзавец. Теперь вы способны воспринимать только плохие качества: «Это же так очевидно. Почему я не видел всего этого раньше?!».

Это тот же самый человек. Что же изменилось? Перевернулась вся ваша система восприятия, и вы больше не видите его хорошие качества.

Когда вы влюбляетесь, то рассказываете матери и отцу: «Я встретил замечательную девушку». А когда они говорят: «Не женись на ней, ты недостаточно хорошо её знаешь», вы возражаете: «Но она же прекрасная и замечательная». Вы отказываетесь видеть в ней хоть что-то плохое. Даже то, что она ковыряет в носу: «Она просто очаровательна». Когда вы хотите видеть красоту, то видите только её.

Такова природа наших мыслей – они искажены.

Когда я впервые прочитал об этом, то был потрясён. Все мои мысли и воззрения – как я могу доверять им, если знаю, что они искривлены и искажены? Даже ваши воззрения насчёт Дхаммы и буддизма – надёжны ли они? Если ваше воззрение заключается в том, что буддизм – хорошая религия, то вы будете воспринимать в нём хорошие вещи. Тогда вы будете думать, что буддизм и правда хорошая религия, и это укрепит ваше воззрение. Воззрения обусловливают восприятие; восприятие обусловливает мысли; мысли обусловливают воззрения. Получается эдакий порочный круг. Именно поэтому вы попадаете в ловушку.

Буддизм учит нас отпускать мышление, успокаивать свой ум, чтобы прекратить всю эту обусловленность. Вы разрываете порочный круг. Когда вы воспринимаете без обусловленности, то всё, что было ранее заблокировано, становится видимым. Помехи, мешавшие вам видеть ясно, исчезли, особенно первые две – желание и недоброжелательность. Впервые вы не отрицаете то, что вам не нравится. Всё очень ясно и соответствует действительности. Только когда вы отказываетесь от своих симпатий и антипатий, когда вы отпускаете и становитесь умиротворённым, вы можете доверять тому, что вы видите и воспринимаете. До тех пор пока присутствует хотя бы намёк на симпатию или антипатию, истина искажена. Ваше мышление будет обманывать вас жизнь за жизнью. Вот почему Будда описывал мысли как нечто, напоминающее труп собаки, висящий у вас на шее (МН 20). Таково учение Будды, это не моя выдумка.

Поэтому затихните, остановитесь и посмотрите, каково это. Вы узнаете, что спокойный ум обладает вкусом свободы, вимуттирасой. Вы поймёте, насколько это важно, прекрасно и могущественно. Из этого безмолвия возникает невероятное количество мудрости.

Я как-то слышал, что лучший способ отблагодарить родителей – это обучить их Дхамме. Поясните это, пожалуйста. Во-первых, часто бывает трудно учить свою мать. Я неплохой учитель, но в случае со своей матерью сдался через пару лет. Любой другой монах или монахиня смогли бы преподать ей Дхамму, но не я.

Согласно палийским комментариям, даже Сари-путту, самого мудрого монаха после Будды, отругала его мать. За несколько месяцев до кончины Будды Сарипутта вместе с другими монахами отправился навестить свою мать. Как только она увидела, что приближается Сарипутта, то сказала ему: «Это опять ты! Когда ты собираешься найти нормальную работу?». Я не знаю, сколько лет в тот момент было его матери, но Сарипутте было восемьдесят!

«Так ты хочешь, чтобы я снова тебя накормила? – спросила она. – Хорошо, тогда заходи».

Но у Сарипутты была тяжёлая форма диареи, и вскоре он умер. Незадолго до этого несколько дэвов пришли навестить его, чтобы проститься. Сначала появился один из низших дэвов, и в комнате засиял яркий свет. Мать спросила Сарипутту: «Кто это был?».

Он ответил: «Это был дэва, пришедший, чтобы засвидетельствовать мне своё почтение».

«Да неужели?» – сказала она.

Дэва за дэвой, каждый могущественнее предыдущего, приходили к Сарипутте, и свет в комнате становился всё ярче. И наконец появился Махабрахма, величайший из богов.

Мать снова спросила: «Кто это был? Я никогда не видела такого невероятного света, как тот, что был в твоей комнате!».

«Это был тот бог, которому ты всё время поклоняешься. Он пришёл, чтобы проститься со мной».

Потрясённая, она задала вопрос: «Сынок, а чем ты занимался в жизни?».

Только теперь она обрела веру, и Сарипутта смог дать ей небольшой урок Дхаммы. Вскоре после этого он скончался.

Чтобы убедить свою мать, вам понадобится помощь нескольких дэвов. Чтобы произвести на неё впечатление, пригласите с собой нескольких небожителей, и тогда, может быть, она вас послушает. Помните о том, что она учила вас с тех пор, как вы были совсем крохой. Вы не сможете стереть эту связь между матерью и ребёнком – скорее всего, она будет считать себя вашим учителем до конца жизни. Так уж это устроено.

Лучший способ научить своих родителей Дхамме – это пригласить их на ретрит. Если вы сможете убедить их поехать туда, и особенно если вы за это заплатите, то действительно преподнесёте им дар Дхаммы.