Текст книги "Осознанность и плюшевый мишка. Вопросы и ответы по укрощению твоего дикого ума"

4. Летайте авиакомпанией «Будда Эйр»
Садитесь поудобнее, расслабьтесь и наслаждайтесь видами!

Что касается медитации, то осознанность – это способность знать, что происходит, быть осведомлённым. Вы не можете осознавать всё, потому что происходит слишком много всего; поэтому вы направляете свою осознанность на самое важное, на то, что происходит в настоящий момент. Прямо сейчас самое важное – это то, что вы читаете, поэтому вы осознаёте слова на этой странице. При этом есть множество вещей, которые вы не осознаёте, например запахи вокруг вас, где бы вы ни сидели. По мере того как вы развиваете свою осознанность, она становится всё сильнее и сильнее – вы можете буквально «испытывать» больше.

Это напоминает разницу между тем, что вы видите в одной и той же комнате при включённом и выключенном свете. Когда свет выключен, вы можете различать очертания предметов, но не видите никаких деталей. Когда же свет включён, вы видите всё очень чётко. Таким же образом слабая осознанность отличается от сильной.

Одна из главных целей проведения ретрита состоит в том, чтобы сделать вашу осознанность как можно более сильной, чтобы вы стали лучше осведомлены о том, что происходит, особенно в вашем теле и уме. С увеличением осведомлённости вы гораздо глубже погружаетесь в медитацию и гораздо лучше понимаете то, что происходит у вас внутри. Вы как будто включаете внутри себя лампу.

Когда ваша осведомлённость повышается, вы можете различать больше оттенков вкуса пищи, видеть больше из того, что находится у вас под ногами, больше чувствовать и, самое главное, гораздо больше знать.

Существует также значительная связь между осознанностью и памятью. Когда при наличии сильной осознанности вы обращаете на что-то внимание, вам гораздо легче это запомнить. Чем мощнее внимание, тем сильнее отпечаток в вашем уме. Иными словами, как говорили мне нейробиологи, когда вы наблюдаете происходящее с сильной осознанностью, срабатывает больше нейронов. А совместная работа, как говорится, объединяет. То есть когда вы осознаёте что-то, это создаёт пути в вашем мозгу, которые являются частью памяти. Другими словами, каждый момент осведомлённости усиливает вашу способность вспоминать. Вот почему, когда вы становитесь осознанным, то помните гораздо больше о том, что вы должны сделать и где что находится.

Если вы научите детей укреплять свою осознанность с помощью медитации, то их школьные оценки станут гораздо лучше. Им будет достаточно прочитать или услышать учебный материал всего единожды, чтобы он надёжно закрепился в их уме. Это является результатом полного внимания к тому, что говорит учитель. Такая осведомлённость, осознанность повышает их способность к обучению. Это очень полезно тем детям, которым трудно учиться в школе, неважно, начальной, старшей или даже в университете.

Акустическая ниббана

Однажды, когда Будда собирал подаяние, к нему обратился человек, попросив дать урок Дхаммы. Услышав слова Будды, он практически сразу достиг арахантства. Если для достижения арахантства требуется джхана, то как же это могло произойти?

Этим человеком был Бахия. В одной из своих предыдущих жизней он был одним из семи монахов – последователей Будды Кассапы (Уд 1.10). Эти монахи при помощи лестницы поднялись на вершину горы. Затем они сбросили лестницу вниз, сделав спуск невозможным. Медитируй или умри! Один или двое из них стали арахантами, ещё один – анагамином, или невозвращающимся. А Бахия был одним из остальных монахов. Когда он умер, то снова возродился в мире людей, став моряком. Однажды его корабль потерпел кораблекрушение у западного побережья Индии. Спасаясь, он потерял всю свою одежду, но сумел доплыть до берега, где смастерил себе набедренную повязку из коры дерева. Местные жители решили, что он святой аскет-отшельник, и стали приносить ему еду и подарки. Такое положение вещей Бахию вполне устраивало, это было гораздо лучше, чем зарабатывать на жизнь трудом.

Поскольку люди относились к нему как к святому, он и сам стал считать себя святым. (Это показывает вам, почему вы должны быть очень осторожны и не относиться к монахам и монахиням так, как будто они являются королевскими особами или святыми. Если вы будете так поступать, то они могут подумать, что заслуживают этого и имеют право на особое отношение. Такие вещи могут разрушить Сангху.)

Однажды кто-то из его друзей-монахов из прошлой жизни, анагамин, спустился из мира Брахмы и сказал Бахии: «Послушай, ты не святой! Тебе предстоит пройти ещё долгий путь. Пока же ты просто носишь это грязное одеяние, вот и всё».

Тогда Бахия спросил его: «Как же я могу стать святым?».

Анагамин ответил: «Где-то в долине Ганга проживает Будда. Иди к нему».

И Бахия за одну ночь оказался в долине Ганга, что невозможно было бы сделать, иди он пешком. Это указывает на то, что Бахия обладал сиддхами, психическими силами. Тот факт, что он мог слышать своего старого друга, дэву-анагамина, также подтверждает его способности. Иными словами, в своей предыдущей жизни, медитируя на вершине горы, он, по всей видимости, перед смертью смог достичь джханы.

Когда Бахия встретил Будду, собиравшего подаяние, и попросил научить его Дхамме, Будда сказал: «В видимом будет только видимое, в слышимом будет только слышимое, в ощущаемом будет только ощущаемое, в осознаваемом будет только осознаваемое» (Уд 1.10).

Услышав эти слова, Бахия достиг пробуждения. Это было моментальное пробуждение, но оно произошло не только из-за слов. Стали бы вы пробуждённым, услышав такое? Бахия же имел фундамент из исполняемых предписаний, отречения и самадхи. Вот почему он достиг пробуждения, услышав всего несколько действенных слов Дхаммы. Вам же для достижения пробуждения нужны джханы и всё остальное. Какого-то одного ингредиента недостаточно.

Почему, услышав беседы Будды о Дхамме, люди сразу же достигали пробуждения?

Во-первых, Будда был невероятно могущественным учителем. Во-вторых, когда вы в той или иной сутте читаете о людях, ставших пробуждёнными, то надо понимать, что это произошло не только благодаря учению Будды, о котором рассказано в этой сутте, но и тому, что эти люди делали до этого. Обычно они практиковали медитацию на протяжении многих лет.

В «Тхерагатхе» и «Тхеригатхе» в стихотворной форме изложены истории жизней пробуждённых монахов и монахинь. Они рассказывают о том, как практиковали в течение многих лет, чтобы стать пробуждёнными. Достопочтенный Ануруддха, один из главных учеников Будды, упорно трудился на протяжении семнадцати лет, прежде чем стал вошедшим в поток.

Когда вы читаете эти истории, рассказанные от первого лица, то понимаете, что в суттах описываются лишь последние мгновения перед их пробуждением. Вы видите, что эти пробуждённые существа практиковали до этого в течение многих лет.

Есть классическая история о монахине, жившей во времена Будды. Она практиковала медитацию в течение семи лет как бхиккхуни (монахиня с полным посвящением). И после семи лет практики у неё всё ещё не было ни одного момента покоя в медитации – ни прекрасного дыхания, ни нимитты, ничего! У неё не получалось медитировать; она чувствовала, что это безнадёжно. Но если она не может медитировать, то она не может быть и бхиккхуни. Но она не хотела возвращаться к мирской жизни, к трём изогнутым вещам: метле, которой она подметала пол, – символу работы по дому; половнику, которым она готовила карри, – символу работы на кухне; и своему мужу (третьей изогнутой вещи)!

Поскольку она не хотела возвращаться к трём изогнутым вещам, то выбор у неё был только один. Она взяла кусок верёвки, пошла в лес, залезла на дерево и привязала один конец верёвки к ветке, а другой накинула себе на шею! Она уже собиралась прыгнуть вниз, когда испытала своё первое переживание блаженства. Она смогла отпустить.

Будучи на пороге смерти, она знала, что ей придётся расстаться со всем, включая своё тело. В этот момент она точно поняла, что такое отпустить, и, как следствие, погрузилась в состояние глубокой медитации. Это было началом её пробуждения. Но я не рекомендую вам использовать её метод. Это немного чересчур.

Достичь пробуждения никогда не бывает легко. Это всегда требует времени. Толчком может стать какое-то определённое событие – будь то попытка самоубийства или услышанная небольшая история. Бхиккхуни Патачара, чья медитация долго не приносила плодов, обрела прозрение, когда увидела, как погасло пламя её масляной лампы. Простой мелочи может быть достаточно, чтобы помочь вам переступить через край и достичь пробуждения. Но это не происходит просто так, за один раз. На пути к этому потребуется много времени.

Почему Будда не достиг пробуждения, практикуя джхану под руководством двух своих учителей?

Два учителя, у которых обучался Будда до своего пробуждения, Алара Калама и Уддака Рамапутта, умели входить в состояния, похожие на нематериальные достижения, но в действительности это были не истинные достижения. Я могу это утверждать, так как нематериальные достижения основаны на четырёх джханах, а Будда никогда не упоминал о достижении четырёх джхан под руководством этих учителей (МН 26). На самом деле, когда Будда вспоминал о предыдущих вхождениях в джхану, то упоминал момент из детства, когда он достиг джханы, медитируя под деревом джамбу[5]5
  Сизигиум прозрачноплодный, водяное яблоко; дерево с плодами, напоминающими небольшие розовые яблоки. – Прим. ред.


[Закрыть] (МН 36). Это сильный аргумент в пользу мнения, что он не достигал джханы под руководством двух своих первых учителей. Если бы это было не так, то он вспоминал бы свой недавний опыт, а не эпизод из детства. Таким образом, можно утверждать, что Будда не достигал истинной джханы под руководством Алары Каламы и Уддаки Рамапутты, потому что они и сами её не достигали.

В одной из книг Аджана Чаа я прочёл, что на пути к Ниббане в одну минуту преобладают загрязнения, а в другую – Восьмеричный путь. Но также я слышал, что надо подавлять загрязнения, чтобы они вообще не возникали. Не могли бы вы разъяснить это кажущееся противоречие? Когда вы читаете книги Аджана Чаа, будьте очень осторожным. Он не говорил по-английски, и в книгах приводятся лишь толкования его слов переводчиками – возможно, с искажённым смыслом.

На пути к Ниббане необходимо обуздать загрязнения – жадность, ненависть и заблуждение. Именно об этом всегда говорил Аджан Чаа. Да, иногда они возникают, но вы сдерживаете их и используете умелые средства, чтобы отпустить их. Вы находите способы их преодолеть. Они будут появляться снова и снова, но вы всё больше будете их ослаблять, пока в конце концов окончательно их не одолеете. Так что никакого противоречия нет, по крайней мере исходя из того, как я помню наставления Аджана Чаа.

Может ли практикующий остановить процесс вхождения в состояние полного пробуждения или это автоматический процесс? Не так ли поступают бодхисаттвы?

Если вы бодхисаттва, это значит, что вы даже не вошли в поток. Как только вы стали вошедшим в поток, как только вы стали пассажиром авиакомпании «Будда Эйр», извините, но у вас только один пункт назначения – Ниббана. Вы не можете подойти к пилоту и попросить вас выпустить. Уже слишком поздно! Это автоматический процесс, вы не можете отказаться от входа в Ниббану или отложить его. Вам просто кто-то запудрил мозги, вот и всё.

В некоторых монастырях учат, что пробуждения можно достичь только с помощью випассаны. Правда ли это? Как монахи в вашем монастыре делят своё время между практикой джханы, самадхи, випассаны, метты и так далее?

Это утверждение абсолютно неверно. Возьмите Палийский канон, если вы этого ещё не знаете, или спросите монахов или монахинь. Каждый монах или монахиня, которые хоть немного учились, знают, что единственный способ достичь пробуждения – это Восьмеричный благородный путь и ничего больше.

Это означает, что вы не сможете стать пробуждённым, просто будучи осознанным. Вам нужно соблюдать предписания, вам нужно иметь правильные воззрения, вам нужно достичь самадхи, восьмого фактора Восьмеричного пути, также вам нужны джханы. Согласно абсолютно ясно изложенным учениям Будды, это единственный способ, с помощью которого вы можете достичь пробуждения. Он говорил это сотни раз: единственный способ стать пробуждённым – это Восьмеричный благородный путь и ничего больше. Это основа буддизма, изучаемая уже более двадцати пяти столетий. Это ядро учения.

Причина, по которой Будда учил Восьмеричному пути, заключается в том, что это кратчайший путь. Он был мудр. Если бы существовал более короткий путь, он бы нам о нём рассказал. Если бы существовал способ избежать таких трудных обязательств, как соблюдение предписаний, он бы сказал об этом. Если бы нам не нужны были джханы, на развитие которых уходит много времени и требуется много навыков, он бы учил Семеричному пути. Будда был очень сострадательным. Он учил Восьмеричному пути, потому что нам нужны все восемь частей. Каждая часть важна.

Я всегда говорю о том, что быстрых путей не существует. Но проблема в том, что быстрые способы очень привлекают людей. Даже на мою электронную почту постоянно приходит всякий спам, например письма с предложениями быстрых путей обогащения. Я не знаю, почему люди на такое покупаются. Кратчайший путь к богатству – это упорный труд! Но мы не хотим такое слышать. Нам нужен быстрый путь. Мы не хотим много и тяжело работать. Но, пожалуйста, поймите, что тут нет быстрого пути. Есть Восьмеричный путь, который включает джхану, метту и випассану – всё это целиком. Быстрые пути – это просто легенды.

Первый фактор Восьмеричного пути, который необходимо реализовать, – это Правильное воззрение. Это приведёт вас, фактор за фактором, к концу Пути, к самадхи, к джхане. Согласно суттам, каждый фактор приводит к следующему, и в результате вы начинаете видеть вещи такими, какими они являются на самом деле (МН 117).

Вы обретаете мудрость, а затем пробуждение.

Это поэтапный процесс.

Что такое самадхи? Аджан Маха Буа в своей книге пишет, что застревал на уровне самадхи на пять лет. Он говорит, что пристрастился к тишине и спокойствию стадии самадхи. Будьте добры, пожалуйста, объясните поподробнее.

Мне не известно, что точно говорил Аджан Маха Буа (знаменитый ученик мастера медитации тайской лесной традиции Аджана Мана), потому что он не писал никаких книг. То, на что вы ссылаетесь, – это переводы его учений, возможно, ошибочные. Я точно знаю, что вы не «застреваете» в самадхи. Вы можете застрять в неправильном самадхи, но невозможно застрять в настоящем самадхи, джханах. Вы не застреваете на стадиях отпускания. Отпустить – это значит, что вы не застряли; наоборот, вы свободны. Джханы – это стадии тишины, отпускания, покоя. Как вы можете одновременно отпустить и застрять? Джханы действительно заслуживают того, чтобы их называли стадиями отпускания. Идея о том, что они могут иметь какое-то отношение к привязанности, совершенно неверна.

Если кто-то хочет ознакомиться с учением Будды, то стоит обратиться к первоисточнику – не надо просто верить Аджану Брахму, Аджану Чаа или Аджану Маха Буа на слово. В «Пасадика-сутте» из «Дигха-никаи» (ДН 29) Будда говорит, что каждый, кто стремится к джханам, кто практикует их снова и снова, может ожидать только одного из четырёх результатов: достижения вхождения в поток, однократного возвращения, невозвращения или арахантства – то есть одной из четырёх стадий пробуждения. Вот что происходит, когда вы практикуете джхану вновь и вновь. Вы не застреваете; вы освобождаетесь, становитесь пробуждённым. Будда говорил, что не следует бояться джхан; наоборот, нужно к ним стремиться, много их практиковать и взращивать (МН 66).

Так что я не знаю, о чём на самом деле говорил Аджан Маха Буа, но состояние самадхи не следует подавлять – его следует поощрять, так как это путь к пробуждению. Люди, утверждающие, что вы можете достичь пробуждения без джханы, просто не знают, о чём они говорят. Это невозможно. Вам нужны джханы; вам нужно умение отпускать, чтобы достичь пробуждения.

Память о прошлом

Если во время медитации мы отпускаем наше прошлое, то каким же образом мы можем видеть наши прошлые жизни после достижения джхан?

Всё то прошлое, о котором вы помните, относится к вашей текущей жизни, и о нём довольно скучно вспоминать. «Я ходил в школу, я встречался с девчонками, я попадал в неприятности, я поступил в университет» – ну что в этом интересного? Если бы вы написали свою биографию, то кто бы стал её читать? Так зачем же продолжать об этом вспоминать? Отпустите своё прошлое и станьте свободными.

Лишь отпустив прошлое и будущее, вы сможете находиться в настоящем на протяжении долгих отрезков времени. Ваш ум становится очень спокойным и сильным, и вы попадаете в джханы. Когда вы выходите из джхан, у вас есть особая энергия, при помощи которой вы можете заглянуть в свои прошлые жизни, и это действительно интересно.

Во-первых, вы осознаете, что существовали раньше. Как только вы переживёте этот опыт, у вас больше не будет сомнений; вы будете знать, что перерождение абсолютно реально. Вам нужно уяснить это до того, как вы умрёте, так как это полностью изменит ваш подход к жизни. Вы не будете больше так сильно беспокоиться о погоне за деньгами, удовольствиями или властью, потому что узнаете, что уже жили и делали это. Почему это важно? Видение общей картины делает вас гораздо более мудрым.

Помимо этого вы уже не будете так бояться смерти. Вы уже делали это раньше – и вот это предстоит вам снова, так что на этот раз вы сможете сделать всё правильно.

Когда умирают другие люди, даже те, кто вам действительно дорог, то на самом деле это не такая уж большая потеря. Но если вы верите, что жизнь всего одна, и умирает ребёнок четырёх или пяти лет, то это ужасно травмирует, ведь это так несправедливо. Когда же вы знаете, что этот ребёнок переродится снова, то понимаете, что в следующий раз его жизнь, вероятно, будет намного более долгой. В долгосрочной перспективе всё это справедливо. Понимание перерождения может оказать чрезвычайно благотворное влияние на людей.

Я бы очень хотел, чтобы наши лидеры понимали перерождение. Тот, кто вторгается в другую страну, может переродиться в ней в своей следующей жизни и пострадать от последствий. Стали бы вы разрушать какое-то место, если бы знали, что можете там переродиться?

В основном наши лидеры – это довольно пожилые люди или просто старики. Возможно, им всё равно, потому что они думают, что скоро уйдут отсюда; они не заглядывают в будущее. Если бы президенты и премьер-министры понимали, что им предстоит вернуться и снова жить на этой планете, они бы заботились о ней гораздо лучше.

Знаете ли вы, почему дети создают проблемы и не уважают своих родителей? Это потому, что в прошлом они были бабушками и дедушками, и родители не заботились о них. Теперь они родились заново и мстят!

Если бы вы знали, что снова родитесь и что снова родятся все эти старики, то вы бы вложили гораздо больше ресурсов в пожилых людей. Вы бы поняли, что забота о стариках – это инвестиция в будущее.

Понимание того, что всем предстоит родиться заново, могло бы изменить всю динамику мирового развития, осуществляемую национальными правительствами. Мы бы обращали внимание на долгосрочные выгоды, такие как устойчивое развитие нашей планеты, потому что нам всем придётся сюда вернуться.

Вот некоторые из причин, по которым важно понимать принцип перерождения.

Как вы можете доказать, что после смерти есть новая жизнь?

Это очевидно – иначе бы вас здесь не было.

Кто перерождается?

Вы.

Кто решает, перерожусь ли я?

Вы сами.

Зависит ли каждое перерождение от того, что хорошего и плохого мы делаем в этой жизни? Кто принимает решение о нашем перерождении?

Вы сами. Именно вы решаете, где вам переродиться. В том, что вы переродились, виноваты только вы. Не надо обвинять никого другого.

Как долго может ум или поток сознания оставаться между жизнями до обретения нового перерождения?

Сколько лет самому старому призраку, которого кто-то видел? В некоторых странах, чья история уходит в глубь веков, таких как Англия, люди видели призраков, которым сто пятьдесят или, возможно, двести лет. Но видел ли кто-нибудь призрака пещерного человека, которому тысячи лет, скажем, кроманьонца? Это было бы интересно, не правда ли? Или призрака динозавра? Было бы очень здорово увидеть призрак динозавра.

Так что, возможно, это сто пятьдесят лет. И обычно это происходит потому, что люди думают, что они не умерли. Знаете, такое иногда бывает, когда вы спите: вы не до конца уверены, спите или бодрствуете, реальны ваши переживания или нет. Вам может присниться, что вы падаете с большой высоты, и вы думаете: «Я умираю, я умираю», а потом вы просыпаетесь и понимаете, что всё это было лишь сном. Однако в тот момент, когда вы спали, это казалось абсолютно реальным. Пребывание в царстве призраков часто похоже на состояние сна – вы не совсем понимаете, что происходит. Вот почему вы можете оставаться в этом царстве довольно продолжительное время.

Задача хорошего монаха, монахини или любого другого, кто пытается помочь такому призраку, состоит в том, чтобы сказать им: «Вы мертвы. Эта жизнь закончилась. Пришло время отпустить и родиться вновь».

Говорил ли Будда о том, почему мы не помним наши прошлые жизни постоянно?

Не думаю, что он говорил об этом, но он рассказывал о том, что мы должны делать, чтобы вспомнить их. И как только вы вспоминаете свои прошлые жизни, вы понимаете, как работает камма.

Одна из причин, по которой мы не можем вспомнить наши прошлые жизни, заключается в том, что наш ум полностью вплетён в тот мозг, который есть у нас в текущей жизни. Иногда свои прошлые жизни могут вспоминать совсем маленькие дети. Но по мере взросления их ум всё больше переплетается с новым мозгом. Воспоминания, которые были у них в юном возрасте, исчезают и становятся доступны только с помощью медитации и иногда под гипнозом.

Существуют ли духи? Хорошие они или плохие? Могут ли они причинить вред людям? Вы сказали, что после смерти сознание отделяется от тела. Что происходит с этим сознанием?

Да, духи существуют. Я всегда говорю людям, которые задают мне такие вопросы, что есть один крайне опасный призрак. Я видел его много раз, я видел, как он овладевает людьми. Когда он овладевает вами, вы не можете разговаривать как обычно, не можете вести себя как обычно и даже не можете ходить по прямой. Его называют «бутылочным призраком». Он живёт в бутылках с вином, пивом, джином, виски и водкой. Когда вы открываете бутылку, он пробирается внутрь вас, и если вы ведёте машину, это может вас убить. Вот почему бутылочный призрак – самый опасный из всех призраков в мире, и вот почему мы называем виски и другой алкоголь «спиртными напитками» [6]6
  В данном случае Аджан Брахм использует игру слов spirit — «дух» и spirits – «спиртовые или алкогольные напитки».


[Закрыть]. Это действительно плохие духи. Они, безусловно, существуют, и именно их люди должны бояться. Но обычно мы боимся несуществующих духов.