Текст книги "Осознанность и плюшевый мишка. Вопросы и ответы по укрощению твоего дикого ума"

Самый большой
Неудачник

Когда умирает арахант, следуют ли четыре совокупности, составляющие его ум, той же схеме, что и совокупность тела, то есть распадаются и растворяются на каком-то нефизическом уровне?

Когда умирает арахант, то все пять кхандх (совокупностей) – тело, чувство, восприятие, воля и сознание – прекращаются. Ничего не остаётся.

Куда они уходят? Будда объяснял это странствующему аскету Ваччаготте с помощью сравнения с пламенем свечи (МН72). Когда гаснет пламя, то куда оно девается? Уходит ли оно на восток? На запад? На север? На юг? Или пламя, если оно создано хорошей каммой, попадает в небесные миры, куда попадают все хорошие языки пламени? Или оно возрождается в пламенных чистых землях? Или отправляется к основе всего пламенного бытия? Куда девается пламя после того, как оно погасло?

Это глупый вопрос. Пламя было просто результатом фитиля, воска и тепла. Когда любая из этих трёх причин устраняется, пламени больше нет. Вы устроены точно так же. Когда вы уходите из жизни как ара-хант, то ситуация аналогична погасшему пламени. Наконец-то наступает покой. Вот что говорил Будда.

«Но я не хочу исчезать, – говорят люди. – Я приложил столько усилий, чтобы стать пробуждённым. Разве я не могу потом наслаждаться результатом?»

Нет!

Помните, что там ничего нет. Есть ли там кто-нибудь сейчас? Что есть «вы»? Вы не ваше тело. Вы не ваши чувства. Вы не ваше восприятие. Вы не ваша воля. Вы даже не ваше сознание. Поскольку вы даже сейчас ничего не можете найти у себя «дома», то ничего и не теряется, когда умирает арахант, кроме страдания.

Я говорил многим людям, что практика медитации и Восьмеричный путь – это обучение тому, как быть неудачником! Вы хотите быть неудачниками? Я вот неудачник.

Я потерял все свои деньги. Я потерял всю свою семью. Я потерял всё своё имущество. Я избавляюсь от всего, от чего только можно. Так что быть буддистом – это быть неудачником. Быть пробуждённым буддистом – это быть самым большим неудачником: вы потеряли все свои привязанности, и это означает, что вы свободны. Так приятно быть неудачником.

Является ли знающий личностью?

Нет. Знающий – это не личность. Знающий приходит и уходит. Так что же такое этот «знающий»? Я вкратце расскажу вам, как это работает.

Когда вы закрываете глаза, чтобы медитировать, то что вы видите? Прежде всего вы видите внутреннюю часть своих век. Если снаружи яркий свет, то вы видите красный цвет, потому что свет проходит через кровеносные сосуды. Вы всё ещё можете что-то видеть, но всё однородное, тусклое и тёмное. Поскольку на внутренней стороне ваших век ничего не меняется, то через некоторое время зрение отключается. Такова природа сенсорного аппарата вашего мозга; он настроен только на то, чтобы замечать изменения.

Такая же ситуация и со слухом. Если вдалеке постоянно гудит кондиционер или слышны звуки уличного движения, то через некоторое время вы перестаёте это слышать, так как слух также замечает только то, что изменяется. Обоняние: пока запах вокруг вас не изменяется, вы его не ощущаете.

Когда вы медитируете, то сидите неподвижно. Когда вы сидите неподвижно и в вашем теле ничего не движется, мозг отключает восприятие физического тела. Вы можете отмечать только движение. Ваше тело начинает исчезать, пока не остаётся только дыхание. Дыхание остаётся, потому что оно всегда движется. Затем вы успокаиваете дыхание, пока оно не становится настолько плавным, что вы практически не замечаете никаких изменений от вдоха к выдоху. Что же происходит далее? Мозг может отмечать только то, что изменяется, поэтому исчезает даже дыхание.

Ваши пять чувств – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание – исчезли. Замечательно! Эти пять типов сознания ушли!

Теперь остаётся только последний тип сознания – ум, или знание. Но когда он неподвижен, начинает исчезать и он. Ваше знание исчезает. В конце концов ничего не остаётся. Так что же может являться личностью? Это называется «искусством исчезать». Когда всё исчезает, вы понимаете, что внутри вас никого нет. Вы пусты.

Я читал, что анатта означает «не-я». Означает ли это, что всё, что я испытываю, не моё, или что у меня нет «я», или что у вещей нет «я» или какой-либо постоянной субстанции?

Это означает всё то, что вы перечислили, но по-настоящему понять «не-я» достаточно сложно. Вы ничего не добьётесь, просто думая об этом; вы запутаетесь. Вместо того чтобы думать об этом, мы переживаем это в медитации.

Рекомендую вам подумать о потоке воды, о реке. Вы смотрите на реку, и она кажется вам такой же, какой была и вчера, но при этом вы знаете, что вода, которую вы видите сегодня, – это совершенно не та вода, что была вчера. Это является очень хорошей аналогией для потока сознания.

То, что вы принимаете за себя, может казаться неизменным, но если вы внимательно изучите это, то увидите: то, на что вы смотрите сегодня, полностью отличается от того, на что вы смотрели вчера. Сегодня там уже нет ничего из вчерашнего. Вот что мы подразумеваем под «не-я».

Как можно помнить прошлые жизни, но при этом не иметь души? Разве аналогия со свечой, зажжённой от другой свечи, не говорит нам о том, что существует энергия, которая покидает нас, чтобы войти в другую жизнь? И если у энергии есть память, почему мы не можем назвать это душой?

Будда использовал образ потока сознания. То, что переходит из одной жизни в другую, и есть этот поток сознания. Ручей или река изо дня в день выглядят одинаково, но вода, которую вы видите сегодня, – это совершенно не та вода, которую вы видели вчера. Поток сознания – это то же самое, что и поток воды, река: он меняется изо дня в день, от минуты к минуте. У потока сознания нет никакой сущности, никакого ядра, которое было бы всегда. Сегодня в нём нет ничего из того, что было вчера.

Если вы поймёте идею потока, то поймёте также, почему Будда не называл его душой, которая по определению должна быть чем-то постоянным и неизменным. Поток сознания всегда течёт, всегда в движении, точно также, как и река. Если вы поймёте это, то поймёте и то, как происходит перерождение: поток сознания переходит в новое тело.

Если «я» не существует, то кто и для кого создаёт плохую или хорошую камму?

До тех пор пока вы уверены в том, что есть «я», – в данном случае я имею в виду не теоретические размышления, а укоренённую глубоко в психике уверенность – вы создаёте камму. Если вы сможете погрузиться внутрь и увидеть «не-я», отсутствие самости, как истину и реальность – не просто думая об этом, не с помощью игр разума, а действительно узнать, что «я» не существует, – вы свободны от каммы.

В этом и заключается причина того, что вошедшие в поток больше не подвержены падению в низшие миры, больше не могут переродиться в аду, царстве животных или царстве призраков. Почему так происходит? Потому что если вы знаете, что никакого «я» нет, то плохая камма, связанная с этим «я», больше не существует – это называется ахоси-камма (то есть неработающая камма). Если вы осознаёте, что «я» нет, то можете запросто избавиться от всей плохой каммы. Когда вы думаете, что существуете, когда это является вашей точкой зрения, вы заодно получаете в нагрузку весь багаж прошлого. Если же вы осознаёте, что внутри вашего «дома» никого нет, то отпустить прошлое очень легко.

Так что отпустите это. Перестаньте отправлять себя в царство призраков или в царство животных. Один человек как-то сказал мне, что хотел бы переродиться собакой, потому что тогда ему не нужно было бы ходить на работу. Он мог бы спать весь день, получать хорошую еду, вилять хвостом, и ещё его бы гладили. Можно было бы просто играть весь день и не иметь никаких обязанностей.

Тогда я сказал ему, что обычно собак в течение двух первых недель их жизни отводят к ветеринару, чтобы стерилизовать. Когда он это услышал, то понял, что больше не хочет быть собакой. Он недостаточно хорошо продумал свой план. Так что будьте осторожны с тем миром, который выбираете себе для следующей жизни.

Вы сказали, что «делание» укрепляет эго. Как же Будда мог стремиться к созданию Сангхи, не укрепляя при этом своё эго? Как нам следует действовать на работе? Стоит ли нам быть осознанными, действовать исходя из понимания анатты? Спасибо. Вы очень крутой!

На самом деле я не только крут, но ещё и огромен – как большая скала. Делание действительно укрепляет эго. Но есть некоторые действия, например, основанные на доброте и сострадании, которые отличаются от обычного делания. Эти действия не имеют к вам никакого отношения – они направлены на помощь и служение другим.

Ещё есть такое занятие, как медитация, когда вы вообще ничего не делаете. К сожалению, вы не можете продолжать в том же духе, когда возвращаетесь к работе. Иначе вы будете переходить оживлённые улицы города, отмечая: «Поднимаю ногу… двигаю её вперёд… опускаю…». На эту тему есть история.

Один практик випассаны в выходные посетил ретрит, где практиковалась осознанность при медленной ходьбе. В понедельник с утра, вернувшись с ретрита, он отправился на работу в зоопарк Перта. По… дороге… на… работу… он… был… очень… осо… знанным… поэтому… шёл… о… чень… медленно… и… говорил… о… чень… медленно… осо… знавая… каж… до… е… слово…

Главный смотритель зоопарка задумался, какую бы работу дать этому парню, который был таким невероятно медлительным. Но потом его осенило: «Ты можешь присматривать за вольером с черепахами».

«Хоро… шо… я… присмот… рю… за… че… ре… па… хами», ответил тот.

И он пошёл к черепашьему вольеру, осознавая каждый свой шаг. В обед смотритель решил проведать этого парня, чтобы убедиться, что с ним всё в порядке. Когда он добрался до места, где содержались черепахи, то увидел, что ворота вольера открыты, а все черепахи исчезли.

Смотритель спросил: «Что случилось?».

Наш медитирующий ответил: «Ну… я… просто… от… крыл… ворота… а… они… ка-ак… бросятся!..».

Это глупый анекдот, но он мне нравится, потому что именно это происходит, когда вы во время медитации идёте очень медленно. По сравнению с вами даже черепахи носятся как угорелые! Поэтому, когда вы работаете, то пожалуйста, работайте в разумном темпе. Когда вы переходите дорогу или ведёте машину, тоже не будьте заторможенными.

Поэтому да – когда вы работаете, вы занимаетесь «деланием» и имеете стремление, как это было и у Будды, когда он создавал Сангху. Но когда Будда хотел остановиться, он останавливался, и «делание» исчезало.

Есть ли какая-нибудь практика для ослабления эго, которую можно выполнять, когда не медитируешь?

Вы можете делать что-нибудь глупое и нелепое, например, во время медитации при ходьбе прыгать, как кенгуру (см. стр. 30). Это действительно уменьшит ваше эго! Попробуйте. Это немедленно сделает вас счастливым, а ещё вы рассмешите всех людей вокруг. Вы проявите сострадание. Это один из способов ослабить эго.

Другой способ ослабить эго – это перестать пытаться всё контролировать. Когда вы контролируете, то наращиваете силу эго. Чем больше вы контролируете, тем больше становится ваше эго. Чем больше ваши требования, тем больше возрастает чувство самости. Чем больше вы отпускаете и плывёте по течению, тем больше вы исчезаете. Когда вы отпускаете, когда вы добры, когда вы прощаете, ваше эго становится всё меньше и меньше. Перестаньте контролировать – и ваше эго исчезнет.

Возьмите «х» от хинаяны, «аха» от махаяны и «яна» от ваджраяны. И что у вас получилось? Получилась «хахаяна» – и это моя традиция. Соедините все эти традиции вместе и превратите их в увлекательный путь. На самом деле Будда не учил этим традициям. Он учил Четырём благородным истинам и Восьмеричному пути. Чем учение проще, тем больше вероятность, что оно восходит к самому Будде.

Камма сутты

Как вы объясните, что хорошие люди переживают негативные последствия, а плохие – позитивные результаты? Является ли это законом причины и следствия, законом каммы, в его истинном смысле?

Нет, это так не работает. Вы действительно знаете намерения этих «хороших» людей? Иногда кто-то может казаться хорошим на первый взгляд, но вы не знаете, что у него на уме. Если эти люди сталкиваются с негативными последствиями, то это потому, что они не были такими уж хорошими.

А те люди, которые творят зло, не получают положительных результатов. Жизнь многих из тех, кто, по вашему мнению, в ней преуспевает – богатых и знаменитых людей, – на самом деле ужасна. Некоторые из них даже сидят на сильнодействующих медицинских препаратах. Посмотрите, что случилось с Майклом Джексоном. Похоже, что он принимал очень много лекарств только для того, чтобы спать по ночам. Он был очень богат и знаменит, но его жизнь была ужасной. Положительные результаты далеко не всегда можно измерить деньгами и богатством.

Есть не очень богатые люди, которые при этом счастливы. Возможно, они не очень успешны, но их жизнь спокойна и приятна. Действительно положительные результаты в жизни, результат хорошей каммы, – это такие вещи, как удовлетворённость и счастье. Зачастую простая жизнь – это лучший из возможных вариантов. Люди, имеющие много дорогих вещей, часто сами начинают принадлежать им. Они совсем не свободны.

Люди, которые действительно делают добро, добиваются хороших результатов, но это не всегда легко заметить. Посмотрите, насколько они счастливы и довольны жизнью. Это лучший показатель того, что они на самом деле хорошие люди.

Я искренне верю в то, что негатив притягивает негативные вещи в жизни. Но я не понимаю, почему мудрый Аджан Чаа в конце жизни испытывал физические страдания из-за своей болезни или почему ученик Будды Махамоггаллана умер, будучи избитым до смерти.

Иногда камма из прошлых жизней столь сильна, что вам приходится испытывать её результаты, и вы ничего не можете с этим поделать. Но вы можете выработать правильное отношение: просто позвольте этим вещам происходить, примиритесь, будьте добры и нежны по отношению к тому, что испытываете. Неважно, что является объектом вашего ума; то, страдаете вы или свободны от страдания, зависит от вашего отношения. Пытаетесь ли вы избавиться от чего-то? Вы расстроены? Вы разочарованы и пытаетесь получить что-то другое? Или вы умиротворены? Даже боль, действительно сильная боль, если вы позволяете ей быть, принимаете её, открываете для неё дверь своего сердца и приветствуете её, просто исчезает. И я сам, и другие люди испытывали это на собственном опыте.

Будда говорил, что боль бывает двух видов: физическая и душевная. Физическая боль ничтожна по сравнению с душевными страданиями. Если вы отпустите душевные страдания, физическую боль будет переносить гораздо легче. Люди выносят физические пытки, но душевные страдания способны причинять такую боль, что вы можете пожалеть, что вообще родились.

Говорится ли в суттах о том, что сомнения в Будде – это плохая камма?

Сомнения в Будде не являются плохой каммой, если это действительно сомнения. Это не проблема – это просто честность. Но если вы хотите навредить Будде или проклинаете его, это плохо. И мешать другим увидеть Будду – тоже очень плохо. Так что, сомневаясь, вы в действительности не создаёте плохую камму.

Сомнение хорошо в том смысле, что оно заставляет вас задавать вопросы.

В своей книге «Осознанность, блаженство и за их пределами» вы упоминаете, что если нимитта грязная или тусклая, то медитирующему следует привести себя в порядок.

Да, именно так. Запомните, что нимитта, которую вы видите во время медитации, – это отражение вашего ума, вашей внутренней сущности. Когда появляется нимитта, вы видите свой собственный ум. Блеск нимитты отражает блеск вашего ума. На этой стадии вы не можете ничего подделать; вы напрямую видите свой ум.

Если вы хлопаете дверями, постоянно на всех жалуетесь, никогда не убираете за собой и постоянно задаёте глупые вопросы, то ваша нимитта будет выглядеть грязной, смазанной и обшарпанной. Это будет похоже на зеркало, которое нужно протереть, потому что оно заляпано отпечатками пальцев и покрыто пылью.

С другой стороны, когда очень чистые сердцем и добрые люди обретают нимитту, она действительно великолепна. Это люди, которые всегда готовы помочь другим. Они всегда придержат вам дверь, а если вы плохо себя почувствуете, то предложат вам чашку чая или даже завтрак в постель. Вы знаете, что это прекрасные люди.

Таким образом, нимитта отражает чистоту и доброту вашего сердца; и да – накопленная вами камма тоже имеет значение. Если вы были очень щедрым человеком, соблюдали предписания, помогали людям, которые нуждались больше, чем вы, – если вы всегда были добры и щедры, – то ваша нимитта будет сиять.

Может ли чья-то плохая камма из прошлого повлиять на другого человека, чтобы он создал плохую камму в настоящем? Например, повлияла ли плохая камма из прошлого досточтимого Махамоггалланы на преступников, которые его убили, заставила ли она их создать плохую камму?

Согласно легенде, Махамоггаллана, один из главных учеников Будды, в прошлой жизни убил своих родителей, и потому в этой жизни ему пришлось пережить избиение до смерти. Должны ли были грабители сделать это, чтобы обеспечить созревание каммы Махамоггалланы, или эти две вещи были независимы? Они были независимы. Грабители создали свою камму, и в итоге им придётся расплачиваться за неё, в то время как Махамоггаллана избавился от действительно плохой каммы убийства своих родителей.

Камма каждого человека является его собственностью. Мы являемся владельцами нашей каммы: моя камма – моя, а ваша – ваша. Но мы можем влиять друг на друга. Моя хорошая камма позволила мне остаться с Аджаном Чаа, и теперь эта хорошая камма влияет на моих учеников. Это, в свою очередь, положительно влияет на камму моих учеников. Разве это не замечательно? Мы действительно влияем друг на друга, но у каждого из нас есть своя собственная камма.

Пожалуйста, расскажите, есть ли связь между употреблением мяса в пищу и каммой? Я не убиваю животных, но я ем мясо. Несу ли я в этом случае ответственность за убийство? Мне нравится вкус мяса, а употребление мяса – часть нашей культуры.

Если вы можете быть вегетарианцем – это прекрасно, но не осуждайте тех, кто не может. Просто делайте то, что в ваших силах.

До своего монашеского посвящения я был вегетарианцем. Но когда я стал монахом, то мне пришлось есть всё, что мне давали, и часто это было мясо. Я уверен, что вы слышали истории о том, как мы ели улиток и лягушек! В первые дни моей монашеской жизни я бы многое отдал за небольшую порцию вегетарианской еды.

Однажды, когда я ещё был мирянином, моя девушка приготовила мне ужин. Она забыла, что я вегетарианец, и приготовила мясное блюдо. Я отказался это есть. Представьте, как кто-то изо всех сил старается приготовить вам вкусную еду, а вы отказываетесь её есть, потому что в ней есть мясо! Это стало концом наших отношений.

Позже я осознал, что поступил очень глупо. Я действительно был неправ. Это выглядело так, как будто я любил животных, но ненавидел людей. Я был очень жесток со своей девушкой и признаю, что совершил ошибку. Я мог бы просто съесть ужин и ласково сказать: «Спасибо. Пожалуйста, в следующий раз сделай что-нибудь вегетарианское». Это было бы гораздо более правильно, чем вести себя как вегетарианец-террорист. Так что если вы можете не есть мясо – это прекрасно, но, пожалуйста, не будьте террористом.

Сансара – отстой! Однако из неё можно выбраться при помощи Восьмеричного пути. Разве это не указывает на то, что в своей основе Вселенная блага и управляется силой добра? В противном случае освобождение было бы невозможно.

Можно смотреть на ситуацию и так. Но дело не в том, что Вселенная блага и доброжелательна; Вселенная просто такая как есть. Сансара может доставлять хлопоты, но если вы знаете, как работать с системой, как создавать хорошую камму, то Вселенная не так уж плоха.

Если вы действительно хотите выбраться за пределы Вселенной, покинуть сансару, то выход – это путь блаженства за блаженством за блаженством. Несколько лет назад я использовал образ метеора в небе, падающей звезды. Метеориты обычно представляют собой куски льда, которые миллионы лет кружат по Солнечной системе, а затем внезапно встречаются с атмосферой. Именно тогда, когда существование метеоров приближается к концу, вы видите их в виде красивых полос света. Метеоры существовали уже так долго, но теперь вы видите их прекрасный, блестящий конец.

Человеческие существа подобны метеорам. Они сотни тысяч раз проходят круг сансары. Когда же они встречаются с Дхаммой, то начинают напоминать метеор, встретившийся с земной атмосферой. Они становятся подобны сияющей падающей звезде, озаряющей ночное небо, великолепной, прекрасной вспышке, а затем… они исчезают.

Во времена Будды было много странников, в том числе и джайнов, женского пола – тогда религию могли исповедовать люди обоих полов. Но именно Будда основал женскую Сангху. Таким образом, он был одним из первых феминистов, борцом за равенство, что я полностью одобряю.

Почему буддийских монахинь часто обходят вниманием, когда речь заходит о поддержке монашествующих? Что ещё мы можем сделать, чтобы помочь собрать деньги для женского монастыря?

На одном мероприятии по сбору средств я рассказывал историю об Аджане Чаа. Это отличная история.

В Сиднее жил человек, который много слышал об Аджане Чаа и хотел поговорить с ним лично. И вот он прилетел в Бангкок, сел на поезд до округа Варин Чамрап, расположенного почти в шестистах пятидесяти километрах от столицы, а оттуда на такси доехал до храма Аджана Чаа. Чтобы добраться до монастыря, ему пришлось отправиться в настоящую экспедицию.

Он нашёл Аджана Чаа на месте, где тот всегда находился днём: сидя под своей хижиной[7]7
  Монашеские хижины (кути) и сельские дома на востоке Таиланда и в соседних Лаосе и Камбодже часто строятся на сваях для защиты от змей и наводнений. В дневные часы пространство под хижиной обычно используется как место, где можно укрыться от палящего солнца.


[Закрыть], он принимал гостей – и тех, кто приезжал со всего Таиланда, и иностранцев. Они задавали Аджану Чаа, славившемуся своей мудростью, самые разные вопросы, обычно о своих браках или бизнесе. Когда вы мудры, люди часто тратят ваше время впустую. Вместо того чтобы задавать вопросы о медитации, они спрашивают вас о всяких глупостях.

Однако, поскольку Аджан Чаа был очень добрым, то он отвечал на все вопросы. Парень из Сиднея хотел задать важный вопрос, но никак не мог подойти к Аджану Чаа из-за большой толпы, которая его окружала. Прождав несколько часов, он понял, что его долгое путешествие было напрасным, и решил уехать. Уходя из монастыря, он заметил, что некоторые монахи подметают дорожки. Он подумал: «Чтобы моя поездка не пропала даром, я могу хотя бы накопить немного хорошей каммы, помогая подметать». Это был важный момент: он творил хорошую камму, а не просто думал о себе.

Подметая, в какой-то момент он почувствовал руку на своём плече. Обернувшись, он увидел, что это была рука Аджана Чаа. Аджан собирался на другую встречу, но почувствовал, что этот иностранец проделал огромный путь, чтобы увидеть его, и поэтому остановился на минутку, чтобы дать ему короткое наставление. Позже этот австралиец рассказывал мне, каким мощным было это наставление, несмотря на его непродолжительность. Аджан Чаа сказал ему: «Если ты собираешься подметать, то отдай этому всего себя».

Он понял, что наставление относилось не только к подметанию. Если вы работаете, отдавайте этому всего себя. Если вы медитируете, то сядьте, расслабьтесь, успокойтесь и отдайте этому всего себя. Если вы отдыхаете, если лежите ночью в постели, то тоже отдайте этому всего себя.

И вот на сборе средств я тоже сказал донорам, что если они делают пожертвования, то должны отдать этому всего себя. Хорошая была попытка; жаль, что она не сработала.

Возвращаясь к вашему вопросу: пожалуйста, имейте в виду, что бхиккхуни в монастыре Дхаммасара являются полностью аутентичными монахинями в традиции тхеравада. У нас в Перте есть куча монастырей для монахов, но монастыри для монахинь – большая редкость. Я везде пытаюсь убедить людей в том, чтобы они поддерживали простоту в монастырях. Но некоторые монастыри также изысканны, как дворцы. Какая пустая трата денег! При этом у нас в монастыре длинная очередь из женщин, желающих стать бхиккхуни, но для них нет жилья.

Если вы хотите сделать пожертвование, пожалуйста, сделайте его в пользу женского монастыря. Когда вы будете думать о том, что вы сделали в своей жизни, то поймёте, что это было действительно стоящее дело. Вы пожертвовали на что-то, возрождающее историю, на что-то, что будет иметь большое значение.

Когда я ещё был мирянином, то как-то услышал рассказ одной тибетской монахини о детском доме, которым она руководила в Калимпонге, на севере Индии. Этот рассказ настолько меня вдохновил, что на следующий день я снял со своего банковского счёта десять фунтов, чтобы сделать ей пожертвование. Это были мои деньги на еду примерно на две или три недели, что означало, что потом в течение всего этого периода я недоедал. С голода я, конечно, не умер, но у меня было гораздо меньше еды, чем обычно, и это было довольно болезненно. Тем не менее это было одно из лучших пожертвований в моей жизни. Я никогда его не забуду, потому что оно далось мне нелегко. Когда вы делаете пожертвование, которое причиняет вам боль или наносит серьёзный ущерб вашему банковскому счёту, – это действительно хорошая камма.

Поэтому, пожалуйста, сделайте пожертвование в женский монастырь, и я гарантирую, что вы никогда об этом не пожалеете. Умирая, вы будете думать: «Что я сделал в своей жизни? Какую услугу я оказал?». И тогда вы вспомните, что помогли построить женский монастырь, оказали очень редкую услугу.

Я действительно разочарован тем, что люди так мало поддерживают монахинь.

Если кто-то оскорбляет или поносит Будду и Дхамму или у него возникло недопонимание, должны ли мы объяснить ему ситуацию и поправить его? Создадим ли мы плохую камму, если промолчим в такой ситуации?

Никто не может оскорбить Будду или Дхамму; такие люди могут оскорбить лишь сами себя. Говоря плохие вещи, они лишь разрушают свой собственный авторитет. Будду невозможно очернить. Они могут взорвать статую Будды, они могут выкрикивать оскорбления или рисовать издевательские карикатуры на Будду, но разве это может как-то на него повлиять? Конечно нет. Зато может повлиять на этих людей. Легко забыть о том, чему учил Будда, и иногда даже решиться на убийство таких людей. Но знайте, что в этом не будет ничего буддийского.

Для того чтобы проиллюстрировать этот момент, позвольте мне рассказать вам историю, которая произошла в тюрьме Гуантанамо. Нескольких морских пехотинцев, нёсших там службу, обвинили в том, что они спустили в унитаз экземпляр Корана, а мусульмане по всему миру устраивали беспорядки из-за осквернения священной книги ислама. Мне позвонил журналист из одной австралийской газеты, писавший об этом статью. Он уже связался с лидерами всех основных религиозных общин, существующих в Австралии, задавая им один и тот же вопрос. Теперь очередь дошла до меня, ведь, по его мнению, я являлся одним из лидеров буддийской общины. Вопрос был такой: «Что бы вы сделали, если бы кто-то взял и спустил в унитаз буддийскую священную книгу?». «Я бы вызвал сантехника!» – ответил я. Журналист расхохотался. Отсмеявшись, он сказал: «Это первый разумный ответ, который я получил за целый день. Скажите, могу ли я его опубликовать?».

Вы можете спустить в унитаз столько буддийских книг, сколько захотите. Можете взорвать статуи и сжечь храмы дотла. Вы можете расстреливать из пулемёта монахов и монахинь. Но я бы никогда не позволил вам спустить в унитаз буддизм. Я бы никогда не дал разрешения на то, чтобы вы разрушили прощение, покой и доброту.

Здания, статуи, книги, даже тела людей – это всего лишь контейнеры. Содержимое – вот что действительно важно. Что такое «Будда»? Что написано в книгах? Чему учат монахи и монахини? Не позволяйте этому быть спущенным в унитаз.

Поэтому если кто-то оскорбляет Будду, это не имеет никакого значения. Я прощу его. Я буду добр по отношению к нему. Таким способом он никогда не разрушит буддизм.

Существует ли в буддизме исповедь? Отпускают ли буддийские монахи грехи, как это делается в католической церкви?

Исповедуем ли мы? Да. Если вы хотите исповедаться мне во всех своих грехах, то, пожалуйста, сделайте это.

В дальнейшем я смогу использовать эту информацию для шантажа, чтобы собрать средства для женского монастыря! Как только я узнаю, чем вы на самом деле занимались, то обязательно свяжусь с вашей женой – если только вы не сделаете большое пожертвование!

На самом деле у нас нет процедуры исповеди, но вы можете исповедовать сами себя. Вы знаете, что вы натворили, так что простите себя и отпустите это. Священник или монах всё равно не смогут по-настоящему вас простить. Единственный человек, который может это сделать, – вы сами.

Вы можете попросить прощения у той, кого обидели, а она скажет вам: «О, забудь. Не бери в голову, мы все совершаем ошибки». Она простит вас, но разве это избавит вас от чувства вины? Вы можете продолжать чувствовать себя виноватым, потому что единственный человек, который действительно может вас простить, – это вы сами.

Слово «садху» означает «это хорошо», «это круто». Оно также обозначает «потрясающе», «хорошо сделано», «браво», «молодец». Это слово выражает благодарность и признательность.