Текст книги "Проблески Абидхармы"

Глава 8. Практика и интеллект

На этом семинаре мы, по-видимому, смогли провести лишь краткий обзор абхидхармы, и создать некоторое представление о фундаментальных принципах, лежащих в основании описаний абхидхармы. Для подобного изучения абхидхармы потребовалось бы времени намного больше. Все же, я думаю, что мы подошли к идее общих контуров абхидхармы, как к некоторому виду психологической карты. Думаю, что наш обмен был достаточно полезным и надеюсь, наш семинар посеет зерно дальнейшего изучения этого материала.

Основное, что мы пытались – сделать изучение этого отдельного предмета прямым переживанием. Была предпринята некоторая попытка подхода, который позволил бы практикующему стать теоретиком, а теоретику – практикующим. Это возможно проделать лишь если мы достаточно плотно работаем с нашей базовой психологией и основным процессом интеллектуального понимания. Так что наш подход был в некотором роде уникальным. Никакой сложившийся теоретик не применил бы обычно этот путь и никакой совершенный практик не посмотрел бы на предмет так, как это делали мы. С другой стороны, и открытый теоретик, и открытый практик – оба могли бы посчитать его вполне уместным.

При таком взгляде на абхидхарму ничто не оказывается чрезмерно абстрактным. Многие идеи могли бы быть абстрактными при их изоляции в качестве идей, но в действительности они не абстрактны, поскольку реально опираются на наше личное переживание. Психология нашего собственного бытия демонстрирует действие пяти скандх и весь паттерн, частью которого они являются.

Большинство учений абхидхармы имеет тенденцию рассматривать пять скандх как отдельные сущности. Как мы видели – это не так; скорее они составляют всеобъемлющий процесс естественного роста или эволюции. Один этот факт мог бы принести углубление понимания. Без видения, что все пять являются частями общего паттерна, который был ясно понят, можно было бы спросить: «Почему пять скандх? Почему не десять? Почему не одна?» Если бы пять было только случайным числом, если бы основной подход был только произвольным – не было бы конца накоплениям и классификациям, которые можно придумать. Но способ рассмотрения абхидхармы, который мы предприняли, дает возможность увидеть, что идея пяти стадий не случайна. Он дает возможность увидеть, что наличествует общий паттерн, имеющий пять основополагающих аспектов. Конечно, чтобы видеть этот эволюционный паттерн, нет абсолютной необходимости говорить о пяти аспектах. Понимание этого аспекта отражено также в ряде других наборов классификаций, которые мы еще не обсуждали. Фундаментальный момент абхидхармы – увидеть полный психологический паттерн, а не обязательно пять этих и десять тех. Этот вид изначального прозрения (insight) достижим при комбинировании методов теоретика и практика.

Есть огромное богатство учений, которыми мы при благоприятном стечении обстоятельств займемся в будущем таким же образом. Не обязательно взирать на предмет (обсуждения) только бесхитростно, эмоционально или только холодным, аналитическим способом. Эрудиция ученого и прямое прозрение могут работать совместно. Преподавание учения таким способом является в некотором смысле, в большей мере, делом возбуждения интереса, чем только передачи информации. И поэтому оно применимо к изучающим независимо от достигнутой ими стадии утонченности. Вот почему говорится: «Дхарма хороша в начале, дхарма хороша в середине и дхарма хороша в конце». Каждое преподнесение дхармы имеет свои собственные уникальные качества как для продвинутых, так и для изучающих и начинающих. Одна вещь, называемая «тайной доктриной», проходит прямо через все стадии. Тайное учение продолжается на протяжении всего времени. Обсудив абхидхарму, мы некоторым образом обхватили больше чем абхидхарму. Мы затронули немало из некоторых тантрических возможностей, включенных в дальнейшую одиссею обучения. Все это – то, что известно, как «личная тайна» (self-secret). Нет никакого авторского права и ничего не скрыто. Все уже представлено настолько, насколько могло быть понято. Но с точки зрения слушателей многое может быть тайным. Если человек не готов услышать продвинутые аспекты предмета, он слышит это лишь с точки зрения начинающего. Как он готов услышать на переходной стадии – он так и слышит.

Так что ответственность за понимание семинара не лежит исключительно ни на говорящем, ни на аудитории. Мы вырабатываем это вместе. Это наше дитя, которое мы порождаем, это наш танец. И когда есть танец – музыка звучит сама собой. Когда вещи случаются таким образом, им присуще живое качество. Это не является только экспериментальным.

Так же как и в живом, в этом есть что-то установившееся и знакомое. Даже если обмен происходит спонтанно, вопросы, затронутые в наших беседах и дискуссиях, возникают не впервые. Это случалось и прежде, много раз. Поколения и поколения людей думали так же, искали ответы и понимали гак же спонтанно, как и мы. И идеи передавались из поколения в поколение, подобно хорошему пекарю, передающему свое знание. Знание в некотором смысле остается тем же, но испеченный хлеб всякий раз горячий и свежий. Нет холодного хлеба. Однако есть это знание пекаря, которое глубоко укоренилось, даже если хлеб испечен только что. Это воодушевляет. Как только человек препоручил себя учениям, это живое и вдохновляющее качество уже там. Мы могли бы начать обсуждение.

Вопрос: Мне все еще не ясна связь между практикой и интеллектом. Должны ли мы подходить к ним порознь или есть некий метод, когда мы можем использовать интеллект в нашей практике?

Ответ: Позвольте мне рассказать вам кое-что о моих годах учения. В Тибете мы не только участвовали в беседах, но и запоминали наизусть тексты; каждый день мы должны были выучить около шести страниц. На следующий день кто-нибудь согласно выбору по жребию должен был представить то, что он услышал за день до этого, с комментариями и всем остальным. А ему задавали вопросы о том, что он услышал днем раньше. Не было никакой возможности избежать этого. Поначалу это было интересное занятие. Это воспринималось, как если бы мы были запрограммированы в структуру теоретического обучения и на какой-то стадии это стало довольно монотонным. Мы не могли больше ничего услышать; мы только запоминали слова. Мы могли даже обсуждать предмет с интеллектуальной точки зрения, но в действительности мы не понимали его. Мы не могли адекватно слышать самих себя, не говоря уже о том, что говорили другие люди. Обычно такой курс занимал около шести месяцев. Мы заучивали сам текст абхидхармы и индийский комментарий, а затем тибетский комментарий на этот комментарий. Сюда включались также различные тезисы, написанные по особым вопросам абхидхармы с точки зрения Гелугпа, Кагьюпа, Сакьяпа, Нингмапа и т.д. Таким образом мы пытались свести все вместе. Но материала было просто слишком много. Прослушивание чего-то снова и снова оказывало гипнотический эффект. Учения непрерывно прокручивались в наших головах, мы даже видели сны об этом. Когда мы поднимались по утрам, какая-нибудь цитата неожиданно появлялась у нас в голове. В конце-концов шестимесячный курс обучения был закончен. Нам сказали, что мы усвоили абхидхарму, но мы думали, что по-настоящему не узнали ничего. Мы были просто счастливы отделаться от всего этого, так что можно расслабиться, уехать на летние каникулы и т.д. Но каким-то образом мы по-настоящему не могли почувствовать каникулы – предмет постоянно возвращался к нам. Позже мы поняли, что мы действительно вошли в учение. Что бы мы ни делали, говорили с людьми, путешествовали пешком в горах, ехали на лошади или располагались в горах лагерем – абхидхарма постоянно возвращалась, являясь нам как призрак, тогда мы начинали понимать лишь немногое, может быть всего одну или две идеи, но по мере того как мы все больше входили в это, мы начинали проявлять любопытство к целому. Просто из любопытства мы открывали книгу и прочитывали несколько небольших отрывков. И они начинали что-то значить.

Дело в том, что некоторые вещи могут быть вне нашего постижения. Но если вам хватает дисциплины выслушать их, в определенный момент они начинают соответствовать вам. Они возвращаются к вам автоматически, сами собой, а не благодаря вашей попытке действительно настроиться на НИХ и работать над ними.

Вопрос: Вы сейчас затронули вопрос, который не был ясен мне в течение долгого времени, а именно, использование формы обуславливания, служащей для освобождения от обуславливания. Я думаю, что все это только набивает в нас еще больше материала, тогда как в действительности я заинтересован в том, чтобы освободиться от обусловленности.

Ответ: Я полагаю, что это в большей степени зависит от типа обусловленности. Например, интенсивное внушение принципов, имеющее место в Китае, весьма впечатляюще, поскольку вы можете видеть, чего они этим достигли. Но как только вы выехали из Китая, все становится неуместным: обусловленность не причинима, как только вы выходите из этого окружения. Определенные же идеи, применяемые к вам лично, могут быть не слишком очевидными вначале. Но даже если вы выходите из обучающей ситуации, они все еще работают, даже более того. Медитационную практику вы начинаете, вводя себя в обуславливающий процесс. Однако в Результате такого действия само обуславливание истощается. Процесс обуславливания начинает давать ростки, но само обуславливание уходит. Тогда начинается брожение семян.

Вопрос: Не поднимаешься ли на этом брожении?

Ответ: Всегда поднимаешься.

Вопрос: Какая разница между возвращением этих идей к вам в повседневной жизни и тем внешним комментарием, который вы охарактеризовали как «духовный советчик».

Ответ: Идея духовного советчика представляет собой скорее набожное отношение, когда стараешься быть все время хорошим и духовным. В данном же случае у вас нет никакой идеи относительно того, что вам следовало бы сделать, вы просто идете, делая наши обычные дела. Идеи просто появляются. Конечно, если вы начинаете держаться за них, это может обратить их в духовного советчика. Мы говорим об идеях, прорывающихся спонтанно, что совершенно отличается от намеренного духовного советчика эго.

Вопрос: Тогда, может быть, желательно, чтобы наш подход к писаниям абхидхармы больше походил на чтение романа, а не на изучение чего-то с целью его дальнейшего использования неким особым образом. Следует ли нам подходить к этому некоторым способом, более свободным от целеполагания – напоминающим игру в шахматы или головоломку – и забыть о попытке приложить это к нашей медитации?

Ответ: И да и нет. Вы можете зайти слишком далеко. В конце концов вы можете обнаружить, что совсем не читаете, потому что не читать более привлекательно, или что вы пресытились надоевшим предметом. Чтобы подойти к этому с умом, вы должны обладать некоторой дисциплиной. Вам следует думать в терминах того, как это приложить к самому себе. Но если вы становитесь слишком честолюбивы, пытаясь обдумать каждую малейшую деталь – вы не сможете этого сделать.

Идея в том, чтобы попытаться почувствовать общие очертания всего этого, а не в том, чтобы слишком доверять каждому предложению, каждому слову. Такого рода отношение стало серьезной проблемой в изучении Буддизма. Если вы слишком заняты деталями, вы можете потерять перспективу всего целого. Но если вы способны почувствовать паттерн в целом, очертания предмета в целом, вы обнаружите, что это намного более применимо к вашей жизни. Как только это случилось, детали начинают приходить сами собой, спонтанно. Например, если вы владеете основным пониманием развития пяти скандх – у вас есть ощущение процесса в целом, так что детали становятся менее изолированными и менее несвязанными фактами. Вместо этого они являются просто частью этой карты.

Вопрос: Если вы запоминаете эти вещи более или менее наизусть, в какой момент они становятся частью ваших чувств и ваших концепций?

Ответ: По-видимому, к этому есть два подхода: путь строгой дисциплины принятия всего без выбора, или попытка работать согласно вашему интересу. Однако если вы принимаете второй подход, этому интересу следовало бы опираться на полный контекст, так чтобы вы не были увлечены очарованием одного особого аспекта этого предмета.

Вопрос: Предположим, что вы очень хотите отказаться от любой идеи выбора и принять нечто, что могло бы в конечном итоге стать частью вас.

Ответ: Что ж, это подходит одному из. типов личности. Этот вид обуславливающего процесса, о котором вы говорили, подобен медитации. Нравится вам или нет, вы продолжаете медитировать. Это может быть не особенно приятно, в действительности это могло бы крайне надоесть. Заучивание наизусть или чтение не должно быть ориентировано только на явно глубокие или высокопарные предметы. Оно могло бы быть довольно обычным и простым. Из этой простоты вы можете многому научиться. В Тибете существовала тенденция, когда некоторые учителя становились экспертами в особых коротких изложениях писаний различных великих учителей. Ежегодно разбивали лагерь, где эти учения преподносились очень просто. На этих летних группах изучения присутствовали сотни людей, хотя каждый год готовилось одно и тоже и точно одним и тем же способом. Но каждый год в своем понимании люди проходили немного дальше. Не только изучающие, но и сами учителя находили, что ежегодно это проходило так, как будто они никогда прежде не читали этих отдельных положений.

Вопрос: Когда вы говорили, что чтение должно быть приложимо к нашей медитации, вы не имели ввиду размышления о ком во время медитации, не так ли?

Ответ: Нет, но обеспечение некоторого ощущения пространственной медитации или медитации открытости – хорошая подготовка к чтению. Если вы позволяете себе некоторый перерыв или пространство для отдыха, чтобы сесть и абсолютно ничего не делать, вы выздоравливаете от вашей поспешности. Тогда вы в состоянии бытия, более подходящем для чтения и усвоения.

Вопрос: Когда мы впервые в наших психологических процессах начинаем замечать некоторые вещи, о которых мы узнали в абхидхарме, как нам увидеть взаимосвязь этих процессов, а не просто застрять только на их идентификации: «Ага, я вижу это! Об этом говорится в абхидхарме!»

Ответ: Если вы таким образом узнаете что-то в моменте, это (уже) автоматически взаимосвязано. Такое воодушевление основывается на причинно-следственном паттерне, который есть часть целого. Но я думаю, главное в том, чтобы не возгордиться по поводу открытия в вашем бытии чего-то, что соответствует абхидхарме. Вопрос не в том, чтобы подогнать вещи к некой системе или доказать что-либо самому себе, но в том, чтобы увидеть паттерн, как он есть. Вы только узнаете его и идете дальше. Это не столь существенно.

Вопрос: Я не понимаю временной шкалы, на которой имеют место двенадцать нидан. Случаются ли они в каждый момент, или это занимает все время жизни, или много жизней?

Ответ: Они происходят каждый момент. Чтобы ввести текущее переживание в действие, должны иметь место двенадцать типов цепной реакции. Они формируют паттерн. Они не являются независимыми; каждое из них зависит от предыдущего. Но все это разворачивание может случиться в долю секунды. Абхидхарма сравнивает двенадцать нидан с кипой бумаги. Можно за секунду проткнуть ее иглой. Если этот процесс разделить, то вы могли бы рассмотреть точку, где игла пронизывает первый лист бумаги, затем следующий и следующий, и их было бы двенадцать. И каждый из этих двенадцати можно было бы расчленить на три части – касание, проникновение, прохождение насквозь и касание следующего. Этот процесс, который составляет ум эго, можно подразделять бесконечно – вот почему не существует эго как цельной вещи. Его невозможно обнаружить ни в одной из частей этого процесса. Вещи случаются мгновенно и нет такого «плотного независимого предмета», как "я" или «мое».

Вопрос: Означает ли это, что каждый момент является одним из этих циклов двенадцати?

Ответ: Да.

Вопрос: Скажем, я сумел увидеть каждый шаг в процессе —…?

Ответ: Вы бы не сумели увидеть каждый шаг в процессе. Это невозможно.

Вопрос: Что же можно увидеть?

Ответ: Вы бы смогли воспринять общий паттерн, воспринять его, а не увидеть. Независимо от остроты вашего ума вы не смогли бы увидеть их, не восприняв каждое из двенадцати как отдельное.

Вопрос: Вы имеете в виду, что это можно воспринять, будучи частью этого?

Ответ: Да, вы смогли бы быть частью этого и вы могли бы почувствовать это таким образом.

Вопрос: Что является нитью непрерывности между этими двенадцатью шагами?

Ответ: Процесс начинается с неведения, а заканчивается смертью, а затем смерть снова продуцирует неведение. Это продолжается и продолжается.

Вопрос: Но здесь должна быть нить связи, иначе не было бы абсолютно никакой непрерывности. В один момент я бы видел вас, а в следующий момент я бы был в Англии и видел свою мать.

Ответ: Тело являет собой связь. Не физическое тело, а ум-тело, т.е. центральный штаб эго. Вы даете отчет вашему уму-телу, вашему гнезду. Если вы спросите личность: «Как ты знаешь, что ты есть то, что есть?», – наиболее простой ответ на это: «Я вижу себя в зеркале. Я есть то, что я есть. У меня есть тело». Но если вы попытаетесь пойти за пределы этого и отыскать некоторый дальнейший принцип обоснования, вы не обнаружите ничего. Вот почему Сутра Сердца говорит: «Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела…» Ваш глаз —просто глаз, это не ваш глаз; ваш нос – просто нос, но это не ваш нос. Ничто не есть вы. Во всей системе вашего тела каждая часть имеет собственное название, собственное место. Оно состоит из множества вещей, но нет такой вещи как вы.

Поэтому вы начинаете превосходить ум-тело, вашу собственную версию тела как плотной сплошной вещи, именно благодаря видению индивидуальности каждой частицы в теле. Но вы не должны разрушать тело, через тело вы учитесь.

Вопрос: Итак, ваше обучение должно пытаться показать нам, как выйти за пределы наших привязанностей, которые учреждают ум-тело.

Ответ: Мы не столько трансцендируем понятие тела в целом, сколько пытается отойти от нашей тенденции укрываться в теле как в гнезде, от этого имеющегося представления у вас о полной безопасности, оттого что тело – защищенное место и оттого, что мы можем вернуться в него как в нашу крепость. Даже если мы выходим за его пределы, непрерывность не представляется большой проблемой. Мы все еще имеем некоторое основание для того, чтобы иметь дело с другими людьми, потому что, выйдя за эго, мы развиваем сострадание и чувство сострадательного общения. Для коммуникации с другими людьми должен быть кто-то, кто общается, и такого рода непрерывность продолжается. Это не имеет никакого отношения к эго. Эго есть воображение централизованного укрытия, гнезда, которое дает надежную защиту. Вы пугаетесь мира вне ваших проекций, так что вы просто возвращаетесь в вашу комнату для сидения и окружаете себя комфортом. В связи с этим вопросом существует общее непонимание Буддизма. Люди удивляются: кто тогда, если нет эго, достигает просветления, кто выполняет все свои действия? Если у вас нет эго, как вы едите, как вы спите? В этом случае эго принимают скорее за физическое тело, а не за то, что оно есть – параноидный страховой полис, укрепленное гнездо эго. Ваше бытие может продолжаться без вашей постоянной защиты себя. Фактически вы становитесь более непобедимыми, если не защищаетесь.

По-видимому, мы подошли к концу этого особого семинара по абхидхарме. Но это может стать началом нашего процесса обучения.

Итак, мы завершаем наш семинар – и наш семинар продолжается.