Текст книги "Мифы Индии"

Покровитель воинов и плутов

В ряде мифов хорошо известный нам Агни именуется еще одним сыном Брахмы и Сарасвати. Его супругой, как правило, называют одну их многочисленных дочерей Дакши, богиню с удивительным для носителей русского языка именем – Сваха. Правда, ударение ставится на втором слоге. Ее имя переводится как «слава», «благодать», «благословение» и отражает роль богини в пантеоне: она покровительница жертвы богам, и жертва тоже носит название сваха. Считается, что только при ее вмешательстве жертвы достигнут богов. Вот почему в конце мантры, читаемой во время огненного жертвоприношения, следует произносить слово «сваха».

Агни и Сваха верхом на овне

Выглядит богиня согласно своему предназначению: ее тело соткано из четырех вед, а шесть ее конечностей – четыре руки и две ноги – это шесть анг (истин) вед. Впрочем, на ряде изображений можно видеть ее с двумя руками.

Надо различать два понятия: сваха – жертва, служащая пищей богам, свадха – жертва теням предков.

Считается, что без своей жены Агни не способен гореть. Однако ее любовь, как и любовь Парвати к Шиве, не была простой: огненный бог был влюблен в жен семи мудрецов-риши и не обращал внимания на Сваху, которая последовала за ним в лес, где он пытался пережить свое горе. Тогда Сваха решилась на хитрость: день за днем она принимала облик одной из жен и в нем являлась к Агни. И только на седьмой день у нее ничего не получилось: одна из женщин была чрезвычайно предана своему мужу. Однако Агни оценил привязанность Свахи и женился на ней.

У них, согласно мифам, три сына: Дакшина – олицетворение огня, защищающего от зла, Гарбхатья – персонификация огня, поддерживающего жизнь в доме, и Ахавания – проявление жертвенного огня. Сканду тоже нередко называют сыном этой пары.

Имя Сканда переводится как «излитый». Это связано с мифом о его зачатии: шесть раз Сваха являлась к Агни под чужими личинами, шесть раз собирала его семя и, обернувшись птицей, уносила на гору Швета (она же Краунча). От семени, собранного в сосуд (или брошенного в горный родник), и родился Сканда.

Статуя Сканды (Муругана) в Куала-Лумпуре, Малайзия

По другой версии, его родители Шива и Парвати, и рожден он был для того, чтобы выполнить предназначение – убить демона Тараку. «В давние времена насмерть сражались боги и демоны, и страшные видом данавы всегда побеждали богов», – так начинается сказание о рождении Сканды. И вот Индра (по другой версии Брахма), зная, что победить могущественного демона может только сын Шивы, решает поспособствовать рождению героя, который должен впоследствии возглавить войско.

В этом мифе тоже присутствует Агни, но в ином качестве: рассказывается, что при зачатии семя Шивы упало в огонь, Агни попытался его удержать, но не смог и уронил в небесную реку Гангу. Ганга подняла его на гору Химават, там мальчик и родился (без участия Парвати). Воспитали его богини Криттики – персонификация созвездия Плеяд, потому Сканду именуют еще Карттикеей. Мальчик действительно вырос выдающимся борцом против демонов: встав во главе войска, он убил не только Тараку, но и множество других демонов. Причем для уничтожения Тараки ему пришлось стрелами разрушить вершину горы, которой герой был обязан своим рождением.

Статуя Ганги в одном из индийских парков

У Сканды шесть голов на одной шее (отсюда одно из его прозваний – Шестиликий), золотые глаза и двенадцать конечностей. Это связано с особенностями его рождения – теми самыми шестью превращениями Свахи. Но изображают его и вполне антропоморфным. Он бог войны, аналог греческого Ареса, и предводитель войска богов. На изображениях его можно увидеть вооруженным луком и копьем, а также со знаменем, на котором изображен петух. Ничего удивительного: петух – задиристое, воинственное животное. Куда более странно, что ездит Сканда на павлине. Но не только. Есть у него и колесница, восходя на которую, он блещет, «как кровавое пламя конца света». Сравнивается он и с солнцем, восходящим среди алых туч. Сканда носит пурпурное одеяние и золотые доспехи. Голос воинственного бога подобен рокоту океана. Есть у него и грозные спутники, среди которых его братья и сыновья.

Другие имена

Именуют Сканду Шишу Младенец, Кумара Юный, – это отсылка к тому, что первые свои подвиги он, подобно греческому Гераклу, совершил еще ребенком. Зовут его и Махаееной, что может толковаться как «великий полководец» или «владетель великого копья». В Южной Индии Сканду отождествляют с богом войны Муруганом, а также именуют Субрахманьей, то есть «Расположенным к брахманам».

О предназначении Сканды рассказывает еще одна легенда, на этот раз не героическая, а романтическая. Дочь Брахмы (или Дакши, мы ведь уже привыкли к таким разногласиям между мифами?) Девасену преследовал демон Кешин. Девушка нуждалась в супруге-защитнике. И вот, по воле Брахмы, родился Сканда. Интересно, что ее имя означает «войско богов». Более о ней почти ничего неизвестно, разве только то, что она, как ни странно, принадлежит к числу богинь, приносящих счастье, и то, что ее священные животные – слон и кот.

Славится Сканда не только военными хитростями. Он покровитель плутов. И взывают к нему не только воины, но и воры. Считается, что он охотно покровительствует и представителям этой малопочтенной профессии.

Воинский бог не может быть добряком, его характеризуют как жестокого, перед ним трепещут даже другие боги. С одной стороны, он несет покой миру, избавляя его от демонов, с другой – он нарушитель покоя высших существ. По обеим причинам они готовы задабривать Сканду. Согласно одному из мифов, мудрецы и Индра готовы назначить его Шанкарой (то есть Шивой) миров, согласно другому – не прочь поставить Сканду на место Индры. Однако нигде в мифах нет указаний, что задуманное свершилось. Так что будем думать, что все боги остались на своих местах.

Лакшми – значит счастье

В индийских верованиях есть понятие, параллельное уже знакомому нам наименованию Тримурти, – Тридэви. Оно объединяет трех богинь, супруг богов Тримурти. О богине мудрости Сарасвати мы уже говорили, о Парвати тоже, разве что остается добавить, что супруга Шивы владычествует над временем и дарует духовное осознание, остается рассказать об одной из самых почитаемых индусами богинь – Лакшми, жене Вишну. Ее имя означает «счастье». Она дарует удачу, богатство, процветание. У индусов есть праздник Наваратри, что означает Девять ночей. Первые три принадлежат Парвати-Дурге, вторая тройка – Лакшми, завершающая – Сарасвати.

Тримурти и Тридэви.2-я пол.XVIII в.

https://ru.wikipedia.org/wiki/Тридеви#/media/Файл:Brahma,_Vishnu_and_Shiva_seated_on_lotuses_with_their_consorts,_ca1770.jpg

Лакшми изображается в образе прекрасной женщины, сидящей или стоящей на цветке лотоса – символе чистоты. У нее четыре руки или шесть рук, в двух/четырех из которых тоже лотосы. Иногда в ее руках помещают ритуальные горшочки «калаша» с рисовым зерном и золотом. Хотя изображается она и с восемью, и с двумя руками. Кожа у Лакшми светлая, иногда золотистая. Ее спутники – два белых слона, из хоботов которых бьют фонтаны воды. Традиционно считается, что богиня одевается в красное – этот цвет символизирует процветание, а иногда в зеленое – символ плодородия. Порой Лакшми летает на Гаруде, но есть у нее и собственное ездовое животное – сова Улука. В греческой мифологии символом богини мудрости Афины была сова. Аналогичный символ есть у Лакшми, и значение то же самое. Одно из имен Лакшми – Улкавахини, что значит «передвигающаяся на сове».

Впрочем, есть у этого символа и отрицательное толкование: сова – форма богини несчастья Алакшми, сестры Лакшми. Индийская мифология постоянно стремится к дуализму.

Интересны разные версии происхождения Лакшми. По одной из них она рождена Кхьяти, супругой мудреца Бхригу. По другой она одно из созданий, появившихся в процессе пахтанья океана. Итог: Лакшми любит водную стихию, считается богиней воды. Вынес ее на поверхность как раз таки цветок лотоса. Поэтому ее именуют Падмой – лотосоподобной, Камалой – прекрасной, как лотос, Падмаприей – любящей лотосы, Падмамаладхарой – носящей гирлянду из лотосов, Падмамукхи – с лицом, прекрасным, как лотос, Падмакши – с глазами, прекрасными как лотосы, Падмахастой – держащей лотос. Другие ее имена – Индира (прекрасная, могущественная), Локамата или Джагадишвари (Мать мира), и, что соответствует женской натуре, Чанчала и Лола – непостоянная.

Маленькие статуэтки Лакшми и Ганеши

Обстоятельства рождения Лакшми описываются удивительно подробно, как настоящий праздник. Риши славили ее гимном, младшие божества танцевали, Ганга, другие священные реки и небесные слоны омывали ее водой. Сам творец-океан подарил ей гирлянду из неувядающих цветов. Мастер Вишвакарман изготовил украшения. И богиня была готова к брачной церемонии с Вишну.

Непостоянную женщину, которая с легкостью отворачивалась от величайших царей, богиню столь же капризной удачи надо умилостивить тем, чего от нее ждешь. И на посвященном ей празднике Дивали (Дипавали), или празднике огней, в домах зажигают лампады, Лакшми подносят сладости, деньги, красивую одежду, драгоценности. Мужчины играют на деньги – испытывают свою удачу.

Считается, что и по отношению к Вишну она проявляет не только преданность, но и недовольство, вызванное ревностью. И ему приходится заботиться о ее спокойствии. Пока она спокойна, она покоряется Вишну и следует за ним во всех его воплощениях. Поклоняющиеся Вишну учитывают эти особенности взаимоотношений между супругами и потому молятся Лакшми, надеясь привлечь внимание ее мужа.

Одна из самых известных аватар Лакшми – Сита, главная героиня «Рамаяны». Вообще, когда Вишну рождается в земных воплощениях, то же самое происходит и с Лакшми – она рождается как предназначенная ему супруга. Например, ее воплощение – Радха, супруга воплощения Вишну Кришны. В каждом из воплощений она имеет свою историю. Радха – девочка-пастушка, росшая вместе с Кришной. Причем их отношения описываются по-разному – и как законный брак, и как отношения вне брака, наперекор предрассудкам, и даже как любовь замужней Радхи к юному Кришне. Причем это не греховная связь, а возвышенные платонические чувства. Потому словом «радха» обозначается безграничная душевная преданность богу.

Богиня Шри

Ученые предполагают, что изначально существовала еще одна богиня счастья, процветания, плодородия и славы, Шри. Есть и другое похожее имя – Шриджа, рожденная в процветании. Впоследствии ее образ слился с образом Лакшми. Сейчас понятие «шри» вышло за пределы верований и активно используется в повседневности. Так, символ «Шри» используется как эмблема, которую охотно ставят на различных видах продукции, украшают ею книги и здания. Приставка «Шри» к имени – признание заслуг человека, знак уважения к нему. Иногда Лакшми отождествляют с Сарасвати, иногда считают соперницей Сарасвати в борьбе за любовь Брахмы, а в тех случаях, когда образ Вишну сливается с образом Сурьи, Лакшми именуется женой Сурьи. Порой Сарасвати изображается как спутница Лакшми. В общем, как обычно, все сложно.

Какой бы непостоянной и гневливой ни была Лакшми, она добрая богиня. К ней взывают о заступничестве, о примирении в ссоре. Она – заступница за любое живое существо. Как и Вишну, она покровительствует жертвоприношениям. Ее просят о смягчении наказания для грешников, зная, что Вишну не сможет ей отказать. Вишну даже помогает тому, за кого она заступилась, на пути духовного развития. Да и благословение Лакшми делает жизнь человека более осознанной, благочестивой.

Изображение Лакшми, сидящей на лотосе возле посвященного ей храма

Итак, с одной стороны, Лакшми покорна мужу – это отражение патриархального характера индийского общества, а с другой – она, как Сати и Парвати, демонстрирует собственную волю. Сати и Парвати сами избрали себе в мужья Шиву и шли к своей цели, невзирая на препятствия, а Лакшми повинуется Вишну только при условии, что довольна поведением мужа по отношению к ней.

Образ Лакшми трактуется по-разному, и тут нет противоречия – она как богиня-мать объемлет едва ли не все сферы жизни. Видно это и по изображениям. Так называемая изначальная Лакшми держит лотосы и белый флаг (в четырех руках), а пальцы нижних рук сложены в ритуальных жестах (мудрах). Абхая-мудра – благословение, дарующее уверенность, варада-мудра – знак прощения.

Есть изображение Лакшми как богини богатства. Она в красном одеянии, в ее пяти руках – круг чакры (собственно, слово «чакра» и переводится как «круг»), священная раковина шанкха, кувшин с амритой, лук со стрелой и лотос, шестая показывает абхая-мудру. Иногда в изображение добавляется дождь из золотых монет. Помогает богиня не только людям, но и другим богам. Так, один из мифов рассказывает, как Лакшми помогла Индре вернуть потерянные богатства.

В красном же одеянии Лакшми изображают как покровительницу животноводства. Ее изображают с лотосами в четырех руках, двумя она показывает абхая-мудру и варада-мудру.

Различные варианты статуэток богини Лакшми

Лакшми в роли богини плодородия – не в красном, а в зеленом, ее атрибуты – два лотоса, булава, рисовые побеги, сахарный тростник, бананы. Они занимают шесть рук из восьми, пальцы еще двух сложены в абхая-мудру и варада-мудру. Главная особенность этих изображений – два слона с кувшинами в хоботах, поливающие богиню водой.

Есть изображение Лакшми с сидящим у нее на коленях мальчиком, держащим в руках лотос. Такой показывают Лакшми как покровительницу потомства. Символы богини – два кувшина с амритой, щит и меч. Пальцы одной из рук сложены в абхая-мудру.

С преодолением жизненных препятствий связывают так называемую доблестную Лакшми. Изображают ее похожей на богиню богатства: она тоже в красном, ее священные предметы – чакра, шанкха, лук, стрела, трезубец или меч, пальмовые листья с написанными на них ведами. Она показывает абхая-мудру и варада-мудру. Несколько меняются атрибуты у Лакшми как у богини победы и успеха: нет лука со стрелой и вед, но снова появляется лотос.

Учащиеся-индуисты возносят свои молитвы к Лакшми мудрости. Изображается богиня в желтом одеянии, в ее руках чакра, шанкха, лук, кувшин с амритой, пальцы двух рук показывают абхая-мудру и варада-мудру.

Животным проявлением Лакшми считается корова. Как известно, в Индии корова – это священное животное, убийство коровы – великий грех.

Более того, материальным воплощением Лакшми считается кухонная утварь. Это на первый взгляд странно, однако довольно логично, если учесть, что благополучие и изобилие в семье начинается с достаточного количества разнообразной и вкусной пищи.

Есть у Лакшми как у богини плодородия священные растения: неприхотливый кокос, банан, листья которого имеют ритуальное значение (их используют вместо тарелок во время массовой раздачи еды на праздниках), манго с его сладкими плодами, ассоциируемыми с дарами любви, календула с ее способностью к быстрому размножению, базилик (туласи), считающийся священным растением Вишну, фруктовое дерево бильва, посвященное Шиве и самой Лакшми.

Любопытно, что в индийском пантеоне есть богиня Туласи (Тулси) – олицетворение базилика.

Изображение стоящей Лакшми в одном из индийских парков

Миф о двух воплощениях Лакшми

Самые, наверное, удивительные изображения Лакшми – те, на которых она сопутствует Вишну. Богиня на них представлена сразу в двух ипостасях – Шри-деви (олицетворение духовности, сострадания и власти) и Бху-деви (персонификация земли, плодородия, символ смирения, терпеливости).

Существует миф о том, что две богини оспаривали друг у друга своего бога (вас ведь уже не удивляет, что по сути это одна богиня? Будем считать, что, прибегнув к этому образу, индусы показали противоречивость женской натуры). Вишну, вольно или невольно, обострил конфликт: подаренное ему Индрой райское дерево париджата он посадил в саду Бху-деви, потому что именно она богиня плодородия. Шри-деви тоже претендовала на дерево. А надо сказать, что сады двух богинь были разделены стеной, и дерево было посажено как раз у этой стены. Когда оно цвело, лепестки падали в сад Шри-деви, что доставляло ей удовольствие и тешило ее гордыню. Вишну решил не позволить жене возгордиться и сделал так, что дерево цвело исключительно тогда, когда он отдыхает в саду Бху-деви. Мораль этой истории понятна: терпение и смирение – главные достоинства женщины.

В одной из легенд рассказывается, что Лакшми дала обет посвятить Шиве тысячу лотосов. Шива, чтобы испытать ее упорство, похитил один из лотосов. Отчаявшаяся богиня отдала одну свою грудь, ибо образно ее именовали цветком лотоса. Впечатленный Шива превратил ее во фрукт бильвы.

Бильва используется в ритуалах поклонения Шиве, базилик – в ритуалах поклонения Вишне и все названные растения – в ритуалах поклонения Лакшми. Листья манго и цветы календулы используются для изготовления праздничных гирлянд.

В «Вишну-пуране» так говорится о благах, которые дает почитание Лакшми: «От твоего благосклонного взгляда мужчины обретают жен, детей, жилище, друзей, урожай и богатство. Здоровье, сила, власть, победа, счастье легко достаются тем, кому ты улыбнешься. Ты мать всему живому, как бог богов Хари – всему отец, и этот мир, одушевленный и неодушевленный, полон тобой и Вишну».

Какие бы истории ни рассказывали о Вишну и Лакшми, большинство из них все-таки сводится к гармонии, царящей между супругами. И Вишну в знак верности своей богине носит на груди ее знак – завиток волос. Этот знак можно видеть на изображениях Вишну, он представляет собой треугольный завиток или направленный вверх ромб с петлями. Называется он шриватса и толкуется как благоприятный символ.

Интересно, что в некоторых частях Индии бытуют мифы о том, что Лакшми и Сарасвати – дочери Дурги. Эти же сказания приписывают Дурге еще двух сыновей – Ганапати, воплощение ума, и Картикею, воплощение силы.

Такие разные богини

Мы уже упоминали Притхиви – мать-землю, которая в мифах о творении всегда присутствует в паре с Дьяусом, ее супругом, олицетворяющем небо, и о злой богине Кали, сопровождающей не рождение, а разрушение мира, а также супругу Кришны Радху. Немало было сказано нами о Вач, персонификации речи.

Следует также назвать дочь Агни Агнею, сыновьями которой были великие цари, Илу (Иду) – богиню жертвенных возлияний, чьи символы – молоко и масло, которые и используются во время ритуалов, Ашокасундари – одну из дочерей Шивы и Парвати, персонификацию воображения и красоты.

Впрочем, есть версия мифа, в которой участие Шивы и не понадобилось: Парвати захотела дочь, которая избавит ее от одиночества, и попросила девочку у исполняющего желания дерева Калпаврикша. Сложное имя Ашокасундари, состоящее из нескольких частей, можно перевести как «красивая девушка, избавляющая от печали».

Ашокасундари редко упоминается в священных текстах. Однако один миф заслуживает нашего внимания. Мать предсказала дочери счастливую судьбу – брак с Нахушей, могущественным царем из Лунной династии, который доблестью равен Индре. И девушка радостно ждала бракосочетания. В один недобрый день ее увидел демон-ракшаса Хунда, принял облик вдовы и обманным путем увел в свой дворец. Девушке удалось бежать и вернуться к родителям, на гору Кайлас. Но демон не отступился. Он похитил новорожденного Нахушу, но торжество злодея было недолгим. Его пожалела служанка Хунды и передала на воспитание мудреца Васиштхи. Демон вторично похищает Ашокасундари и лжет ей, что убил Нахушу. Обман разоблачается, Нахуша побеждает Хунду и женится на предназначенной ему судьбой невесте.

Интересно, что в отсутствие Индры Нахуша действительно замещает его на небесах.

Иногда женой Нахуши называют уже известную нам богиню Вирадж.

Мы уже знакомы с богом любви Камой, двойственная сущность которого в том, что он может олицетворять и ревность. Есть в индуистском пантеоне и богиня, покровительствующая ревнивцам и ревнивицам. Это тысячеокая красавица Шакти (Шачи), или Индрани, – второе имя указывает на супружество с Индрой. Первое же означает «сила, мощь». Да, ревность – очень сильное чувство, способное управлять поступками человека. И волшебные животные у нее мощные – слон и лев.

Ревность предполагает зависть к соперницам. Шакти завистлива и скрывает это за хвастовством. Так, она похваляется тем, что подчинила мужа своей воле. Кроме того, она раздражительна, но Индру привязывает к ней ее красота и чувственность.

Шакти, едущая на Айравате.Нач.XIX в.Непал

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/ea/The_Hindu_Godess_Indrani_%28a%29%3B_The_Hindu_Goddess_Brahmani_%28b%29_LACMA_M.91.232.11a-b_%282_of_2%29.jpg

Одна из дочерей Индры и Шакти, Джаянти, – супруга Шукры, бога планеты Венера и царя дэвов. В мифах рассказывается, что Индра опасался усиления Шукры и обострения борьбы между дэвами и асурами. Поэтому он поручил своей дочери соблазнить Шукру, когда он будет совершать аскетические подвиги, и тем самым помешать его усилению. Однако девушка нарушает отцовский приказ и заботится о Шукре, не мешая его духовному подвигу, совершаемому в течение целого тысячелетия. В благодарность за столь примерное поведение Шукра женился на Джаянти.

Есть боги и у других планет. Так, например, наставник богов мудрец Брихаспати – бог Юпитера, он женат на Таре (имя ее означает «звезда»). Впрочем, сына Будху, бога планеты Меркурий, Тара родила не от законного супруга, а от Сомы, который похитил ее. Дальнейшие события напоминают то, что описывается в «Илиаде»: из-за Тары, как из-за Елены, разгорается война, Тарака-мая. И индийские боги, подобно своим греческим собратьям, разделились: одни вступились за обиженного мужа, другие встали на сторону Сомы.

И снова, как неоднократно бывало, вмешался Брахма, откликнувшись на призыв измученной этим противостоянием Земли: он приказал Соме вернуть Тару супругу.

Варуни, как можно понять по аналогии с Индрани, – жена Варуны (иногда говорят, что дочь), богиня вина, еще одна (наряду с Сомой) персонификация священного напитка амриты. Словом «варуни» также обозначают хмельной мед, который, согласно легендам, любил Баларама, брат и сподвижник Кришны. Еще одна персонификация хмельного напитка – Сура, и сам напиток называется именем этой богини. Тонкость в том, что если сома – напиток божественный, наделенный сакральным смыслом, то сура употреблялась как в ритуальных целях, так и в повседневности. Предполагалось, что изготавливается она из ячменя.

Варуни верхом на морском чудовище макаре.XIII в.

Морская богиня Даша редко почитается как самостоятельное божество. Чаще ее называют одной из ипостасей Дурги. К Даше обращаются, как несложно догадаться, моряки и рыбаки, потому ее культ особенно распространен в приморских населенных пунктах. Удивительно, но ваханой, то есть ездовым животным морской богини, является корабль пустыни – верблюд.

Шакти – синтез богинь

Интересный образ индийской мифологии – Шакти. Она считается женой Шивы либо Вишну, при этом включая в себя образ жен Шивы и Вишну – Парвати и Лакшми, а также образы Дурги, Сарасвати, Кали, Тары и других богинь. Более того, говорится, что каждое божество имеет свою шакти, то есть богиню, а вместе они части единого Брахмы. Символ Шакти – это символ женского начала. Называется он йони.

Как вы помните, река Инд ассоциируется с Сарасвати. А другая великая река Индии, Ганг, – с Гангой. Индусы почитают ее как святыню и верят, что земному Гангу соответствует небесный, который проливается на землю. А значит, и вода земной реки священна и может смыть грехи. Существует интересный миф: мудрец Бхагиратха совершил аскетические подвиги, дабы Шива выполнил его желание и небесный Ганг сошел на землю.

Богиня Ганга считается младшей сестрой Парвати и еще одной супругой Шивы. Легенда говорит: Ганга была влюблена в Шиву с детства и завидовала Парвати, когда она стала женой божества. Потому, еще не будучи готовой к сошествию на землю, она согласилась соединиться с Шивой, пав ему на голову. Иными словами, Ганг, согласно поверьям индусов, вытекает из головы Шивы, а Ганга – вечная спутница своего желанного супруга. Одно из образных имен Шивы – Гангадхар (Гангадхари), что означает Носитель реки Ганга.

И еще одна богиня – Сантоши Мата (Сантоши Маа), то есть Мать удовлетворения. Она особо почитается женщинами. Интересно, что в пантеон она вошла только в 60-х годах прошлого века, причем росту ее популярности способствовал Болливуд – в одном из фильмов она является главной героиней. Это свидетельствует об открытости индуизма: он с древности объединял богов разных местностей, боги прибавлялись и с ходом времени. Как мы помним, воспринял и включил он в свой пантеон Будду. Так что появлению новой богини удивляться не стоит. Эта богиня тоже до известной степени «синтетическая», что видно по ее изображениям: она стоит или сидит на лотосе, подобно Лакшми, ее атрибут – меч или трезубец, как у Дурги. Характер ее описывается как дружелюбный, считается, что эта богиня не делает различия между бедными и богатыми. Важная часть поклонения ей – избегание ссор, непричинение боли, сопереживание, помощь ближнему. Она непривередлива к подношениям – ей уместно жертвовать еду бедняков – сахар-сырец и жареный нут.

О Сантоши Мате рассказывают как о защитнице обиженных женщин. Так, в легенде говорится о муже, который отправился искать счастья, разбогател и забыл об оставленной дома жене. Женщину всячески унижала мужнина родня. Сантоши Мата откликнулась на мольбу несчастной и послала «забывчивому» мужу вещий сон. Он одумался, вернулся и зажил с женой в любви и согласии своим домом.

Сантоши Мата.Такие изображения делаются для традиционных праздников, посвященных этой богине

У такой богини и отец необычный – это бог устранения препятствий, добряк Ганеша, изображаемый с головой слона. О Ганеше мы поговорим далее, в главе, посвященной самым необычным божествам индийского пантеона. И матерей у нее две – Раддхи и Сиддхи, а может быть, еще и Буддхи: Ганеша разумом создал дочь из пламени, пылающего в груди его жен. От роду ей была дана обязанность – исполнять желания тех, кто к ней взывает, отсюда и ее имя.

Да, у приверженцев индуизма огромный выбор, к кому обращаться в той или иной ситуации.