Текст книги "Слова Будды"

10. Человек и его тела

Возвышенный сказал:

«Есть три пути обретения "я", о Поттхапада, а именно: обретение "я" физического тела, обретение "я", созданного умом, обретение бесформенного "я".

Что же такое, о Поттхапада, обретение "я" физического тела? То, что имеет форму, что состоит из четырех великих элементов, то, что питается материальной пищей, – это "я" физического тела.

Что такое, о Поттхапада, обретение "я", созданного умом? Оно также имеет форму и сделано из ума, полное, со всеми членами, обладающее сверхчувственными органами. Это "я", созданное умом.

И что же такое, о Поттхапада, обретение бесформенного "я"? То, что не имеет формы, но создано из сознания, – это обретение бесформенного "я".

И вот я научу тебя, о Поттхапада, как отказаться от обретения какого бы то ни было "я", особому пути, практикой которого ты освободишься от нечистых условий и приведешь к росту чистые условия; слушай мое учение, благодаря которому человек даже в этой жизни сможет достичь осуществления и совершенного роста мудрости, постигнув ее при помощи собственных сверхъестественных сил, так чтобы пребывать в ней.

Теперь вполне возможно, что к тебе, о Поттхапада, могла бы прийти мысль: да, можно устранить дурные условия, можно вызвать рост благотворных условий, можно достичь этого еще в течение этой жизни, можно пребывать в таком состоянии; но все же мы остаемся в печали.

Но не так следует смотреть на дело, о Поттхапада. Ибо когда все сделано... появляется, как следствие, радость, восторг, покой, внимательность, самообладание, счастливая жизнь[21]21
  То же самое говорится относительно обретения «я», созданного умом, и бесформенного «я».


[Закрыть].

И если, о Поттхапада, другие зададут нам такой вопрос: но что такое, о друг, это обретение "я" физического тела, "я", созданного умом, и бесформенного "я", о чем ты говоришь все это, – тогда нам надо ответить так:

Это то же самое "я", о котором мы говорим... ибо в то время, когда действует один из этих трех видов "я", его не считают одним из других двух. Его называют только именем той отдельной личности, которая имеет преобладание[22]22
  «Я», о котором мы говорим, айям ва со, или аттабхава, или панча-ккхандака, т. е. пятеричная личность, состоящая из тела, чувств, восприятия, деятельности и сознания... причем все они непостоянны.


[Закрыть].

Ибо все это лишь слова, о Поттхапада, лишь способы выражения, определения для повседневного пользования. Татхагата употребляет их, когда говорит, но не обманывается ими».

(«Дигха-никая» I, 194–202)

11. Притча о бревне

Однажды Возвышенный остановился в Косамби, на берегу Ганги.

И вот Возвышенный увидел, как течение Ганги несет вниз по реке большое бревно; увидев это, он обратился к бхикку, говоря: «О бхикку, видите ли вы вон там большое бревно, которое течение уносит вниз по реке?»

– Да, господин.

– Так вот, о бхикку, если течение не прибьет это бревно ни к тому, ни к этому берегу, ни к острову, если оно не погрузится в глубину в середине течения, если оно не застрянет на отмели, если не попадет в руки людей или иных существ, если не окажется захвачено водоворотом, если не сгниет изнутри, – это бревно, о бхикку, будет плыть вниз по течению до самого океана и незаметно окажется в океане, направится в океан. Почему же это так? Потому что, о бхикку, течение Ганги стремится к океану, направлено в океан, незаметно вливается в океан.

Подобным же образом, о бхикку, если вас не прибьет ни к этому берегу, ни к тому берегу, если вы не погрузитесь в глубину в середине течения, если не застрянете на отмели, если не станете добычей людей или иных существ, если не будете захвачены водоворотом, если не сгниете изнутри, – тогда, о бхикку, вы поплывете к ниббане, направитесь к ниббане. Почему это так? Потому что, о бхикку, совершенное понимание течет к ниббане, направлено к ниббане, незаметно оказывается в ниббане.

В ответ на эти слова некий бхикку обратился к Возвышенному: «Господин, а что такое этот берег, что такое тот берег; что значит утонуть в середине течения? Что значит застрять на отмели? Что значит стать добычей людей или иных существ? Что значит быть захваченным водоворотом? Что значит сгнить изнутри?»

– Этот берег, о бхикку, – название для шести личных сфер чувственных действий.

Тот берег, о бхикку, – название для шести внешних сфер чувственных действий.

«Утонуть в середине течения» – это название для соблазнов и чувственности.

«Застрять на отмели» – название для самообольщения «я».

Что же такое, о бхикку, «стать добычей людей»?

В этом случае, о бхикку, глава семьи живет в обществе, радуется с радующимися, печалится с опечаленными, наслаждается с наслаждающимися, страдает со страдающими, связывает себя со всевозможными делами, которые происходят с ними. Это, о бхикку, называется «быть захваченными людьми».

Что же такое, о бхикку, «быть захваченным другими существами»?

В этом случае, о бхикку, какой-нибудь бхикку живет святой жизнью с желанием повторно родиться в обществе особого рода дэвов; он думает: да стану я силой добродетелей, или практики, или какого-то самообуздания, или святой жизни, – да стану я дэвом или одним из дэвов. Это, бхикку, означает быть захваченным другими существами.

«Быть захваченным водоворотом», о бхикку, – это название для наслаждений пятью чувствами.

Что же такое, о бхикку, «гниение изнутри»?

В этом случае, бхикку, некто оказывается безнравственным, нечистым человеком сомнительного поведения, который творит зло, совершает дурные поступки; это не отшельник, хотя он дал обет отшельника; это сын скверны, гниющий изнутри и полный чувственности. Такой человек, о бхикку, «гниет изнутри».

И вот в тот раз недалеко от Возвышенного стоял пастух Нанда. Тогда этот пастух Нанда воскликнул, обращаясь к Возвышенному: «Господин, я тот, кого прибило к этому берегу; меня не прибило к другому берегу; я не потону в середине течения, не застряну на отмели, не буду захвачен людьми или другими существами; меня не должен захватить никакой водоворот; я не сгнию изнутри. Господин, нельзя ли мне получить посвящение из рук Возвышенного? Можно ли мне получить полное посвящение?»

– Тогда, о Нанда, пожалуйста, возврати коров их владельцам.

– Господин, коровам надо возвращаться, они тоскуют по своим телятам.

– Возврати же коров, Нанда, их владельцам.

После чего Нанда, возвратив коров владельцам, пришел к Возвышенному и сказал: «Господин, коровы возвращены владельцам; господин, могу ли я получить посвящение из рук Возвышенного? Могу ли я получить полное посвящение?»

Так пастух Нанда получил посвящение, получил полное посвящение из рук Возвышенного. И вскоре после этого досточтимый Нанда, живший в уединении в отдаленном месте, ревностный и старательный... добился цели: досточтимый Нанда стал еще одним из арахантов.

(«Самъютта-никая» IV, 179–181)

12. Он более не будет забавой для всех дующих ветров

 
«Как многие ветры дуют в небе,
Восточные и западные, северные и южные,
Они несут пыль или не несут ее, прохладные и горячие одновременно,
Ветры утомительные и успокаивающие, многообразные, —
Так и в этом теле возникает множество чувств,
Приятных и болезненных, ни тех ни других.
Бхикку, ревностный, владеющий собою,
Свободный от глубин своего существа, – он хорошо понимает
Своей зрелой мудростью всевозможные чувства.
Понимая их, он еще в этой жизни
Недоступен опьянению; когда же его тело умирает,
Он становится святым, совершенным в законе; он вышел из нашей сферы».
 

(«Самъютта-никая» IV, 218)

13. Благородный ученик

«О бхикку, поскольку благородный ученик в силу правильного прозрения ясно увидел этот закон причинности в его истинной природе, увидел, что все эти вещи появились в силу закона причинности, вы, конечно, скажете, что он обратился к прошедшему и спросил: "Был ли я в прошлом? Или не был? Что было в прошлом? Как существовал я в прошлом? Чем я был, если мне приходилось существовать в прошлом?

Или он задумывается о будущем, говоря: "Стану я существовать в будущем или нет? Чем стану я в будущем? Как стану я существовать в будущем? Чем я стану, если мне придется оказаться в будущем?

Или еще, если сейчас он полон внутренних сомнений о нынешних вещах, он скажет: "Действительно ли я существую? Или меня нет? Что я такое на самом деле? Каков я на самом деле? И это "я" – откуда оно пришло, куда уйдет?"

Нет, совсем нет! Такая вещь невозможна! Почему же невозможна?

Потому, о бхикку, что благородный ученик в силу правильного прозрения увидел закон причинности в его истинной природе, увидел и то, что вещи появились в силу закона причинности».

(«Самъютта-никая» II, 26)

14. Покончено со всем

«И вот, о бхикку, поскольку благородный ученик знает таким образом закон причинности, знает таким образом возникновение причинной связи, знает таким образом прекращение причинной связи, знает таким образом путь, ведущий к прекращению причинной связи,.. этот ученик, о бхикку, называется благородным учеником; он достиг понимания, достиг прозрения, достиг благой дхаммы, увидел эту благую дхамму, стал обладателем знания, обретаемого учеником, прошедшим обучение, достиг потока дхаммы; это благородный ученик – достойный обладатель мудрости, который пребывает в достижении порога бессмертия, амата-ниббана».

(«Самъютта-никая» II, 41)

15. Пересекший поток

В ком есть неколебимое намерение избежать нового рождения,

Чей ум очарован запредельным,

Чье мышление не захвачено удовольствиями,

И кто исполнен разума —

Тот зовется «поднявшийся над потоком».

(Пересекший поток)

Как друзья радуются и приветствуют человека, невредимым вернувшегося издалека,

Так добрые дела ожидают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в мир иной.

(«Дхаммапада» 218–220)

16. Учитель разрешает передавать правила

«Бхикку, даю вам это позволение. После этого вы сами давайте посвящение и полные правила во всех областях и странах. И вы должны делать это таким образом:

Пусть получающему посвящение обреют волосы на голове и на лице. Пусть на него наденут оранжевое одеяние. Пусть он наденет верхнюю одежду на одно плечо, поклонится в ноги собравшимся бхикку в знак приветствия, сядет, поджав ноги, вытянет вперед сложенные ладони, пусть трижды произнесет при этом:

 
"Иду к Будде как к убежищу,
Иду к дхамме как к убежищу,
Иду к сангхе как к убежищу!"
 

Я предписываю, о бхикку, чтобы посвящение и полные правила действительно состояли из обращения к этим трем убежищам».

(«Виная-питака» I, 12)

17. Дальнейший путь

В одном случае Возвышенный сказал:

«Впредь, о бхикку, я отменяю передачу полных правил способом обращения к трем убежищам, как мною предписывалось ранее.

Я предписываю, бхикку, чтобы вы давали полные правила в акте возглашения вместе с тремя вопросами».

(«Виная-питака» I, 27)

18. Особые правила

«Пусть ни один бхикку не дает посвящения в члены сангхи тем, кто моложе двадцати лет, если он знает об этом. С тем, кто сделает это, нужно поступать обычным образом.

Ибо, о бхикку, человек, которому не исполнилось двадцати лет, не может переносить холод и жару, голод и жажду, укусы мух и комаров, действие ветра, солнца и ползучих тварей; он не в состоянии вынести прямую оскорбительную речь, а также возникающие телесные чувства – болезненные, горькие, острые, печальные, неприятные, разрушающие жизнь; он не в состоянии перенести их».

(«Виная-питака» I, 47)

19. Посвящение для детей

«Разрешаю вам, бхикку, давать посвящение мальчикам даже до пятнадцати лет, (способным зарабатывать на жизнь, пугая ворон)».

Глава 3
КХУДДАКА-ПАТХА[23]23
  Эту «краткую часть» можно назвать «молитвенником мирянина-буддиста».


[Закрыть]

 
Почитание Ему,
Возвышенному, араханту,
Полностью Просветленному!
 

Вера и заповеди

«Я иду к Будде, как к убежищу,

Я иду к дхамме, как к убежищу,

Я иду к сангхе, как к убежищу».

(Произносится трижды)

1. Обет избегать отнятия жизни.

2. Обет избегать присвоения того, что не дано.

3. Обет избегать лжи.

4. Обет избегать распущенности.

5. Обет избегать алкогольных напитков – продуктов брожения, перегонки и прочих опьяняющих средств, вызывающих леность.

6. Обет избегать еды в неустановленное время.

7. Обет избегать танцев, пения, игры на музыкальных инструментах, посещения зрелищ.

8. Обет избегать употребления цветов, благовоний и мазей, ношения украшений и узоров.

9. Обет избегать пользоваться высокими и широкими кроватями.

10. Обет отказа принимать золото и серебро.

Пояснения:

«Сиккхападам» (вера и заповеди) – это путь обучения, урок, обет, но не предписание. Слово «самадъями», или «я принимаю на себя» в этой ранней формуле не встречается; эта часть, взятая из «Кхуддака-патхи», состоит из десяти обетов, соблюдаемых учениками, бхикку. Для мирян была сделана уступка, изменившая третий обет в соответствии с жизнью мирянина. Миряне соблюдают первые пять заповедей, набожные люди – первые восемь.

Катехизис новообращенного

1) «Что такое „одно“?

Все живые существа поддерживаются питанием.

2) Что такое "два"?

Это ум и тело.

3) Что такое "три"?

Это три вида чувств.

4) Что такое "четыре"?

Это четыре благородные истины.

5) Что такое "пять"?

Это пять элементов вожделения.

6) Что такое "шесть"?

Это шесть личных сфер ощущений.

7) Что такое "семь"?

Это семь факторов мудрости.

8) Что такое "восемь"?

Это Благородный Восьмеричный Путь.

9) Что такое "девять"?

Это девять обителей живых существ.

10) Что такое "десять"?

Это те десять качеств, одаренный которыми человек называется арахантом».

Пояснения:

(1) Пища, ахара, – это:

(а) плотная пища, которую мы едим;

(б) соприкосновение, пхассо, имеющее место в мире чувственных ощущений;

(в) духовная пища, «умственное вещество»;

(г) умственное сознание.

(2) Нама-рупа, где «нама», т. е. «имя», представляет собой четыре составные части пятеричной массы, или тела, аттабхаво, личность, саккая. См. пятый пункт.

(3) Триссаведана, чувства приятные, неприятные и безразличные, или суккха, дуккха, садукпхамасуккха.

(4) Это дуккха, страдание и его возникновение; дуккха-самудая, разрушение страдания; дуккхасамудая-ниродха, т. е. путь, ведущий к разрушению страдания.

(5) Панча-упадана-ккхандха, пять составных частей человека, или «факторы пятеричной привязанности к существованию»: телесная форма, рупа; чувство, ведана; восприятие, санья; деятельность, создающая карму, санкхара; а также сознание, виньяна.

(6) Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – и умственная способность, мано.

(7) Внимательность, сати; искание дхаммы, или исследование писаний, дхамма-викая; энергия, вирья; сосредоточенность, самадхи; уравновешенность, упеккха, или «высшая невозмутимость».

(8) См. выше первую проповедь.

(9) Сферы существования:

1. где различаются ум и тело, например в случаях людей, некоторых дэвов и обитателей чистилища;

2. где различаются тела, а ум один и тот же, например дэвы брахмалоки, ступени сознания, которая достигается при первой джхане;

3. где тела одинаковы, а ум различный, например сверкающие дэвы мира форм Брахмы;

4. где различны и ум, и тело, например светозарные дэвы мира форм Брахмы;

5. где исчезает осознание формы и остается лишь осознание бесконечного пространства;

6. где происходит выход за пределы бесконечного пространства, но существует бесконечное сознание;

7. где существует сознание пустоты, сферы, в которой ничего нет;

8. предыдущие семь называются «стоянками» сознания, тхитти; далее следуют две «сферы», где нет осознания внешних элементов;

9. где нет ни сознания, ни его отсутствия, если можно так выразиться; это состояние среднее между двумя;

10. превыше всех этих ступеней находится ниббана.

(10) Четыре пути и четыре плода путей таковы:

(а) вступивший в поток, сотапанно;

(б) однажды возвращающийся, сакад-агами;

(в) не возвращающийся, анагами; и

(г) арахант. Вместе с (1) постижением дхаммы, т. е. закона, нормы, истины, доктрины, он (2) достигает ниббаны, или совершенства.

Эти примечания представляют собой сжатое изложение комментария Буддхагхоши на «Кхуддакапатху».

Благословение

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в роще Джета, около Саватхи, в парке Анатхапиндики. И вот глубокой ночью некий дэва поразительной красоты осветил всю рощу Джета; подойдя к Возвышенному, он приветствовал его и остановился в стороне. Стоя так, этот дэва обратился к Возвышенному в стихах:

 
«Многие дэвы, многие люди размышляли о благословении,
Стремясь к благу. О ниспошли мне Ты величайшее благословение!
Благословенный Владыка ответил:
«Не следовать за глупцами, следовать за мудрыми,
Поклоняться тому, что достойно поклонения, —
Вот величайшее благословение!
Пребывать в приятном месте, совершить добрые дела в прошлых рождениях,
Утвердиться на верном пути – вот величайшее благословение!
Много учиться, много узнать, хорошо усвоить дисциплину,
А также обладать приятной речью – вот величайшее благословение!
Поддерживать отца и мать, любить детей и жену,
Жить мирной жизнью – вот величайшее благословение!
Раздавать милостыню, вести праведную жизнь, любить друзей и семью,
Совершать поступки, не вызывающие порицания, – вот высшее благословение.
Прекращение грехов, отказ от них, воздержание от опьяняющих напитков,
Устойчивость в праведности – вот величайшее благословение!
Почтительность, смирение, довольство, благодарность,
Дхамма, услышанная в надлежащее время, – вот величайшее благословение!
Терпенье, вежливость в ответах, общество сдержанных,
Благочестивые беседы в подходящее время года – вот величайшее благословение!
Самообуздание, святая жизнь, распознавание благородных истин,
Знание цели собственного существования – вот величайшее благословение!
Сердце, не затронутое мирскими делами, не колеблемое печалью,
Бесстрастное, прочное сердце – вот величайшее благословение!
Непобедимы со всех сторон поступающие таким образом,
Двигаясь в любую сторону, они идут к блаженству,
Ибо они обрели величайшее благословение!»
 

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 258–269)

Сокровище

 
«Да будут счастливы все создания, собравшиеся здесь на земле или в воздухе
Да выслушают они со вниманием то, что я говорю!
Старайтесь проявить благожелательность к человеческому роду!
Днем и ночью люди совершают жертвоприношения;
Охраняйте их ревностно!
Какое бы сокровище ни встретилось в этом или в будущем мире,
Или в небесных мирах – какая бы ни повстречалась драгоценность,
Нет ничего, подобного татхагате; татхагата несравнен;
Этой высочайшей драгоценности, пребывающей в Просветленном,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Это сокровище, разрушающее грех, – бесстрастное, бессмертное, наивысшее;
Ради него мудрец Шакья достиг спокойствия, и спокойствием завоевал мир;
Нет ничего, подобного святой дхамме, она несравненна;
Этому высшему сокровищу, заключенному в святой дхамме,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Этому чистому учению, преподанному наилучшим из просветленных,
Этому спокойствию ума, о котором говорят люди, которое приходит без промедления,
Нет ничего подобного; оно несравненно!
Этому высочайшему сокровищу, этой святой дхамме,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Этому чистому учению, преподанному наилучшим из просветленных,
Этому спокойствию ума, о котором говорят люди, которое приходит без промедления,
Нет ничего подобного; оно несравненно!
Этому высочайшему сокровищу, этой святой дхамме,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Эти восемь существ, превозносимые мудрыми, те четверичные пары,
Достойные поклонения ученики Счастливейшего;
И могучим будет плод подаваемых им приношений.
Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,
Силе этой истины – да будет успех!
Обладающие сильным и неколебимым сердцем,
Прочно пребывающие в благой вести Готамы, отбросившие свою чувственность,
Вступившие на путь и завоевавшие состояние бессмертия,
Достигшие бесценного, наивысшего мира, —
Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Как порог пред вратами, прочно укрепленный в земле,
Который нельзя поколебать ветром, дующим с четырех сторон света,
Таким пребывает – утверждаю это – праведный человек,
Узревший благородные истины и проникший в них.
Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Способные различать благородные истины собственным знанием,
Благородные истины, столь ясно провозглашенные обладателем глубокой мудрости,
Хотя бы они и уклонялись к мирским предметам и пребывали в бездействии,
Однако через семь рождений они более не родятся.
Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Если кто-то совершит неправильное действие в поступке, речи или мысли,
Такой человек неспособен скрыть его грех;
«Неспособным» провозглашен он, ибо увидел путь.
Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Как на лесной поляне вновь расцветают верхушки деревьев
В первом месяце летней жары – так провозглашает Владыка
Для блага мира свою дхамму, ведущую к ниббане.
Это – высочайшее сокровище заключено в просветленном.
Силе этой истины – да будет удача!
Он – наилучший, Он знает лучше всех, Он – податель лучшего;
Он принес наилучшее, самое превосходное, он научил превосходнейшей дхамме.
Это высочайшее сокровище, заключенное в просветленном.
Силе этой истины – да сопутствует успех!
Уничтожены старые оковы, новые не могут возникнуть;
Очищены их сердца от желания новых рождений;
Вырвано семя рождения, исчезло желание;
Угасли эти мудрецы, как угас этот светильник перед вами.
Это высочайшее сокровище заключено в братстве бхикку.
Силе этой истины – да сопутствует успех!»[24]24
  Комментатор говорил, что при последних словах Учитель указал на светильник, который погас во время его беседы.
  Далее появляется Сакка, царь дэвов; он поет еще три строфы, призывая все создания поклониться тройному сокровищу.


[Закрыть]
 

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 222–236)