Текст книги "Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2"

Почему о ниневитянах говорится как о людях, которые «не могли отличить правой руки от левой»? То есть при такой простоте они все же поверили пророку и покаялись? Или что имеется в виду?

В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ различие между правой и левой сторонами имеет символическое значение. Во время Суда Сын Человеческий поставит праведников по правую сторону, а грешников – по левую (см.: Мф 25, 31–46). Правая рука (десница) знаменует в Библии правоту деяний и силу. Неспособность жителей Ниневии отличить правую руку от левой руки (см.: Ин 4, 11) указывает на их нравственную непросвещенность, так как они были язычниками и не получили Божественного откровения, в отличие от представителей избранного народа.

В пророчествах говорится о том, что в последние времена Господь пошлет на землю пророка Илию и Еноха, которые уже жили и умерли. Это противоречит тому, что, по православным канонам, человек рождается и живет на земле только один раз. Как это объяснить?

Вопрос требует уточнения. О пророке Илие и праведном Енохе не сказано, что они «жили и умерли». Из Священного Писания мы знаем, что им было сделано Богом исключение из всего сонма живущих: они не вкусили смерти. Святой пророк Илия был взят на Небо в огненной колеснице (см.: 4 Цар 2, 1–11). О праведном Енохе, отце Мафусала, говорится в книге Бытия: И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его (Быт 5, 24). О всех, кто упомянут здесь, в 5-й главе, посвященной родословию Адама, сказано: и он умер, а о Енохе: Бог взял его. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано: Енох угодил Господу и был взят на небо, – образ покаяния для всех родов (Сир 44, 15). О том, что он был взят живым и не умер, прямо пишет апостол Павел: Верою Енох переселен был так, что не видел смерти (Евр 11, 5). В Апокалипсисе говорится, что во время кончины мира Бог пошлет двух свидетелей, которые будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней (см.: Откр 11, 3). Когда они закончат свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, убьет их, но после трех с половиной дней войдет в них дух жизни от Бога и они взойдут на Небо в облаке (см.: Откр 11, 11–12). Святые отцы (мученик Ипполит Римский, преподобный Ефрем Сирин, преподобный Иоанн Дамаскин) определенно имеют в виду здесь двух ветхозаветных праведников Еноха и Илию. При таком толковании и на них исполняется закон, установленный Богом: концом земной жизни является смерть (см.: Евр 9, 27).

Я читал, что пророка Илию забрала на небо огненная колесница, запряженная огненными лошадьми. Ответьте, пожалуйста, сколько было лошадей в этой колеснице.

В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ количество коней не указано: Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! и не видел его более (4 Цар 2, 11–12). В «Подлиннике иконописном» в прописи для иконы «Огненное восхождение Илии Пророка» изображены два крылатых коня. На некоторых иконах видим четырех коней, но запряженных в колесницу не квадригой (в один ряд), а цугом (попарно): икона начала XVI века (Государственный Исторический музей) и икона конца XV века (Государственный Русский музей). Редко, но иногда встречается изображение трех коней (икона XVII века, Сольвычегодский историко-архитектурный музей).

Где сейчас находится ковчег завета израильтян?

Ковчег завета был утрачен в 586 году до Р.Х., когда войска вавилонского царя Навуходоносора сожгли Иерусалимский храм. Пророчество об этом было сделано Иеремией: И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет (Иер 3, 16). В храме, построенном под руководством Зоровавеля (освящен в 515 году), в Святое святых ковчега завета не было. Отсутствие главной святыни народа сильно печалило евреев. Возрожденный храм и внешне был лишен былой красоты и великолепия. Современник строительства второго храма пророк Аггей дал израильтянам великое утешение: Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф (Агг 2, 9). Через пять с половиной веков в нем проповедовал Спаситель мира. Пророчество исполнилось.

Долгое время среди евреев было поверье, что ковчег завета пророк Иеремия спрятал в пещере перед нашествием халдеев. Это убеждение нашло отражение в неканонической 2-й книге Маккавейской (2 Мак 2, 4–7).

В чем состоит духовное значение библейской книги Есфири для христианина?

Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Описываемые в книге Есфири события являются частью общего библейского повествования о великом Божием деле спасения всех верующих в Него. В книге ярко показана любовь и забота Бога о Своем народе, переживавшем на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой – христиан – во время любых гонений и испытаний. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

Недавно прочитал такое мнение, что для нас, православных, священным является прежде всего Новый Завет, а вот Ветхий далеко не весь. Действительно, если взять, например, книгу Есфири, то это прежде всего история еврейского народа (причем весьма кровавая), а вот для нас-то что в ней священного? Более того, до появления Острожской Библии Ветхий Завет не был широко представлен на Руси. Да и сейчас в нашем богослужении он представлен так же, как и в те времена.

Мнение, приведенное в письме, не только неточно, но и таит большую опасность войти в противоречие с определениями святых Соборов и святоотеческой традицией. В середине V века до Р.Х. все богооткровенные тексты были собраны и заключены в канон. Этот единый корпус священных книг в Новом Завете получил название Писания. Единство и богодухновенность его подтверждены авторитетом Спасителя: И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24, 27); Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин 5, 39). Обратим внимание: Господь наш говорит во всем Писании и нигде его не разделяет. Также и святой апостол пишет: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3, 16). Первоверховный апостол не сказал далеко не весь Ветхий Завет, а написал все Писание. 85-е определение Апостольских правил гласит: «Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета, Моисеовых пять: Бытия, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Иисуса, сына Навина, едина. Судей едина. Руфь едина. Царств четыре. Паралипоменон (то есть остатков от книги дней) две. Ездры две. Есфирь едина. Маккавейских три. Иова едина. Псалтирь едина. Соломоновых три: Притчи, Екклесиаст, Песнь песней. Пророков дванадесять. Исаии едина. Иеремии едина. Иезекииля едина. Едина Даниила. Сверх же сего вам да присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученого Сираха». Этот же перечень священных книг дан и в 60-м правиле Лаодикийского Собора: «Читати подобает книги сии, Ветхого Завета: 1) Бытие мира, 2) Исход из Египта, 3) Левит… 8) Есфирь…» Карфагенский Собор постановил: «…да не читается ничто в церкви под именем Божественных писаний, кроме писаний канонических. Канонические же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит… Есфирь, Ездры…»

Отчего время от времени возникает наша собственная точка зрения на вопросы, давно разрешенные святыми отцами? По-видимому, потому, что мы не имеем достаточно смирения и свой ум применяем к той области, в которой требуется духовно очищенный и просвещенный благодатью разум. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Когда вселится в нас Бог и откроет нам Себя заведомо (знательно, осязательно), тогда и мы прозрим к ведению, то есть уразумеем действенно те Божественные таинства, которые сокрыты в Божественных писаниях. Другим же каким-либо способом достигнуть сего невозможно» (Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Сл. 49).

Многие события и лица ветхозаветной истории носят по отношению к Новому Завету прообразовательный характер. Они исторически предызображают то, что нам, людям новозаветным, суждено пережить духовно. Если мы обратимся к книге Иисуса Навина, то увидим, как болезненно проходило завоевание Ханаана. Много потребовалось крови. Но это было необходимо, чтобы исполнились планы Божественного Промысла. Вся история, не только библейская, но и мировая, имеет одну великую цель – приход в мир Спасителя и Его искупительный подвиг. Для исполнения этих планов Господь избрал еврейский народ, из которого должен был произойти Мессия Христос. Завоевание Обетованной земли предызображает ту великую духовную брань с врагами нашего спасения, которую должен вести христианин, чтобы войти в обетованное Царство Небесное. Описываемые в книге Есфири события являются частью общего библейского повествования о великом Божием деле спасения всех верующих в Него. Царедворец Аман хотел уничтожить всех евреев. События происходили во времена правления царя Ксеркса (485–465 до Р.Х.). Персидская монархия простиралась от Месопотамии до Египта. Осуществление плана Амана привело бы фактически к уничтожению всего избранного народа. История эта является реальным подтверждением слов Спасителя: все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф 26, 52). В книге Есфири показана забота Бога о Своем народе, переживавшем на чужбине тяжелые времена ненависти и вражды. Христиане научаются верить своему Спасителю, Который хранил и будет хранить народ Свой – новый Израиль – во время любых гонений и испытаний. Книга содержит важное назидание. Как древние евреи в рассеянии среди идолопоклонников сохраняли набожность и верность отеческим законам и установлениям, так и ученики Христовы в современном нехристианском, враждебном истине мире должны безукоризненно хранить чистоту своего учения и веры.

Насколько были значимы для святых отцов священные ветхозаветные книги, показывает количество цитат и ссылок в их творениях из Ветхого Завета. Специально беру творения аскетов, писавших о стяжании христианских добродетелей. Преподобный Макарий Великий. Духовные беседы – 163; Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические – 168; Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица – 171; Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе – 268.

Кто такой люцифер и откуда он появился? Я понимаю, что он противник Господа. Кто он – сатана, дьявол? Ясно, что они – олицетворение зла, но хотелось бы узнать точнее.

Люцифер – одно из наименований сатаны, диавола. Этим именем блаженный Иероним перевел на латинский язык еврейское хейлель (денница) в книге святого пророка Исаии, который говорит о падении некогда светоносного Ангела (лат. lux (lucis) – свет + ferre – нести, носить): Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис 14, 12–15). Став после падения злым, темным духом, сатана (люцифер), как пишет святой апостол Павел, может принимать вид Ангела света, чтобы обольщать и губить людей.

Если не ошибаюсь, митрополит Филарет в ответ на вопрос, как можно верить, что кит проглотил Иону, ответил, что если бы в Библии было написано, что Иона проглотил кита, он и тогда бы верил. Все потому, что написанное в Библии и примененное на практике духовное делание оказывается верным. Святитель Филарет был человек образованный, а у меня, видимо, и образование недостаточное, и вера слабая. Поэтому вот какой, в частности, вопрос вызывает у меня недоумение. Следуя хронологии, изложенной в Ветхом Завете, видно, что вначале произошло разделение языков, а потом был потоп. В результате потопа осталась семья Ноя, в которой, может, и знали несколько языков, но общались, вероятно, на одном. Один язык и должен был бы остаться до нашего времени. Однако этого нет. Что тогда получается: потоп был не по всей земле? Или было иное разделение языков, о котором в Библии не сказано?

Согласно книге Бытия, сначала был Всемирный потоп (см.: Быт 6–7, 21), а потом – строительство Вавилонской башни и смешение языков (см.: Быт 11, 1–8). Пророк Моисей вслед за этим повторяет генеалогию (евр. toldot) сыновей Ноя и потомков его, чтобы показать, как рассеял их Господь по всей земле (Быт 11, 9).

В Библии написано, что Давид разговаривал с Голиафом перед тем как его убить (выслушав его хвастовство, сказал, почему он идет сражаться с ним). И Гедеон (судия) слушал, проникнув в стан врага, о чем говорили аммонитяне, и они тоже понимали, о чем говорят евреи. И у меня вопрос: как они понимали друг друга? Они говорили на одном языке или языки были сходными? Объясните, пожалуйста.

Голиаф был из филистимского города Геф. Исторические источники дают основание говорить о микенском происхождении филистимлян. Они мигрировали с острова Крит. Следовательно, язык их, в отличие от языка финикийцев, не принадлежал к семитской группе. Однако географическая близость и вековые исторические отношения (начиная с патриарха Авраама), по-видимому, привели к тому, что между ними и евреями не было языкового барьера. Судия Самсон, взяв в жены филистимлянку, свободно общается с нею и с ее соплеменниками (см.: Суд 14, 7–18). Царь Давид, гонимый Саулом, более года прожил в Гефе и без всякого переводчика свободно общался с их царем Анхусом и его вельможами (см.: 1 Цар 29, 2–11).

Аммонитяне же были близки к евреям по происхождению и языку. Родоначальником их был сын Лота Бен-Амми.

В издании синодального перевода Библии слова, поставленные в квадратных скобках, заимствованы из греческого перевода Семидесяти толковников (LXX). В частности, в книге Есфири можно встретить пространные добавления к еврейскому тексту, заключенные в квадратные скобки. Исключение почему-то составляет стих Есф 6, 1: В ту ночь Господь отнял сон от царя… Известно, что в еврейском тексте эта книга Писания имя Господа не упоминает ни разу. В латинской Вульгате святого Иеронима и в англоязычной Библии короля Иакова начало стиха Есф 6, 1 переводится примерно так: «В ту ночь сон бежал от царя…», в то же время перевод LXX употребляет слово «Кириос» (Господь), и синодальный перевод это повторяет, но, в нарушение принятой практики, скобок при этом не ставит. Очень прошу, объясните, пожалуйста, случайно это или намеренно?

Приведенный в письме стих относится к канонической части книги Есфири. В еврейском тексте стоит местоимение он (hu). У О.Н.Штейнберга («Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета») слово это рассматривается как производное от слова сущий (hava): «…по свойству языка, то, что не я и не ты, обозначать только указательно: сущий вообще, тот». Исходя из значения слова сущий (см.: Исх 3, 15) и по смыслу стиха (Он отнял сон от царя…) иудейские переводчики в греческом манускрипте поставили Кириос (Господь).

В книге пророка Даниила описывается, как трое друзей Даниила не захотели поклониться золотому тельцу, были брошены в печь и остались невредимы силою Божией. Скажите, почему с ними не было самого Даниила? Значит ли это, что Даниил послушался приказа Навуходоносора и поклонился идолу? Или четвертый муж, подобный Сыну Божиему, и был Даниил?

По МНЕНИЮ некоторых экзегетов, пророка Даниила во время торжеств либо не было в Вавилоне, либо его высокое положение при дворе избавило его от необходимости подтверждать свою лояльность. Об отношении царя Навуходоносора к нему говорится в предшествующей главе: Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения (Дан 2, 46).

В 11-й главе книги Даниила описывается видение, данное ему Ангелом, о противоборстве двух царей, северного и южного. Очень сложно это понять. Кто они, эти цари, и какой исторический период охватывает это пророчество?

В КНИГЕ пророка Даниила (11, 3–10) говорится о борьбе между Сирийским (Северным) и Египетским (Южным) царствами, которые были основаны полководцами Александра Македонского – Селевком Никатором и Птоломеем I.

И восстанет царь могущественный (11, 3).

Весной 334 года Александр Македонский вступил в пределы Персидской империи. Начался победоносный восточный поход. Через восемь лет, в мае 326 года, Александр Македонский дошел до Индии и покорил ее восточную область. Возникает обширнейшая империя, включающая Македонию, Грецию, Египет, Малую Азию, Месопотамию и часть Индии.

Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет… ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих (Дан 11, 4).

13 июня 323 года завоеватель умирает в Вавилоне после двух недель болезни (предположительно малярии), не дожив несколько недель до своего 33-летия. Хотя трон перешел к слабоумному сводному брату Александра Арридею, а сопровителем стал малолетний его сын от Роксаны, однако полководцы поделили империю на четыре царства: Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское. Из них с течением времени усилились Северное (Сирийское) и Южное (Египетское), постоянно враждовавшие между собой. Находившаяся между ними Палестина страдала от их распрей. Поэтому пророчество касается только этих двух государств из четырех.

И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его (Дан 11, 5).

Птоломей I Египетский. Палестина подпала под власть династии Птоломеев, правивших в Египте. Продолжалось это до 198 года до Р.Х.

Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними (Дан 11, 6).

Ради прекращения многолетней вражды и сближения царь Птоломей Филадельф выдал свою дочь Веренику за правителя Северного царства Антиоха II. В качестве приданого он отдал Антиоху Палестину. Антиох был к этому времени женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей: Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя Лаодика ко времени свадьбы была удалена из столицы, но по смерти Птоломея Филадельфа была возвращена во дворец. Она отравила своего мужа Антиоха II, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на сирийский престол поставила своего сына Селевка Каллиника. Так исполнилось пророчество книги Даниила: но она [Вереника] не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее, но преданы будут как она, так и сопровождавшие ее, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена (Дан 11, 6).

Сбылось и другое предсказание: Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится (Дан 11, 7).

Птоломей III Евергет, брат Вереники (отрасль от корня ее), стал мстителем за сестру. Он умертвил убийцу своей сестры Лаодику и овладел принадлежащими Сирии областями: Палестиною, Киликиею, Памфилиею, Иониею и др.

Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного (Дан 11, 8).

Птоломей III Евергет захватил огромные богатства: 40 тысяч талантов, 2 500 драгоценных сосудов, а также идолов, среди которых находились истуканы, которые ранее были перенесены царем персидским Камбизом из Египта.

Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю (Дан 11, 9).

Восстание в самом Египте заставило Птоломея III Евергета прервать успешный поход и вернуться в свое царство. Селевк, воспользовавшись этим, возвратил малоазийские области и даже пошел на Египет, но в решающем сражении потерпел поражение и с небольшим остатком войска вернулся в Антиохию.

Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его (Дан 11, 10).

Селевк Каллиник умер в плену у парфян. На престол вступил его сын Селевк Керавн, но через два года он был отравлен приближенными. На престоле его сменил брат Антиох. Он предпринял успешные походы против Египта и вернул многие области.

И раздражится южный царь, и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его (Дан 11, 11).

Однако в начале 217 года Птоломей Филопатр с огромным войском (70 тысяч пехоты, 5000 конницы, 73 слона) разбил Антиоха близ Газы при Рафии.

Ожесточенная борьба Сирии и Египта будет продолжаться вплоть до Маккавейского восстания (166 до Р.Х.).

…И раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему (Дан 11, 45).

Сирийский царь Антиох Епифан (175–164 до Р.Х.) отличался непомерной надменностью. Находясь в состоянии сатанинской гордости, он кощунственно считал себя равным Богу (см.: 2 Мак 9, 12). Антиох Епифан предпринял опустошительный поход против Египта, но восстания в различных областях заставили его уйти из пределов Южного царства. Он расположился станом между Средиземным морем и Иерусалимом. Однако во время своего возвращения Антиох скончался между Антиохией и Экбатанами, пораженный страшной болезнью: Так этот человекоубийца и богохульник, претерпев тяжкие страдания, какие причинял другим, кончил жизнь на чужой стороне в горах самою жалкою смертью (2 Мак 9, 28).

Пророчества, содержащиеся в книге Даниила о судьбах восточных монархий (от царства Новуходоносора до Римской империи), важны для раскрытия путей Божественного Промысла, приготовлявшего исторические условия для прихода в мир Спасителя мира и проповеди Благой вести о Царстве Небесном. Изумляет полнота и точность пророческого видения будущего пророком Даниилом.

О каком храме и его крыле и о какой «мерзости запустения» говорит пророк Даниил?

Мерзостью в Библии называются поступки, вызывающие отвращение по причине своей духовной и нравственной низости. Приведенное место из книги пророка Даниила: в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения (Дан 9, 27), по толкованию Евсевия, епископа Кесарийского, содержит пророчество об Иерусалимском храме перед его разрушением. Такого же взгляда держался и блаженный Феодорит.

Поясните, пожалуйста, слова пророка Иеремии: горьким словом своим посмеются.

ПРИВЕДЕННЫЙ стих взят из 20-й главы книги пророка Иеремии на церковнославянском языке. Это место является дословным переводом с греческой Библии (Септуагинты). Пророк говорит о тех скорбях, которые он претерпевает за то, что возвещает волю Божию. Он жалуется на оскорбления от людей: и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною (Иер 20, 7). Далее пророк Иеремия говорит: слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние (Иер 20, 8), то есть поскольку говорю людям горькое слово (в греч. тексте pikros – горький, суровый, острый, жестокий), то стану посмеянием как говорящий ложь. В библейском тексте глагол стоит в страдательной форме.

Слова из книги пророка Иеремии высечены на надгробном памятнике Н.В.Гоголя. В последнее десятилетие жизни в нем происходил духовный подъем. Он серьезно думал о монашестве. Об этом свидетельствует его письмо 1845 года: «Нет выше званья, как монашеское, и да сподобит нас Бог надеть когда-нибудь простую ризу чернеца, так желанную душе моей, о которой уже и помышленье мне в радость. Но без зова Божьего этого не сделать. Чтобы приобресть право удалиться от мира, нужно уметь распроститься с миром…» (графу А.П.Толстому). В.А.Жуковский, получив известие о кончине Н.В.Гоголя, написал в марте 1852 года П.А.Плетневу: «Я уверен, что если бы он не начал свои “Мертвые души”, которых окончание лежало на его совести и все ему не давалось, то он давно бы стал монахом и был бы успокоен совершенно, вступив в ту атмосферу, в которой душа его дышала бы легко и свободно». Писатель умирал с четками в руках. Перед смертью соборовался и дважды причастился Святых Христовых Таин. Надпись на памятнике была предложена С.П.Шевырёвым.

В книге Тима Даули «Жизнь в библейские времена», в главе «Религия и праздники», я прочитал, что у евреев были праздники благодарения за урожай ячменя, пшеницы и винограда и на каждом из этих праздников евреи вспоминали великие события. Например: Пасха – жатва ячменя, Пятидесятница – жатва пшеницы, праздник Кущей – сбор винограда. Почему люди праздновали религиозные праздники совместно со светскими? Это сами люди там установили даты празднований великих событий своего народа совместно с благодарением за урожай или Сам Господь попустил это как знамение?

ЧЕЛОВЕК трудится, чтобы иметь все необходимое для жизни, но результат зависит от Божьего благословения. После потопа Господь обещал через патриарха Ноя: впредь во все дни земли сеяние и жатва… не прекратятся (Быт 8, 22). Пророки наставляли древних евреев почитать Бога, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы (см.: Иер 5, 24). Сам Господь напоминает Израилю, что плоды земли он будет иметь в изобилии, если будет хранить и исполнять уставы и заповеди: Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей, то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и дам траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться (Втор 11, 13–15). При сборе урожая первое и самое высокое чувство, которое рождалось в душе земледельца библейских времен, было чувство благодарности Богу Творцу. Поэтому все первородное посвящалось Господу и приносилось к святилищу. Самыми благоприятными днями для этого были дни праздников. Установление это было дано Самим Господом: Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков… наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою (Исх 23, 14–16).

В ветхозаветные времена у евреев было три великих праздника (Пасха, Пятидесятница, Поставление кущей). Пасха совершалась в память об освобождении от египетского рабства. В названии праздника (евр. Песах – прохождение мимо, переход) содержится указание на конкретное событие, когда Ангел Господень, губя первенцев египетских, прошел мимо первенцев израильских. Пасха также знаменовала начало весны и жатвы. В этом был духовный смысл праздника. У него еще одно название – праздник опресноков: в эти дни, пока совершалась Пасха, евреям предписывалось есть только пресный хлеб. Накануне этого торжества, по распоряжению старейшин, несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле, где уже созрел ячмень. Жали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали елеем и приносили священнику. Он возлагал на нее фимиам и, посолив, нес в священном сосуде к входу в святилище. Вращая крестообразно на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть муки и возлагал на жертвенник благоухания. По принесении первого снопа в жертву Богу евреям дозволялось вкушать хлеб, благословленный в первом снопе (см.: Лев 23, 10–14). Время жатвы, начавшееся с Пасхи, длилось до Пятидесятницы. Это были общая радость и веселье. Они проявлялись в добрых пожеланиях и благословлениях. Как свидетельствует священный писатель книги Руфи: И вот, Вооз пришел из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они сказали ему: да благословит тебя Господь! (Руфь 2, 4).

Великий праздник Пятидесятницы назывался также праздником седмиц (шавуот), потому что праздновался через семь седмиц после Пасхи. В Пятидесятницу евреи праздновали и окончание сбора урожая, называя этот день и праздником жатвы. Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим, в дом Божий, евреи приносили с собой по два квасных хлеба, испеченных из муки первых зерен.

В пятнадцатый день седьмого месяца тишри (начало сентября – начало октября) совершался праздник Кущей (суккот), установленный в воспоминание о сорокалетнем странствии евреев по пустыне, когда они жили в кущах (шалашах, палатках) (см.: Лев 23, 34). К этому празднику евреи на кровлях или в своих дворах (в чистом и сухом месте) строили кущи из пальмовых и финиковых листьев. Жили там с 15-го по 22-е число месяца тишри: в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Лев 23, 40–43). Этот праздник был временем всеобщего веселья, с каким иудеи не проводили ни один другой. Филон Александрийский называет его величайшим из праздников. Даже язычники отзывались о нем как об особенном празднике. Плутарх сравнивает его с некоторыми греческими праздниками. Тацит в своем описании Палестины не забывает упомянуть и о празднике Кущей. В дни Кущей весь народ: священники и левиты, богатые и бедные, – должен был наслаждаться радостью. Вне шалашей никто не должен был ни пить, ни есть, чтобы живее чувствовать положение своих предков в пустыне. Книга Неемии так описывает это торжество: И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу (Неем 8, 16–18).

К началу праздника Кущей у евреев заканчивались земледельческие работы. В эти праздничные дни люди возносили благодарение Богу за плоды. В числе жертвоприношений были плоды винограда и масличных деревьев. В продолжение этих дней все израильтяне носили в руках своих, как проявление благодеяний Божиих, ветви деревьев. С ними евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника. В последний (восьмой день), в воспоминание о хождении кругом Иерихона при завоевании Ханаана, жертвенник обходили семь раз с хвалебными песнями из 117-го псалма: О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! (Пс 117, 25). В греческой форме это еврейское молитвенное восклицание вошло в наши христианские песнопения – Осанна! Праздник Кущей указывал на будущие мессианские времена благодатной свободы. Тогда народ мой, – говорит Господь, – будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных (Ис 32, 18). Через святого пророка Осию Господь говорит: А Я, Господь Бог твой от самой земли Египетской, опять поселю тебя в кущах, как во дни праздника (Ос 12, 9). Вышеприведенные слова ясно прообразуют будущие блага, которые сыны Израиля могли найти в новозаветной Церкви. О духовном общечеловеческом значении этого праздника говорит и святой пророк Захария: Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей (Зах 14, 16). Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, которыми праздник Кущей отличался от других, предызображали будущие благодатные времена, богатые духовными жертвами, когда все народы потекут от востока до запада на поклонение Господу Богу.