Текст книги "Традиционный жизненный цикл русских Водлозерья: обряды, обычаи и конфликты"

6. Поминовение усопшего и поминовения предков (родителей)

С утра после похорон родственники отправлялись на кладбище. Могилу опахивали платком. Затем спрашивали, как усопшему ночевалось на новом месте, оставляли на могиле еду. По возвращению с кладбища соседям отдавали посуду, скамьи и стулья, одолженные на время похорон, убирали в доме. Поминок на второй или третий день на Водлозере не устраивали. В баню шли на третий день после похорон, где обязательно оставляли немного горячей воды, неиспользованный веник и комплект свежего белья для усопшего (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 338, л. 28).

Обязательными мероприятиями, связанными со смертью, здесь были поминки 9-го и 40-го дня, а также годовщины. Состоятельные крестьяне устраивали поминки и на 20-й день. Главными считались поминки 40-го дня. По представлениям верующих в Бога водлозеров, на 4-й день душу усопшего ангелы уводят в загробный мир, к которому она привыкает до 9-го дня. Там ангелы показывают душе все ее добрые и недобрые поступки на земле. На 9-й день душе впервые показывают и рай, и ад. Там душа видит души ранее умерших родственников, после чего ее отпускают, чтобы она могла незримо присутствовать на поминальной тризне девятого дня. В 40-й день душе позволяют облететь все места, которые человек посещал при жизни, побыть свидетельницей прощания с ней ее родственников. До истечения шести месяцев со дня смерти душу якобы подробно знакомят с раем и адом. Затем она пребывает в «чистилище», размышляет о прожитой жизни и своих грехах. В годовщину смерти наступает предварительный Суд Божий. Душа уже знает, что такое рай и что такое ад. Она страшится и трепещет, ожидая своей участи. Душе, узнавшей о приговоре, только на краткий миг позволено увидеть родной дом и живых родственников за поминальной трапезой на годовщине со дня смерти. После этого двери рая или ада за ней захлопываются. Считается, что ада не избежит тот, кто не уверовал в Иисуса Христа и его миссию на земле, кто не был крещен или стал атеистом. Но и праведно прожитая жизнь еще не гарантирует, по поверьям, рая. В ад якобы отправляют за греховные помыслы и желания, даже за мысленные пожелание другим людям зла, а не только за реальные действия (АВНП, № 2/73, л. 28).

С утра в день поминок, приготовив поминальный стол, родственники посещали кладбище. Побывать там следовало до полудня («Им на том свете тоже покой нужен»). К могиле подходили молча, перекрестив глаза, родные целовали крест или фотографию, а принесенную пищу складывали к кресту (ФА ИЯЛИ, № 3294/4; № 3298/1). Женщины, умеющие причитывать, вставали на землю на колени и, припав на могилу напротив груди усопшего, начинали «вопить». Глаза при этом прикрывали платком или руками. Пока память о печальном событии оставалась еще яркой, причитания носили четко индивидуальный характер (См. Русские плачи Карелии, 1940, с. 159–169, 175–177 и др.). В причитаниях указывалось на конкретные обстоятельства и особенности смерти, особенности отношений почившей личности с родными, соседями и т. п. Когда причитывать заканчивали, поминали усопшего принесенной с собой выпечкой и напитками. К усопшему в могиле обращались, как к живому: «Ну, давай вместе поедим, выпьем. Посмотри, что мы тебе принесли». При поминаниях до 40-го дня включительно произносили: «Упокой, Господи, душу грешную. Земля тебе пухом да прахом». Если поминали курящего мужчину, то к кресту клали спички и папиросы. В старину из еды на могилы приносили только рыбники, калитки и другую выпечку. Откусив или отломив кусок, вторую половинку выпечки оставляли на могиле. Мясо и молочные продукты на могилу относить было категорически запрещено из боязни поставить под угрозу жизнь домашнего скота и удойность коров. В наши дни несут мясо, простоквашу, пиво с водкой. Как и в старину, верят, что все, принесенное на могилы или употребленное на поминках в доме, переходит в распоряжение умершего. Перед уходом с могилы рассыпали у креста принесенную с собой крупу («душа прилетит в виде птички, покушает»).

После поминания все возвращались домой, куда собирались родные, а также специально приглашенные. Среди приглашенных на поминальную трапезу обязательно бывали те, кто омывал и обряжал усопшего. На поминках в доме трапеза устраивалась со сменой первых и вторых блюд и неизменным ягодным киселем, именуемым «выгонщик». Место за столом с отдельным столовым прибором для усопшего на поминках 9, 20 и 40-го дня не резервировалось. Особенностью поминок 40-го дня было то, что по их завершении во исполнение воли умершего раздавалась часть принадлежавшего ему при жизни имущества. Кому-то отдавали барана или теленка, кому-то наряды и т. п. Завещанное умершим на устроение погребальных и поминальных застолий животное к 40-му дню должно было быть большей частью употребленным в пищу. В старину все разногласия по поводу наследования имущества умершего к этому сроку оказывались окончательно урегулированными.

В наши дни ситуация с наследованием имущества умерших принципиально иная. Деревенские традиции приходится согласовывать с гражданским кодексом (вступление в права через полгода после смерти и др.). Водлозеры, переехавшие жить в города, претендуют на часть наследства родителей. Те из них, кто ухаживал за больными родителями (приезжал на Водлозеро или забирал родителей к себе в город) до последней минуты, иногда считают, что именно они вправе решать, как распорядиться наследством. Такой подход современным сообществом жителей Куганаволока решительно осуждается (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 723, л. 13). Большинство считают, что имущество умершего должно распределяться среди всех детей умершего, поскольку не каждый из них мог, будучи занят на производстве (в торговле и т. п.), участвовать в уходе за больным. Разногласия между детьми умершего иногда обостряются настолько, что родственники не просто желают смерти друг другу, но и ввязываются в противостояние на магическом уровне. Начинается подбрасывание мертвых костей к входам в жилые и хозяйственные строения, закалывание жженых и гнутых иголок в косяки дверей, привязывание синих ниток и т. д. Изредка применяются способы смертоносной порчи из арсенала современной эзотерики (семь кучек могильной земли, смешанной с костями и волосами покойников с кладбища – Там же, д. 722, л. 53–55). Конфликт по поводу наследства среди водлозеров может углубляться от уровня словесной перепалки и небольшой потасовки до рукоприкладства и пожеланий смерти близкому родственнику. До заказных убийств дело пока еще ни разу не доходило. Подключение к взаимному соперничеству магических специалистов с их тайными ритуалами по причинению смертоносной порчи свидетельствует о необычайной остроте таких конфликтов.

Хотя возвращение усопшего в родной дом до 40-го дня после похорон у водлозеров предполагалось, многие страшно пугались привидевшегося покойника, особенно умершего неестественной смертью («синника»). Некоторые ложились спать при свете лампы, но это не всегда помогало. Самым радикальным способом предотвратить наваждения считался ночной поход в туалет с куском хлеба. Справляя нужду, требовалось помянуть усопшего «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 628, л. 10, 27, 47). Реже знахарка или ведун в полночь стегали конской уздой «от необъезженного жеребца» или тремя стволами молоденькой рябины, не успевшими дать боковых отростков, все углы и закоулки в доме. При этом призывали покойника покинуть дом и никогда в нем больше не появляться (НАКНЦ, ф. 1, оп. 1, колл. 73/88). Впрочем, многие водлозеры считают, что во избежание прихода покойника вполне достаточно выставлять каждую ночь топор у порога (Там же, ф. 1, оп. 6, д. 404, л. 216; д. 628, л. 89). Снов, в которых видели возвращение усопшего в дом, боялись меньше. Если в снах излагалась какая-то просьба, то она исполнялась. Откладывать это дело не полагалось. Считалось, что длительное неудовольствие покойника может навлечь на человека болезнь, а то и смерть (Там же, д. 491, л. 72). Очень опасались наваждений и снов, в которых видели недоброго и завистливого покойника. Считалось, что такой покойник до 40-го дня или до года со дня смерти может забрать с собой на тот свет еще двух родственников (Там же, д. 628, л. 47). О главе семьи Белкиных из Кевасалмы, например, рассказывают, что он «забрал» четырех человек: двух сыновей, жену и внука (Там же, д. 404, л. 207). Как видим, конфликты между живыми и усопшим предполагались исключительно на иррациональном уровне.

После ритуалов на кладбище в 40-й день умерший у водлозеров считался окончательно перешедшим в мир иной. С этого дня «контакты» родственников с умершим относились уже не на счет покойника, а на счет нечистой силы, принявшей на себя личину умершего (Виноградова, 1996, с. 208). У водлозеров считалось, что эмоциональными проявлениями горя человек почти неизбежно провоцирует силы «темного мира», контакт с которыми ничего хорошего живым не сулит. Особенно опасным представлялась сильная тоска по мужу молодой вдовы. Верили, что, тоскуя, она вызывает с того света нечистых духов, которые, приняв облик мужа, начинают навещать ее по ночам. В этой связи довольно обычны былички о том, как после вмешательства знахарки мнимый муж последний раз являлся под окно и грозил: «Хорошо, что спохватились, а то бы я тебя на тот свет увел» (Там же, д. 628, л. 81). Подобные сюжеты подробно изложены в сборнике быличек Водлозерья (Кузнецова, 1997, с. 98–103, 105).

Тоска по умершему, как считалось, могла привести к психическому и умственному расстройству, даже к физической смерти (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 491, л. 71–72). Тоску отводили знахарки специальным молитвенным «отпуском» (Там же, д. 490, л. 67). Слова наговаривались в горбушку хлеба, половинка ее относилась в полночь знахаркой на могилу того, по кому тосковал человек, а вторую половинку требовалось съесть с чаем на ночь за три раза. Второй способ состоял в том, что слова «отпуска» наговаривались знахаркою на соль, которую тоскующий человек самостоятельно разводил в воде. Такой водой умывались на ночь подряд трое суток, утром и вечером эту воду добавляли в чай (Там же, д. 610, л. 3). Знахарка Л. Н. Сухова, когда повесился ее муж, воспользовалась помощью З. Ф. Болтушкиной, чтобы избежать страха перед «нечистым» покойником. Болтушкина пришла в три часа ночи к Суховой, заговорила на месте смерти ее мужа кружку воды, спустилась с чердака в дом и приказала пить заговоренную воду. Остатками воды Сухова умывалась утром, а на день на кружку клала крест-накрест две стружки с коневого бревна дома. После трехкратной процедуры страх исчез (АВНП, № 1/85, л. 13). Тем не менее после каждого посещения могилы мужа Лидия Николаевна в доме снимала заслонку с устья печи, вставала на заслонку и трижды произносила: «Не было, нет, не будет, не надо» (То же, л. 13). Самый простой способ снятия тоски по усопшему на Водлозере состоял в том, что с его могилы доставлялось немного земли в платочке, а в полночь эта земля просыпалась за шиворот человека, стоящего на третьей ступеньке подполья (ФА ИЯЛИ, № 3297/16).

После поминок 40-го дня обустраивали могилы, обкладывая их дерном, но окончательное оформление могил производилось лишь после годовщины. В деревне Половина, соседствовавшей с поселениями старообрядцев Водлинской волости, над могилами из досок по столбовой конструкции возводилась «погребница» – сооружение, напоминающее домик с двускатной крышей и прорезанным в торцевой части со стороны головы окошком (ФА ИЯЛИ, № 3294/4). На кладбище деревни Чуяла имелось несколько могил с возведенными над ними из дерева склепами в виде двускатной крыши на столбах с перилами (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 678, л. 23–25). В северной части Водлозерья могилу принято было укреплять, обкладывая ее камнями, как у саамов Карелии в XII–XIV вв. По внешнему сходству петрозаводские археологи приняли могилу охотника Фадеева на Веденаволоке за могилу древних саамов, и чуть было не вскрыли ее. В остальной части Водлозерья могилы в старину имели вид обычного земляного холмика (иногда обложенного с боков досками, чтобы земля не размывалась дождями) с крестом или высаженным на могиле (в ногах) деревом. В некоторых случаях высаживалась одна рябина или березка, реже – сосна, общая для всех погребенных внутри семейной ограды. Чаще, однако, деревца на кладбище вырастали сами по себе (самосевом). На Ильинском и Пречистинском погостах на могилах иногда встречаются каменные плиты с высеченными на них мадригалами. Это, как правило, могилы зажиточных водлозеров. Намогильными памятниками, характерными для России XX в. («тумбочками» со звездочкой сверху, надгробиями из каменных плит или нержавеющей стали и т. п.), деревянные кресты начали заменять в Водлозерье в послевоенный период. В последние полтора десятилетия наметилась обратная тенденция – возвращение православной традиции ставить на могиле крест, правда, уже не деревянный, а металлический. Ограды вокруг семейных могил тоже все чаще и чаще изготовляются из металла.

Согласно «теории перехода» А. ван Геннепа, для покойника после 40-го дня начиналось «восстановление в новом качестве» в мире умерших. С течением времени все умершие, в том числе дети, постепенно приобретали статус предков. Обязанность живых по отношению к предкам, в широком смысле этого слова, состояла в том, чтобы время от времени поминать и «кормить» их, чтобы не дать совершенно уйти в забытье, «лишающее поддержки» со стороны живых. В народе считалось, что и предки, если их не забывают, тоже оказывают помощь и поддержку живым, если те их об этом просят. Обязанность живых «кормить» предков выражалась в поездках на кладбище и принесении каких-либо съестных припасов на могилы (ФА ИЯЛИ, № 3297/45). Кроме того, в любой день за едой каждый водлозер, вспомнив об усопших, мог перекрестить глаза и произнести сакраментальную фразу: «Упокой, Господи, накорми, Господи, напои, Господи, помяни, Господи, батюшку родителя (родимую сестрицу и т. п.)». Такая фраза могла произноситься и при возложении пищи на могилу конкретного человека. Иногда эта формула частично изменялась: «…накорми хлебом солью и кажной мерой». На могилах поминальные слова могли звучать иначе: «Помяни, Господи, богосуженного моего батюшку, богосуженную мою матушку. Дай им, Господи, царствия небесного, упокой вечный» или «Помяни, Господи, роженного моего дитятка. Дай ему царствия Небесного» (НАКНЦ, ф. 1, оп. 1, колл. 133/16).

Когда не имели времени для частого посещения отдаленных кладбищ, то с расположенных там могил родственников один раз приносили немного земли, которую рассыпали на могилы родных на кладбище, расположенном у своей деревни. После данного действа, как считалось, все сказанное на могиле около своей деревни слышат захороненные на отдаленном кладбище (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 628, л. 26). Своеобразная коммуникативная связь с захороненными на дальних кладбищах родственниками, по представлениям водлозеров, возникала также на период между Пасхой и Троицей благодаря звону в колокола. Надо было лишь вслух изложить повод, заставивший подняться на звонницу: «Зазвоню в колокол, пусть покойная матушка слышит за лесами, за озерами» (То же, л. 26).

Календарные поминовения у водлозеров происходили на Радуницу, Троицу, на Петров день и День святого Николая Чудотворца, в шесть поминальных суббот православного календаря. В семик поминок не устраивали, но в лесу срубались и приносились домой березки, по веткам которых души предков должны были явиться на Троицу в жилище. Главным поминальным днем на Водлозере считалась Троицкая суббота – праздник не столько живых людей, сколько покойников (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 491, л. 75). На могилах исполнялись «троицкие» причитания (НАКНЦ, ф. 1, оп. 1, колл. 73/97). После поминок на могилах своих родственников в Троицу люди навещали могилы всех умерших, кого знали лично. Прощаясь, говорили: «Простите, бажоные дедушки (вариант – родители). Посидели мы, поели, попили, земелька вам пухом». На каждой посещаемой могиле в Троицу оставляли немного крупы или кусок выпечки. Уходя с кладбища, ворота и калитки оставляли на сутки открытыми. В первую после погребения Троицу на поминки в свой дом обязательно звали тех, кто омывал и обряжал усопшего. На Радуницу (9-й день после Пасхи) относили на могилы крашеные яйца. Называлось это «христосоваться с родителями». Николин день (22 мая и 19 декабря н. ст.) был поминальным праздником жителей Пелгострова. Односельчане собирались сначала на Быковском наволоке в часовне, расположенной посередине кладбища. За общим столом проводили тризну, лишь потом расходились по могилам родных покойников (ФА ИЯЛИ, № 3295/19). Наверное, это были поминки по погибшим в озере. Чудотворец Николай был покровителем всех путешествующих по воде, а жизнь водлозеров на озере обрывалась не так уж редко. На Петров день со всего Водлозерья жители съезжались и съезжаются на остров Пога с целью помянуть утонувших в Водлозере. Об этом водлозеры хорошо помнят и в наши дни, сохраняют данный обычай (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 628, л. 23). Один из престолов стоявшей здесь прежде Пречистинской церкви был посвящен Петру и Павлу, а Петр среди православных святых был покровителем всех рыбаков. По сведениям Н. Н. Харузина, на Поге коллективные поминки водлозеры устраивали также в случаях эпиозотий и повальных болезней, забивали и сообща съедали жертвенного быка (Харузин, 1894, с. 340). Из поминальных суббот кроме Троицкой водлозеры выделяли Кузьмов день (День святых бессребренников Кузьмы и Дамиана – 14 ноября) и Митров день (Дмитриевскую родительскую субботу). Кузьминки были часовенным праздником деревни Варишпелда, а Митров день – деревни Коскосалма (Там же, ф. 1, оп. 1, колл. 184/35). Хозяйки до рассвета готовили поминальную пищу: пироги-рыбники, яичницу на молоке, блины и мучной кисель (овсяной или гороховый). Затем столы помещали посередине избы, заставляли их едой и столовыми приборами. Потом женщины молились перед иконами, хозяйка выходила на крыльцо и причитанием призывала родителей, богоданных родителей и всех умерших родственников прибыть за поминальный стол. Члены семьи вставали вдоль стен и молчали, пока хозяйка вслух читала молитву. Это время отводилось, по поверьям, для того чтобы предки успели позавтракать. Затем снова читалась заупокойная молитва, хозяйка перемывала еще раз вилки и ложки, после чего за столы поминать предков садились члены семьи (АВНП, № 2/73, л.28). В наши дни древняя традиция приглашать родителей (предков) и «кормить их» до начала поминальной трапезы людей уже осталась в прошлом.

Причитывать по умершим или предкам в наши дни водлозеры почти разучились. В 1998 г. автор был свидетелем того, как на могилах отца и матери в урочище Жилой ручей причитала старейшая жительница Водлозерья Е. А. Демидова (НАКНЦ, ф. 1, оп. 6, д. 531, л. 17). Причитание длилось минут 15–20. Женщина припадала грудью к могиле матери, голосила, время от времени срывала бруснику с могилы, ела сама, бросала ягоды на могилу отца, просила его отведать ягод с могилы матери. В повседневности ягоды на кладбище срывать запрещено. Считается, что мертвые за это наказывают живых, насылая на них болезни и различные беды. В 2002 г. по просьбе автора Демидова попыталась причитывать на магнитофон. С трудом вспомнила лишь зачин: «Вы завейте, ветры буйные…» (общий для начала всех северно-русских причитаний по давно умершим людям) и еще пять четверостиший (Там же, д. 627, л. 2). Исчезновение причитаний и древних элементов поминальной традиции делает деревенские поминки Водлозерья во многом похожие на обычаи городских жителей Карелии.

Заключение

Реконструкция полного традиционного жизненного цикла русских Водлозерья обнаруживает последовательную цепочку реальных и сакраментальных метаморфоз, проявляющихся при переходе человека из предыдущей возрастной категории в следующую. При этом качества «переходности» проявляются не только в родильно-крестильных, свадебных, рекрутских и похоронно-поминальных ритуалах, которые (в соответствии с «теорией перехода» А. ван Геннепа) принято именовать «переходными», но и при вступлении буквально в каждую следующую возрастную группу. Но разница здесь весьма существенная. Для первых единственно возможным способом преодоления «прежнего состояния» и «восстановления в новом качестве» является прохождение через череду специализированных обрядов. Для вторых прохождение через ритуал не является строго обязательным. Даже в тех случаях, когда некий обряд имеет место, он оказывается несложным, состоящим из одного, максимум трех кратких обрядовых действ.

Материалы исследования позволяют говорить о наличии «маркеров» переходности, обнаруживаемых в водлозерской традиции в момент перехода на каждую новую социо-возрастную ступень традиционного жизненного цикла человека. Маркерами являются либо обряды, проводимые для перехода в следующую возрастную категорию («обрядовые маркеры») либо знаковые изменения в одежде, иногда – прическе («материализованные маркеры»), обозначающие переход в следующую возрастную группу.

Исследование традиционного жизненного цикла русских Водлозерья подтвердило выводы Т. А. Бернштам о том, что в жизненном цикле северных русских насчитывалось не две, как у южных русских, а большее число основных возрастных категорий (Бернштам, 1988, с. 24–25). В Водлозерье их было семь: 1) грудные младенцы (до полутора лет); 2) дети (от полутора до 11–12 лет); 3) подростки (от 12 до 15–16 ле т); 4) молодежь (от 16 до 20–22 лет); 5) молодожены (диапазон 18–24 года); 6) люди зрелого возраста (25–60 лет); 7) старики (старше 60 лет). Внутри основных возрастных категорий дополнительно выделялись возрастные группы и подгруппы. В категории «грудных младенцев» водлозеры выделяли группу «новорожденных» до крещения и «младенцев невинных» в возрасте до полутора лет. В категории «детей» выделялись группы младшего (от полутора до семи лет) и старшего детского возраста (от семи до 11–12 лет), а младшая возрастная группа дополнительно стратифицировалась на две подгруппы – «детей невинных» (от полутора до пяти лет) и «детей неразумных» (от пяти до семи лет). В основной категории «стариков» выделялись группы «матерых» стариков (60–75 лет) и «ветхих» стариков (старше 75 лет).

Каждый новый член общества, появляясь на свет, заставал существующую систему традиционных ценностей и моделей поведения в уже готовом виде, вынужден был с ней считаться, подстраиваться к ней, в результате чего сам становился носителем моделей поведения своего времени, транслировал их своим потомкам. В традиционной деревне наличие сложившегося социального контроля в форме общественного мнения, стоящего на стороне заведенного при предках порядка, во многом подавляло личностное начало, склоняло крестьян к конформизму в отношениях с членами семьи и сельского общества. Но это не исключало конфликтов между людьми. Конфликты и конфликтные ситуации в традиционном обществе регулярно воспроизводились на одних и тех же этапах жизненного цикла.

Частота конфликтов на разных этапах традиционного жизненного цикла была различной.

Наименее конфликтным в традиционном жизненном цикле человека принято считать априори период от рождения до пяти лет. Дитя из-за своей несамостоятельности не могло предпринимать действия конфликтного характера, а в его отношении такие действия считались недопустимыми. Серьезные отклонения в общепринятых нормах поведения в отношении детей этого возраста, включая непреднамеренное убийство («заспанное» родительницей дитя) все же изредка имели место, но расценивались как события криминального характера. Но именно в данном возрасте ребенок более всего рисковал стать объектом «иррационального конфликта» по воле духов-хозяев природных стихий, жилища и хозяйственных построек[50]50
  Напомним, что люди лично воспринимают какую-либо ситуацию в качестве конфликтной, испытывая дискомфорт и негативные переживания независимо от того, существует ли конфликт в реальной ситуации или только в их воображении.


[Закрыть]. Так что отрезок жизни с рождения и даже с момента зачатия (вспомним запрет на соития супругов в бане) до пяти лет был наиболее бесконфликтным в реальной жизни, но никак не в народных представлениях о данном отрезке жизни. В последнем качестве он представлял собой один из наиболее пиковых периодов конфликтности в жизни человека, поскольку само сосуществование мира людей с миром духов низшей мифологии мыслилось крестьянам как сосуществование на грани конфликта, именно из-за мнимой беззащитности перед духами младенцев и детей младшего возраста.

Первый опыт реального конфликтного поведения крестьянский ребенок получал в возрасте от пяти до семи лет. Статус «дитяти неразумного» не освобождал его от некоторых форм наказания за нарушения бытового поведения за столом, на улице, при входе в избу, за совершение поступков, опасных для жизни самого ребенка или его малолетних товарищей, за причинение вреда иконам или другим святыням и т. д. Все это, включая угрозу наказания, переживалось детьми как личный конфликт с небезразличными ему людьми. Редко какому ребенку данного возраста удавалось избежать вовлеченности в «игровой конфликт» старшими детьми, которые дразнилками или несправедливым отнятием какой-либо вещи доводили младшего до эмоционального взрыва, бурно переживаемого психологического стресса.

В старшем детском возрасте (с семи до 11–12 лет) деревенские мальчики обычно приобретали свой первый опыт детской драки, а девочки – ссор с сестрами и подругами из-за кукол или нехитрых нарядов для этих кукол и т. п. Почти неизменно, став нянькой в семь лет, старшая сестра несла несправедливые наказания за мнимые недосмотры и действительные проступки подопечных. Для девочек, которым не повезло быть няньками своих младших братьев и сестер, из-за частых и несправедливых наказаний этот возраст мог стать наиболее конфликтным во всей жизни. Незаконнорожденные дети в традиционной деревне с раннего возраста испытывали прессинг негативного отношения к ним как членов собственной семьи, так и улицы. Однако, в общем и целом, в традиционном жизненном цикле крестьян на младший и старший детский возраст выпадало совсем немного ситуаций, в которых человеку доводилось реально конфликтовать или ощущать себя стороной, страдающей от конфликта с окружающими.

В отечественной конфликтологии принято считать, что с вступлением в подростковый возраст (12–15 лет) конфликтность личности повышается. Это утверждение справедливо для современности, но не согласуется с реалиями традиционной деревни. Авторитет родителей и всех взрослых членов деревенского сообщества удерживал деревенских подростков от проявлений дерзости в словах и поступках. Они оставались ласковыми и послушными, много работали, познавая трудовую крестьянскую жизнь, зарабатывая добрую славу будущих женихов и невест. На конфликтные действия по отстаиванию притязаний на «взрослость» у деревенских подростков почти не оставалось свободного времени. Открыто курить на деревенской улице не мог позволить себе ни один, даже самый отчаянный подросток, понимая прекрасно, каким суровым за это будет наказание дома и какую дурную славу он приобретет в округе еще до того, когда станет юношей, а следовательно, и женихом. Претензии на «взрослость» в среде деревенских подростков если и реализовывались неформальным образом, то все ограничивалось распеванием песен и частушек на грани пристойности, которые слуху взрослых не предназначались, или тайной от взрослых игрой в карты. Подростки могли задирать отдельных юношей, вовлекая их в межвозрастной «игровой конфликт». Но делалось это не для того, чтобы сообща побить старшего по возрасту, а чтобы подразнить его, испытать быстроту своих ног, а если доведется быть пойманными, с достоинством взрослого перенести физическое воздействие старшего товарища. Редкие в традиционный период драки между деревенскими подростками были более упорными, чем в старшем детском возрасте. Но они в условиях Водлозерья не закладывали основу для будущих конфликтов братьев из одной семьи с братьями из другой или парней одной деревни с парнями другой.

Переход мальчиков и девочек в социально-возрастную категорию молодежи (от 16 до 20–22 лет) существенно изменял формы проявления возрастной конфликтности. Часть этих конфликтов приобретала гендерный характер. Девушки из зажиточных домов начинали конфликтовать с родителями из-за того, что их переставали отпускать на молодежные сборища, а на бесёдах и летних игрищах они вполне могли подвергнуться бойкоту. Между девушками иногда вспыхивал конфликт из-за статуса «атаманши» – неформального лидера и фактического распорядителя игр и развлечений молодежной бесёды. Из-за благосклонности парней девушки свар не устраивали. Внутриличностный конфликт неудовлетворенных девичьих амбиций мог подтолкнуть девушку сделать заказ магическому специалисту деревни на исполнение любовного приворота. Характерные для многолюдных поселений Русского Севера групповые конфликты «старших» и «младших» бесёд имели место в Водлозерье всего в одной деревне – Канзанаволоке. Парней в посещении бесёд и игрищ родители не ограничивали. При посещении бесёд в других деревнях драки между юношами в старину не возникали, в отличие от Поморья. Традиционных кулачных и палочных боев, проходивших у русских ежегодно в период с Рождества на Пасху, Водлозерье не знало. Вместе с взрослыми мужчинами юноши регулярно бились на кулаках в канун Петрова дня за право косить сено на угодьях, некогда разработанных предками из нескольких деревень. Местная специфика боя состояла в том, что ценился не только удар, сбивающий противника с ног, но и умение одним рывком разорвать на противнике рубаху от ворота до подола. Как все русские, водлозеры в старину допускали вероятность «иррационального конфликта» отдельных представителей молодежи со святочными духами из-за несоблюдения некоторых тонкостей гадательных ритуалов. Перечисленные выше ситуации, как представляется, исчерпывали конфликты молодежного периода в традиционном жизненном цикле Водлозерья. В целом конфликтность молодежного периода может быть охарактеризована как низкая.

Служба в армии приходилась на пору юности. Конфликты по поводу несправедливостей, связанных с отдачей в рекруты или с выплатами общиной семье рекрута, если в солдаты тот уходил по найму, были в старину заурядным делом. С введением в России в 1871 г. всеобщей воинской повинности такие конфликты ушли в прошлое, а служба в армии водлозерам стала представляться в чем-то даже желанной.

Особое место в традиционном жизненном цикле водлозеров с точки зрения конфликтологии занимал период заключения брака. Стрессовые ситуации, чреватые развитием длительных межсемейных конфликтов, возникали с момента выбора брачного партнера до завершения послесвадебных обрядов, следуя одна за другой почти непрерывной чередой. В традиционном жизненном цикле невозможно назвать другой период, хоть сколько-нибудь приближающийся к нему по количеству потенциально возможных конфликтов в столь короткий промежуток времени. Значительную часть реально случавшихся конфликтов, происходивших во время свадьбы, водлозеры приписывали враждебным проискам колдунов.