Текст книги "Избранные поучения святых отцов о вере"

Святитель Димитрий Ростовский
(1651–1709)

В приделах Киевских, в небольшом местечке Макаров, родился в декабре 1651 года будущий святитель Димитрий (в миру Даниил). Учился в Киево-Братской коллегии (затем Киево-Могилянская академия). Отличные способности отрока обратили на него внимание наставников, и он показал быстрые успехи свыше всех своих сверстников, но еще более отличался своим благочестием и скромным нравом. В 1668 году он принял постриг и прожил семь лет в Киевском Кирилловском монастыре. В 1675 году становится священником и получает назначение в Чернигов, где прославился как проповедник. После 1677 года проводит несколько лет в путешествиях по монастырям. 10 августа 1681 года был поставлен игуменом Свято-Спасского монастыря в Чернигове. В продолжение двух лет занимал должность проповедника при кафедре Черниговской и старался назидать благим своим примером. Молва о новом витии церковном распространилась по Малороссии и Литве. Димитрий был приглашаем в различные обители для проповеди слова Божия. Давно уже возникла необходимость собрать для назидания верующих жития святых, прославивших Господа своими подвигами. Промыслу Божию было угодно призвать Димитрия на дело двадцатилетних трудов, которым он оказал незабвенную услугу всей Церкви Российской. Димитрий приступил к описанию житий святых в 1684 году, с тех пор это сделалось постоянным делом всей его жизни, которое усердно продолжал и в келлие иноческой, и в сане настоятельском, и на кафедре святительской, ибо душа его пламенно возлюбила угодников Божиих, память которых он хотел прославить. Святые сами открывались ему в таинственных сновидениях, свидетельствуя тем его близость к миру духовному; это еще более ободряло автора к продолжению начатого труда. Он переезжает в Киево-Печерскую лавру, где и занимается составлением житий святых. В 1701 году он становится митрополитом Тобольским и всей Сибири, но из-за болезни через год был переведен в Ростов. Здесь он прославился трудами по развитию образования, а также полемикой со старообрядцами. До нас дошли его окружные послания к епархиальному духовенству: из них видно, как велика была пастырская ревность святого Димитрия, сокрушавшая зло всеми мерами убеждения и власти. С тою же любовью, с какой писал жития святых, Димитрий составил две службы: в честь чудотворной иконы Богоматери и святых мучеников Кизических, которые и до сих пор там совершаются. Душа его, проникнутая помазанием Духа Святого, часто изливалась в кратких духовных творениях, которые спасительно действовали на читателей. Таковы его «Врачество духовное на смущение помысла, от разных книг отеческих вкратце собранное» и «Апология в утоление печали человека, сущего в беде и озлоблении», и «Внутренний человек в клети сердца своего, уединенно поучающийся в тайне»; самое их название уже выражает внутреннее достоинство. Еще одно духовное назидательное творение приписывается святителю Ростовскому, по глубокому чувству веры и благоговения которым оно исполнено: это «Алфавит духовный, или Лествица восхождения духовного», разделенная на 33 ступени, по числу лет Господних, в подражание высокому творению Лествичника Синайского. В наш сборник вошли его «Краткие вопросы и ответы о вере и других важнейших для христианина предметах знания» и отрывки из «Алфавита духовного»[14]14
  Материал с сайта Pravoslavie.ru (в сокращении).


[Закрыть].

1. Да будет сердце твое всегда уязвлено Божественною любовию, чтобы тебе возможно было с усердием – день и ночь – идти вслед Христа. Прилепись к Нему всем сердцем твоим и всею душою твоею, чтобы все у тебя было успешно и свободно от падений, чтобы все было желательно – благоуветно и радостно, чтобы ты не сомневался в спасении твоем.

2. Гори и распаляйся Божественною любовию, чтобы это всегда было твоим утешением. Все рачение и желание твое направляй к Нему – да весь погрузишься в любовь Его и пребудешь с Ним «едино», никогда не разлучаясь.

3. Ничто да не отторгнет тебя от Божественной Господней любви, ничто да не воспрепятствует тебе, ничто да не прекратит ее в тебе – ни огонь, ни меч, ни гладь, ни гонение, ни глубина, ни высота, ни настоящая, ни будущая, но пусть она только одна пребывает всегда в душе твоей.

4. Старайся, трезвись и прилагай всякий день усердие к усердию – да всегда восходишь к Нему желанием и любовию, да всегда распаляешь к Нему сердце свое, да будешь весь в Боге и Бог в тебе, да обрящешь тихое пристанище душе своей и сподобишься вечных благ.

5. Ищи Господа день и ночь всем сердцем твоим и всею душою твоею – да обретши Его, найдешь вечное сокровище и богатство и исполнишься всех благ: взыскающии Его не лишатся всякаго блага (Пс. 33, 11) и получат великую благодать и милость.

6. Все свое упование, все сокровище, все богатство свое имей в Боге; всю славу и наслаждение свое в Нем полагай. Это одно не обольстительно и не тщетно. Это одно пребудет с тобою в будущей вечной жизни, и ты получишь благую часть, которая не отнимется от тебя вовеки.

7. Всегда – день и ночь – непрестанно вопий к Богу, день и ночь утреннюй к Богу, денно и ночь взыскуй Бога – да обрящешь Его, да найдешь Искомого, ищай бо, несомненно обрящет, и просяй, без сомнения примет и толкущему отверзется, сказал Господь (Мф. 7, 8). Помни, что все святые имели великую ревность и неутолимую любовь к Богу. От сильной любви к Богу они даже забывали иногда: в теле ли они? Ты же и малого не имеешь, что бы мог сказать в День Суда!

8. Почему не сделается для тебя сладким пресвятое имя Господа Иисуса? Почему не разжжется и не распалится окамененное сердце твое? Почему предпочитаешь обольстительную мрачную суету радостному – пресладкому – взыванию ко Господу? Зачем предпочитаешь окаянную, расслабляющую леность усердному и теплому восклицанию к Богу? Вопий, вопий, не ленись, восклицай к Нему тщательно – не чувствуя усталости. Не давай сна очам твоим и зеницам дремания. Пока не обрящешь Искомого, и не получишь желаемого, и не соединишься с Присносущным.

9. Возлюби Господа твоего от всего сердца твоего, от всея крепости твоея и от всея души твоея, чтобы быть тебе способным и ревностным на все богоугодные дела. Теперь ты тяготишься и унываешь в творении богоугодного дела потому, что не искренно – не истинно – любишь Господа твоего. Если бы ты истинно возлюбил Бога, то не ленился бы на славословие пресвятого имени Его, не унывал бы в деле богоугодном: Аще бысте любили Мене, – сказал Господь, – возрадовались убо бысте о Мне (Ин. 14.28). Если возлюбишь Его всем сердцем, не будешь лениться. Если прилепишься к Нему всею душою твоею, все для тебя будет радостно, любимо, желательно, ибо любящему Бога все Его ради любимо и желательно.

10. Всякая слава и богатство сего мира суть суета; всякое наслаждение и похоть плотская суть обольщение; всякая любовь внешняя, земная, есть ложь и лицемерие. Одно только то не имеет и тени обольщения, чтобы возлюбить всем сердцем своим, всею душою своею, всею крепостию своею Единого Бога, к Нему прилепиться и ничего не почитать выше любви Его. Это только одно пребудет с тобою вечно; это только одно чуждо обольщения. В этом для тебя жизнь вечная; в этом нескончаемая радость и присносущное наслаждение. Да будет Сам Он один твоим утешением и наслаждением вечным, да будет твоею радостию и веселием Его пресвятая любовь. Лучше и честнее сего не найдешь ничего ни на земле, ни на небе. Имей это дороже всех сокровищ, драгоценнее всех многоценных маргаритов и адамантов. Это одно да будет тебе вечным утешением, и радостию, и веселием, славою и наслаждением. Яко тому подобает всякая слава, честь и держава со безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь.

1. Не о том вопрошаю, в кого или как веровать; очевидно, что все христиане веруют во Единого Бога в Троице; вопрошаю о самом только слове вера, какой его смысл и почему именно вера называется верой? Апостол Павел отвечает на это так: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11; 1). Эти слова апостольские преподобный Иоанн Дамаскин читает так: «Вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых». А святитель Иоанн Златоуст говорит так: «Вера есть взгляд на неизвестное». Итак, по толкованию великих учителей Вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь; потому вера и называется верой, что верит в то, чего не видит. Объясним это подробнее. Вера есть то, чего очи твои плотские не видят и руки не осязают, но сердце твое и ум твой несомненно утверждают, что это должно быть именно так, а не иначе.

2. Например, не видим мы Бога, потому что Бога никтоже виде нигдеже, как говорит евангелист Иоанн Богослов (Ин. 1, 18); но несомненно веруем, что Бог есть, – это и есть вера. Не видим троических Лиц во Едином Божестве и не постигаем того, каким образом Троица пребывает в Единице, и Единица в Троице, но несомненно веруем тому, что Единый Бог есть Троица Пресвятая, – это и есть вера. Не видели мы и умом нашим не можем постигнуть, каким образом Бог Слово сделался плотью в утробе Девы и как родился бессеменно, сохранив Пречистую Свою Матерь Девой пред рождением, во время самого рождения и после рождения, но веруем несомненно, что это было так, – это и есть вера. Не видели мы и не видим плотскими своими очами двух отдельных естеств – Божеского и человеческого – в одном нераздельном Лице Христовом; но несомненно веруем, что это так, – это и есть вера.

3. Не видим Спасителя нашего на небе с прославленной плотью, сидящим на Божественном Престоле, в неприступной славе, и соцарствующим Отцу Своему и Духу Святому, а несомненно этому веруем, – это и есть вера. Не видим очами Бога нашего, везде сущего и всегда присутствующего с нами, но верим этому, – это и есть вера. Не видим Духа Святого, сходящего во Святом Крещении и в прочих таинствах церковных, а веруем, что Дух Святой сходит и совершает все таинства Церкви, – это и есть вера. В пречистых Христовых Тайнах, под видом хлеба и вина, мы не видим истинного человеческого тела и крови Христовой, однако же веруем, что это есть истинное Тело и истинная Кровь Христова, только прикрытые видом и вкусом хлеба и вина, – это и есть вера.

4. Прибавим к этому еще следующее: не видим мы плотскими очами нашими Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, соцарствующей на небе Сыну Своему и Богу и ходатайствующей о нас, грешных рабах Своих; однако же веруем, что Она соцарствует Христу и о нас ходатайствует, – это и есть вера. Не видим святых угодников Божиих, которые в торжествующей на небе Церкви предстоят Престолу Божию и молятся о нас Богу, но веруем тому, что они предстоят и молятся, – это и есть вера. Никто из нас не видит святого Ангела Хранителя своего, но тем не менее мы веруем, что при каждом из нас находится данный от Крещения Ангел Хранитель, – это и есть вера.

5. Не видим мы венцов славы небесной, приготовленных для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, приготовленных для нераскаянных грешников, однако же веруем тому, что каждому будет воздаяние по делам его: для добрых доброе, для злых злое, – это и есть вера. Не видим мы, как мертвые восстают (воскресают) из гробов, но веруем и ожидаем, что будет воскресение мертвых в последний день, – это и есть вера. Кратко можно сказать, что вера есть то, чего мы не видим, но во что веруем несомненно. Одним словом, вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1).

6. Напротив, все, что очи наши видят и руки осязают, не есть вера, а только – вещество видимое и осязаемое, как говорит о том и апостол Павел: Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? (Рим. 8, 24). А то, что все видимое и осязаемое не есть вера, но только вещество, ясно из следующих слов апостола: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше (1 Кор. 13, 12–13).

7. Обратим внимание на слова апостола о том, что любовь больше веры и надежды. Почему же больше? Потому что любы, по слову того же апостола, николиже отпадает (1 Кор. 13, 8). Слышите? Любовь никогда не перестает любить. А вера и надежда прекратятся ли когда-нибудь? Конечно, прекратятся. Вера и надежда пребывают в нас только до времени, до тех только пор, пока мы находимся на земле, пока не видим Бога лицом к лицу и не видим, и не получили тех благ, которые уготованы на небе для любящих Бога и которых око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9).

8. Веруем ли мы, например, что в будущей жизни увидим Бога, – веруем до тех только пор, пока действительно увидим Его. Надеемся ли получить блага небесные – до тех пор надеемся, пока действительно их получим. Поэтому вера и надежда существуют только до времени, до тех только пор, пока мы увидим своими глазами то, во что веровали, и пока получим то, что надеялись получить, любовь же во веки, николиже отпадает.

9. Когда сподобимся мы быть в Царстве Небесном (если кого Бог сподобит) и увидим там Бога, тогда престанет вера, так как уже лицом к лицу увидим Того, в Кого веровали. Прекратится тогда и надежда, потому что мы будем уже иметь то, что ранее только надеялись получить. Но любовь никогда не прекратится, потому что там, на небе, вечно будем мы любить Бога, святых Его и друг друга.

10. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Вера и надежда престают, когда получены будут нами те блага, в которые мы веровали и на которые надеялись. Поэтому апостол Павел и говорит: Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? И еще: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Рим. 8, 24 и Евр. И, 1). Когда осуществится то, во что мы веруем и на что надеемся, тогда наиболее будет царствовать любовь и сделается более сильной, чем теперь» (см.: Беседы свт. Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам, беседа 34).

11. Вот и святитель Иоанн Златоуст ясно говорит, что вера и надежда в будущей жизни, в Царстве Небесном, престанут; одна только любовь останется вечной и непрестающей. Почему же вера и надежда престанут? Потому что то, во что мы веруем теперь, увидим там, на небе, своими очами; и то, на что мы теперь только надеемся, получим там в свои руки. Из приведенных ранее слов апостольских и из толкований святителя Иоанна Златоуста очевидно, что только то есть вера, чего мы очами не видим, но во что веруем сердцем своим. Вера есть уверенность в невидимом.

Святитель Тихон Задонский
(1724–1783)

Тихон Задонский – знаменитый иерарх и духовный писатель. Родился в 1724 года в селе Короцко Валдайского уезда Новгородской губернии от бедного дьячка Савелья Кириллова и назван Тимофеем. Учился в Новгородской семинарии и был оставлен при ней учителем. В 1758 году принял монашество с именем Тихона; в 1759 году назначен архимандритом Желтикова монастыря, потом переведен в Отроч монастырь и назначен ректором Тверской семинарии и учителем богословия. В 1761 году Тихон был возведен в сан епископа Кексгольмского и Ладожского, викария Новгородской епархии, а в 1763 году перемещен на самостоятельную Воронежскую епископскую кафедру. В первый же год своего пребывания в Воронеже, чтобы дать священнослужителям истинные понятия о совершаемых ими таинствах, Тихон написал краткое учение «О сед ми святых тайнах». В следующем году им написано «Прибавление “к должности священнической” о таинстве Святого Покаяния». В этом сочинении он руководствует духовных отцов, как им поступать при исповеди, как в одних возбуждать чувство истинного раскаяния и сокрушенного исповедания своих грехов, а других, которые предаются неумеренной, доходящей до отчаяния скорби о грехах, утешать милосердием Божием. Чтобы побудить священнослужителей к проповеданию слова Божия и приучить их к чтению душеполезных книг, Тихон предписал, чтобы на литургии, всякий воскресный и праздничный день, читать или толковое Евангелие того дня, или из какой-либо другой книги, принятой в Церкви, или полезное слово из Пролога. Он установил в кафедральном соборе по воскресным дням проповедание слова Божия. Духовенству было дано наставление, в котором были разъяснены высокие обязанности священника. В своих судебных решениях Тихон являлся не столько судьей, карающим поступок, сколько пастырем, заботящимся об исправлении виновного. Еще раньше указа 1766 году Тихон запретил своей консистории телесное наказание священнослужителей; защищал своих подчиненных и от светских властей тогда еще дикого Донского края. По прибытии в Воронеж Тихон нашел там лишь одну школу; другая была в городе Острогожске. Открыты были латинские школы в Острогожске и Ельце. Пораженный дурным состоянием воронежских монастырей, Тихон усердно принялся за их исправление и сочинил 15 статей увещания к инокам. Не довольствуясь одной устной проповедью, которую не все могли слышать, Тихон писал и рассылал по церквам особые сочинения для народа с кратким изъяснением десяти заповедей. Тихон правил Воронежской епархией 4 года и 7 месяцев. По состоянию здоровья он в 1767 году испросил себе увольнение и поселился сначала в Толшевском монастыре (в сорока верстах от Воронежа), а с марта 1769 года – в Задонском монастыре. Здесь Тихон своей жизнью показал пример благочестия и аскетизма. В его келлию стекался народ, чтобы получить его наставление и благословение. Первым трудом Тихона в Задонске было сочинение «Об истинном христианстве». Затем Тихон трудился над книгой «Сокровище духовное, от мира собираемое»: это размышления о предметах веры по поводу слов, изречений или каких-нибудь явлений из видимой природы. В то же время он составил «Проповеди краткие», «Наставление монашествующим», «Письма келейные», «Письма, к некоторым приятелям посланные» и «Наставление христианское». Святейший Синод оценил достоинство этих произведений и составил из них для чтения в церквах «Наставление о собственных всякого христианина должностях»… Отрывки из книги «Об истинном христианстве» мы поместили в нашем сборнике[17]17
  См.: Житие святителя Тихона Задонского. – М., 1894.


[Закрыть].

1. Евангелие – слово греческое и означает благоприятную и радостную весть, то есть проповедует Христа, Сына Божия, пришедшего в мир спасти грешников, как в утешение грешникам апостол Христов написал: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников (1 Тим. 1, 15). И Сам Христос о Себе объявил: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10). Итак, какая весть может быть нам, грешникам, более приятной, чем слышать проповедуемое отпущение грехов даром, вместо гнева Божия – милость Божию, вместо проклятия – благословение Божие, вместо осуждения – оправдание, вместо ада – отверстое Царствие Небесное, и с Богом Великим, Святым и Вечным – вечное примирение и общение (см.: Рим. 5, 1; Ин. 1, 3, 7, 9). Воистину не может быть более вожделенной для грешников вести. Не так желанны для больных здравие, для алчущих – хлеб, для жаждущих – холодная вода, для заключенных – свобода, для пленных – освобождение, для слепых и сидящих во тьме – свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, – отпущение грехов и оправдание. Это значит Евангелие, христиане! Эту благоприятную весть приносит нам Евангелие! Этим утешайся, душа, печалью за грехи и страхом Суда Божия сокрушенная, ибо Бог, по богатству благости Своей, всем грешникам, кающимся и верующим во имя Единородного Сына Его, отворил двери милосердия и вечного блаженства.

2. Что такое Евангелие, лучше познается из сравнения закона с Евангелием. Правда, что Творец закона и Евангелия один – Бог. И как закон всем дан и всех обязывает к совершенному послушанию, так и Евангелие всем проповедать повелено, как написано: Проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). И Христос, откровение о Котором содержится в Евангелии, всей твари проповеданный, всех к Себе призывает: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). И как закон на то дан был, чтобы человека, совершенно его исполнившего, оправдать и спасти: кто исполняет его (то, что написано в законе), тот жив будет им (Лев. 18, 5; Гал. 3, 12), так и цель Евангелия – верующих оправдать, и прочее.

3. Однако различие между законом и Евангелием примечается следующее: 1) Закон, то есть писанный, дан был Моисеем (ибо на сердцах и у прародителей наших, Адама и Евы, написан был), Евангелие – Христом, как написал святой евангелист: Закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа (Ин. 1, 17). 2) Закон дает заповеди: что мы должны делать и чего не должны. Евангелие проповедует отпущение грехов, благодать Божию и заслуги Христовы. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). 3) Закон учит, что делать и от чего отвращаться, но помощи к действию не подает. Евангелие обещает благодать Святого Духа, Которым на сердцах верующих пишется и действует закон (см.: Иер. 31, 33). 4) Закон показывает грех, ибо законом познается грех (Рим. 3, 20). Закон согрешившего обличает, обвиняет, устрашает, гнев Божий возвещает ему (см.: Рим. 4, 15), клятвою поражает его и осуждает (см.: Гал. 3, 10), но греха не отнимает. Евангелие грех прикрывает, немощь греховную врачует, боящихся Божия гнева ободряет и утешает, благодать и вечную жизнь верующим обещает. 5) Закон – для людей бесстрашных, неисправных, небрежных, нечестивых, которых он должен устрашать, сокрушать и к покаянию приводить. Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10).

4. Евангелие проповедуется боящимся, смущающимся страхом Божиим и печалью за грехи сокрушенным, алчущим милости Божией и утешения. Поэтому Христос говорит: «Благовествовать нищим послал Меня и исцелять сокрушенных сердцем» (см.: Лк. 4, 18), и прочее. Отсюда следует, что проповедники Божия слова должны осторожно поступать в своем учении, то есть закон проповедовать и гнев Божий возвещать тем, которые бесстрашно живут, а тем людям, которых видят сокрушенными и уязвленными страхом Божиим, а также умирающим и кающимся предлагать Евангелие, милость Божию и отсюда утешение, дабы бесстрашных не привести в большее бесстрашие, печальных и смущенных Божиим страхом не привести в пагубу отчаяния, но более заботиться о том, чтобы бесстрашные в страх и чувство пришли, сокрушенные же живое утешение почувствовали в сердцах и утвердились в вере.

5. Святое Евангелие – это «тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге», по апостольскому учению (см.: Еф. 3, 9; Рим. 14, 24–25; 1 Кор. 2, 7; Кол. 1, 26; 1 Пет. 1, 20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: «Тот твою сотрет главу» («Тот» – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению святых отцов и учителей церковных (см.: Быт. 3, 15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см.: Быт. 12, 3 и прочее; Быт. 49, 10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой», то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8, 56).

6. Что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15, 11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18, 15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см.: Деян. 7, 37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 25–27). И в той же главе говорит: Ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24, 44).

7. Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось Святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, – говорит апостол (Евр. 10, 4). Иисус Христос вчера и сегодня, и вовеки Тот же (Евр. 13, 8). Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах от сложения мира (силою и действием, не самим делом) (Откр. 13, 8). Когда же пришла полнота времени (Гал. 4, 4), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь, жаждущей землею, Мессия Христос, сияние славы и образ ипостаси Отца (Евр. 1, 3), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий Посланник и Святитель исповедания нашего (Евр. 3, 3), и Великого Совета Ангел (Ис. 9, 6) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15).

8. Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, – и обещает покой душам: и обретете покой душам вашим (Мф. 11, 28–29). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см.: Мф. 21, 31; Лк. 23, 43). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16, 20). Они согласно все нам благовествуют: проповедуем Христа распятого, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор. 1, 23–24), и молят нас, как посланники Христовы, примириться с Богом: Итак, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5, 20–21).

9. Видишь, возлюбленный христианин, что такое Евангелие. А именно оно есть проповедь о Христе, пришедшем в мир грешников спасти. Кому же оно проповедуется? Не тем грешникам, которые радуются о чести, славе и богатстве мира сего, не тем, которые утешаются различными веселостями мира сего, веселятся во все дни светло, день ото дня препровождают с ликами и тимпанами; не тем, которые веселятся с любимицами своими на их беззаконном ложе; не тем, которые утешаются беззаконной победой, обидой ближнего своего; не тем, которые услаждаются беззаконным и скверным прибытком, получаемым с помощью коварства и хитрости от лихоимства, хищения и насилия; не прочим им подобным беззаконникам. Им возвещается гнев Божий, грядущий на них, если не обратятся. Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9–10). Им говорится: «Покайтесь»; говорится: Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и прочее (Иак. 4, 8–10). А когда это сотворят, то им эта Божия благодать и утешение представляется как сладкая трапеза после поста и благословенных трудов.

10. Итак, кому возвещается Евангелие? Отвечает Христос: «Послал Меня благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем» (см.: Лк. 4, 18). Вот кому проповедуется евангельское утешение. «Нищим», то есть тем, которые духовную свою нищету признают и ищут богатства благости, милости и человеколюбия Божия, тем, которые, не находя никакой правды в себе перед Богом, но даже всякое усматривая окаянство, алчут и жаждут правды Божией о Христе Иисусе, и так смиряются перед Ним. «Сокрушенным сердцем», то есть тем, которые имеют сердце, печалью за грехи, как стрелою, уязвленное. Им благовествуется, им говорится: веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15). Им открывается все богатство Божия человеколюбия: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей (2 Кор. 1, 3–4).

11. Закон, хотя и был дан ради того, чтобы оправдать человека, как выше сказано, однако не мог человека оправдать, не от себя, но от немощи человеческой. Ибо никто не мог его совершенно исполнить, как написано: все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23), – и так с оправданием своим отступил от нас. С оправданием, говорю, ибо что касается исполнения закона, то и ныне его исполнять должны христиане, должны ему повиноваться, жизнь свою проводить по правилу и учению его. Иначе тем, кто не хочет по правилу его жить, проклятия и осуждения, объявленных в законе, не избежать. А если закон с оправданием от нас отступил, ибо делами закона не оправдается никакая плоть (Гал. 2, 16), так как не могли его исполнить, тем самым он отсылает нас к Евангелию и, как немощных, поручает Христу, проповедуемому в Евангелии, Который даром, без дел закона, оправдывает и спасает верующих в Него (Рим. 3, 24–28). В этом, кажется, смысле апостол написал: Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою (Гал. 3, 24). Ибо кроме того, что он учит, что делать и чего не делать, и так нас старается отвести от грехов, он, как бы за руку взяв, ведет ко Христу нас, неисправных и немощных, ибо чему учит нас, того не делаем, и так обличает нас и осуждает, а не оправдывает, устрашает, а не утешает, немощь нашу нам показывает, а не отнимает, а тем самым как бы убеждает нас искать другое средство, через которое мы могли бы избавиться от окаянства нашего.