Текст книги "Кипр. Альбом-путеводитель"

Тем не менее, всю свою жизнь Константин официально оставался язычником и принял крещение лишь в 337 году перед смертью от арианского епископа Евсевия Никомедийского, не успев по причине болезни принять крещение в реке Иордан, о чем он мечтал.

Как государственный деятель, Константин окончательное утвердил в Римской империи систему домината, то есть неограниченной власти императора; способствовал христианству стать господствующей религией в империи, а в 330 году перенёс имперскую столицу в Византий, в дальнейшем переименованный им в свою честь (Константинополь), и организовал новое государственное устройство, разделив обширное государство на отдельные регионы, управляемые наместниками, назначаемыми центральной властью.

Усилия Константина в укреплении и распространении христианства послужили основанием для его канонизации в качестве святого равноапостольного; память его совершается и в католической, и в православной церквях. Вместе с Константином канонизирована и его мать, святая равноапостольная Елена.

Несмотря на высочайший статус этой женщины, ее подлинных изображений практически нет – зато в обиходе громадное количество идеализированных иконописных образов. Наверное, самым близким к оригиналу можно считать профиль на трирском фолле (так называлась медная монета) 326 года н. э., хотя и с большим приближением.

В жизнеописании Константина, ее сына, было сказано, что Св. Елена – Флавия Юлия Елена Августа – происходила из простой семьи, и чуть ли не была прислужницей в трактире своего отца – где и встретила свою судьбу в лице одного из тетрархов Римской империи – Констанция Хлора, женой которого или, что более вероятно – официальной сожительницей-конкубиной она впоследствии стала. Из-за низкого происхождения сохранилось немного сведений о ее отрочестве, и даже дата ее рождения неизвестна – примерно около 250 года н. э., но не точнее.

Собственно говоря, в историю она вошла как раз как мать императора Римской империи Константина I Великого, именно в этой роли – матери и помощницы в религиозном переустройстве империи, она снискала славу. Хотя, конечно, нужно отличать идеализированный канонический образ Елены от реального человека, всецело принадлежащего своему времени и жившему по его законам. Иначе говоря, личность Елены неоднозначна, и в ней, как и во всяких других, причудливо сочетаются и набожность, и жестокость, и милосердие, и неутолимая ненависть… А еще, личность Св. Елены неразрывно связана с Кипром, и об этом стоит поговорить подробнее.

Итак, в 293 году Констанций Хлор, ее в том или ином качестве супруг, по политическим мотивам оставляет Елену и вступает в официальный брак с падчерицей императора Максимиана Феодорой; для пикантности добавим, что Максимиан при этом усыновляет Констанция, то есть, формально подходя к вопросу, Констанций женится на своей сестре Феодоре, ибо юридически у них один и тот же отец – впрочем, такая малость никого не смущает. Елена при этом пропадает из поля зрения, о ней нет никаких сведений вплоть до воцарения Константина. Возможно, Елена перебралась к сыну в Тревир (современный Трир), который стал резиденцией Константина после того, как он унаследовал от отца самую западную часть Римской империи – трирский фолл с ее портретом тому свидетель, но не вполне достоверный. Но известно, что примерно в это время Елену увлекает христианское вероучение, и настолько, что часть своего трирского дворца она отдает епископу Агритиусу под церковь, которая впоследствии трансформируется – не без участия Елены – в Трирский кафедральный собор Святого Петра.

Примерно около 3010 года, когда Елене было уже за шестьдесят – возраст по тем временам не то, что преклонный, а почти предельный, она официально обращается в христианство, но обстоятельства этого судьбоносного решения остаются неизвестными. По свидетельству её современника Евсевия Кесарийского, это произошло под влиянием сына Константина – по времени и хроники Евсевия, и Миланский эдикт Константина, и возможный период пребывания Елены в Трире сопоставимы, но прямых упоминаний в исторических хрониках об этом нет. Как нет и зафиксированного участия Елены в ряде христианских церквей, связанных с ее именем.

В 324 году Елена была провозглашена своим сыном Августой, иначе говоря, возвел ее в ранг практически соправителей Римской империи. Феофан в «Хронографии» утверждает:

«венчал он царским венцом богомудрую мать свою, Елену, и позволил ей, как царице, чеканить свою монету».

Евсевий же утверждает, будто Константин доверил Елене распоряжаться царской казной по её усмотрению – и впрямь, представляется образ многомудрой и добродетельной матроны, пекущейся о благе народа, государства и сына своего. Возможно, все это или хотя бы часть вполне справедлива, но есть и оборотная сторона – Аврелий Виктор в своем опусе «О Цезарях» приводит историю, как Константин убил свою жену Фаусту из‐за упреков Елены в её адрес. Но из‐за давности лет и ограниченности источников истинные обстоятельства этого дела уже не установить.

В 326 году н. э. Елена пребывая уже в преклонных годах, хотя и в добром здравии, предприняла паломническое путешествие в Иерусалим; если оставить благочестивые декларации о цели этого путешествия, то главной задачей его следует определить укрепление христианской религии, как главной государственной религии Римской империи и, опосредованно, укрепление единоличной власти Константина, ибо – «один бог, один император». Вспомним, что в то же время имеет место противостояние между различными христианскими церквями даже внутри самой империи – а Константин поддерживает лишь одну из них, и ее требуется укрепить не только экономически – а он и так даровал кафолической церкви Цецилиана немалые права и льготы, но и идеологически. Это религия, а культ требует чудес, реликвий и артефактов. Вот именно в этом и состояла цель путешествия Елены.

Естественно, искать реликвии следовало в исконном месте возникновения христианства – в Иерусалиме. Нет нужды здесь перечислять благодеяния Елены в Иудее; для нас важнее упомянуть, что в ходе своего паломничества Елена прибыла на Кипр, где основала несколько монастырей и храмов, передав им часть реликвий, обретенных в Иерусалиме – частицы Честного и Животворящего Креста Господня.

Пожалуй, наиболее значимым монастырем, основанным Еленой на Кипре, стал мужской со строгим уставом монастырь Ставровуни (греч. Σταυροβούνι) – Крестовая гора, в который ею был помещен Крест благоразумного разбойника со вложенной частицей Животворящего Креста и один из гвоздей от распятия Христа и, по преданию, Елена собственноручно заложила камень в фундамент постройки. Монастырь существует и действует по настоящее время, но женщинам посещать его строго воспрещается.

В живописной деревне Омодос в предгорьях Троодоса издревле, задолго до Елены, стоял монастырь Святого Креста – один из старейших христианских монастырей на острове. Посещая монастырь во время своего паломничества, Елена вложила в него часть Уз Христовых (кусочек пеньковой Святой Верёвки красного цвета, которая окрашена кровью Христа) и частицу Животворящего Креста Господня, на котором был распят Иисус Христос. Сейчас этот монастырь не населен и здания его реконструируются, но храм при нем ухожен и действует.

Во время своего пребывания на Кипре, Елена основала и другие храмы, в каждом из них она оставила частицу Креста Господнего и другие величайшие святыни христианства, чем укрепила жителей острова в вере. В деревне Тохни, расположенной между городами Лимассол и Ларнака, по приказу Елены построили мост и церковь этот живописный мост существует поныне, а пришедшую в упадок церковь перестроили в XIX веке. В церковь Елена вложила христианские реликвии и частицу Животворящего Креста Господня, которому дали название Малый Крест Тохни – к сожалению, утраченный после завоевания Кипра турками. Церковь в Тохни посвящена св. Константину и Елене.

Кроме названных, церкви в деревнях Лефкара, Кука и Аногира также связываются с посещением Кипра Еленой – следует сказать, что все эти места почитаемы и сейчас и являются популярными местами паломничества для верующих.

Но было еще одно благодеяние, совершенное Еленой на Кипре, и эта трогательная история заслуживает, чтобы ее здесь пересказать.

Как говорит легенда, корабли Елены пристали к кипрскому берегу где‐то на полуострове Акторири – сейчас это территория британской военной базы непосредственно в границах Лимассола. Елена со свитой сошла на берег и, по традиции, ее приветствовали местные жители – как и сейчас, в тех местах обретались крестьяне, возделывавшие поля да оливковые деревья, там и по сей день можно увидеть оливы, которым не одна тысяча лет. Елена, опять же, по традиции, будучи верховной правительницей этих мест, выслушивала жалобы крестьян, и вот что ей донесли: в те времена Кипр страдал от великой засухи, дождей не выпадало уже семнадцать лет, и вследствие того в невиданном ранее количестве расплодились на острове опасные змеи, да так, что выходить на полевые работы людям стало совсем невозможно из‐за боязни быть покусанными до смерти ядовитыми гадами, И просили люди Елену о помощи и содействии.

Елена же приказала отрядить из Константинополя два корабля, наполнив их кошками, которых там водилось в изобилии, что и было исполнено. В скором времени к Акротири причалили корабли, доставившие на Кипр не то тысячу, не то две тысячи кошек, которых и выпустили на берег. Мыс же тот, где причалили корабли, с той поры и по сей день называется Кошачьим мысом.

Но это не все. Кошки нуждались в заботе, и поведением Елены там же, на Акротири, был устроен мужской монастырь во имя Св. Николая Чудотворца, но по назначению своему стали его называть монастырем Св. Николая Кошатника (Агиос Николаос тон Гатон) – так и сейчас зовется, но восстановлен он уже как женская обитель.

Монахи монастыря присматривали за кошками и два раза в день созывали их на кормление колокольным звоном. Елена же назначила этому монастырю и денежное содержание, так что в скором времени кошки достаточно размножились и почти что полностью уничтожили ядовитых гадов по всей округе, да и по острову даже. Надо знать, что редкая кошка способна сразиться с взрослой змеей и победить, хотя и такие бывают, особенно же матерые коты, но всякая кошка с удовольствием и сноровкой вылавливает для пропитания своего и котят змеиную молодь во множестве – вот так кошки через непродолжительное время и оздоровили земли Акротири.

При турецком нашествии монастырь этот был разрушен, а монахи вырезаны до единого. Почти половину тысячелетия место это простояло в запустении, но сейчас восстановлено и вновь благоденствует – уже как женский монастырь, как сказано выше. Настоятельной необходимости поддерживать популяцию кошек ныне, конечно нет, тем не менее, в память о прошлом, изрядная стая кошек все так же населяет монастырский сад.

Примерно через десять лет после паломничества, Елена скончалась – но годы ее смерти достоверно тоже не известны – не то в 327, не то в 330 году, да и место смерти ее – Трир – скорее, лишь предполагается. Если верить Евсевию Памфилу, она

«окончила свою жизнь в присутствии, в глазах и в объятиях столь великого, служившего ей сына».

После смерти тело Елены было перенесено в Рим. В Ватикане сохранился ее саркофаг, но мощи рассеяны по всему христианскому миру: часть в парижской церкви Сен-Лё-Сен-Жиль, часть в римской церкви Санта-Мария-ин-Арачели на Капитолийском холме. А голова святой – в основанном Еленой кафедральном соборе города Трира, в Германии.

Из научных статей 2019–2021 года:

Волнующим моментом в распространении христианства в Омане стало открытие церковно-монастырского комплекса в Сир-Бани-Яс в 1992 году. Хотя археологические находки приходят тогда, когда они приходят, упреждающий перевод древних текстов может раскрыть столь необходимый новый материал. Переводы Каша аль-Гумма и Китааб аль-Ансаб дали историкам богатую информацию. Таким образом, ценным вкладом в эту область могут быть новые переводы важных материалов, выполненные учеными, заинтересованными в овладении арамейским, сирийским и / или пехлевийским, а также арабским языками. В этом исследовании Atchison-Day, Susan Lynn. «The Expansion of Christianity in the Pre-Islamic Middle East: from Edessa to» Uman.» (2020). было предложено несколько областей исследования или исследовательских вопросов. Во-первых, каков был характер конфликта между восточно-арабскими церквями и церковью Востока? В чем был его корень, есть ли примеры аналогичного конфликта, представленные в отчетах в других частях Аравийского полуострова, возможно, в Пальмире или Химьяре? Как приход ислама усугубил / смягчил этот конфликт? Во-вторых, можно ли найти признаки миграции беженцев в периоды самых жестоких преследований? Или свидетельства того, что сасаниды переселяли пленных как минимум дважды? В-третьих, какие события ранней уманской и / или исламской политической истории могли повлиять на христиан и каким образом? В-четвертых, могли ли христиане быть ошибочно идентифицированы как политеисты, персы или евреи в истории Умани и, таким образом, потеряны в истории региона? В-пятых, Лули и Томпсон упоминают карматскую роль в подрыве торговли; Томпсон 175 предполагает, что это могло быть «основной причиной исчезновения христианства из региона» 558. В какой степени карматы повлияли на христианскую общину Умани? Каково было бы экономическое влияние на христианскую общину? 559 В-шестых, большая часть литературы предполагает, что Сухар был центром христианской общины в Умани; Какие еще существуют кандидаты на место церкви Мазуна, и какие веские доказательства подтверждают каждый из них? В-шестых, почему осталось так мало доказательств? Какие строительные материалы использовались для церквей этого района и местных? Где совершалось богослужение – только церкви? дома? под открытым небом? Были представлены некоторые доказательства того, что был отдан приказ об уничтожении христианских церквей и религиозного искусства, есть ли доказательства того, что это действительно произошло, и распространялся ли приказ / действие на писания того времени? Были ли систематически изменены или уничтожены несторианские и другие христианские письменные материалы? В-седьмых, и, наконец, недавнее исследование Кристофа Груцнера, Институт геологических наук Йенского университета, «Четвертичное море.

Реликварий с главой святой Елены в Трирском соборе

НАСТУПИЛ 395 ГОД Н.Э

И вновь, возвращаясь к истории Кипра, приходится прежде всего обратиться к истории империи. 17 января 395 года Римская империя мирно разделилась на Восточную и Западную, а великая имперская эпоха подошла к концу. В этот день скончался последний император единой Римской империи Феодосий I Великий. Перед смертью император Феодосий осуществил мирный раздел Римской империи между сыновьями. Старшему сыну Аркадию досталась в управление Восточная часть империи со столицей в Константинополе, она известна в современной историографии как Византия. Малолетнему Гонорию отошла Западная часть Римской империи, фактически же ее правителем стал полководец Флавий Стилихон.

Кипр в 395 году оказался под властью Византии, став её частью, и почти восемь столетий оставался византийской провинцией.

Из научных статей 2019–2021 года:

Характеристику языка, на котором говорили на Кипре, можно найти у Леонтия Махеры, писавшего более чем на столетие раньше Этьена де Лузиньяна: «Мы пишем на французском и на ромейском, но никто в мире не знает, какой у нас язык». Греки активно обучали своих детей греческому языку, грамматике, чтению. На Кипре работали начальные школы; было развито домашнее обучение. Греческий разговорный язык, а с ним и традиции активно проникали в латинскую среду. Наверное, не случайно в 1368 г. папа Урбан V приказывает принять меры против женщин-католичек, которые часто посещают православные храмы

Женский ктиторский портрет из церкви Панагия тис Асину. XIV в. храмах орган, что так поразило русского паломника инока Зосиму, путешествовавшего по Кипру в 1419–1322 гг. 37, несомненно, дополнительно привлекал католиков, делал религиозное пространство более близким, привычным, понятным. В XV в. европейские паломники рассказывают о встречах с латинскими священниками, которые хорошо говорили по‐гречески. К середине XV в. греческий становится более удобным в общении и для представителей королевского дома. Степень латинизации греков или, наоборот, эллинизации латинян, как представляется, зависела от предпочтений отдельных семей. Если Подокатаро находят для себя место в венецианских, римских и генуэзских структурах, а в XVI в. предпочитают проживать на Западе больше, чем на Кипре, соответственно и их деловая переписка, судебные разбирательства, завещания, равно как и надгробные эпитафии написаны по‐латыни. В то же время эпитафии фамилий Флатро, Яфуни, Бизар, сохранившиеся на Кипре, написаны по‐гречески. Надгробные надписи на могилах греков более низкого происхождения всегда делались по‐гречески. О глубоком культурно-лингвистическом взаимодействии между различными этносами Кипра свидетельствуют богатые коллекции греческих и латинских рукописей, библиотеки, которые собирали и кипрские латиняне, и кипрские греки, и кипрские сирийцы43. Итальянское Возрождение стимулировало не только собирание, но и изучение эллинистического и византийского культурного наследия латинянами. Наконец, Кипр занимает совершенно выдающееся место в истории средневекового греческого театра. Кажется почти фантастикой, чтобы в греческую православную религиозную среду проникла латинская традиция постановки мистерий в церквях. Между тем знаменитая мистерия «Кипрский цикл страстей Господних» была написана именно по‐гречески и скопирована в начале XIV в., возможно, самим Константином

Появление грекоязычной мистерии, связанной исключительно с латинской церковной традицией, является индикатором невероятно глубокого взаимопроникновения и инфильтрации двух культур. Допущение мистерии в православную среду греков-киприотов могло произойти только при колоссальном влиянии на нее латинской церковной литургии и при глубокой интеграции культуры Кипра, в целом, в театральную (игровую) культуру Западной Европы. В то же время восприятие элементов католической литургии ортодоксальной церковью Кипра приближало к ней латинское население острова. Восприятие элементов чужой культуры и инкорпорирование их в собственную приводят к изменениям и у греков, и у латинян Кипра не только в сознании, в менталитете, но и в подсознании, на психологическом уровне. Греки за долгие годы латинского правления усвоили чувство невозможности изменить ситуацию, необходимости принять латинское завоевание острова и приспособиться к нему. Латиняне, со своей стороны, никогда не относились к завоеванной территории как к колонии, которую они просто эксплуатируют. Они всячески демонстрируют и доказывают, что это их земля, которую они защищали как свою родную. Такая политика повышала доверие местного населения к новой власти, заставляла его сплачиваться вокруг нее, идти с ней на диалог и сотрудничество. Кипр, таким образом, дает блестящий пример этнокультурной интеграции между завоевателями и завоеванными, в результате которой родилась новая кипро-латинская культура, названная в Западной Европе XVI в. левантийской. Для завершения названного процесса требовалось длительное время, которое растянулось на несколько столетий. В большинстве государств крестоносцев названный процесс был прерван внешними завоеваниями или воссозданием Византийского государства. Пожалуй, только на Кипре и на Крите46 взаимодействие культур привело к видимому и неоспоримому результату.

* * *

1. Lusignan E. Description de tout l’isle de Chypre. Paris, 1580. Р. 2.

2. Machairas L. § 158; Близнюк С.В. Леонтий Махер § 158.

3. Близнюк С.В. Королевство Кипр… С. 693–695. 36 Lettres communes du Pape Urbain V / Ed. M-H. Laurent // Bibliothèque de l’Ecole française d’Athènes et de Rome. 3-rd ser. Paris, 1954–1986. n. 22348; Röricht R. (hrsg.) Le pèlirinage du moine augustin Jacques de Verone // Revue de l’Orient Latin III (1895) P. 177–178; Mas-Latrie L. Histoire de l’île de Chypre. Paris, 1855–1861. Vol. III. P. 757–758; Hill G. History of Cyprus. Vol. III. P. 1082; Coureas N. The Latin Church… 1313–1378. P. 453–454; Puchner W. The Crusader Kingdom of Cyprus – a Theatre Province of Medieval Europe? Athens, 2006. P. 62.

4. Близнюк, С. В. «ЛАТИНСКИЙ ЭЛЛИНИЗМ И ГРЕЧЕСКИЙ ЛАТИНИЗМ В КОРОЛЕВСТВЕ КИПР XIV–XVI вв.» ВЕСТНИКЪ.