Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

«Символьно-энергетическое» очищение, описанное выше, должно обязательно сопровождаться очищением физическим. Поэтому комнату нужно тщательно проветривать и мыть, ибо в Аюрведе чистота считается признаком божественности. Чистое помещение автоматически наполняется чистой энергией, и уже одно это способствует исцелению.

Мастера Фэн-Шуй говорят, что пыль, грязь и хлам тормозят потоки энергии в доме, поэтому в неубранных помещениях люди чувствуют себя более уставшими и чаще раздражаются. Считается, что положительные энергии (любовь, нежность, радость и т. д.) очень «живые» и всегда пребывают в движении. А негативные (гнев, ненависть, страх и прочие «радости жизни») «прячутся» в углах и «выжидают» подходящего момента.

Учитывая, что далеко не все умеют правильно убирать свое жилище, мы приводим ниже несколько «фэншуйских» правил уборки. Именно так желательно убирать помещение, в котором проводятся занятия Рэй-Ки (а помещение, в котором постоянно живут, тем более!). На наше счастье, эти правила очень логичны, просты и не требуют вообще никаких дополнительных усилий. Они будут полезны всем без исключения, вне зависимости от того, занимается ли человек Рэй-Ки или нет.

• Генеральная уборка. С энергетической точки зрения наиболее благоприятное время для серьезной уборки – это фаза убывания Луны, представляющая собой период естественного очищения. Замечено, что убирается в это время заметно легче.

• Пыль. В Фэн-Шуй пыль считается «концентратом» негативной энергии. Поэтому убирать нужно так, чтобы она не разлеталась в воздухе. Мокрая тряпочка вполне подойдет.

• Подметание. Не следует (как это обычно делают) начинать с самого дальнего угла и мести мусор через всю комнату. В результате такой, с позволения сказать, уборки поднимается пыль и активизируются негативные энергии, после чего в доме вполне может вспыхнуть скандал. А это точно не способствует успокоению ума и занятиям Рэй-Ки. При правильном же подметании мусор из углов аккуратно собирается прямо на месте и не «путешествует» по всему дому.

• Мытье. Чтобы удача не ушла («не смылась») из дома, пол лучше мыть не в сторону входной двери, а в сторону кухни.

• Вынос мусора. Мусорное ведро – это кладезь негативной информации. Поэтому его нужно выносить из дому как можно чаще, но не после заката солнца.

• Радость от процесса уборки. «Радоваться» – это всеобщее правило, и уборка здесь не исключение. Работа ума в этом случае состоит в том, что человек понимает, что он не просто возится в грязи, подметает, моет пол, пылесосит и вытирает пыль, а очищает свой дом от негативной энергии, стрессов, ссор, обид, разочарований и прочей дряни, куда худшей, чем просто пыль, грязь и хлам.

Хорошее описание «очищения помещения с помощью мокрой тряпки» дано в книге Элеоноры Раткевич «Деревянный меч».

«Мытье полов Кенет не доверил никому. Когда первый же из „особо доверенных слуг“ сунулся было с ведром и тряпкой, Кенет их тут же отобрал, а в ответ на протесты „особо доверенного“ нахально заявил: „Ты сначала уши вымой. Себя обихаживать не умеет, а туда же, полы мыть берется“. Кенет отдраивал каждую досочку пола, каждую пядь стен с той же деревенской тщательностью, с которой он недавно, не разгибаясь, скреб больничные коридоры. Тряпка так и летала в его проворных руках, работа спорилась ладно и весело».

Отметим, что рекомендаций по поводу помещения для занятий Рэй-Ки намного больше, чем приведено здесь.

Наша же главная рекомендация такова. Есть у вас отдельное место для занятий Рэй-Ки – прекрасно. Нет – еще лучше, ибо (разумеется, при правильном понимании) препятствия для того и нужны, чтобы стимулировать человека к духовной практике. Именно в этом заключается смысл старинного японского правила, которое на первый взгляд кажется совершенно дурацким: «Если в твоей жизни не случалось никакого несчастья, связанного с тяжелыми переживаниями, ты должен купить эти переживания за большие деньги».

Так что с удовольствием (и правильно) убирайте помещение, рисуйте символы на стенах и занимайтесь где угодно и когда угодно, ибо (как нам уже известно после изучения символа Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн) «нет времени и нет пространства».

«Может статься, что камень на пути окажется для вас камнем преткновения, но этот же самый камень может послужить и ступенькой для восхождения. То, что может задержать ваше продвижение, в другой ситуации поможет вам. Все зависит от того, как вы продвигаетесь – с закрытыми или же с широко раскрытыми глазами».

Чандра Свами Удасин [7д]

Третья ступень
(Мастерский уровень)

– Мастер, как Вы жили до просветления?

– Много работал, рубил дрова, носил воду.

– А после?

– После стало намного легче. Много работаю, рублю дрова, ношу воду.

В общем случае посвящение (инициация, передача) – это процесс передачи некоторого знания, умения или подключение к какой-либо энергии или системе. Посвящение в Рэй-Ки – это, по существу, церемония или ритуал для создания взаимосвязи с более высокими духовными силами, сопровождающийся передачей большого количества энергии. В Японии этот процесс называется «Рэй-Дзю». На Западе – «attunement» (tune – мелодия), т. е. настройка (на вибрацию, «мелодию» Рэй-Ки). Некоторые мастера считают, что человек не получает ничего нового, просто происходит пробуждение его естественных способностей. Процесс передачи настройки работает независимо от убеждений мастера Рэй-Ки и студента.

Во время инициации прорабатывается все тело, но прежде всего открываются энергетические центры, находящиеся в районе темени, сердца и центров ладоней, создавая таким образом канал для течения энергии Рэй-Ки. После посвящения человеку для того, чтобы начать работать с энергией, достаточно мысленно пригласить Рэй-Ки.

В Рэй-Ки мастерская настройка не подразумевает духовного просветления, а просто означает, что, начиная с момента посвящения, человек обретает способность сам делать настройку. Вообще, термин «мастер», а тем более «гранд-мастер», используется только на Западе, где этот уровень еще называется третьей ступенью, что, может быть, и звучит не так гордо, но более соответствует истине (в Японии, как уже упоминалось ранее, употребляют термин «Шинпи-Дан»). Часто третья ступень, в свою очередь, может быть разделена на несколько уровней. Например, в так называемом «тибетском» Рэй-Ки есть ступень IIIа – «мастер для себя», или «мастер практик», и IIIб – «мастер-учитель». Некоторые мастера дают своим ученикам разрешение (и технику) инициации только в I и II ступени, но не позволяют проводить мастерские посвящения. Вообще, количество уровней преподавания очень варьируется (7– и 9– ступенчатый Сейшим). Говорят, что есть мастера, преподающие Рэй-Ки в несколько десятков уровней. Такое усложнение представляется искусственным и нарушающим принцип Оккама (о нем уже говорилось ранее), суть которого заключается в том, что не нужно ничего излишне усложнять, все должно быть сделано как можно более просто.

Далее речь будет идти о трехступенчатой системе посвящения, хотя разделение третьей ступени на два уровня представляется вполне логичным и очень удобно для людей, не предполагающих преподавать Рэй-Ки. Они получают полный доступ к энергии, но при этом на них не накладывается ответственность, связанная с дальнейшим распространением учения.

Эта ответственность может принимать достаточно неожиданные формы. Так, случается передача привычек мастера во время посвящения. Например, получив посвящение I ступени у мастера, который очень любил пиво, ученик вместе с посвящением «унаследовал» эту склонность. Избавиться от нее он смог только после прохождения II ступени у другого мастера. Также случалось, что многим «студентам» одного и того же мастера приходилось проходить «переинициацию» у другого человека. Такие случаи в Рэй-Ки чрезвычайно редки, они являются исключением, однако служат напоминанием о необходимости вести достойный образ жизни. Никто не требует, чтобы мастер Рэй-Ки был ангелом. Но, как человек, делающий передачу другим людям, он, в идеале, не должен иметь вредных привычек (пить и курить он вообще не имеет права). И самое главное – во время передачи он должен иметь чистое намерение.

Ответственность связана еще и с тем, что посвящение производит Поток, а мастер просто проводит ритуал и «работает» проводником (как при лечении: человек служит каналом, а лечит Рэй-Ки). С одной стороны, это хорошо, т. к. всегда обеспечивается качественная инициация. С другой – мастер в этом случае является орудием, посредством которого Поток инициирует и обучает людей. Поэтому надо следить не только за своими действиями и привычками, но и быть внимательным буквально к каждому своему слову.

Сам процесс инициации мы описывать не будем, т. к. это представляется не имеющим смысла. Будем считать, что наше описание заканчивается уровнем IIIа – «мастер для себя».

СЛУЧАЙНАЯ МЫСЛЬ

Говорить с другими

Следует

Только после того,

Как ты сам

Собрался с мыслями.

Император Мэйдзи

В Рэй-Ки, как и в других духовных практиках, по мере продвижения уменьшается количество информации, передаваемой словами. Например, на первой ступени рассказывают, что такое Рэй-Ки и моральные принципы, излагают историю возникновения системы, дают технику лечения и работы с энергией. На второй – вводят символы, проработку ситуаций, воздействие на расстоянии и много еще чего. На третьем уровне Рэй-Ки человеку дают связь с Настраивающей Энергией (символ Даи-Ко-Мио) и знакомят с процессом настройки. Это все! Остальное к этому времени он давно уже должен знать и уметь. В противном случае не может быть и речи о мастерском посвящении.

Для Западных людей (особенно, хорошо подготовленных), привыкших коррелировать качество обучения с количеством исписанных страниц конспекта, техник, символов и прочих осязаемых вещей, получение третьей ступени может вызвать разочарование. Тут важно понять, что сила системы в простоте. Существует принцип У-Шу, который действует во всех областях профессиональной деятельности: «Не надо много знать, надо мало уметь».

В Рэй-Ки существует очень много способов посвящения: длинные, короткие, считающиеся традиционными и нет, использующие различные символы и не использующие их вовсе. Это связано с тем, что люди, передававшие знания, по различным причинам (или просто по забывчивости) вставляли и убирали части настройки, меняли и добавляли символы, мантры, различные визуализации и медитации. Важно, что эти настройки работают. Требуется только одно: чтобы у человека было мастерское посвящение и намерение сделать передачу.

Отметим основополагающее правило: не имеет значения, какая процедура настройки будет использоваться. Но очень важно, чтобы ум мастера во время передачи находился в спокойном и умиротворенном состоянии. Все, как во время лечения: сформировать чистое намерение, опустошить сознание, просто стать каналом. В процессе настройки нужно сосредоточиться на процессе настройки («когда голоден – ешь, когда хочешь спать – спишь»), не задумываясь о результате и не беспокоясь. Рэй-Ки само сделает все, что нужно.

Этот символ известен давно, к примеру, он встречается в храме на горе Кураяма. Он олицетворяет собой все три основных понятия этой религии – Любовь, Свет и Силу.

Представляет собой «мастерский» символ Рэй-Ки. Так, если первые три символа – это ключи, то Даи-Ко-Мио – это реализация, символ, с помощью которого можно проводить настройку, меняя с его помощью частоту энергии того, кто проходит посвящение.

С точки зрения начертания Даи-Ко-Мио представляет собой фразу, написанную с помощью трех иероглифов.

Эти три иероглифа вместе переводится примерно как «Сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, обозначающее того, кто достиг буддовости, того, кто пережил просветление, которое и есть великий сверкающий свет. Символ представляет великую Просветленную Сущность – Духовное Сияние – и может рассматриваться как мощная защитная сила, проявленная как «великий яркий свет» (или «великий сияющий свет»).

Насчет Даи-Ко-Мио мнения расходятся. Одни думают, что он полностью заменяет три первых символа, другие – что он слишком «тонок» и абстрактен для работы на материальном уровне и его следует сопровождать символом Силы Чо-Ку-Рэй.

Хироши Дои утверждает, что Усуи Сенсей использовал только три символа и вообще не использовал мастерский символ – даже для настроек. Он просто показывал его своим ученикам как образец каллиграфического искусства, призванный напомнить, что конечная цель жизни – просветление.

Возникает вопрос: если Усуи Сенсей вообще не применял Дай-Ко-Мио, кто же в таком случае ввел мастерский символ в систему Рэй-Ки? Возможно, доктор Хайаши или госпожа Таката – точно это неизвестно.

Существует древний способ использования Даи-Ко-Мио для предупреждения или защиты. В любой неконтролируемой ситуации (физическое противостояние, вход в незнакомое пространство, деловые переговоры и т. п.) человек представляет себя окруженным плотной защитной аурой «великого сверкающего света», или Даи-Ко-Мио.

Кажется, что подобное использование Даи-Ко-Мио не имеет прямого отношения к Рэй-Ки. Однако Франк Арджава Петер утверждает, что само слово «Рэй-Ки», будучи произнесенным как «Тама-Ки» (иероглифически пишется совершенно одинаково), будет работать как защитная Кото-Дама (изначально произносится «Кото-Тама», или принцип, позволяющий энергии воплотиться при помощи звука). Кото-Дама и работа с ними описываются в следующем разделе.

В синтоизме считается, что все в мире, включая и человека, наполнено Тамой. После смерти человека Тама покидает тело и превращается в Рэй – дух. На японском «Тама» и «Рэй» – это синонимы, представляющие две грани универсальной энергии всего живого, присутствующей во всем: Тама описывает воплощенный аспект энергии всего живого, в то время как Рэй – аспект небесный, тонкий, невидимый.

Получается, что Рэй-Ки – это принцип, позволяющий связать нашу собственную энергию с изобилием энергии Вселенной. А Тама-Ки в изначальных звуках означает: «Дать проявиться Великому Свету и связаться с ним, чтобы Огонь Жизни проявил себя». Если темнота – это отсутствие света, то лучшая защита от нее – это появление света. Как можно заметить, этот аспект тесно связан с символом Даи-Ко-Мио.

СЛУЧАЙНАЯ МЫСЛЬ

Если все, о чем ты думаешь,

Становится истиной,

Не вбивай себе это в голову

И не забывай о скромности.

Император Мэйдзи

Это традиционный метод передачи мыслей и пожеланий во время сеанса Рэй-Ки. При этом вместе с энергией Рэй-Ки подсознанию пациента передаются и безмолвные сообщения целителя (аффирмации), которые должны быть краткими, точными и положительными. Аффирмации следует формулировать в настоящем времени и с помощью слов, которые должны быть понятны человеку, для которого они предназначены. Всегда непросто определить, чего этот человек на самом деле хочет от своей жизни, потому что за нашими желаниями часто кроется более глубокий смысл, который вначале не очевиден.

Предполагается, что доктор Усуи, выполняя эту технику, вместо аффирмаций использовал пять принципов Рэй-Ки и стихи императора Мэйдзи.

Нентацу-Хо применяется во многих случаях: для освобождении от вредных привычек, при непосредственной передаче принципов Рэй-Ки и т. д. Естественно, пациент обязательно должен знать, какая мысль ему будет передаваться.

В Японии этот метод преподается уже на первой ступени. Там это возможно потому, что практика первой ступени может затянуться на многие годы, в течение которых интенсивно работают с сознанием. На Западе Нентацу-Хо обычно изучают на второй. Мы рассматриваем эту технику только на третьей ступени, т. к. предполагается, что человек, делающий посвящения другим, уже должен уметь «опустошать» свое сознание.

Если во время выполнения Нентацу-Хо сознание мастера не пусто, то его ненужные мысли могут передаться и пациенту. Поэтому Нентацу-Хо следует выполнять в полной тишине в состоянии «чистого сознания», когда в голове мастера находится только та мысль, которую он намерен передать пациенту.

Перед началом усадите пациента на стул. Обсудите с ним привычку или затруднение, которые он хотел бы устранить, а также текст передаваемого утверждения. Вы должны быть уверены, что оно – ясно, просто, позитивно и отвечает высшим интересам пациента.

I Метод

1. Поместить свои руки (или одну из рук) на лоб пациента, туда, где начинаются волосы.

2. С чистым умом и уверенностью проговаривать про себя утверждение.

3. Убрать руки. Если это часть обычного сеанса, то продолжать лечение.

II Метод

1. Положить свою «неглавную» руку (например, для правши – это левая) на лоб клиента (или на свой лоб), а «главную» руку – на затылок. Посылать ясное сообщение через руку на лбу в течение одной или двух минут.

2. Снять руку со лба, но оставить руку на затылке на срок более 5 минут и просто посылать Рэй-Ки, не передавая сообщения.

В пункте 2 можно добавлять энергии Сосредоточения, Гармонии и Связи. На Западе это соответствует символу Силы, Ментальному / Эмоциональному символу и символу работы на расстоянии. На III ступени возможно объединять все три энергии с помощью Даи-Ко-Мио.

III Метод

1. Стать в 2–3 метрах позади пациента и нарисовать I символ ему на ауру. Стоя там же, давать Рэй-Ки на расстоянии в течение 5–10 мин.

2. Подойти сзади вплотную и нарисовать I символ на спину. Положить ладони на плечи пациента так, чтобы ваши большие пальцы касались друг друга в районе основания его шеи. Так стоять 3–5 мин.

3. Стать справа от пациента. Нарисовать ему на затылке I символ, на темени – II и I символы. Положить левую руку ему на затылок, правую – на темя. Так передавать сообщение в течение примерно 5 мин. Если никакая программа не требуется, просто представлять бело-золотой свет.

4. Разгладить ауру пациента.

Себе можно делать то же самое. Для этого надо нарисовать I символ на затылке, II и I символы – на темени и, держа левую руку на затылке, а правую – на темени, думать, о чем необходимо.

Комментарии:

1. Техника может применяться как для других, так и для себя.

2. Считается, что она действует приблизительно в 50 % случаев.

3. Обычно время выполнения не должно превышать примерно пяти минут. Это связано с тем, что большее время находиться в состоянии «пустого сознания» могут только настоящие мастера. Если такое состояние по какой-то причине недостижимо, следует отказаться от выполнения Нентацу-Хо.

4. Лучше и эффективнее выполнять упражнение недолго, но много раз, чем один раз, но долго.

5. Можно заметить, что этот метод используется и во время посвящения, для передачи принципов Рэй-Ки во время подготовительной части и положительной аффирмации – во время заключительной.

И наконец, в завершение, получив «мастерское» посвящение, следует помнить: ничего не закончено, все только начинается. Это просто очередной шаг на Пути, когда человек получает возможность передавать нечто другим, неся при этом соответствующую ответственность.

ВЫПУСКНИКАМ

Дети,

Закончившие школу,

Вам может показаться,

Что вы

Наконец

Сделали это,

Но нет конца обучению.

Случайная мысль

Когда ты ступаешь

На широкую просторную

Дорогу,

Будь осторожен —

Мир

Полон камней

Преткновения.

Император Мэйдзи

Резюме всего вышесказанного будет простым:

• Живите честно, радуйтесь жизни, имейте всегда и во всем чистое намерение;

• С постоянной благодарностью используйте Рэй-Ки на пользу себе и окружающим.

Кото-Дама

Большинство людей не могут слышать или осознавать эту тонкую внутреннюю вибрацию, потому что она тонет в физическом шуме внешнего мира и непрестанном ментальном шуме ума. Этот звук могут слышать только те люди, в ком большая часть мыслей исчезла. Нужно быть на глубоком уровне ментального покоя, чтобы осознавать этот звук.

Эта тонкая вибрация постоянно резонирует во всех людях, но практически никто не слышит ее, поглощенный укрывающими ее мыслями. Бхагаван не был первым учителем, который говорил об этом тонком звуке. О нем упоминал, например, Хималека в «Трипура Рахасье», так что этот внутренний звук не есть что-то недавно открытое. Заткните свои уши, ментальные и физические, и вы услышите эту постоянно резонирующую вибрацию.

Аннамалай Свами [13]

Понятие «Кото-Дама» («дух, живущий в слове») происходит из синтоистской религии, в которой считается, что звук предшествует материи и что Кото-Дама олицетворяют силы Вселенной. Графически Кото-Дама изображается следующим образом (см. рис. ниже).

Кото-Дама описывает законы, по которым человек взаимодействует со звуком, точнее, с вибрацией. Работа с Кото-Дама – это «звуковая» практика, позволяющая человеку гармонично «резонировать» со всем сущим.

Вообще практика Кото-Дама связана не только с японским языком. Опираясь на базовые звуки, являющиеся основой всех мантр и заклинаний на всех языках, Кото-Дама описывает всеобщие законы взаимодействия звука и человека. Кото-Дама также является и ораторским искусством, смысл которого для восточных людей очень духовен. Так что человек, изучающий ораторское искусство, может считать, что он практикует Кото-Дама. Тот, кто, подобно Цицерону, тренирует речь с камешками во рту, тоже занимается Кото-Дама. Также понятие Кото-Дама имеет весьма важное значение: не бросать слов не ветер. И разумеется (наш случай), Кото-Дама – это одна из форм тренировки Ки.

Очень хорошую современную и «обширную» трактовку Кото-Дама дает Клаус Антони, который определяет Кото-Дама следующим образом:

«Японская душа слова – это нечто между мифологией, духовной магией и политической идеологией. Это способность помещать миры в слова, дающая человеку магическую силу».

В современной Японии широко известны всего 75 Кото-Дама, которые используются в Синтоизме и Буддизме, а также в воинских искусствах и в Рэй-Ки. И посвященных в древние духовные традиции мастеров Кото-Дама осталось совсем мало.

Все во Вселенной пребывает в состоянии вибрации, в том числе и человеческое тело, каждый орган и каждая ткань которого имеет «правильную» собственную частоту колебания. Если эта частота по каким-то причинам меняется, то возникает болезнь. Практика Кото-Дама восстанавливает эту «правильную» собственную частоту и тем самым способствует выздоровлению.

Действие Кото-Дама основано на двойном резонансе. На первом уровне в ответ на звук Кото-Дама начинает вибрировать тело (прежде всего вокруг рта, головы и седьмой чакры). На втором – начинает вибрировать душа, которая опознает священные звуки Кото-Дама и приходит в состояние радости.

Кото-Дама повышают вибрации окружающего пространства, способствуют излечению на уровне физического, ума, эмоций и духа. Они хороши как для того, кто их произносит, так и для тех, кто их слышит. Их звук полезен всему вокруг: растениям, животным, людям и даже неодушевленным предметам.

Кстати, с помощью Кото-Дама не только лечат. Имеются исторические упоминания о мастерах Кото-Дама, которые «словом» якобы останавливали целые армии.

Кото-Дама покоится на трех «китах»: Ана, Мана и Кана.

• Ана. Универсальный ритм, источник непроявленных явлений мироздания. Возможно, это похоже на то, что в Китае называется У-Цзи, то непроявленное, из которого затем возникает все сущее. Ана – это изначальная вибрация Вселенной, ее важнейшей разновидностью является тишина, безмолвие. Рамана Махарши говорил об этом так [5д]:

«Мауна, что обычно переводится как „безмолвие“, – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия».

• Мана. Это Ана, пришедшая в движение. Это звук, вибрация в материальном мире, возникшая в результате действия ума. Такой звук, такие слова действительно имеют значение. Вот как в «Хагакурэ» [21] описываются «значащие» слова:

«В мирные времена слова выявляют смелость человека. В беспокойные времена тоже, как известно, одного слова достаточно, чтобы заявить о своей силе или малодушии. Это одно слово – цветок сердца; это не просто звук, слетевший с уст.

…О чем бы ни шла речь, всегда можно добиться своего. Если ты проявишь решимость, одного твоего слова будет достаточно, чтобы сотрясать Небо и Землю. Но тщедушный человек не проявляет решимости, и поэтому, сколько бы он ни старался, Земля и Небо не повинуются его воле».

Такие слова являют собой проявление Аны в видимом мире. Это уже напоминает Тай-Цзи, которое возникает из У-Цзи, когда возникает левое и правое, верх и низ, иначе говоря, то, что находилось в покое, приходит в движение, создавая вибрацию.

Считается, что в давние времена люди жили в согласии с природой потому, что хорошо чувствовали ее ритм, резонировали с ней. Так происходило потому, что вибрации человеческого мозга (Мана) находились в постоянном резонансе со вселенским ритмом (Ана).

Такой резонанс, кстати, автоматически обеспечивал выполнение первого принципа Рэй-Ки: о чем было беспокоиться человеку, «сердце которого билось в одном ритме со Вселенной». Такой человек был способен пребывать в покое и безмолвии, наверняка зная [5д]:

«Все, что не предопределено судьбой, не случится, как сильно бы он ни старался. То, чему суждено случиться, случится, что бы он ни делал, чтобы этому воспрепятствовать».

• Кана. Это человеческая речь, которая в древности (в случае резонанса Ана и Мана) была прямым отражением «здесь и сейчас» всей Вселенной. В наши дни (когда связь «Ана – Мана» нарушена) человеческая речь превратилась в пустые слова, в бесконечное, ничего не значащее говорение. Вот как об этом отзывается Роберт Адамс [11д]:

«Взять, к примеру, современных политиков. Они говорят, говорят, говорят, говорят, говорят, говорят, говорят и говорят. А люди настолько доверчивы, что верят всему тому, что они говорят. Мир всегда находится в таком хаосе именно потому, что они все время говорят. Если бы у нас был политик, который бы ничего не говорил, то он бы поднял уровень сознания каждого из нас и на Земле был рай. Но этого не будет. Не судьба».

Предполагается, что в момент возникновения Мира существовала единая Кото-Дама «Су» («Вначале было слово»), превратившаяся затем в «У». Последняя, в свою очередь, разделилась на две противостоящие силы: «А» (подъем) и «O» (опускание).

Кроме Кото-Дамы «Су», которая представляет абсолютный центр материального мира и которую до сих пор используют Ама (японские традиционные ныряльщики за водорослями, моллюсками и жемчугом) перед погружением, чтобы успокоить море, есть и другие базовые звуки.

Древние японцы полагали, что слова имеют мистическую силу и что каждый слог связывает человека с божественными силами (некоторые новые религии эры Мэйдзи утверждали, что каждый звук японского языка имеет отношение к созданию и поддержанию функционирования Вселенной). Возможно, когда-то так и было, но в наши дни человеческий мозг почти «не слышит» Вселенную и потому слова, которые произносят люди, не имеют силы, это всего лишь звуки.

О пустых словах Киплинг писал так:

«Я учил тебя Закону Джунглей, касающемуся всего нашего населения за исключением Обезьяньего Народа, живущего среди ветвей. У них нет закона. Они – отверженные. У них нет собственного наречия; они пользуются украденными словами, которые подслушивают, когда подглядывают за нами, прячась в ветвях. У них не наши обычаи. Они живут без вожаков. У них нет памяти. Они хвастаются, болтают, уверяют, будто они великий народ, готовый совершать великие дела, но как только падает орех, им делается смешно и они всё забывают».

По поводу появления Кото-Дама в системе Рэй-Ки существует следующая «легенда». Кото-Дама долгое время были секретом, но императору Мэйдзи удалось найти и расшифровать старинную книгу об этом искусстве. Будучи человеком просвещенным и щедрым, он не «спрятал» полученное знание, а открыл его для «широкой публики». Узнав о Кото-Дама, Микао Усуи включил их в свою систему в качестве способа, с помощью которого учил своих студентов подключаться к различным энергиям. Но Чуджиро Хайаши и двое его друзей не захотели изучать Кото-Дама, ибо в их понимании никак не укладывалось, что какой-то звук «Су» мог стать причиной возникновения материи. Микао Усуи не стал их принуждать (случай, кстати, весьма нетипичный для восточных учителей, которые учат по принципу: «Или учишь, как велено, или проваливаешь на все четыре стороны») и в качестве «графической альтернативы» четырем Кото-Дама создал четыре символа Рэй-Ки. Для этого он нашел в японском языке слова, созвучные священным звукам, и подобрал к ним соответствующие изображения, которые и стали символами Рэй-Ки.

В 1931 г. доктор Хайаши вышел из организации Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и организовал свою собственную школу. Обучая госпожу Таката, он передавал ей только сами символы, а слово «Кото-Дама» даже не произносил. Таким образом, Таката (как и другие ученики Хайаши) просто не знала о существовании Кото-Дама. В результате учение о Кото-Дама так и не дошло до западных людей.

И только в 2000 г. английский мастер Крис Марш, получивший знание о Кото-Дама от престарелой ученицы самого Усуи, стал преподавать это учение на Западе. История была такая. Крис Марш в течение 40 лет изучал японские боевые искусства. Это позволило ему через своего учителя познакомиться с женщиной, обучавшейся у самого Усуи. Будучи в весьма преклонном возрасте (на тот момент ей было более 100 лет), она не хотела, чтобы ее беспокоили лишние люди, и поставила Маршу условие: не называть ее имени. В результате Крис говорит о некоей монахине Судзуки Сан, которую никто из западных мастеров не видел. Так что эта история (как, впрочем, и вся история Рэй-Ки) не может считаться подтвержденной. Впрочем, одно подтверждение (и очень весомое) есть: Кото-Дама работают и у некоторых людей «включают» энергию заметно эффективнее, чем символы. Кроме того, мантры – это мощный «инструмент», используемый во многих энергетических практиках. Так что наличие Кото-Дама (которые есть не что иное, как мантры) в Рэй-Ки полностью «в русле» традиции. А если бы их там не было, то их нужно было бы туда добавить. Но на наше счастье, они там есть.

Предполагается, что Кото-Дама дают доступ к тем же энергиям, что и четыре символа традиционного Рэй-Ки, но делают это в более «концентрированном» виде, усиливая связь с источником энергии и делая сеанс лечения более эффективным. Происходит это за счет того, что каждая Кото-Дама состоит из гласных (материнских) и согласных (отцовских) звуков, соединенных специальным образом. За счет этого возникает особая «эффективная» вибрация.