Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Подобно символам Рэй-Ки, Кото-Дама являются инструментами, используемыми, чтобы начать работать с энергиями. В дальнейшем, когда человек получает непосредственный доступ к энергии, он уже может использовать (или не использовать) Кото-Дама по собственному усмотрению и для собственного удовольствия.

Следует отметить, что существуют другие версии произношения Кото-Дама, которые несколько отличаются от приведенных выше.

Например, в книге Артемьева [29] приводится другая версия произношения Кото-Дама.

По поводу «разности произношения» Кото-Дама не стоит беспокоиться, ибо с начертанием символов (см. приложение 5) точно такая же история. И самое смешное в ней то, что все эти символы работают.

В любом случае никакую мантру нельзя изучить «по бумаге», никогда не услышав ее. К счастью, в наше время все несколько упростилось, ибо произношение Кото-Дама можно найти в Интернете.

Хорошо известно, что мантры используются не только в энергетических, но и в духовных практиках, где служат для того, чтобы сосредоточить ум на чем-то одном, сделать его однонаправленным. Это весьма важное дело, ибо мятущийся ум успокоить очень трудно (практически невозможно), однонаправленный же ум привести в состояние тишины значительно легче. Вот что говорил Роберт Адамс [11д] по этому поводу:

«Новичку нужно концентрироваться на каком-то месте в теле, чтобы стать однонаправленным, чтобы перестать думать. Поэтому новички концентрируются на воображаемой голубой жемчужине, или правой стороне груди, или точке между бровей, или пупке. Это просто делает вас однонаправленными. Когда вы сфокусированы, то можете все это отбросить и сразу же перестать думать. Тогда вы становитесь абсолютно свободны».

Если иметь в виду, что в качестве «предмета концентрации» может использоваться и звук, то становится понятно, что Кото-Дама может служить прекрасным средством для приведения ума в состояние однонаправленности.

Тем более если не просто «бубнить» ее себе под нос, а помнить, что она означает. Например, Кото-Дама символа Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн, имеющая значение «Путь от своего эго к всеобщему вселенскому сознанию», является прекрасной «темой» для концентрации.

Вопрошающий: Сколько раз я должен повторять мантру для достижения сиддхи (реализации)?

Бхагаван: Вы должны продолжать повторять ее до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что вы это делаете. Тогда вы осознаете, что не повторяете мантру. В этом состоянии мантра повторяет сама себя без ваших усилий. Это есть сахаджа стхити (естественное состояние). Это есть сиддхи.

«Падамалай» [5д]

Кото-Дама вполне могут замещать символы во всем спектре их действия (в сеансах Рэй-Ки, различных техниках, медитации и т. д.). Требуемая Кото-Дама трижды проговаривается (точнее, «пропевается»).

Первый раз обеспечивает доступ как бы на уровне сознания, второй – на уровне подсознания, а третий – на уровне духа. Можно, разумеется, повторять Кото-Дама сколько угодно раз, можно «петь» постоянно, как мантру, но три раза – это обязательный «прожиточный минимум».

Кото-Дама нужно проговаривать медленно, чтобы резонировало все тело, вплоть до волос на коже. Произнося Кото-Дама, нужно «войти» в звук, прочувствовать его до такой степени, чтобы самому стать этим звуком. Необходимо найти свою собственную фундаментальную частоту произнесения мантры, которая позволит восстановить резонанс со Вселенной, при котором вещи вновь обретают свою истинную природу.

Кото-Дама следует использовать по одной, так как похоже, что Усуи не смешивал энергии, как это стали позднее делать на Западе.

Произнося Кото-Дама, нужно находиться «здесь и сейчас». При этом дыхание спокойное, животом, внимание сосредоточено только на звуке, а не на вибрации.

Вначале следует научиться проговаривать Кото-Дама вслух, затем про себя, после чего можно переходить на «звук без звука», когда Кото-Дама произносится мысленно. Эффект от такой практики практически такой же, как от «звуковой». Освоивший эту «беззвучную технику» человек может практиковать где угодно, например в городском транспорте.

«После искренней и непрерывной многомесячной практики, совершаемой с полной верой и сосредоточением, сила мантры сама станет проявляться и ум, очарованный этими божественными вибрациями мантры, автоматически направится к сердечному центру. Тогда придут и духовные опыты. Божественная сила, заключенная в мантре, хранит вас, и по мере углубления вашей практики надежно и безопасно ведет вас, как бы крепко держа за руку, к более высокому духовному уровню, и в конечном счете приводит на высочайшую вершину, где ваш путь заканчивается».

Чандра Свами Удасин [7д]

Символы Усуи для избавления от ненужной информации

Если бы мне платили по доллару за каждый известный мне бесполезный факт, то я заработал бы… ноль долларов. Ведь факт, за который дают доллар, уже не может считаться бесполезным».

Американский «информационно-финансовый» анекдот

«Чистота также подразумевает честность в повседневном деловом общении, основанную на справедливости и беспристрастности. Она требует очищения всех элементов, составляющих личность человека: его физического тела, праны, ума и интеллекта, а также включает в себя очищение внешнего поведения».

Чандра Свами Удасин [7д]

Всю свою жизнь человек только и делает, что что-то накапливает: знания, мастерство, имущество, привязанности и т. д. Это совершенно нормально, таков «путь материального мира». Однако серьезная духовная практика [1д—11д] требует совершенно противоположного: не накопления, а избавления от всего этого. При этом никто не требует от человека, чтобы тот покинул дом, расстался с семьей и бросил любимую работу, которая дает ему возможность зарабатывать на жизнь. Речь идет о том, чтобы «бросить» все это умственно, освободить свой ум от ненужного «балласта».

Про эти восемь символов можно сказать примерно то же самое: они предназначены для того, чтобы избавить человека от ненужных связей с людьми, местами и вещами, от застоявшейся энергии, которая мешает ему нормально функционировать и тормозит его духовный рост.

Рассматриваемые символы представляют собой нечто вроде готовых «программ» для удаления ненужной информации. Первые четыре символа чистят «по вертикали», вторые – «по горизонтали».

Можно также сказать, что первые четыре находят и «извлекают» проблему, а вторые с ней работают. Поэтому использовать их желательно в следующей последовательности: 1–5; 2–6; 3–7; 4–8. Если человек «не видит» (как в большинстве случаев и бывает), то, возможно, ему удастся почувствовать проблемное место, в котором происходит очищение. Иногда «увидеть» помогает (весьма маловероятно) многократное повторение названия символа.

Если человек «видит картинки», то он может попросить показать самую важную информацию или всю ее подряд, или, например, информацию, связанную с болезнью, с постоянным отсутствием денег и т. п. Может попросить показать связанный с этой информацией слой ауры или его цвет.

Иногда удается увидеть или почувствовать что-то похожее на нити, прикрепленные к телу. Это эмоциональные и информационные связи с другими людьми. В этом случае нужно постараться пройти вдоль этой связи, найти ее конец и попросить разорвать связь (оставлять нужно связи только с самыми близкими людьми), нарисовав на ней соответствующий символ. Это может быть один из рассматриваемых восьми, или изредка может «прийти» какой-то специальный символ.

Другой способ – это работа с чакрами и органами. В этом случае можно просить показать (если человек «видит») и очистить информацию, связанную с какой-либо чакрой или органом.

Для лечения определенной чакры или органа можно все символы «рисовать» прямо на них. Допустимо также использовать не все символы, а только те, которые работают со слоями ауры, цвет которых соответствует цвету энергии данного органа.

При наличии достаточного количества времени можно неспеша чистить все слои информации. Если времени мало, то нужно работать, как всегда в Рэй-Ки, – интуитивно выбирая нужный символ. Отметим, что символы работают независимо от того, «видит» человек или нет.

Далее будет идти речь, о символах «накопления добродетели» (см. раздел с таким названием), которые относятся, скорее, к уровню «Рэй» (высший), чем к уровню «Ки» (энергия).

Дело в том, что системы, предназначенные больше для работы с энергией и физическим телом (вроде большинства методов оздоровительного и воинского Ци-Гун), в основном, ориентированы (во всяком, случае, вначале) на работу с энергетическим центром, расположенным в районе пупка. Это место в Японии называют «Тандэн», в Китае «нижний Дань-Тянь». Рассматриваемые же здесь восемь символов работают с верхними чакрами:

• Даи-Ки-Ро-Сё с Сахасрара-чакрой (коронная чакра, темя);

• Чо-Ка-Ку с Аджня-чакрой («третий глаз»);

• Чи-Ка-Со с Вишудха-чакрой (горловой центр);

• Чи-Ка-Сей с Анахата-чакрой (сердечный центр).

Уровень энергии в этих чакрах выше, чем а нижних. Поэтому кажется очевидным, что эти символы, более связаны с духовной частью системы (Рэй), чем с энергетической (Ки).

Говорят, что когда древние люди получали энергетические (можем для удобства назвать их «Рэй-Ки-подобными») посвящения, у них все «включалось» значительно быстрее. Связывают это с тем, что в те времена мастера не торопились делать настройку, а сначала заставляли учеников выполнять различные очистительные практики и процедуры.

С этой точки зрения кажется целесообразным, чтобы мастер прежде, чем давать человеку первую ступень, «проработал» его с помощью этих символов. Само собой, если у мастера есть на это желание и возможность, ибо это может потребовать немалого времени. К примеру, месяц, раза по три в неделю. Впрочем, это всего лишь пожелание. Все и так будет работать, просто «разгон» после посвящения может быть не таким быстрым.

Где еще «запрятан» духовный смысл системы

Истинная духовность – это внутренний расцвет, она никогда не может налагаться на человека извне. Она не расцветает в атмосфере зависимости.

Чандра Свами Удасин [7д]

Внешне Рэй-Ки – это очень простая система, в которой духовная (самая важная!) часть «зашита» на уровне крайне незамысловатых практических рекомендаций. Внутренний же смысл этих рекомендаций, их скрытые функции мастера обычно никак не объясняют. И это правильно, потому что традиционные восточные системы «не любят» лишних слов. Если все делать правильно (как рекомендовал вам ваш уважаемый мастер), то никаких пояснений не требуется, все работает само собой.

С принципами Рэй-Ки все более или менее просто, там все открыто «задекларировано» и поэтому их описание предваряет описание системы. Скрытый же смысл правил работы с Потоком можно разбирать только тогда, когда хотя бы приблизительно понятно, о чем идет речь, и потому эти правила завершают описание традиционного Рэй-Ки. Ниже рассмотрен скрытый смысл нескольких правил работы с Потоком, приведенных в предыдущих главах. Также рассмотрена работа с ситуацией и духовный смысл символов Рэй-Ки.

Таким образом, получается, что мы вновь возвращаемся к разговору о духовном смысле системы. И это правильно, ибо о чем еще можно говорить, описывая истинную духовную систему (каковой, безусловно, является традиционное Рэй-Ки), как не о ее духовном смысле?!

Правило «Надо самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком, самому стать системой, самому стать Путем»

Потом я еще раз спросил его: «Почему так много людей приходят к вам и лишь некоторые люди что-то чувствуют? А некоторые люди ничего не чувствуют. Некоторые люди уходят разочарованными. А у некоторых людей исполняются все их мечты?» И снова я знал ответ. Он подождал примерно с минуту, а потом сказал: «Это зависит от зрелости искателя. Это зависит от искренности искателя. Ты можешь видеть, что сюда приходит множество людей, чтобы посетить меня. Они выносят суждение, а потом идут искать другого учителя. Они идут куда-то еще. Они путешествуют по Индии. А потом они возвращаются в Англию, в Голландию или в Соединенные Штаты и рассказывают своим друзьям, что они видели десять Мудрецов, но с ними ничего не произошло. Но если человек искренен и сдается Мудрецу полностью, то Мудрец, благодать Мудреца, автоматически ощущается этим человеком и этот человек делает огромные успехи. Но человек действительно должен быть искренним». И он продолжил: «Под „искренним“ я понимаю, что он должен быть преданным. Должен целиком и полностью забыть о себе и слиться с Мудрецом».

Роберт Адамс [11д]

Во Вселенной нет ничего «отдельного» и «суть» человека находится во всем: в других людях, в животных, растениях, в камнях. Если человеку удается хоть сколько-то «стать Потоком», то он един со всем, он счастлив, у него все есть, он всесилен и любит все сущее, ему больше нечего бояться.

Правило «Человек, работающий с Рэй-Ки, – это не более чем проводник, гибкий шланг, через который идет энергия»

Для ищущего Истину самые важные качества – скромность и смирение. Он должен чувствовать себя незначительным, как если бы он совсем не был Божественным по своей природе. Чувство важности своей персоны – величайшее препятствие на пути к освобождению.

Чандра Свами Удасин [7д]

Важнейшим качеством, необходимым искателю в любой (без исключения!) духовной практике, считается смирение, без которого все остальное в принципе не может работать. О важности смирения Рамана Махарши [5д] говорил так:

«Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться».

Если же человек, использующий Рэй-Ки для лечения, считает, что это «он лечит», то его эго начинает непомерно раздуваться. Если же он понимает, что в этом процессе он – это просто «нечто», через которое идет Поток, то постепенно у него вырабатывается подобное отношение ко всему остальному в жизни. Например, врач перестает считать себя спасителем человечества и начинает думать, что через него людям приходит необходимая помощь; работодатель перестает думать, что он – важная персона, которая дает своим служащим заработать, а начинает считать себя неким проводником (каналом), посредством которого к людям приходят деньги, необходимые им для жизни, и т. д. При таком подходе эго постепенно уменьшается, а чем у человека меньше эго («я», «мне», «мое»), тем он внутренне становится свободнее, тем легче становится его жизнь.

Правило «Нужно относиться к Рэй-Ки, как к „черному ящику“»

Еще один способ, чтобы пробудиться, состоит в том, чтобы довериться той Силе, которая знает Путь. Другими словами, вы должны верить в доброту жизни. Вы должны верить в превосходство доброты. Если вы верите в превосходство доброты, то будете двигаться вверх. Иными словами, если вы, глядя на омерзительные вещи, которые происходят в этом мире, способны посмотреть сквозь них и увидеть славу, радость, счастье и покой, то это означает, что вы достигли огромного успеха».

Роберт Адамс [11д]

Тут все совсем просто. Рэй-Ки – некая высшая сила, «Сила, которая знает Путь». Это сила бесконечности, которую «конечный» человеческий ум понять не способен. Человек не может понять «логику» действий Рэй-Ки (если вообще у Рэй-Ки есть какая-то логика). Поэтому не нужно думать лишнее по этому поводу, не нужно напрягать свой ум и создавать себе тем самым беспокойство. Действие Рэй-Ки невозможно предсказать, и единственное, что нужно делать, – это твердо помнить следующее: что бы ни происходило с человеком, оно предназначено для его блага. Так что все происходит именно так, как оно должно происходить, и ни о чем беспокоиться не нужно. «Сила, которая знает Путь» знает, как позаботиться о человеке лучше него самого.

Иначе говоря, вы делаете все то же самое, что и делали, делаете то, что должны делать. А «черный ящик» обо всем позаботится.

То, что действительно необходимо, так это отрешиться от всех преходящих вещей, ситуаций и отношений. А во-вторых, важно понимать, что если какое-либо происшествие или какая-либо ситуация вызовет в уме ищущего сильное потрясение и растревожит его ум, это будет свидетельством того, что его саттвическое эго, пусть даже в очень тонкой форме, все же еще присутствует в нем.

Чандра Свами Удасин [7д]

В работе с ситуацией есть тонкий основополагающий момент. Если Рэй-Ки, как было сказано ранее, – это умная энергия, присутствующая повсюду и во всех вещах, если это сила, которая знает Путь, то зачем нужно делать Рэй-Ки на ситуацию, если Рэй-Ки и так о ней все известно. Зачем просить Рэй-Ки о чем-то, если это энергия любви и она без всяких просьб бесконечно добра?

Тут дело в том, что Силе, которая знает Путь, ничего не нужно от человека. Единственное, что ей нужно для того, чтобы она начала работать в полную силу, – это чтобы человек «признал» ее, чтобы он «сдался» ей. В [5д] по этому поводу сказано так:

«Божественная сила не может схватить вас и втянуть в себя до тех пор, пока вы не сдадитесь полностью. Но где же вопрос нашей сдачи? Само „я“ должно быть сдано».

Настоящая «сдача» – это чрезвычайно непростое дело. Происходит она за счет того, что человек начинает смотреть на окружающий его мир со смирением и любовью. Истинная сдача может быть описана как: «Не моя воля, но Твоя да будет». В идеале у человека не остается ни собственной воли, ни потребностей, ни желаний. Он перестает беспокоиться, он не пытается чего-то добиться или что-то изменить. Он понимает, что есть Сила, которая знает Путь, сила несопоставимо большая, чем он сам. И он полностью «сдается» этой силе.

Такая «сдача» – это удел скорее Святого, чем нормального человека, который в принципе на такое не способен. По этому поводу есть прекрасная история.

Однажды человек, совершенно не верящий в Бога, отправился с караваном в путешествие через пустыню. По пути он умудрился отстать от каравана и оказался один среди бескрайнего «песчаного моря», без верблюда, без еды и, главное, без воды. Вокруг него были сплошные барханы и он даже не представлял, в какую сторону ему идти. Когда на солнцепеке его одолела жажда и ему стало совсем невмоготу, он вспомнил о своем друге, который во всем полагался на Бога. И решил человек первый раз в жизни помолиться. Не успел он произнести первые слова, как из-за бархана появился караван. Мало того, он шел в тот самый город, куда нужно было попасть атеисту. Караван-баши оказался добрейшей души человеком, он принял путешественника как дорогого гостя, велел его накормить и напоить и даже не взял с него денег за то, что доставил его на место.

Увидевшись со своим верующим приятелем, атеист рассказал ему эту историю. И между ними произошел краткий, но очень поучительный диалог.

– Ну вот, видишь, ты всю жизнь не верил в Бога. А стоило тебе попасть в беду, как ты тут же начал молиться. И Бог услышал твои моления и спас тебя.

– При чем тут твой Бог?! Просто мимо проходил караван. Так что меня спасли караванщики, а никакой не Бог.

Итак, средний человек не способен к полной «сдаче» себя. Поэтому суть Рэй-Ки на ситуацию заключается хотя бы в частичной «сдаче». Это означает, что человек понимает, что он не способен справиться с обстоятельствами, он обращается к Рэй-Ки и отдает на его волю разрешение той ситуации, о которой идет речь.

Если человек на самом деле «сдал» ситуацию на волю Рэй-Ки, то он не просит ни о чем конкретном. В этом случае просьба может формулироваться примерно таким образом: «Прошу, чтобы данная ситуация разрешилась самым естественным, самым наилучшим образом». И в этом случае Рэй-Ки действительно найдет оптимальное решение, которое, кстати, может совершенно не совпадать (и очень часто действительно не совпадает) с желаниями того, кто делал Рэй-Ки на ситуацию.

Если же человек сумел «сдать» не одну какую-то конкретную ситуацию, если он сумел смириться, сумел принять свою судьбу, сумел отдать все Силе, которая знает Путь, если он сумел сам стать Рэй-Ки, сумел сам стать Потоком, сам стать системой, сам стать Путем, то ему вообще не нужно делать Рэй-Ки ни на какую ситуацию. Сила, которая знает Путь, сама позаботится обо всем для него.

Отметим еще раз: это чрезвычайно высокий уровень, можно сказать, «выше верхнего». Но это не означает, что к этому не следует стремиться.

Очень важно, чтобы стремящийся верил, что опора, выбранная для созерцания, будь то какая-либо форма, символ или идея, является символом единой, бесконечной и вечной Реальности.

Чандра Свами Удасин [7д]

Как было сказано выше, одно из толкований иероглифов «Рэй» и «Ки» формулируется следующим образом: «просветление», или соединение человеческого духа со Вселенной.

А если это так, то Путь к этому самому «просветлению» должен красной нитью проходить через всю систему. Эта нить может быть очень тонкой и незаметной, но она обязательно должна быть. В случае с символами эта «духовная нить» прослеживается очень четко. Это крайне редкий для азиатской системы случай, когда само толкование смысла символов совершенно ясно говорит обо всем.

• Чо-Ку-Рэй, или «вся сила Вселенной сходится здесь». Если предположить, что сила Вселенной – это Сила, которая знает Путь, то получается, что, рисуя этот символ, человек смиренно «сдается» на волю этой силы. Это означает, что он перестает беспокоиться («именно сейчас не беспокойся») по поводу результата, будучи твердо уверен, что Сила, которая знает Путь, обо всем позаботится. Это не означает, что он превращается в безмозглое, тупое и ленивое существо, которое ничего не хочет делать. Наоборот, он делает все, что должен делать, только он мысленно никак не привязан к результату и потому все, что он делает, он делает намного легче, спокойнее и, соответственно, эффективнее. Кстати, если человек не привязан к результату, то если у него что-то не получилось (точнее, получилось не так, как он хотел), то это не вызывает у него никакого огорчения: «Ну, не получилось, так не получилось. Не очень-то и хотелось». В любом случае, если он «сдался» Силе, которая знает Путь, все получится самым лучшим для него образом, даже если все будет совсем не так, как он предполагал.

• Сэй-Хэй-Ки, или «Небо (Бог) и человек становятся едины». Тут вообще нечего комментировать. Человек становится одним со всем сущим. Нет ничего, чем бы он ни был. Кстати, тут-то и начинает работать главный принцип Рэй-Ки «Будь добр к людям». Только теперь он формулируется шире: «Будь добр ко всему сущему», потому что человек един со всем, что есть. Разумеется, не следует предполагать, что, едва «надев на себя» этот символ, человек резко подобреет и всех возлюбит. Настоящая необусловленная Любовь – это свойство Святого. Но само понимание единства Неба (Бога) и человека – это уже Путь в очень правильном направлении.

• Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн, или «нет прошлого, настоящего, нет будущего»; «нет пространства и нет расстояния»; «открой книгу жизни и напиши ее заново; правильное сознание – основа всего». В части «нет прошлого, настоящего, нет будущего», бесспорно, говорится о жизни «прямо сейчас», в это мгновение, только в это мгновение. А «открой книгу жизни и напиши ее заново» означает, что человек, правильно ведущий себя, живущий «здесь и сейчас», освобождается от Кармы. Дело в том, что «это мгновение» настолько мало, что в нем ни для чего не остается места и потому человеку не о чем беспокоиться и не на что реагировать. Если его ум ни на что не реагирует, то человек как бы ни в чем не участвует, ни во что не вовлекается. Его ум спокоен (правильное сознание – основа всего) и не совершает никаких действий (Карм), хотя его тело что-то делает.

• Даи-Ко-Мио, или «сокровищница сверкающих лучей света». Это дзенское изречение, в которым под «великим сверкающим светом» подразумевается просветление. А «сокровищница сверкающих лучей света» – это существо, достигшее буддовости, существо, пережившее просветление. Символ представляет великую Просветленную Сущность.

Кстати, весьма похожая картина выстраивается, если обратить внимание на истолкование значения символов на уровне «чистых звуков» (см. раздел «Кото-Дама»).

• Чо-Ку-Рэй. Концентрирует единую энергию всей Вселенной.

• Сэй-Хэй-Ки. Усиливает энергию, давая ей возможность проявить себя. Отсекает все, что не является единой сущностью всего живого.

• Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн. Путь от своего эго к всеобщему вселенскому сознанию.

• Даи-Ко-Мио. Интенсификация внутренней работы и исцеление на духовном уровне, которое можно рассматривать как просветление.

Таким образом, получается, что последовательность из четырех символов традиционного Рэй-Ки обозначает примерно следующее: если человек «сдает» себя Силе, которая знает Путь, стремится стать единым с Небом (точнее, не только с Небом, но и со всем сущим) и учится жить одним мгновением, то в конце концов он проходит путь от своего эго к всеобщему вселенскому Сознанию и превращается в просветленное существо.

Никто не говорит, что это простой «рецепт». Но он хотя бы понятен и полностью определяет суть Рэй-Ки как духовного Пути.

«Мое послание моим последователям, моим почитателям и тем, кто стремится обрести покой и вечное счастье, следующее: будьте внимательными и бдительными. Будьте доброжелательными и любящими. Будьте радостными, энергичными, никогда не унывайте. Будьте просты, скромны и смиренны. Используйте наилучшим образом все ваши энергии для вашего духовного раскрытия и раскрытия других. Молитесь каждый день. Регулярно медитируйте. Читайте духовные книги, которые вас вдохновляют. Делайте дыхательные упражнения. Периодически общайтесь со святыми и мудрецами, вдохновленными свыше, и внимайте им с верой, вниманием и без всякой предвзятости. Служите бедным и нуждающимся во имя Бога».

Чандра Свами Удасин [7д]