Электронная библиотека » Михаил Роттер » » онлайн чтение - страница 18


  • Текст добавлен: 27 марта 2020, 10:41


Автор книги: Михаил Роттер


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 18 (всего у книги 24 страниц)

Шрифт:
- 100% +
Наложение кристаллов на чакры

Ранее мы описывали работу с Чакрами путем наложения на них рук. При этом Чакры использовались как еще один набор позиций ладоней для лечения Рэй-Ки.

Есть еще один способ: перед тем, как прорабатывать Чакры «врукопашную», можно накладывать на Чакры кристаллы, после чего давать пациенту Рэй-Ки, как обычно. Иногда этот процесс усложняют (или усовершенствуют), подбирая цвет камня соответственно цвету энергии в Чакре. И это совершенно нормально, ибо если человек серьезно использует кристаллы при лечении и собрал достаточную их коллекцию, то почему бы ему их не использовать? В любом случае камни всех цветов радуги выглядят очень красиво. А что красиво, то хорошо и полезно для духовного развития. Такая «разноцветная раскладка» камней по Чакрам может выглядеть, например, так, как показано в таблице ниже. Кстати, в ней есть камни, цвет которых не соответствует цвету энергии в Чакре. Так сказать, исключение, которое подтверждает правило.



В общем, методов совместного использования Рэй-Ки и кристаллов достаточно много и при желании можно подобрать наиболее подходящий для себя. Например, можно просто взять длинные бусы из каких-то камней (агат, яшма, сердолик и т. п.), сделать из них талисман Рэй-Ки и «свернуть из них» Чо-Ку-Рэй.


Рэй-Ки бусы


И получится красивый «стационарный» (на себя уже не наденешь) талисман, который можно держать у себя на столе.

Отметим, что про сочетание кристаллов с Рэй-Ки также говорится далее в разделе «Кундалини-Рэй-Ки».

 
Мы – цель созданья, смысл его отменный,
Взор божества и сущность зрящих глаз.
Окружность мира – перстень драгоценный,
А мы, в том перстне, – вправленный алмаз.
 
Омар Хайям, перевод К. Бальмонта

Кристаллы и прочие побрякушки бывают очень красивы. Но не следует придавать их блеску слишком большое значение, уделять большое внимание их подбору и качеству. Главное сокровище в Рэй-Ки – это само Рэй-Ки, это возможность работать над собой, над своей внутренней сутью, над «огранкой своей души».

Наша трактовка
Эссенции Рэй-Ки

Эссенция – главная сущность чего-нибудь, то же, что квинт-эссенция (книжн.).

Квинт-эссенция (или квинтэссенция) (от лат. quinta essentia – пятая сущность – у античных и средневековых философов название пятой стихии, эфира, признававшегося основной сущностью всех других (книжн.).

Толковый словарь Ушакова

«Алхимик», Давид Тенирс


Эссенции применяются для исцеления с очень древних времен. Например, в Аюрведе считается, что металлы содержат энергетические вибрации лечебного свойства и их энергия может передаваться в воду, которую затем можно использовать для лечения. Соответственно (прямо как в сказке) существуют медная, серебряная и золотая эссенции.

Медная. Десяток медных (именно медных, не латунных) монет промывают в известковой воде, после чего заливают примерно литром (можно чуть больше) воды и кипятят до тех пор, пока половина объема воды не выкипит. Получается, с позволения сказать, «суп» (или «навар») из монет, которым лечат ожирение печени и болезни селезенки. Для этого принимают его внутрь по две чайные ложки три раза в день в течение месяца.

Серебряная. Серебряное украшение заливают двумя стаканами воды и кипятят, пока половина воды не выкипит. Такой «отвар» помогает при болезнях сердца, печени и селезенки. Его можно принимать по одной чайной ложке три раза в день.

Золотая. Готовится и принимается точно так же, как серебряная. Золотая вода дает энергию сердцу, укрепляет память, улучшает работу ума и даже способствует пробуждению сознания. Можно даже (смешно сказать) назвать ее «водой для пробуждения». Хотя если бы для пробуждения было достаточно прокипятить в воде кусок золота и выпить этот «отвар», то это точно была бы сказка.

Практически так же готовятся эссенции из кристаллов, только их не кипятят (не всякому драгоценному камню «понравится» такое обращение), а настаивают, помещая на ночь в воду. Наутро эту воду выпивают.


Делаются эссенции и в Рэй-Ки. Суть такой эссенции в том, чтобы с помощью Рэй-Ки и собственного намерения наложить энергетический образ на материальную субстанцию, в качестве которой используются нейтральные вещества: вода или сахар.

Сахар можно брать как кусковой, так и сахар-песок. Коричневый сахар для приготовления эссенций непригоден.

Воду следует использовать кипяченую. Дистиллированную воду или воду из-под крана употреблять нельзя. При использовании воды ее следует «консервировать», в данном случае – разбавить спиртом в пропорции 1:1.

Процесс подготовки «изготовителя»

– А у вас в самом деле есть рецепт?

– Сейчас же вам продиктую, то есть сейчас же по получении денег. Какой угодно: картофельный, пшеничный, абрикосовый, ячменный, из тутовых ягод, из гречневой каши. Даже из обыкновенной табуретки можно гнать самогон. Некоторые любят табуретовку. А то можно простую кишмишовку или сливянку. Одним словом – любой из полутораста самогонов, рецепты которых мне известны.

И. Ильф и Е. Петров. «Золотой теленок»

Вполне возможно, что если бы великий комбинатор опубликовал свои полторы сотни рецептов, то эссенции Рэй-Ки входили бы в их число.

Наша трактовка

Так как энергия для изготовления эссенции пойдет через тело человека («изготовитель»), то этот самый человек должен свое тело подготовить.

Семь дней (дважды в день) «изготовитель» должен проводить себе гармонизацию Чакр, как это было описано ранее в разделе «Лечение». В течение этой же недели нужно каждый день 10 минут посылать Рэй-Ки своему Высшему Я и своему Внутреннему ребенку (можно обоим сразу). Термин «Внутренний ребенок» подразумевает детский опыт, который человек сохраняет в душе до самой старости. Внутренний ребенок – это та часть личности, которая отвечает за эмоции, переживания и реакции на все события и ситуации.

Также в течение недели каждый день нужно медитировать. Как это делать, не имеет значения (например, можно использовать медитацию на свечу как одну из самых простых). Важно привести в уравновешенное состояние ум. В течение недели нужно по 10 минут в день посылать Рэй-Ки Высшему Я пациента.

За неделю перед изготовлением эссенции «изготовитель» должен начать получать Рэй-Ки. Сеансы должны проводиться «в контакте» (не дистанционно) и включать полную проработку тела. Можно не только обмениваться Рэй-Ки с кем-то, но и давать Рэй-Ки самому себе.

За сутки до приготовления эссенции нужно прекратить пить чай, кофе, какао, алкогольные напитки (включая пиво), а также есть шоколад. Нежелательно есть мясо, а курить вообще строго запрещено. Этого же нельзя делать и 3 часа после приготовления эссенции.

«Технология» изготовления эссенции

Процесс изготовления эссенции практически ничем не отличается от метода подготовки кристаллов (это вполне понятно: энергия и намерение «вкладываются» не в кристаллы, а в воду или сахар).

Пригласив Рэй-Ки, нужно нарисовать символы Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн и Чо-Ку-Рэй и установить связь с Высшим Я того, для кого готовится эссенция. Если «продукт» предполагается готовить для себя, то со своим Высшим Я.

Успокоив свое сознание, следует попросить Высшее Я создать нужную эссенцию (в качестве базовых предлагаются четыре эссенции, описанные далее). Взамен нужно предложить Высшему Я энергию Рэй-Ки. Нарисовать Чо-Ку-Рэй и давать Рэй-Ки (минимум 15 минут) Высшему Я, для чего представлять его между своими ладонями. Если за это время энергетический поток ослабеет, нужно (для его усиления) снова рисовать Чо-Ку-Рэй и продолжать давать Рэй-Ки Высшему Я пациента.

Далее нужно обратиться к Высшему Я пациента примерно с такой просьбой: «Прошу высшее Я (имя пациента) направить через меня оздоравливающий энергетический образ для эссенции (название эссенции) в этот сахар (или в эту воду)».

Главное здесь – четко и понятно сформулировать свое намерение: какая это будет эссенция, для кого она предназначается и в какой материальный носитель будет «вкладываться».

Когда после этой просьбы пойдет энергетический поток (а он обязательно пойдет), нужно держать руки над сосудом с сахаром (водой) до тех пор, пока энергия не остановится (но не более 20 минут).

В завершение нужно поблагодарить Высшее Я того, для кого готовилась эссенция.

«Базовые» (часто используемые) эссенции

1. Жизненная радость. Эта эссенция никогда и никому не будет лишней. Но особенно она полезна для людей, склонных к депрессии.

2. Жизненная сила. Этот вариант тоже хорош для всех, но более всего рекомендуется при истощении, во время восстановительного периода, а также детям и старикам.

3. Заземление. Предназначена для очень чувствительных людей, у которых есть «тонкие» ощущения неизвестного происхождения («видит», «слышит голоса», боится неизвестно чего).

4. Пробуждение. Для тех, кто «заторможен», кому трудно думать, трудно работать, кто живет, как бы погружаясь в постоянный транс.

Также можно делать эссенцию для лечения конкретного заболевания. Для этого (как обычно!) следует сформировать намерение сделать именно такую эссенцию, а дальше все зависит только от силы этого намерения и степени концентрации ума.


По аналогии с «табуретовкой от Остапа Бендера» этим эссенциям можно было бы дать красивые названия. Например, «Выпил – порадовался», «Кристальная богатырская», «Выпил – заснул прямо на земле», «Кристальная пробуждающая» и «Кристальная по требованию».

Дополнительные техники

В некоторых случаях во время созерцания в сознании отражаются события, происходящие в отдаленных местах, или же те, что должны случиться в будущем, причем часто в мельчайших подробностях. На этой стадии также часто появляется способность читать чужие мысли. Садхака, если захочет, может с легкостью развить такие способности, как ясновидение, яснослышание и телепатия, но подобные занятия будут препятствовать его дальнейшему духовному продвижению. Поэтому хорошо знающие об этом мудрецы всегда предупреждают ученика не увлекаться развитием этих преходящих сил, вибхути, как они называются в йоге.

Чандра Свами Удасин [7д]

В этом разделе речь пойдет о нетрадиционных техниках Рэй-Ки. Они описываются здесь лишь для примера и в очень небольшом количестве. Это связано с тем, что некоторые из них требуют наличия особых способностей и «работают» далеко не у всех. Дело в том, что даже если они работают и что-то и происходит, то нормальный человек этого просто не видит. Иногда (очень и очень нечасто) посвящение Рэй-Ки способствует получению доступа к невидимым ранее уровням, но рассчитывать на это никак не следует.

Нужно помнить, что человек, практикующий Рэй-Ки, ни в коем случае не экстрасенс, никакими особыми способностями не обладает и обладать не должен. Это поможет избежать разочарования.

Впрочем, отсутствие особых способностей (сиддх) – это, наверное, скорее преимущество, чем недостаток, ибо они способствуют росту эго и отвлекают человека от истинной цели его существования. Вот что говорил по этому поводу Рамана Махарши:

«Направленность ума к сиддхам (сверхъестественным способностям) – камень преткновения, лежащий на пути прогресса к высшему состоянию свободы.

„Гуру Вачака Коваи“, стих 222:

Если садхаки, прилагающие усилия на пути освобождения, направляют свои умы на различные сиддхи, их корень-эго будет разрастаться больше и больше, создавая связанность, липнущую к ним все сильнее и сильнее».

Падамалай [5д]
Техники, требующие особых способностей

Контакт с гидом (проводником Рэй-Ки)

Проводники Рэй-Ки – это некие бестелесные целители (энергетические сущности), принимающие участие в каждом сеансе Рэй-Ки. Целители, наделенные особыми способностями, могут даже видеть их. Духовный проводник помогает, предостерегает, дополняет, советует, отвечает на вопросы, иногда даже исправляет ошибки. Например, если символ был неправильно нарисован, проводник исправит его. Отметим, что это никоим образом не оправдывает небрежность самого целителя, он должен делать все настолько качественно, насколько способен.

Информацию, полученную от проводников, проверить трудно или вообще невозможно. Если человек слышит голоса «неизвестно откуда», он должен быть весьма осторожен. По поводу таких «подсказок» Чандра Свами Удасин [7д] говорит так:

«Очень часто слышатся голоса, а иногда и ясные послания, но лишь немногие из них являются подлинными, в основном же они ложны и лишь вводят в заблуждение доверчивого искателя. Здесь садхака должен быть начеку и не спешить доверять различным сообщениям, голосам или предложениям. Кроме того, на этой стадии во время медитации возникает множество видений. На низших астральных уровнях иногда можно видеть устрашающие сцены, тогда как на более высоких уровнях появляются прекрасные видения и образы. Большинство из них – это символические представления вещей, состояний, сил и существ астрального уровня, но некоторые могут являть и некие события, реально происходящие на этом уровне. Было бы большой неосторожностью дать сбить себя с толку подобными прельщающими видениями и голосами, что возникают и исчезают. Не обращая на них никакого внимания, как бы пренебрегая ими, нужно продолжать двигаться, погружаясь все глубже и глубже внутрь себя и пытаясь добиться устойчивой однонаправленности.

Устремленный и искренний садхака обычно долго не задерживается на этой стадии, а благополучно и достаточно быстро проскакивает ее».

На самом деле определить, «правильный» ли это гид, достаточно просто. Если его советы соответствуют святым Писаниям и наставлениям Святых и Мудрецов, то все в порядке. В противном случае нужно заниматься своим делом, не обращая ни на что внимания. Полезность контакта с гидом состоит в том, что он может иногда заменять учителя.

Обращение к проводнику производится следующим образом. Нужно нарисовать III, I символы в пространстве перед собой, проговорить их мантры и попросить о встрече с гидом.

Потом нарисовать II, I символы и снова попросить о том же. Эту процедуру лучше делать перед сном.


Магическое чтение

Любая, даже самая лучшая и честно написанная книга никогда не передает целостного знания. Представьте, например, книгу об искусстве верховой езды, написанную профессиональным жокеем. Как бы он ни старался обучить своему искусству, передать с помощью «печатного слова» свои ощущения во время верховой езды он никак не сможет. Поэтому основное его знание останется скрытым «между строк».

Чтобы получить это скрытое знание, нужно нарисовать на книге III, II, I символы и сделать Рэй-Ки на ситуацию с просьбой о получении этого знания.

Техники, не требующие особых способностей

Изготовление амулетов

Продавец: «Мадам, купите амулет, приносящий деньги».

Покупательница: «Если я вдруг сдуру куплю его, то кому он принесет деньги, вам или мне?»

Быль, которую почему-то рассказывают как анекдот

Вообще говоря, амулеты носят на теле или на одежде, размещают в жилище или в автомобиле. Есть даже амулеты, предназначенные для скота (впрочем, чем лошадь или верблюд по своим функциям отличается от автомобиля?). Такие амулеты могут быть сделаны из любых материалов. Даже простое перо может быть амулетом. Например, шаман Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол говорит по этому поводу так: «Когда идете по улице и видите перо, лежащее на земле, подберите его и принесите домой; можете поставить в вазочку, повесить или даже просто положить на полочку. Это мощный оберег, дарованный вам Небом».

Рэй-Ки же амулет должен быть изготовлен только из материалов, имеющих кристаллическую решетку (из металлов и камней), иначе Рэй-Ки не будет в нем «держаться». Чуть больше о кристаллах и металлах было написано в разделах «Работа с кристаллами» и «Эссенции Рэй-Ки». Таким образом, скорее всего, это будут ювелирные украшения, ключи и даже столовые приборы (ложки, вилки и т. п.).

Вещь, которую предполагается использовать в качестве амулета, нужно тщательно вымыть, высушить и нарисовать на ней II и I символы. Это все. Другой способ – нарисовать III, II, I символы с пожеланием «На счастье».


Деньги

Однажды ученик пришел к Мастеру и спросил:

– Я богатый человек и только что получил большое наследство. Как мне его использовать, чтобы наилучшим образом способствовать своему духовному росту?

Мастер ответил:

– Приходи ко мне через неделю, и я дам тебе ответ.

Когда богач пришел к Мастеру, тот со вздохом ответил:

– Затрудняюсь что-либо ответить. Если я посоветую тебе отдать все друзьям и родным, то это не принесет тебе никакой духовной пользы. Если предложу отдать деньги на нужды храма, то ты только подогреешь аппетиты ненасытных священников. Если же я велю тебе отдать деньги нищим, то ты начнешь гордиться своим благотворительным поступком и попадешь в ловушку самодовольства.

Однако ученик продолжал упрашивать Мастера дать ему совет, и тот в конце концов сказал:

– Отдай деньги беднякам. По крайней мере, они принесут им какую-то пользу, даже если для тебя никакой пользы не будет.

Энтони де Мелло [64]

Трудно давать какие-то советы о том, как правильно поступать с деньгами. Тут имеет смысл вспомнить рассказ (говорят, что это чистая правда) о настоятеле монастыря, который передавал монахам техники, подобные тем, что приведены ниже. Передачу он сопровождал инструкцией, точнее, просьбой: не использовать эту технику без крайней необходимости. Ибо никакие материальные блага из пустоты не возникают и если кому-то досталось что-то лишнее, то кому-то этого может не хватить.

Поэтому (несмотря на то что Рэй-Ки умная энергия и если человеку чего-то не положено, он этого не получит, какие бы техники он ни использовал) без особой нужды к «энергетическим» методам работы с деньгами прибегать не стоит. Кстати, то же самое касается и символов для получения материальных благ (см. выше раздел «Символы Уэйгла»). Деньги лучше зарабатывать обычными способами, а заработав, не дрожать над ними, а получать от них удовольствие и легко расставаться с ними.

Есть несколько простых правил по этому поводу. Они не имеют никакого отношения к Рэй-Ки, но они работают.

• Платить с удовольствием и радоваться, что имеешь возможность заплатить.

• Не бояться переплатить (лучше переплатить, чем недоплатить).

• С радостью угощать своих друзей.

• Помогать нуждающимся, благотворительность не дураки придумали.

• Если возникает желание кому-то помочь, нужно его обязательно удовлетворить.

По этому поводу очень хорошо говорил Роберт Адамс:

«Всегда помните: всё, что вы отдаете, вы даете себе, потому что есть только одно истинное Я. Когда вы отдаете свою любовь, когда вы отдаете свою радость, истину, счастье, деньги, отдаете то, что отдаете, это все равно что правая рука дает левой».

Практически работа с деньгами производится следующим образом.

• Можно нарисовать на них II, I символы и сделать пожелание «Уходите и возвращайтесь со всеми своими друзьями».

• 2. Можно жертвовать деньги, нарисовав на них III, II, I символы и сделав пожелание «На счастье» (как для амулета).

Отметим, что использование этих техник – личное дело (и ответственность!) каждого.

«Бхагаван: Это правда, что работа, предназначенная нам, будет нами сделана. Но для нас доступно быть свободными от радостей или боли, приятных или неприятных последствий работы, путем неотождествления себя с телом или тем, кто делает работу. Если вы осознаете свою истинную природу и знаете, что тот, кто делает любую работу, – это не вы, то не будете затронуты последствиями, в какую бы работу тело ни было вовлечено в соответствии с судьбой, или прошлой кармой, или божественным планом, как бы вы это ни называли. Вы всегда свободны и нет ограничений этой свободе».

[5д]
Почему Рэй-Ки «не работает»
Оптимистичное послесловие

Мы никак не можем знать, для чего человеку даются те или иные испытания, и потому не можем знать, сочувствовать человеку, проходящему через эти испытания, или завидовать ему.

Народная мудрость

У любого (ну, почти у любого) человека, практикующего Рэй-Ки, рано или поздно возникает впечатление, что Рэй-Ки не работает. Справедливости ради следует сказать, что впечатление это более чем обоснованно.

Взять, к примеру, насморк, от которого далеко не всякий мастер Рэй-Ки способен излечить даже сам себя. Эту ситуацию можно сформулировать примерно так, как сделали казаки в письме к Магомету IV, приведенному в истории Дмитрия Яворницкого. Сильно окультуренный фрагмент этого письма выглядит следующим образом: «Какой же ты, к черту, рыцарь, если голым задом не можешь убить ежика?!» В нашем случае это будет звучать несколько иначе: «Какой же ты мастер Рэй-Ки, если не можешь сам себя излечить от банального насморка?!»

И если мастер Рэй-Ки не справляется даже с таким чепуховым заболеванием, то начинает казаться, что, несмотря на всю свою «чудесность», Рэй-Ки либо работает слабо, либо работает как-то «не так», либо вовсе не работает.

Рассмотрению этой ситуации и посвящено «Оптимистичное послесловие». Отметим, что многое из того, о чем здесь говорится, было уже сказано ранее. Поэтому мы просто рассмотрим кое-какие детали более подробно и сведем все воедино, добавив некоторые весьма важные замечания, объединяющие все в «единую конструкцию». Строго говоря, все это абсолютно тривиальные вещи, но это правда.

На Западе Рэй-Ки рассматривается в основном как некий более или менее экзотический метод лечения. Поэтому если Рэй-Ки «не лечит», то начинает казаться, что оно вообще не работает. В связи с этим следует отметить следующее.

• Рэй-Ки по-любому работает, просто результаты этой работы не всегда заметны, не всегда сразу проявляются и не всегда (если быть честным, то почти никогда) совпадают с нашими концепциями, желаниями и потребностями. Поэтому не нужно ждать чуда от Рэй-Ки, ибо люди, ждущие чудес, чаще всего разочаровываются и вообще бросают практику.

Нисаргадатта Махарадж формулировал это следующим образом: «Ваше ожидание чего-то особенного и драматичного, какого-то чудесного взрыва отодвигает и откладывает вашу самореализацию».

Так что не нужно ждать ничего сверхъестественного (если чуду «положено» случиться, то оно случится и без всякого ожидания), а нужно просто спокойно делать все, что положено, и так же спокойно принимать все, что происходит (или не происходит).

Таким образом, человек честно делает свою работу (четвертый принцип Рэй-Ки), не мешая Рэй-Ки делать свою.

• Рэй-Ки – это в первую очередь духовная практика. С точки зрения духовной практики хорошо то, что способствует продвижению человека по духовному пути, а то, что не способствует этому, – плохо. В результате полезными неожиданно могут оказаться весьма неприятные вещи. Индийский Мудрец Рамана Махарши по этому поводу говорил так:

«Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье».

Иначе говоря, маловероятно, что человек, у которого все хорошо, пойдет по духовному пути. У него все так удачно складывается, что ему просто нет необходимости что-либо менять. Об этом было прекрасно сказано в старом фильме «Белое солнце пустыни»: «Хорошая жена, хороший дом – что еще надо человеку, чтобы встретить старость?!» Таким образом, для того, чтобы человек начал духовные поиски, обычно требуется какой-то толчок, разрушающий привычное, «налаженно-удобное» течение его жизни. Например, таким толчком вполне может послужить какое-то заболевание (впрочем, вполне подходит и любое другое несчастье или страдание).

В своей книге «По пути с Богом» [32] Папа Рамдас пишет об этом так:

«Часто страдания и потрясения и вправду помогают нам приблизиться к Богу и насладиться упоительным общением с Ним. И чтобы донести до своих слушателей эту истину, Рамдас рассказывает им историю о Кунти, матери Пандавов. Когда она пребывала в великом волнении, она искала спасения у Господа Кришны, чье имя всегда было у нее на устах. Постепенно она преодолевала свои страхи, и ее сердце наполнялось покоем и радостью. После того как была одержана победа в войне и ее сын Юдхиштхира сел на трон, Кришна пришел попрощаться с ней перед своим отъездом в Двараку. Он хотел, чтобы она попросила Его о каком-нибудь прощальном даре. Она спокойно ответила: „О мой Господь, даруй мне испытания и горести, чтобы я и мои дети продолжали помнить Тебя. В горестные дни мы помнили о Тебе и вкушали неизменный покой, увенчанный Твоим сияющим даршаном“. Вы видите, что Кунти сама просила о несчастьях, чтобы всегда оставаться погруженной мыслями в Бога. Как же благословенны те, кому Господь посылает непрошеные страдания!»

Понять, для чего человеку была дана какая-то болезнь (или иное страдание), совсем не просто (как ограниченный человеческий ум может понять волю Божью), но то, что любая серьезная болезнь учит человека смирению и принятию, – это точно.

Смирение же это важнейшая, можно сказать, «базовая» добродетель, о которой Рамана Махарши отзывался так:

«Сила смирения, дарующая бессмертие, – это главная из труднообретаемых сил. Поскольку единственное преимущество обучения и других подобных добродетелей – достижение смирения, только смирение настоящее украшение мудрецов. Это хранилище всех других добродетелей и потому превозносится как богатство божественной милости».

Поэтому можно предполагать, что Рэй-Ки как духовная система «не бросится» лечить болезнь, которая способствует духовному развитию человека. Тут все должно произойти иначе: сначала человек должен усвоить урок, для изучения которого ему была дана эта болезнь, и только после того, как будет излечена духовная причина возникновения болезни, Рэй-Ки будет лечить физическое тело.

По поводу трудностей (в том числе и болезней) есть и хорошая «новость», которая заключается в том, что судьба никогда не дает человеку испытаний, которых он не в состоянии перенести.

Об этом блестяще сказано в [9д]:

«Житейские трудности – это способ, с помощью которого материальный мир требует от нас, чтобы мы помогли ему очиститься и возвыситься! Нам являются только те трудности, которым мы способны противостоять. Так исполняется предназначение этих трудностей».

• Основой Рэй-Ки являются духовные принципы, и потому система не способна в полную силу работать при их невыполнении. Таким образом, человек, по-настоящему не следующий этим принципам, никоим образом не может рассчитывать на серьезный результат в лечении с помощью Рэй-Ки. Дело в том, что соматических заболеваний вообще не существует и любая без исключения болезнь имеет психосоматическую основу. Например, у человека болит палец, который он ушиб молотком, закрепляя картину на стене. Казалось бы, чистой воды соматика. Ан нет. Если бы этот человек, забивая гвоздь, был «в осознании», находился в состоянии «здесь и сейчас» («нулевой» принцип Рэй-Ки), то вероятность ушиба была бы во много раз ниже или вообще свелась бы к нулю.


• Для того чтобы успешно практиковать Рэй-Ки, недостаточно просто получить посвящение и стать «проводником» энергии. Протекая через нас, Рэй-Ки «ждет», что мы начнем изменяться в лучшую сторону. Если никаких изменений в сторону очищения не происходит, то это означает, что человек не хочет отказаться от своих дурных привычек и его духовное развитие затормозилось. И это еще не самое плохое, ибо у некоторых людей может даже начаться регресс.


• Нормальный человек ленив и склонен к «облегчению и сокращению процесса» даже в ущерб его качеству. В нашем случае это означает, что подавляющее большинство практикующих стремится сократить время на лечение (на занятия Рэй-Ки), а потом имеет наглость говорить, что Рэй-Ки не работает.

Допустим, у человека какое-то локальное заболевание. Как правило, он берется лечить только «место болезни», прекрасно при этом зная, что нужно обязательно лечить голову, делать себе полный сеанс Рэй-Ки и т. д.

В общем, тут следует помнить бессмертное: «На зеркало неча пенять…»

Чтобы не перечислять далее, почему оно «не работает», перейдем к тому, как сделать, чтобы оно «работало». Для упрощения задачи будем говорить в основном о лечении, ибо физическое тело весьма инертно и излечить его зачастую бывает совсем не просто (или вовсе невозможно), зато если это удается, то результат бывает очень заметен и мотивирует к дальнейшему продолжению практики.

Мало того, мы будем говорить даже не о лечении, а о самолечении, ибо в [4д] и [5д] совершенно определенно сказано по поводу обучения и лечения и других людей:

«Ты, направивший свое сердце на благополучие и процветающий в качестве учителя! Сначала хорошо бы стать исследователем и исследовать самого себя.

…Прежде чем приступить к лечению других, полностью избавься от своей собственной болезни и только потом начинай свою практику.

…В самом деле, как тот, кто не знает, как диагностировать и вылечить свою собственную болезнь, может вылечить нещадную болезнь других?»

В общем, лекарь (или мастер Рэй-Ки) должен сначала освоить базовые принципы исцеления, потом опробовать их на подопытных животных (т. е. сам на себе), затем (исцелившись сам) удостовериться, что это работает и что он это умеет, а только потом начинать лечить других и давать им наставления касательно здорового образа жизни.

Может возникнуть очень естественный вопрос: если Рэй-Ки – это духовная практика, подразумевающая заботу о благе других людей (служении им), то лечить нужно в первую очередь других людей, а никак не себя. Ответ тут более чем прост. Если человек здоров, бодр, весел, наполнен энергией, то всем окружающим его людям тоже становится легче и веселее. Если же человек болен, то забота о нем ложится на плечи окружающих, делая их существование весьма несладким. Так что можно сказать и таким образом: привязанность к своему телу и чрезмерное беспокойство о нем – это очень плохо, а разумная забота о собственном здоровье – это очень хорошо, это работа на благо всех окружающих.

Кроме того, не имея достаточно здорового тела, человеку очень трудно идти нелегким духовным путем. Чандра Свами Удасин [7д] по этому поводу пишет так:

«Бог снабдил индивидуальную душу – дживу, – осаждаемую со всех сторон такими злобными чудовищами, как страх, ненависть, привязанность, гнев, болезнь, смерть, рыщущими на свободе в этом лесу, повозкой-телом, своего рода инструментом, наделенным умом, чувствами и интеллектом, чтобы душа смогла найти дорогу к своему истинному дому, который есть Бог. Как только душа отправится в это паломничество для достижения Всевышнего, большую часть пути, но не весь путь, она должна пройти, используя это тело-инструмент, снабженное умом, чувствами и интеллектом.

Естественно, что душе будет гораздо легче добраться до цели, если инструмент, используемый для этого, достаточно развит и находится под контролем. Таким образом, обладание здоровым телом, контролируемыми чувствами и умом, а также вдохновение силы мышления становится необходимым условием для духовного совершенствования».

Приступая к лечению, следует помнить весьма важную вещь: «Система естественного исцеления Усуи Рэй-Ки» учит, что лучшее лекарство для лечения всех болезней – это счастье, а «Магическое искусство приглашения счастья» основано на работе с пятью принципами и тремя настройками Рэй-Ки.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации