Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Рэй-Ки лечит не только физическое тело. Оно также лечит от дурных привычек, от неспособности принимать решения, слабости характера, нервозности, отчаяния, трусости, малодушия. С энергией Рэй-Ки наш дух становится подобным Богу или Будде, тем самым исцеляя наше человеческое существо. А уподобляясь Будде, мы делаем самих себя и других счастливыми.

Микао Усуи

Рэй-Ки работает, как ему «захочется», поэтому важно иметь в виду, что ограниченный человеческий ум не способен понять «логику» действий Рэй-Ки и никто не может предсказать, чем закончится «лечебный процесс». Весьма вероятно, что такого результата, которого нам бы хотелось достичь, может и не быть.

Поэтому нужно хорошо все обдумать и решить, беретесь ли вы за лечебный процесс, результат которого совершенно непредсказуем. Отметим, что по шкале Дэвида Хокинса, описанной в книге «От отчаянья к просветлению» [58], способность принимать решения – это достаточно высокий уровень сознания. В этой книге сказано так:

«На уровнях сознания выше 200 цели достигаются не благодаря желаниям, а благодаря решениям, готовности и выбору как волевому акту… „Жаждать“ не обязательно, достаточно просто решить следовать необходимому процессу, ведущему к актуализации.

Преодоление уровня 200 представляет собой важнейший шаг в эволюции человеческого сознания и соответствующего ему качества внутренней и внешней жизни. Развитие способности настраиваться на истину вместо личной выгоды отделяет истинное от ложного. Осознанное решение сделать этот шаг – это решение принять ответственность за свои решения и действия».

Приняв взвешенное решение, вы заранее соглашаетесь с тем, что произойдет («воин, приняв решение, ни о чем не жалеет»). То есть вы отдаете все на волю Рэй-Ки, вы не привязываетесь к результату, перестаете быть заинтересованным в нем, за счет чего как бы перестаете быть деятелем. Разумеется, Рэй-Ки в любом случае будет делать свое дело, но в полную силу оно может работать только тогда, когда человек полностью «сдается», по принципу «делай, что должен, и будь, что будет».

Нисаргадатта Махарадж об этом говорил так: «Просто перестаньте быть заинтересованным, именно незаинтересованность освобождает».

Это есть «принятие», «сдача» происходящего на волю Бога, Небес, Вселенского Разума, Рэй-Ки, Дао, Сознания и т. п. (называйте Это, как вам удобнее), без которого ничего не происходит. В общем, что-то вроде «да будет на все воля Твоя».

По поводу принятия блестяще пишет Чандра Свами Удасин:

«Надо с готовностью принять страдание и все другие неблагоприятные условия как волю Бога. Лишь тогда можно пребывать в мире и покое. Цари умирают, врачи умирают, великие ученые умирают, святые умирают, даже если не хотят умирать. Старея, все страдают физически из-за немощи своего тела. Исключений нет».

Наше Рэй-Ки Риохо является оригинальной терапией, основанной на духовной энергии Вселенной. С ее помощью человек вначале обретает здоровье, а затем успокоение ума. Количество радости в его жизни также увеличивается.

Микао Усуи

Нужно расслабиться и перестать беспокоиться (первый принцип Рэй-Ки), ибо Рэй-Ки умное, очень умное, оно знает, как нам практиковать. Так что никаких особенных знаний для практики не требуется. Когда Нисаргадатте Махараджу задали вопрос о том, закончится ли когда-нибудь незнание, он ответил так: «А что плохого в незнании? Вы не обязаны знать всё. Достаточно знать то, что вам необходимо знать. Остальное само присмотрит за собой без вашего знания о том, как это происходит. Важно, чтобы ваше бессознательное не мешало вашему сознательному, чтобы на всех уровнях было единство. Знать не так уж важно». Для нашего случая это можно сформулировать следующим образом: Рэй-Ки само за всем присмотрит, само о вас позаботится.

Еще раз подчеркнем важнейшую вещь, что «не быть деятелем», «Рэй-Ки само за всем присмотрит, само о вас позаботится» ни в коей мере не означает, что можно опустить руки и ничего не делать. Это называется не недеянием, не отпусканием, не непривязанностью к результату. Это называется совсем другими словами: апатией, ленью, «пофигизмом», неспособностью принимать на себя ответственность.

Иначе говоря, в принципе «делай, что должен, и будь, что будет» есть две части: янская («делай, что должен») и иньская: «будь, что будет»). При этом ни одной из них нельзя пренебрегать. По шкале Хокинса сознание человека, пребывающего в апатии, находится на уровне 50. По этой же шкале на уровне 45 находятся змеи и аллигаторы, а на уровне 60 – динозавры. То есть уровень сознания человека, находящегося в апатии, находится где-то посередине между рептилией и динозавром.

Здесь, кстати, отметим весьма приятную вещь. Принятию (не апатии, а именно принятию), о котором говорилось выше, соответствует уровень сознания 350. Что касается Рэй-Ки, то тут все еще лучше: Рэй-Ки – это необусловленная любовь, радость и гармония.

Именно про такую необусловленную любовь и радость писал индийский Святой Папа Рамдас (из книги «О славе Имени Бога»):

Непостижимы пути Любви!

Меньше мельчайшего,

Больше величайшего,

Покорны и величавы.

Податливы, как камыш на ветру,

Непоколебимы, как скала.

Нежны, как цветок,

Тверды, как адамант.

Исполнены блаженства,

Переполняющи тоской.

Мягки и улыбчивы, как новорожденный младенец,

Безжалостны и беспощадны, как вулкан.

Добры – и мучительны.

Хотят все – и не хотят ничего,

Они творят – и они разрушают,

Непостижимы пути Любви!

В безмолвии радость – в говорении радость,

В бездействии радость – в действии радость,

В недвижимости радость – в движении радость,

В покое радость – в суматохе радость,

В умиротворении радость – в борьбе радость,

В безопасности радость – в опасности радость,

В смерти радость – в жизни радость,

Чистая радость невыразима, выходя за пределы

Концепций двойственности.

(Перевод К. Кравчука)

Такой любви, наряду с радостью и гармонией, соответствуют уровни сознания 540, 570 и 600. Тут сразу же отметим, что если условный средний человек с уровнем сознания в районе 200 (это критический уровень, отделяющий истинное от ложного, что выражается в появлении заботы о благополучии, выживании и счастье других, а не только своем собственном) получит первую-вторую (или даже мастерскую) ступень Рэй-Ки, он тут же станет святым. Ничего подобного! Он останется тем же, кем и был до того (Дэвид Хокинс определяет это состояние следующим образом: «Некоторые гуру не понимают, что они такие же идиоты, какими были раньше»). Но если он будет продолжать постоянно работать с Рэй-Ки, уровень его сознания будет постепенно возрастать. Разумеется, это будет происходить очень медленно и незаметно, но, как говорил великий Эйнштейн: «Человек, желающий видеть результаты своего труда немедленно, должен идти в сапожники». Тут главное не столько скорость, сколько правильная цель, движение в правильном направлении. Тот же Эйнштейн формулировал это так:

«Человек – это часть целого, которое мы называем Вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального мира, что является своего рода оптическим обманом. Эта иллюзия стала темницей для нас, ограничивающей нас миром собственных желаний и привязанностью к узкому кругу близких нам. Наша задача – освободиться из этой тюрьмы, расширив сферу своего участия до всякого живого существа, до целого мира, во всем его великолепии. Никто не сможет выполнить такую задачу до конца, но уже сами попытки достичь эту цель являются частью освобождения и основанием для внутренней уверенности».

Вообще перед тем, как получать третью ступень, имеет смысл поразмыслить: хорошо ли быть мастером Рэй-Ки? Ответ простой: тут все, как со всем остальным. Хорошо ли иметь много денег? Если человек использует их для того, чтобы приносить другим людям пользу, то прекрасно, если он использует деньги во вред другим, то хуже некуда. Хорошо ли иметь много хорошей еды? Если человек использует эту еду разумно и ест в меру, то хорошо. Если он использует ее для того, чтобы «обжираться, как свинья», то плохо. И так далее. В общем, ничто не хорошо и не плохо. Таким его делает наш ум. И если человек относится к своему «Рэй-Ки-мастерству» спокойно, по принципу «ну есть себе и есть», то хорошо. Если же он начинает гордиться этим, если его эго раздувается и становится «мастерским», то плохо, очень плохо.

Мужчина и женщина, старый и молодой, врач и человек без образования – любой человек, следующий правильной морали, может за короткое время научиться исцелять себя и других. Даже человек, только что получивший первую ступень, приобретает совершенно очевидную возможность исцелять недуги. Кажется очень странным, что можно научиться исцелять болезни за столь короткое время, даже я нахожу это удивительным. Но именно возможность научиться чему-то очень трудному таким простым способом и характеризует наш метод духовного исцеления.

Микао Усуи

Если человек все-таки принимает на себя ответственность за свое исцеление, то ему придется делать все настолько серьезно, насколько это возможно. Иначе говоря, он должен ответственно отнестись к тому, что он делает. Вполне понятно, что это правило касается не только Рэй-Ки, а любых важных занятий.

Средневековый святой и поэт Кабир писал по этому поводу так:

 
Те, кто ищет, погружаясь в глубину, непременно
найдут сокровище. Боящиеся глубоко нырять
тщетно будут ждать, сидя на берегу.
 

Поэтому формулировки типа «я вообще-то делаю Рэй-Ки, но не очень часто», или «я делаю Рэй-Ки, только когда смотрю телевизор», или «я делаю Рэй-Ки, только когда мне больше нечем заняться» ему придется отложить до лучших времен.

Вообще говоря, существует мнение, что можно делать Рэй-Ки одновременно с чем-то еще. Чаще всего этим «чем-то еще» является телевизор. Впрочем, если считать, что Рэй-Ки «включается», как только целитель накладывает ладони на тело того (на себя или пациента), кого он намеревается лечить, то все верно. Получается, что достаточно сформировать «лечебное намерение», а дальше все пойдет «по щучьему (по рэйкиному) велению, по моему хотению». Но если во время сеанса Рэй-Ки человек смотрит «неправильный» фильм, то его ум и душа подвергаются стрессу и энергетический поток будет не таким мощным, как в спокойном состоянии. Это связано с тем, что во время просмотра фильма человек переживает сильные эмоции (страх, волнение, гнев) и его «энергетическая система» подвергается воздействию негативных сигналов, порождаемых мозгом, который, собственно говоря, и испытывает эти эмоции. А негативное воздействие на энергетические центры и каналы существенно снижает их «энергоинформационную проводимость». Когда «энергосистема» тела находится в подавленном состоянии, начинается целая цепь очень неприятных реакций: поражаются внутренние органы, высвобождаются стрессовые гормоны и т. п. Поэтому энергия, проходящая по каналам, будет использоваться не для серьезного исцеления, а для восстановления баланса, утраченного из-за просмотра фильма.

Поэтому следует понимать важную роль Рэй-Ки и, по возможности, отводить для лечения (или самолечения) специальное время, ни в коем случае не делая это второстепенным, «фоновым» занятием.

При этом нужно не только лечить место локализации заболевания, а обязательно делать полные сеансы. Делать себе сеансы Рэй-Ки следует как минимум по два часа в день (и это еще очень гуманно, лучше – больше). Часто говорят (например, в этой книге), что «даже немного Рэй-Ки намного лучше, чем ничего». И хотя это чистая правда, это лишь одна сторона медали. На обратной же стороне медали отчеканено большими буквами: «Помните, чудес не бывает и чем больше человек работает с Рэй-Ки, тем больше у него энергии». Так, старательный ученик, получивший от своего мастера инструкцию делать себе каждый день сеанс Рэй-Ки (и честно следующий этому наставлению), может иметь намного больше энергии, чем его учитель!

При этом отметим, что рекомендация «делать Рэй-Ки по два часа в день» – это слова, а слова ничего не значат, о чем ясно говорит Рамана Махарши: «Не отдавай свой интеллект (буддхи) в рабство гимнастике красноречия и жонглированию аргументами».

Поэтому желательно не ограничивать себя какими-то временными рамками, а пребывать в Потоке Рэй-Ки круглосуточно. На практическом уровне это выражается следующим образом. Решив, что, когда и как вам делать, вы приступаете к процессу лечения. Самое главное здесь спокойствие и полное доверие к Рэй-Ки. Ибо оно несопоставимо умнее нас и лучше знает, что, как и когда делать. Можно практиковать лежа, стоя, сидя, на ходу (если позволяет окружающая обстановка и умение удерживать ум в покое). Можно заниматься ночью и днем, во время сеанса можно засыпать и можно просыпаться, в общем, можно все что угодно. Как говорил Уильям Шекспир:

«Хорошие ноги рано или поздно станут спотыкаться; гордая спина согнется; черная борода поседеет; кудрявая голова облысеет; прекрасное лицо покроется морщинами; глубокий взор потускнеет; но сердце, подобно солнцу, никогда не изменяется и всегда следует верным путем».

Поэтому важно очень внимательно слушать свое сердце и следовать ему.

«То, что убеждает твое сердце, даже услышанное от младенца, следует принять. Иное же, не убеждающее твое сердце, нужно отбросить, как солому, даже если оно сказано самим Лотосорожденным [Брахмой]».

Йога-Васиштха

И тогда все, что должно произойти, постепенно произойдет как бы само собой. Но это, разумеется, если «на то будет Судьба» (или воля Божья, кому как удобно это называть).

…каждый вид духовной практики, за исключением Атма-вичары, предполагает сохранение ума как инструмента для выполнения садханы, и без ума это не может быть осуществлено. На различных этапах практики эго может принимать разные более тонкие формы, но само по себе оно никогда не разрушается…

Попытка уничтожить эго, или ум, через другие, отличные от Атма-вичары духовные практики, похожа на то, как вор превращается в полицейского, чтобы поймать вора, которым сам и является. Только Атма-вичара может раскрыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и позволить реализовать чистое, недифференцированное бытие Истинного Я, или Абсолюта.

…Вступившие на прекрасный, надежный и прямой путь джняна-вичары «Кто я?» никогда не запутаются и не заблудятся. Этот путь прямолинеен, как луч солнца, его прямолинейность откроется тем, кто принял его.

Рамана Махарши

Чтобы не только слушать свое сердце, но еще и суметь услышать его, нужно осознавать происходящее. Вообще находиться в постоянном осознании важно всегда и во всем. Состояние «не-осознания» очень явно выражается в любой момент, оно заметно в каждое мгновение обыденной жизни. Например, поиски очков (которые могут находиться на носу), наручных часов (которые лежат на самом виду, но чуть в стороне от обычного места), мобильного телефона (правда, его легче найти, позвонив на свой номер с телефона домашнего). И так далее и тому подобное. Все это означает только одно: в момент, когда человек что-то делал (в данном случае просто клал куда-то какую-то вещь), он не находился в осознании. Попросту говоря, не понимал (не замечал, не осознавал), что он делал.

Но это еще чепуха, ибо не все люди носят очки и не все пользуются наручными часами. Есть вещи, которые каждый человек делает каждый день, совершенно не осознавая, что он делает. Например, каждый живущий в обществе человек по многу раз в день приветствует других людей и прощается с ними. Что означает приветствие «здравствуйте»? Правильно, пожелание здоровья. А как здоровается современный человек? Вместо пожелания здравия он бормочет под нос «здрасьте» и бежит дальше. При этом он не думает о том, что говорит, он даже сам не понимает своих слов, ибо слова «здрасьте» в русском языке не существует. А что означает слово «счастливо», произносимое при прощании? Правильно, пожелание счастья. Те, кто устанавливал эти правила, прекрасно понимали, о чем речь. Ведь мудрецы говорят, что если бы люди на всей планете одновременно и искренне пожелали бы друг другу счастья, на Земле в то же мгновение наступил бы рай.

Подобные неосознанные вещи происходят со всеми и всегда. В частности, человек может проводить сеанс лечения Рэй-Ки, думая о чем-то совершенно постороннем. Чтобы сделать работу с Рэй-Ки максимально успешной, важно наблюдать происходящее, наблюдать за тем, кто ощущает энергию, кто чувствует Поток, кто работает с ним.

Этот метод Самоисследования, или Самовопрошания (Атма-вичара, или метод «Кто я?»), предложенный Раманой Махарши, позволяет превратить любое действие (в том числе и работу с Рэй-Ки) в работу над самим собой, в духовную практику.

Описывать этот метод мы ни в коем случае не будем (это абсолютно не наш уровень), читать о нем следует исключительно в первоисточниках [4д—6д]. Приведем лишь высказывания Роберта Адамса по этому поводу:

«Самоисследование – это лучший способ для работы над собой. Что бы ни приходило к тебе, что бы ты ни видел каждый день, – будь то мелочь или что-то серьезное, – ты должен вопрошать: „К кому это пришло? Кто чувствует это? Кто видит это?“ Я знаю, что некоторым трудно делать это. Так происходит потому, что ты не работаешь с мелочами.

Если ты будешь выполнять Самоисследование и вопрошать насчет мелочей, то когда случится так называемая большая катастрофа, ты прекрасно сможешь с ней справиться.

Постоянно и непрерывно практикуй „Кто я?“. „Кто этот «я», у которого есть эта проблема, кто боится и расстраивается? Откуда пришло «я»?“ Если ты будешь все время отделять себя от „я“, то в ближайшее время у тебя пропадет необходимость озвучивать эти вещи. Это будет происходить автоматически. Что бы ни происходило, ты ничего не будешь говорить, ты будешь просто смотреть на происходящее, улыбаться и никак не вовлекаться в это. Ты поднимешься на более высокий уровень сознания всего лишь за счет того, что будешь просто смеяться над обстоятельствами, над ситуацией. Но если ты не практикуешь это, то, сталкиваясь с какой-то ситуацией, ты будешь сердиться, сходить с ума, расстраиваться, впадать в депрессию и все такое прочее.

Или ты контролируешь этот мир майи, или он контролирует тебя. Это твой выбор. Если ты не хочешь, чтобы он контролировал тебя, ты должен как можно быстрее выйти из него. И ты выходишь из него за счет того, что не реагируешь на обстоятельства, людей, вещи и места, за счет того, что вопрошаешь: „К кому приходят эти вещи? Кто чувствует это? К кому это приходит? Ко мне. Кто я? Откуда я взялся?“

Практикуй Самоисследование, но пусть у тебя не будет никаких мотивов или причин для того, чтобы практиковать его. Просто делай это. Не думай об этом. Не думай о том, что оно приведет тебя куда-то или сделает что-то для тебя, не думай о том, что произойдет. Просто пребывай в покое и все будет происходить само собой.

Самоисследование позволяет миновать любые виды медитации, йогу, пранаяму, оно выходит за пределы всего этого. Это прямой путь, он хорош для всех, каждый человек должен практиковать его».

Учитывая, что мы рассматриваем Рэй-Ки как духовную практику, как работу с энергией и как способ лечения, процесс вопрошания может выглядеть примерно так.

• Духовная практика (выполнение принципов). В идеале человек должен постоянно соблюдать принципы Рэй-Ки. Мы же постоянно их нарушаем. И это можно использовать себе во благо. Как только человек нарушает какой-то принцип, он тут же вопрошает: «Кто этот истерик, который беспокоится по всякому пустяку?»; «Кто такой злой, что гневается из-за того, что яйца выеденного не стоит?»; «Кто эта неблагодарная скотина?»; «Кто эта ленивая свинья, которая не хочет трудиться честно?»; «Кто тот мерзавец, который плохо относится к людям?» И на все эти вопросы мы вынуждены отвечать: «Я, я, я…» И тогда он спрашивает: «И кто этот я?» Таким образом, чем чаще человек нарушает принципы, тем больше он практикует самоисследование. Чем больше он практикует самоисследование, тем реже нарушает принципы. Так Инь переходит в Ян, Ян – в Инь, и выясняется, что нет ни плохого, ни хорошего, ибо из одного рождается другое.

• Работа с энергией. Если, работая с Рэй-Ки, человек замечает, что его ум отвлекается, то он может вопрошать примерно следующим образом: «Кто делает Рэй-Ки? Я. Кто такой этот я? К кому пришла эта мысль? Кто отвлекается на посторонние мысли? Я. Кто такой этот я?» Если же он, наоборот, вовлекается и пытается контролировать работу Рэй-Ки, то процесс самоисследования будет выглядеть несколько иначе: «Кто так стремится почувствовать энергию? Кто так сильно хочет добиться результата, что вовлекается в процесс лечения и пытается усилить Поток и контролировать работу Рэй-Ки? Я. Кто такой этот я?»

• Лечение. Тут речь будет идти не о том, как работать с Рэй-Ки, а о том, как можно использовать болезнь, как сделать ее духовной практикой. Тут вообще все получается само собой. Дело в том, что человек, страдающий хроническим заболеванием, практически постоянно о нем думает. Можно сказать и иначе: что бы он ни делал, часть его мыслей всегда остается «с болезнью». Поэтому первое, что ему нужно делать, как только он поймает себя на мысли о болезни (а чего тут ловить, если он всегда о ней думает), он должен спросить себя: «Кто думает о болезни?» И далее по описанному выше алгоритму. Таким образом он отвлекает себя от мыслей о болезни (от этого болезнь не излечивается, но переносится легче) и превращает болезнь в духовную практику самоисследования.

И так далее и тому подобное в зависимости от ситуации и возникающих у человека мыслей. Таким образом, все мешающие и отвлекающие мысли будут рубиться на корню в самый первый момент их возникновения. Отметим, что «в самый первый момент» – это чрезвычайно важно, ибо набравшую силу мысль человек с неподготовленным умом остановить уже не сможет.

Чуда (как, впрочем, и всегда) не произойдет, но шанс успокоить ум значительно повысится. А вместе с успокоением ума будет улучшаться и качество работы с Рэй-Ки. Не говоря уже о том (об этом было уже не раз говорено), что успокоение ума – это основа любой духовной практики!