Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Рэй-Ки не похоже на другие формы лечения. После долгих лет упорной практики я нашел некий духовный секрет. Это метод освобождения тела и ума.

Микао Усуи

Лечение Рэй-Ки предоставляет человеку огромные возможности, ибо оно соединяет в себе намерение пациента, целителя и Высшей Силы. Однако, используя Рэй-Ки в качестве «лекарства», следует помнить важную вещь: Рэй-Ки – это энергия, имеющая очень тонкие вибрации, и вылечить «плотноматериальное» физическое тело человека она в принципе не в состоянии. Это все равно что пытаться молотком, сделанным из драгоценной, но очень мягкой платины, забить гвоздь, сделанный из очень дешевой, но твердой стали.

Можно сказать, что Рэй-Ки не лечит, а помогает запустить в пациенте естественный процесс исцеления. Дело в том, что человеческий организм – это совершенная «машина», и здоровый организм (где вы видели здоровый организм у современного человека, находящегося в постоянном стрессе, по большей части питающегося всякой дрянью и дышащего загрязненным воздухом?) способен справиться практически с любой болезнью. Можно сказать так: ничто не лечит тело за исключением самого тела. Представим, что человек порезал палец. Что лечит этот порез? Само тело. Телу можно и нужно помочь, создавая ему оптимальные условия для выздоровления. А именно, дезинфицируя рану, накладывая на нее бинт или лейкопластырь, в общем, делая все, что возможно. Но заживлять порез будет само тело. С этой точки зрения Рэй-Ки можно рассматривать как некое вспомогательное средство, помогающее организму «вспомнить», что он умеет (и должен!) сам себя лечить.

Отметим, что здоровый организм – это прежде всего чистый организм, и не нужно забывать использовать очистительные символы (их много, например, символы Усуи для избавления от ненужной информации, см. одноименный раздел) и процедуры Рэй-Ки (например, Гэдоку-Хо, см. раздел «Лечение»).

Также для лечения можно использовать процедуру посвящения, ибо во время 21-дневного очистительного цикла из ума выводятся ненужные обиды и эмоции, а из тела – и токсины.

Здесь действует правило, которое на бытовом уровне формулируется примерно так: «Прежде чем впихивать, нужно выпихнуть». В данном контексте эта несколько грубоватая (но очень верная формулировка) на нормальный язык переводится примерно так: прежде чем лечить человека (вталкивать в него лекарства), нужно вывести из тела все лишнее.

В Аюрведе говорится то же самое (только более культурно): любая форма лечения (аллопатия, гомеопатия, акупунктура, массаж и т. д.), перед которой не происходит удаление из организма болезнетворных токсинов, – это «вдавливание» их глубоко в ткани. Разумеется, даже при таком «поверхностном» лечении могут появиться признаки облегчения симптомов болезни, однако ее глубинные причины останутся незатронутыми, и проблема (возможно, несколько в иной форме) возникнет снова. В Аюрведе речь идет об удалении и нейтрализации токсинов не только на физическом, но и на эмоциональном уровне.

Таким образом, суть комплексного лечения Рэй-Ки заключается в том, чтобы очистить ум и тело, а затем наполнить организм чистой энергией и задать всем внутренним органам правильные, «здоровые» вибрации. Далее «спокойный, очищенный, энергичный и отрегулированный» организм должен будет вылечить себя сам. Само собой, задача это весьма непростая, ибо только очень здоровый организм может противодействовать тяжелой болезни.

Иначе говоря, болезнь не излечивается ни целителем, ни лекарством, ни каким иным внешним способом Все это лишь инструменты, помогающие телу активировать свою собственную исцеляющую силу. И Рэй-Ки – один из лучших таких инструментов, это сила, помогающая телу «вспомнить», что оно может (и должно!) само лечить себя.

Отметим, что при серьезном лечении, кроме символов и энергетического воздействия, может также потребоваться применение особой очистительной диеты, но этот вопрос выходит за пределы данной книги и здесь рассматриваться не будет.

Само собой, лечение Рэй-Ки ни в коей мере не отменяет консультацию врача.

Символ апеллирует к той части нашего сознания, которая связана с пониманием. Не с рассуждениями, не с размышлениями, а непосредственно с пониманием. Известно, как нелегко бывает облечь мысли в слова. Так же трудно бывает облечь символы в мысли.

Образно можно представить символ окружностью, мысль – восьмиугольником, а слово – квадратом.

Среди этих трех наиболее энергоемкая – окружность, а наиболее прочный, незыблемый – квадрат. И если символ – это Небо, слово – Земля, то мысль – Человек.

Алекс Гор. «Неизвестный Тай-Цзи-Цюань»

Иногда (например, в этой книге) говорят, что в Рэй-Ки символы нужны только на начальном этапе практики. В частности, в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи считается, что они требуются только тем, кто плохо ощущает энергию.

В общем, это правда, но есть момент, о котором обычно умалчивают. Речь идет о том, что символы можно использовать как средство для повышения уровня сознания. Чтобы понять, о чем идет речь, рассмотрим шкалу уровней сознания Дэвида Хокинса [58].

Отношение к этой шкале, точность которой никак не доказана, может быть очень разным. Но кажется, что главное ее достоинство в том, что она «в численном виде» показывает, как изменяется уровень сознания от ненависти, страха, лени и апатии к любви, красоте, гармонии и покою, как постепенно при этом растет «уровень счастья» (процент времени, в течение которого человек счастлив).

Связь уровней счастья с уровнями сознания

Теперь рассмотрим какие-нибудь символы Рэй-Ки, например символы Уэйгла и Каруна Ки (см. соответствующие разделы первого и второго томов этой книги).

Некоторые символы и уровень сознания по шкале Хокинса

Сразу же отметим, что следует очень осторожно относиться к попыткам измерения уровня сознания (как своего собственного, так и других людей), а также к тому, что этот уровень сознания якобы повышает. Дело в том, что данные, приведенные в таблице «Некоторые символы и уровень сознания по шкале Хокинса», – это очень приблизительная и смутная модель того, что промоделировать в принципе невозможно. Ведь совершенно ясно, что если человек нарисует на себе какой-то символ (хоть тысячу символов), уровень его сознания не подпрыгнет с 200 до 400–500 (сколько свинью ни разрисовывай желтыми и черными полосами, тигром она не станет). Здесь речь идет, скорее, о тенденции, о том, что использование символов может способствовать (очень медленно и практически незаметно) повышению уровня сознания.

Однако если учесть важность задачи, то никто не мешает попробовать. Тем более что трудно придумать более простую практику, чем «надеть» на себя соответствующий символ.

Разумеется, символ будет работать, даже если человек использует его чисто механически, в этом, собственно говоря, его суть. То есть символ будет делать то, для чего он предназначен, даже если человек, ни о чем не думая, просто рисует и просто проговаривает (неосознанно бормочет) его название (мантру).

Однако более правильным и более целостным будет подход, при котором задействуются зрение (графический образ символа), моторика (движение руки, пальцев или глаз, рисующих символ), слух/вибрация (пение Кото-Дама) и ум (осознание смысла, вкладываемого в символ).

При таком подходе все пойдет значительно веселее, ибо к намерению и пониманию, заложенным в символ его «разработчиками» и поколениями «пользователей», добавляется намерение и понимание того человека, который работает с символом в данный момент.

Например, человек «надевает» на себя три символа второй ступени традиционного Рэй-Ки. Если ему удается хотя бы приблизительно понять, хотя бы смутно почувствовать, что в нем «сходится вся сила Вселенной» (символ Чо-Ку-Рэй), что он «становится един с Богом» (символ Сэй-Хэй-Ки), что для него «нет прошлого, нет настоящего, нет будущего, нет времени, нет пространства» (символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн), если он понимает [5д], что «Существует только настоящее. Прошлое и будущее имеют место, когда пренебрегают настоящим. Они противопоставляются настоящему», что «Прошлое и будущее существуют в зависимости от настоящего; они тоже в свое время были настоящим или будут настоящим», то даже от одного интеллектуального понимания этого уровень его сознания будет возрастать.

Символы можно использовать весьма нестандартным способом. Например, известный мастер Рэй-Ки Франк Арджава Петтер пишет, что его мастер Ошо утверждал, будто человек может связаться со своим мозгом и попросить его передать определенное послание телу. При этом Ошо советовал не связываться напрямую с болезнью, ибо, по его мнению, она от этого только усиливается.

Отметим, что «связаться со своим мозгом» – это не такое простое дело, ибо совершенно не ясно «кто в доме хозяин». Профессор Татьяна Черниговская говорит по этому поводу так: «Мозг – это загадочная мощная вещь, которую по недоразумению мы почему-то называем „мой мозг“. Для этого у нас нет абсолютно никаких оснований: кто чей – это отдельный вопрос. Мозг принимает решение за 30 секунд до того, как человек это решение осознает. 30 секунд – это огромный период времени для мозговой деятельности. Так кто же в итоге принимает решение: человек или его мозг?»

Для того чтобы с помощью мозга (непонятно, кто кому помогает) войти в более глубокий контакт со своим телом и сознанием, господин Петтер предлагает следующую процедуру. Обратиться к своему мозгу, при этом для связи с ним использовать символ дистанционного исцеления (Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн). Затем послать символ ментального исцеления (Сэй-Хэй-Ки) и запечатать его символом фокусировки энергии (Чо-Ку-Рэй). Далее нужно попросить свой мозг дать команду определенной части вашего тела, чтобы соответствующее заболевание выполнило свою функцию и могло теперь постепенно исчезнуть.

Для легкого заболевания это нужно делать каждый день в течение недели, а для хронического – в течение трех месяцев.

Рекомендация, конечно, смешная: общаться со своей болезнью через посредника. Получаются «игры мадридского двора», нужные, наверное, для того, чтобы болезнь «не возгордилась» и не решила «погостить еще немного». Однако смешные рекомендации часто работают ничуть не хуже, чем серьезные. Как гласит старинное «самурайское» наставление: «К делам серьезным относись просто, к делам простым относись серьезно».

Здесь реализуется восточный способ «отношений» со своим телом, где оно уподобляется ребенку, а его болезнь – капризу, некоему непослушанию. Каприз ребенка – это проявление его характера, которое умный взрослый использует как возможность понять ребенка и использовать ему же во благо. Иначе говоря, взрослый человек не наказывает ребенка, не старается обуздать его характер (что поделать, у каждого своя натура), не тащит ребенка в полицию, чтобы его там перевоспитывали, а принимает его таким, как он есть, и со всем возможным терпением и любовью договаривается с ним.

Аналогичный способ Франк Арджава Петтер предлагает и для работы с внутренней мудростью своего тела. Для того чтобы связаться с ней, используется символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн. Затем внутренней мудрости тела в качестве подарка посылается символ Сэй-Хэй-Ки и все это запечатывается символом Чо-Ку-Рэй. Далее нужно спросить свое тело о том, что вы хотите узнать, и слушать его в благоговейном молчании. Поговорив со своим телом, нужно поблагодарить его за совет.

На самом деле это весьма сложная техника, ибо пребывать в молчании невероятно трудно. Однако если во время сеанса лечения или самолечения попросить Рэй-Ки помочь остановить мысли, то процесс успокоения ума можно ощутимо облегчить. При таком подходе само лечение Рэй-Ки мгновенно превращается в духовную практику, суть которой состоит в успокоении ума и остановке мыслей.

В здоровом теле здоровый дух – глупое изречение. Здоровое тело – продукт здравого ума.

Бернард Шоу

Важнейшей частью излечения является установление правильного умственного отношения к своему здоровью (в том числе и к своей болезни, которая является другой стороной здоровья). Практически это означает, что нужно мысленно отделить себя от «своей» болезни. Слово «своей» написано в кавычках не просто так. Дело в том, что не следует считать болезнь своей, не следует даже называть ее «своей болезнью». Разумеется, от этого болезнь не пройдет, но даже сам факт разотождествления себя и болезни, отделение себя от нее помогает человеку легче переносить ее. Наше Истинное Я, сияющее внутри каждого человека, полностью независимо от болезни. Если человеку удается переключить свое внимание с болезни на Божественное, на Истинное Я, то даже если он и не станет здоровым, то выдерживать свое нездоровье ему будет гораздо легче. Разумеется, это касается и прочих неприятностей.

Кроме того, ни в коем случае не следует называть свою болезнь «по имени». Дело в том, что никто не может знать, какая у него болезнь. Человек может только видеть-слышать-чувствовать ее симптомы. Например, человеку поставили диагноз (возможно, абсолютно правильный) «гастрит». Но для пациента это всего лишь слова. Сам же он чувствует боль в животе, у него изжога, кислая отрыжка, рвота и понос. Все это весьма неприятно и, несомненно, требует лечения. Но если пациент начнет «именовать» свое заболевание, то кроме имеющихся несомненных ощущений он привяжет к ним еще и мысленную цепочку, что-то вроде: гастрит – язва – предрак – рак желудка. А мысль – это огромная сила… В общем, лечись, делай, что должен, но не давай названий, не клей ярлыки и «не бери в голову».

Прекрасную «экономическую модель» отношения человека, идущего духовным путем, к своему телу, его здоровью и нездоровью приводит Садху Ом:

«Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я при удовлетворении минимума жизненных нужд.

Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия».

Самое главное для выздоровления – это искреннее желание стать здоровым. Это настолько избитая истина, что даже ссылаться на нее кажется неприличным. Однако это правда, и сколь бы избитой она ни была, от нее никуда не деться.

Следует иметь в виду, что больному и слабому телу нужно больше любви и внимания, чем здоровому и сильному. Поэтому во время болезни нужно относиться к своему телу с особой любовью, ибо такое отношение исцеляет. Австрийский эзотерик, оккультист, ясновидящий и мистик Рудольф Штайнер (1861–1925) говорил, что если человек хочет избавиться от болезни, он должен полюбить ее. Логика в этом утверждении простая. Если человек верит в Бога, то он любит Его и понимает, что Он вездесущ. Если Бог есть повсюду, то Он есть и в болезни. Получается, что человек, любящий Бога, должен полюбить и болезнь. Тем более что ему ее послал не кто иной, как Бог. Итальянцы говорят: «Chi ama me, ama il mio cane» (любишь меня, люби и мою собаку), что в нашем случае «переводится» как «любишь Бога, люби и посланную Им болезнь». Но тут есть одна закавыка. Легко любить «теоретического» Бога, который находится где-то очень далеко, которого никто не видел и которому ничего от нас не нужно. Но трудно любить болезнь, которая есть здесь и сейчас и от которой может быть столько неудобств, неприятностей и мучений.

В общем, если человек хочет быть здоров, он прежде всего должен работать со своим умом, у него должны быть правильные мысли, правильное отношение и правильное настроение. Например, в Рэй-Ки есть принципиальная рекомендация, которую мы приводили ранее: «Нужно самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком». Однако прежде мы не давали рекомендаций по выполнению этой рекомендации.

В рецензии на книгу физиолога Якоба Молешотта «Популярное учение о питательных продуктах» (1850 г.) Людвиг Фейербах употребил фразу «Человек есть то, что он ест», часто используемую и в наши дни. Однако несмотря на ее популярность, эту формулировку нельзя считать полностью правильной. Точнее будет сказать: «физическое тело человек есть то, что оно ест», а «человек есть то, о чем он думает и во что верит».

Сошлемся на Роберта Адамса, который говорил так: «Все люди разные, но ты делаешь свою жизнь тем, что ты позволяешь себе думать и во что позволяешь себе верить. Мысли материальны. То, о чем ты размышляешь, то, с чем ты идентифицируешь себя, рано или поздно становится твоей реальностью. Старая поговорка гласит: „Думай о Боге и Бог будет думать о тебе“».

Для нашего случая мы можем истолковать это так: думайте о Рэй-Ки и вы станете тем, о чем вы думаете, вы станете Рэй-Ки. Вы не одиноки. Как только вы начинаете думать о Рэй-Ки, Рэй-Ки начинает «думать» о вас. Отметим, что когда Рэй-Ки «думает» о вас, то это очень заметно, ибо чем больше вы работаете с Рэй-Ки, тем более ярко проявляется его действие: приходят новые люди, появляются новые возможности, как бы случайно складываются совершенно неожиданные ситуации. Рэй-Ки «любит», когда с ним работают, и «охотно откликается» на это.

Такое отношение трансформирует процесс лечения (впрочем, и любую другую деятельность) в духовную практику. Чандра Свами Удасин формулирует это так:

«Если вы разумный человек, вы превратите ваш дом в ашрам, ваш магазин – в храм, а ваши повседневные дела – в поклонение Богу. Если же вы заблуждающийся, ваш ашрам станет проходным двором, ваш храм – торговой лавкой, а ваша молитва превратится в торгашескую сделку».

Спокойный ум – это основа всего (а не только здоровья и исцеления)

Только человек, имеющий желания, идентифицирует себя с телом. Но мудрец стал свободен от мысли «я есть тело».

…Покой – это естественное состояние. Врожденному покою препятствует ум. Наше исследование проводится только в уме. Исследуйте ум; он исчезнет. По сути, ума не существует. В связи с появлением мыслей мы предполагаем, что есть что-то, откуда они появляются. Это что-то мы называем «ум». Когда мы пытаемся увидеть, что это такое, оказывается, что там нет ничего подобного. После того как это исчезло, окажется, что покой пребывает вечно.

Рамана Махарши

Успокоение ума (первый принцип Рэй-Ки) – это ключ к любой духовной практике. Однако спокойный ум – это также основа физического здоровья. Мы не будем говорить о психологическом аспекте этой проблемы (это слишком сложно и долго), для простоты рассмотрим ее с энергетической точки зрения.

Традиционная китайская медицина разделяет внутренние органы на плотные (печень, сердце, перикард, селезенка, почки, легкие) и полые (желчный пузырь, тонкий кишечник, три обогревателя, желудок, мочевой пузырь, толстый кишечник). Обратим внимание, что хотя в этом списке есть даже анатомически несуществующий орган под названием «три обогревателя» (Сань-Цзяо), в нем нет мозга. Дело в том, что для традиционной восточной медицины мозг – это не более чем кусок жира, который никакой роли в поддержании функционирования тела не играет. Мало того, что телу нет от него никакой пользы, от него еще одни хлопоты: он постоянно беспокоится, и чем больше он беспокоится, тем больше «жрет» энергии. Он потребляет больше энергии, чем любой другой орган, отбирая около 20 % энергии, вырабатываемой телом (бодрствующий мозг потребляет 25 ватт энергии, которой было бы достаточно для работы небольшой электрической лампочки), и 15–20 % всего кровотока.

Поэтому чем меньше мозг думает и беспокоится, тем больше энергии достается прочим органам. И выясняется, что успокоение ума – это цель не только любой духовной, но и оздоровительной практики.

Однако успокоение ума весьма непростое дело, уж очень он тонок, хитер и неуловим. С физическим телом все просто: хочешь сделаться сильным – следуй инструкциям тренера, поднимай тяжести, много ешь, много спи и уже через год наверняка станешь заметно сильнее. С умом все намного сложнее. Методов, позволяющих быстро и наверняка успокоить его, не существует, кроме того, все они какие-то размытые. Как, например, следует понимать с практической точки зрения следующее наставление: «свидетельствовать свои мысли, не вовлекаться в них, наблюдать за ними, как за облаками, плывущими по небу»?

Так что работа с умом – это весьма нелегкий и трудно формализуемый процесс, правильное описание которого можно найти только в трудах Мудрецов (см. список дополнительной литературы), имеющих собственный опыт и личное переживание этого. Здесь мы говорим об этом лишь для того, чтобы обратить внимание читателя (по принципу: кому положено, тот увидит) на действительно важные вещи и действительно правильные книги.

Поэтому приведем ниже некоторые высказывания (точнее, это прямые инструкции для человека, идущего духовным путем) Роберта Адамса, который умел говорить простым языком об очень сложных вещах.

Эпиграфом (хотя вряд ли тут нужен эпиграф, ибо каждое слово Роберта Адамса само может быть эпиграфом к чему угодно) к его словам может служить изречение из [11д]: «Духовная сторона вашей жизни – это не просто увлечение, не роскошь, а цель вашего существования».

Итак, Роберт Адамс по поводу духовного пути:

«Существует способ для того, чтобы человек пробудился. И этот способ заключается в том, чтобы перестать думать. Мы больше не используем ум для того, чтобы он создавал для нас что-то, мы используем ум для того, чтобы уничтожить ум. Измени свой ум и ты изменишь мир!

Так что же делать, чтобы прекратить мыслительный процесс, чтобы мысли стали мертвыми? Ты просто не привязываешься к мыслям. Если ты не привязываешь себя к мыслям, не реагируешь на мысли и не откликаешься на них, то они теряют силу и начинают исчезать. Ты не даешь им никакой энергии, никакой силы. Не говори себе: „Я должен остановить свои мысли“. Просто притормаживай, просто замедляйся, а мысли пусть делают то, что они могут. Позволь мыслям идти их собственным путем, ничего не делай с ними, не думай о них, не борись с ними. И самое главное: не пытайся остановить их. Это нетрудно сделать, это напоминает момент пробуждения, когда ты еще находишься в полусне и к тебе не успели прийти первые мысли. А когда они приходят, ты не обращаешь на них внимания. Но если ты говоришь: „Я не обращаю внимания на мои мысли“, то ты все портишь. Ты не должен говорить этого, ты просто должен стать этим.

Жить духовной жизнью – это самое простое, что ты можешь делать. Все, что тебе нужно делать, – это сидеть в тишине, молчать и наблюдать свои мысли. Что может быть проще этого? И если ты будешь продолжать наблюдать свои мысли, то автоматически начнешь погружаться все глубже и глубже в себя.

Как только ты начнешь оставлять свои мысли в покое, перестанешь обращать на них внимание, перестанешь быть привязанным к ним, ты заметишь, что с тобой происходит нечто очень интересное. Ты начнешь замечать, что становишься очень умиротворенным и спокойным, счастливым совершенно безо всякой причины. В мире по-прежнему происходит множество омерзительных вещей, люди по-прежнему бесчеловечны по отношению друг к другу, у тебя по-прежнему есть свои собственные так называемые проблемы. Однако ты становишься счастлив и спокоен, ты пребываешь в блаженстве. Это происходит само по себе, потому что твои мысли замедлились. И у тебя не было ничего общего с этим. Ты не замедлял свои мысли. Ибо ты – это ум, а ты не использовал свой ум, чтобы замедлить свои мысли. Ты не делал абсолютно ничего, ты лишь игнорировал свои мысли. Не борись с ними, игнорируй их целиком и полностью.

Пример здесь такой. Что происходит, если твой друг говорит с тобой, а ты не обращаешь на него внимания? Не получая от тебя никакого ответа, твой друг уйдет и вашей дружбе настанет конец. Ты не ругал его, ты не читал ему нотаций, ты не был зол с ним. Ты просто проигнорировал его.

Первый шаг контроля над умом: перестань говорить. Заткнись. Прекрати обсуждать и спорить, просто старайся большую часть времени пребывать в покое.

Однажды американский индеец, внимательно выслушав белого человека, сказал ему так: „Тьфу, тьфу“. Означало это примерно следующее: „Ты впустую потратил мое время, болтая всякую чепуху. Я не верю ни одному твоему слову“. Именно столько должны говорить и мы.

Ты должен думать о каждом сказанном тобой слове, ибо всякий раз, когда ты говоришь, ты тратишь много энергии и захламляешь свой ум всяким мусором, отчего ум теряет покой.

Ум всегда хочет чего-то добиться, он хочет что-то делать, он хочет быть деятелем. Свидетельствуя свои действия, ты успокоишь свой ум. Учись больше времени проводить с самим собой, учись оставлять мир в покое.

Мы успокаиваемся, учимся держать рот на замке и не говорить о мыслях, возникающих в нашем уме. Также я говорю о покое и молчании ума.

Некоторые люди говорят: „Я здесь, чтобы найти себя“. Я бы сказал: „Ты здесь, чтобы потерять себя“. Не добавляя себе новые знания, а отпуская все, особенно слова. Существует что-то внутри тебя, что знает, как все это сделать. Ты можешь способствовать этому, став тихим и спокойным, перестав волноваться. Пусть мир делает то, что он делает, ты же стань молчаливым, мирным, сострадательным, смиренным. Просто наблюдай и успокой свой ум.

Если бы никто и никогда не сказал бы ни одного слова, то Сила, которая знает Путь, взяла бы все на себя и на этой земле воцарились бы покой и радость.

Второй шаг контроля над умом: не существует мнения ни за, ни против. Ты не должен видеть различий ни между людьми, ни между вещами. Разница между хорошим и плохим только в твоем уме. Именно твой ум создает различия.

Прекрати доказывать свое мнение. Даже если кто-то знает что-то, чего не знаешь ты, для тебя не имеет значения, поделится он этим с тобой или нет, ибо ты должен сам дойти до своей собственной истины.

Пусть у тебя не будет никакого мнения – ни за, ни против – все само позаботится о себе.

Третий шаг контроля над умом «не это, не это». Весь мир должен быть отринут тобой. С момента утреннего пробуждения ты должен отринуть все приходящие к тебе мысли, отринуть то, что видят твои глаза, то, что слышат твои уши, отринуть те вкусы, которые чувствует твой рот, и те запахи, которые чувствует твой нос. Эти вещи не имеют ничего общего с тобой, а ты не имеешь ничего общего с ними.

Я – это не тело и не ум. Я есть чистое Осознавание. Отрицай свои мысли. Отрицай свою жизнь. Отрицай то, что видишь вокруг себя. И придет день, когда ты станешь абсолютно свободен. Ибо не станет того, кто был привязан к другому человеку, месту или вещи. Ты больше не будешь реагировать на превратности жизни. Ты освободишь себя целиком и полностью.

Ты пришел в этот мир в одиночестве. И покинуть его ты тоже должен будешь в одиночестве. Ты не сможешь забрать с собой те вещи, которые расстраивали тебя или делали счастливым. Твои надежды и мечты останутся позади. А то, куда ты пойдешь дальше, определяется тем, что ты делаешь сейчас. Будь честен с собой. Что важно для тебя? Некоторым людям важно волноваться, бояться, расстраиваться, видеть темную сторону жизни и верить в то, что всегда происходит что-то ужасное. Все люди разные, но ты делаешь свою жизнь тем, что ты позволяешь себе думать и во что позволяешь себе верить. Мысли материальны. То, о чем ты размышляешь, то, с чем себя идентифицируешь, рано или поздно становится твоей реальностью.

Ты должен развить огромное, колоссальное смирение. Это важнее всего остального. Если кто-то говорит тебе что-то неприятное, не расстраивайся. Не держись за это. Дай этому пройти сквозь тебя и оно рассеется, ибо оно не имеет никакой энергии, кроме той, которую даешь ему ты.

Не пытайся понять людей, не пытайся анализировать обстоятельства или ситуации. Ты не можешь сделать это, это слишком сложно. Вот почему во всех великих книгах написано, что нужно оставить все в покое. Оставь людей в покое, оставь мир в покое. Помни, что тебе нечего бояться и не с чем бороться. Поток блаженства влечет тебя к твоему высшему благу.

Мысленно ты должен все полностью отпустить. Твое самоуважение должно перестать зависеть от другого человека, места или вещи. Ты должен начать зависеть от того бесконечного и невидимого, которое ты не можешь видеть, пробовать на вкус, осязать, обонять или чувствовать.

Тебя освобождает то, чего ты не знаешь, а не то, что знаешь!

Ты должен смотреть на мир, но никогда ни на что не должен реагировать. Ты должен наблюдать свои чувства и эмоции, следить за ними. Когда они вступают в контакт с тобой, ты должен стать свидетелем, понимая, что ты – не эти эмоции. Ты – это не твое плохое настроение. Ты – это не твоя депрессия.

Каждая ситуация, возникающая в твоей жизни, необходима именно в то время, когда она возникает. Если ты будешь смотреть на всех и на все как на Бога, то будешь на правильном пути. Твою негативную реакцию на ситуацию можно назвать кощунством. Ибо ты говоришь, что Бог не знает, что Он делает, что Сознание каким-то образом где-то ошиблось, а ты должен это исправить.

Что бы ни происходило, все хорошо. Все исключительно хорошо, потому что на самом деле все сущее – это Бог, высшая реальность, единство. А вот то, что ты видишь, – это уже твое личное дело. То, что ты видишь, – это продукт твоего собственного ума, твоего собственного воображения.

Когда что-то внутри тебя созрело, как апельсин, который готов упасть с дерева, тогда ты притянешь себя к этому переживанию. Это может быть все что угодно: Мудрец, книга или что-то еще. Но ты притянешь себя к тому, что тебе нужно делать дальше для раскрытия и самореализации.

Вот почему я всегда говорю, что ты находишься в нужном месте и в нужное время, проходя именно через те переживания, которые необходимы для тебя в этот момент. Тут не бывает ошибок. Все находится на своем, правильном месте. Никогда не верь, будто что-то может быть не так в твоей жизни. Ты находишься там, где ты должен быть, и проходишь через тот опыт, который необходим тебе прямо сейчас. Если ты сердишься на себя из-за того, что тебе не нравятся переживания, через которые ты проходишь, то ты мешаешь своему росту. Даже если в какой-то момент твоя жизнь кажется тебе ужасной, ты должен быть признателен и благодарен за то переживание, через которое проходишь. Ибо это переживание представляет собой совсем не то, что ты думаешь о нем своим конечным умом. У него есть более важное назначение. Все хорошо. Это путь к просветлению. Как бы ни выглядели твои переживания, каждое из них предназначено только для того, чтобы продвинуть тебя ближе к свободе, к освобождению. Мы не можем понимать, для чего в конечном итоге предназначено то или иное переживание, и потому нам сказано, чтобы мы никогда не судили по внешнему виду.

Твой характер будет становиться добрым, мягким и спокойным. Ибо ты понимаешь, что все, что ты делаешь для кого-то другого, ты делаешь для себя. Что ты думаешь о других людях, то ты думаешь и о себе. Существует только одно Истинное Я. Когда ты начинаешь понимать это, ты начинаешь относиться ко всем так же, как относишься к себе. Так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе. Если ты наблюдаешь себя, то становишься милосерден и обретаешь способность прощать.

Практикуй милосердие и сострадание. Помогай ближнему своему всем, чем можешь. Делай добрые дела и постоянно работай над собой, работай над собой двадцать четыре часа в сутки. Под работой над собой я подразумеваю, что ты должен узнать истину о себе. Скажи себе примерно так: „Мир, который я вижу, кажется реальным. Мое тело кажется реальным. Мой ум кажется реальным. Мои мысли владеют мной. Мое тело владеет мной и говорит мне, что я такое. Но я знаю, что есть что-то еще, что-то более глубокое и более красивое, чем я могу себе представить. Существует нечто за пределами моих мыслей, моих чувств и моего тела. Возможно, я пока еще и не открыл это для себя, но я знаю, что оно существует“.

Ты должен научиться любить себя именно таким, какой ты есть. Если ты действительно любишь себя, то будешь любить других. Какими бы качествами ты ни обладал, именно эти качества ты видишь в других.

Лови себя, когда видишь, будто что-то неправильно. Ты должен видеть только добро, только совершенство, только любовь и покой. Не признавай ничего другого.

Все, что я вижу, – это часть меня. И не только часть меня, это и есть я! Куда бы я ни посмотрел, я вижу себя. Умный человек говорит: „Если мне не нравится то, что я вижу, то я не собираюсь сражаться с миром, пытаясь улучшить его, потому что это невозможно сделать. Может показаться, что на какое-то время стало лучше, но затем это выплывет где-то в другом месте. Поэтому я обращусь внутрь себя и попытаюсь поднять себя на более высокий уровень сознания. Еще раз: куда бы я ни посмотрел, я вижу себя. Но на этот раз, вместо того чтобы видеть хорошее и плохое, я посреди любой путаницы буду видеть только гармонию. Посреди ненависти я буду видеть любовь. Посреди всех печалей я буду видеть счастье“.

Ты не пытаешься воодушевить себя и представить, что плохие вещи не существуют. Нет, это совсем не то, что ты пытаешься сделать. Ты пытаешься узнать истину о себе. Истина о себе такова: „Я – не тело и не феномен ума“.

Что бы ни случилось в твоей жизни, никогда не жалей себя. Никогда ни к чему не относись слишком серьезно. Ибо и это тоже пройдет.

Три свойства, обретаемые на пути духовного развития

Первое свойство. Ты становишься бесстрашным, начинаешь понимать, что во всей этой вселенной тебе абсолютно нечего бояться. Я не имею в виду, что ты становишься идиотом, которого ничто не волнует, что ты ведешь себя, как дурак, и говоришь, какой ты бесстрашный. Ты начинаешь понимать, что вся вселенная исходит из твоего ума.

Следовательно, не существует абсолютно ничего, чего нужно было бы бояться. Вселенная становится твоим другом, а не врагом. Все в этом мире становится дружественным по отношению к тебе. Ты обнаруживаешь, что все начинает происходить само собой. Люди больше не беспокоят и не пугают тебя.

Все разворачивается так, как оно должно разворачиваться. Нет никаких ошибок. Ты больше никогда не бываешь разочарован, ибо ты понимаешь и чувствуешь, что есть Сила, которая знает Путь, которая заботится о тебе, которая наблюдает за тобой, которая ведет тебя прямым путем и которая способна провести тебя по лезвию бритвы. Это не то отношение, которое формулируется как: „Мне на все наплевать“. Наоборот, в этом есть любовь и мудрость, это является причиной, по которой ты становишься бесстрашным.

Второе свойство. Выполняя духовную практику, ты становишься очень спокойным, то, что беспокоило тебя прежде, перестает воздействовать на тебя. Если же оно не перестает, то ты становишься выше этого и оно все равно больше не волнует тебя. Люди, которые раздражали и беспокоили тебя, больше не могут разгневать или расстроить тебя. Ты чувствуешь естественное спокойствие, покой, который превыше всякого понимания.

Что бы ты ни делал, ты чувствуешь себя в полном покое. Это прекрасный покой. Это прекрасное чувство. Ты пребываешь в мире со всем миром, в согласии со всей вселенной, с царством минералов, с царством растений, с царством животных, с царством людей. Ты в ладу с самим собой.

У тебя было множество переживаний. Так почему это переживание должно волновать и беспокоить тебя? Это всего лишь еще одно переживание, вот и все.

Третье свойство. У тебя вырабатывается необусловленное милосердие. Ты становишься милосерден совершенно без всякой причины. Ты не думаешь об этом, ты просто становишься таким. Исчезает эгоизм. Уменьшается эго. Ты оставляешь людей в покое.

По мере выполнения духовной практики ты, сам того не замечая, начинаешь делать то, что должно быть сделано, тут же забывая об этом; помогать другим людям, не придавая этому никакого значения, а просто делая это; служить другим людям, не думая об этом, а просто делая это.

Если же ты должен думать о бесстрашии, покое и милосердии, то ты еще не достиг этого. Только когда эти вещи становятся для тебя естественными и автоматическими, только тогда можно сказать, что ты делаешь успехи на духовном пути.

Эти три качества – первые признаки духовного прогресса. Если ты не обладаешь этими свойствами, то это только потому, что ты ставишь свое эго на первое место в своей жизни.

Узнать, прогрессируешь ли на духовном пути, можно по тому, что ты видишь, глядя на мир. Видишь ли ты тот же самый мир, который ты видел пять лет назад? Если твои привычки не изменились, если твоя склонность осуждать не изменилась, если твое эго не изменилось, если твоя склонность гневаться не изменилась, то это означает, что ты ничего не делаешь, что ты ничего не практикуешь. И снаружи ты видишь вещи такими, как ты сам. Но если ты чувствуешь больше покоя, то даже во время конфликта ты смотришь сквозь него и видишь гармонию. Ты больше не судишь никого и ничего. Правильное и неправильное, хорошее и плохое, вверх и вниз, вперед и назад – все это для тебя иллюзорно. Вот тогда ты знаешь, что прогрессируешь.

Ты пришел сюда для того, чтобы найти себя, раскрыть свой истинную природу. У тебя должно быть такое сильное желание быть свободным, чтобы все остальные желания останавливались. Когда все желания останавливаются, тогда внутри тебя остаются только тишина и покой.

Ты сам несешь ответственность за себя. Если ты обманываешь себя, то в конце концов просто почувствуешь отвращение и совсем откажешься от духовной жизни, говоря, что нигде ничего не получил, что ничего не случилось, что это не работает».