Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

Когда человек гневается, пища выходит из него, не перевариваясь, а если он в печали, то пища почти не усваивается и уходит с трудом».

Ли Юй

Если считать, что печаль – это один из видов беспокойства, то можно смело утверждать, что выполнение принципов Рэй-Ки способствует хорошему пищеварению, и вывешивать их в виде плаката на двери кабинета врача-гастроэнтеролога.

Наша трактовка

Ранее, описывая принципы Рэй-Ки, мы упоминали, что Микао Усуи называл их «приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством».

При этом достаточно много говорилось о важности принципов как духовной части системы и ничего как о «чудесном целительном средстве». И тут скрыто небольшое чудо. Оказывается, что принципы Рэй-Ки действительно работают и как «целительное средство». Слова «целительное средство» не следует понимать буквально: принципы Рэй-Ки как были основой именно духовной практики, так ими и остаются. Фокус здесь в том, что человек, следующий этим принципам, имеет больше шансов быть здоровым. Это не означает, что он не будет болеть, потому что болеют все, и многие люди, следующие Путем, страдали очень серьезными заболеваниями. Это означает, что такой человек не будет болеть «лишнее». А даже если он и будет болеть (что неизбежно), он будет воспринимать все совсем иначе и, соответственно, меньше страдать.

В «Трактате Желтого Императора о внутреннем» говорится об «уровнях» лечения болезней:

«Отличный врач может вылечить больного, когда болезнь достигла только поверхности тела; хороший врач начинает лечить, когда болезнь достигла мышц; средний врач начинает лечить, когда болезнь достигла артерий и сухожилий; плохой врач не лечит до тех пор, пока болезнь не проникла в шесть полых органов; самый плохой врач не назначает лечения, пока болезнь не достигла пяти плотных органов. Атаковать болезнь в пяти плотных органах означает поставить больного между жизнью и смертью».

Если продолжить это описание, то принципы Рэй-Ки – это самый лучший врач, ибо они начинают лечить еще до того, как болезнь «достигла поверхности тела», они лечат еще на «уровне ума» («Заботься о своей жизни, пока она еще в расцвете, предотвращай беду, пока она еще не пришла; лечи болезнь, пока она еще не проявилась»).

Чтобы понять принцип работы «лекарства» под названием «принципы Рэй-Ки», уподобим ум воде, а заболевания – болезнетворным бактериям. Вполне понятно, что чем грязнее вода, тем больше в ней таких бактерий, тем они разнообразнее, «жирнее», злее и уродливее. Иначе говоря, «в мутной воде» всякое водится и, пытаясь поймать там рыбку, можно нарваться и на ядовитую змею. Но чем чище становится вода, тем меньше в ней становится всякой дряни, она там просто не выживает. То же самое с умом: чем больше он очищается, тем больше шанс, что никакая «лишняя» болезнь в нем «не выживет». Таким образом, очищенный с помощью принципов Рэй-Ки ум перестает быть «питательной средой» для болезней, перестает их взращивать сам в себе и сам для себя. Разумеется, «положенные» человеку кармические болезни никуда не денутся. Но это часть, с которой ничего поделать невозможно, чему быть, того не миновать…

Описание «лечебного эффекта» принципов будет достаточно кратким, так как о вреде гнева (раздражения), беспокойства в различных его проявлениях (тоска, чрезмерные размышления и даже чрезмерная болтовня) и разных вредных для здоровья вещах часто говорится во многих древних китайских медицинских книгах [3]. Например, в первой статье «Трактата Желтого Императора о внутреннем» сказано так:

«Древнейшие люди следовали Дао и законам Инь – Ян, они практиковали самые разные гармонизирующие методы, они были воздержаны в пище и питье. Они вели размеренный образ жизни, их работа не была однообразна. Поэтому энергия их тела действовала совместно с Духом и исчерпывалась по достижении ими предела Небесного долголетия в сто двадцать лет. Затем они уходили.

Современные люди ведут себя совершенно иначе. Они пьют алкоголь, как фруктовый сок, они считают нормальной ту неправедную жизнь, которую ведут, они занимаются любовью, будучи пьяными. Их эссенция Цзин истощается желаниями, а их истинная Ци растрачивается на вещи, которые милы их сердцу. Они не знают, как наполнить основную Ци, и не управляют своим Духом. Они неумеренны в страсти, забота о здоровье им смешна, а их повседневная жизнь лишена умеренности. В результате к шестидесяти годам эти люди становятся немощны».

Чрезмерное проявление семи основных эмоций (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг) может вызвать заболевание. Человек, способный управлять своими эмоциями (в частности, не беспокоиться и не гневаться), имеет значительно больший шанс сохранить здоровье. Отметим, что особенно актуальным это становится в наши дни, когда всякая аудио– и видеодрянь (культурно эта гадость называется информационным потоком) буквально захлестывает людей.

Цзи Кан (китайский врач, III в. н. э.) перечисляет пять «несчастий», ухудшающих здоровье и сокращающих жизнь.

1. Честолюбие и жадность.

2. Радость и гнев.

3. Музыка и женщины.

4. Обжорство.

5. Душевное беспокойство, рассеивание Цзин.

Эти пять «несчастий» (включая беспокойство и гнев) приводят к чрезмерному расходу эссенции Цзин, являющейся основой материального тела человека. Поэтому если он не сумел избавиться от этих «несчастий», то какие бы лекарства он ни принимал, жизнь его будет недолгой и наполненной болезнями.

Чтобы избежать пяти «несчастий», следует придерживаться так называемых правил «двенадцати в меру» или «двенадцати мало» [3]. Эти правила приведены в книге VII в. «Бесценные рецепты на случай необходимости» (Бэй Цзи Цянь Цзинь Яо Фан). В большинстве этих правил более или менее явно (тоже «в меру») прослеживаются принципы «не беспокойся» и «не гневайся».

Эти правила сопровождаются цитатами (они выделены другим шрифтом) из Роберта Адамса [11д], позволяющими взглянуть на эти древние китайские наставления совершенно с другой точки зрения.

1. В меру мыслей. Множество мыслей повреждают душу, поэтому нужно свести до минимума их количество (особенно «мыслей бессмысленных»!). И самое главное: образ мышления должен быть правильным. И как тут не вспомнить, что символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн (см. далее) трактуется как «Правильное сознание есть основа всего».

«…вы используете любой возможный метод, чтобы успокоить ваш ум. Весь секрет в том, чтобы успокоить ум. Удерживать его от думания. Удерживать его от активности. Ваш ум – это связка волн. Вы хотите остановить волны, вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим, и самый быстрый путь сделать это – с помощью самоисследования или наблюдать за своими мыслями, видеть свои мысли, свидетельствовать их».

2. В меру размышлений. Чрезмерные размышления «рассеивают (ослабляют) волю», «утомляют сердце». Рассеянное мышление (много мыслей «ни о чем») приводит к большому расходу Ци, «переутомляет сердце и повреждает душу».

«Позволяйте своему телу делать то, что оно должно делать. Не размышляйте об этом много. Не отождествляйтесь с этим. Не привязывайтесь к этому. Все предопределено до того, как вы появились. Это произойдет само по себе. Яблоки растут, трава растет, солнце светит, есть тепло, чтобы давать жизнь человеку, есть сила, которая обо всем заботится, и это не имеет никакого отношения к вашим мыслям».

3. В меру тоски. «Тоска сжимает сердце, от нее жухнет лицо». Она подавляет волю, приводит к депрессии, от нее слабеют мышцы.

«Вы можете сказать: „Это не весело, это скучно“. Для кого это скучно? Для ваших мыслей. Это ваши мысли говорят вам, что вы будете скучать, если не пойдете сюда, если не сделаете то или не сделаете это. Ваши мысли говорят вам это. Но я могу заверить вас, что если бы у вас не было никаких мыслей, то вы были бы всей Вселенной. Поэтому некуда было бы идти. Вы стали бы всепроникающими, вездесущими. Вся Вселенная была бы в вас, а вы – во всей Вселенной».

4. В меру желаний. «Много желаний делают устремления смутными и неясными».

«Вы можете быть уязвимы только в том случае, если думаете, будто у вас есть какие-то желания и потребности, только в том случае, если вы сравниваете себя с другими людьми. Если вы понимаете, что вашего Истинного Я совершенно достаточно, что Его полностью достаточно, что нет ничего, чего бы не хватало, то вы становитесь божественно счастливы.

В целом идея заключается в том, что вы должны отпустить все стремления, желания и страсти».

5. В меру дел (забот). «Много дел переутомляют тело», прежде времени «изнашивают» сухожилия и сосуды.

«Поэтому я говорю вам: избавьтесь от „я“, и все ваши мысли тоже уйдут. Больше нечего делать, только быть безмятежным».

6. В меру болтовни. «Лишние разговоры приводят к нехватке Ци, повреждают энергию легких». По этому поводу даже есть специальные древние китайские наставления: «Когда все говорят много, я говорю мало»; «Береги слова, поддерживай свою Ци».

«Заткнитесь. Ибо вы говорили всю свою жизнь и куда это привело вас? С момента вашего рождения вы говорили, говорили, говорили, говорили и говорили. И куда это привело вас? Вот почему вы слышали о Мудрецах, которые пребывают в полном безмолвии и не произносят ни слова. Ибо голос был дан именно для „я“. Говорит именно „я“. Именно „я“ всегда агрессивно настроено, у него всегда есть что сказать. Речевой аппарат связан с „я“. Но если вы стараетесь не говорить „я“, если вы стараетесь избавляться от „я“ в вашей речи, то вам будет почти нечего сказать и все само позаботится о себе».

Тут можно «прокомментировать этот комментарий»: все (в том числе и ваше здоровье) само позаботится о себе.

7. В меру смеха. Безудержный смех (при чрезмерно возбужденном состоянии) может повреждать внутренние органы. Смех как проявление радости – это норма, а вот «смех без причины…» – это признак известно кого.

«…счастье – это ваша истинная природа. Вы будете очень-очень счастливы без причины. Вы просто будете счастливы. Счастливы по-настоящему. Не потому, что что-то получилось так, как вам нравится. Вы не будете ходить и все время смеяться или впадать в истерику. Вы просто будете испытывать присущую вам радость. Однако ваше тело будет заниматься своими делами».

8. В меру веселья. Веселье (подобно смеху) – прекрасное чувство. Но когда «веселья слишком много, когда мысли и желания переливаются через край, душа становится распутной». А когда душа становится «распутной», то можно повредить эссенцию Цзин.

«Мы хотим весело проводить время, мы хотим бегать туда и сюда, мы хотим стать лучшими в своей профессии, мы хотим получить миллионы долларов, мы хотим быть в полном здравии. Вот о чем мы заботимся. Но когда вы начинаете задумываться о том, что придется расстаться со всем этим и что однажды вы покинете свое тело, то вам совершенно не хочется думать о этом.

Таким образом, в Адвайта-Веданте первым шагом считается Божественное неведение, когда вы признаетесь себе: „Я не знаю. Я ничего не знаю!“ Но большинство из нас никак не хочет этого. Мы хотим, чтобы люди думали, будто мы знаем! Таким образом, мы говорим, говорим и говорим обо всем, чтобы люди думали, будто мы знаем. Но мы ничего не знаем. Знать, что вы ничего не знаете, – это и есть Божественное неведение. Не знать, что вы не знаете, – это просто невежество».

9. В меру радости. Радость (завершающая компонента триады «смех – веселье – радость») – это совершенно правильное чувство, можно сказать, что радость – это сама природа человека. Однако «когда радость чрезмерна, человек забывает о своих ошибках». Также «когда радости слишком много, ветер проникает в мочевой пузырь» и возникает болезнь.

Тут добавим, что «в меру радости» не означает, что человек должен час радоваться, а час – нет. Или радоваться только в отпуске, а в рабочее время – тосковать. Нет, человек должен радоваться (и радоваться постоянно), ибо радость – это самый короткий путь к Богу. Здесь под «в меру» подразумевается «уровень радости», речь идет о том, что радость не должна выражаться в виде каких-то несоразмерных вспышек, а должна быть «базовой эмоцией», на фоне которой разворачиваются все остальные чувства. Метафора здесь простая: даже короткая вспышка факела может обжечь, а спокойное равномерное пламя очага способно давать тепло и согревать в течение долгих зимних месяцев.

Хорошо принцип «постоянной радости вне зависимости от внешних обстоятельств» описан в книге «Герой должен быть один» (автор – Генри Лайон Олди).

«Путники в свою очередь оценивающе разглядывали обнаженного юношу, растянувшегося в тени лавра, и подходить ближе не спешили.

Наконец стоявший впереди всех и одетый беднее прочих коротышка – видимо, проводник – придал своему рябому и плоскому лицу приятное (с его точки зрения) выражение и шагнул вперед.

– Радуйся, козопас! – надменно бросил он.

– И ты радуйся, козопас, – тем же тоном ответствовал Алкид, сгребая крошки сыра и отправляя их в рот.

– Я не козопас! – обиделся коротышка, одергивая коряво сшитую хламиду, схваченную на плече брошью с крупными, явно фальшивыми камнями.

– Ну тогда радуйся, что не козопас. – Алкид проглотил крошки и отвернулся».

Такой подход позволяет радоваться всему: тому, что козопас, и тому, что не козопас, тому, что лето, и тому, что зима, тому, что есть работа, и тому, что ее нет, тому, что женат, и тому. что холост. И так далее. Но люди боятся радоваться. Это более чем объяснимо: наш мир двойствен и всякий знает, что за радостью непременно последует печаль. Человек проецирует свои прошлые неприятности в настоящее и будущее и боится и того и другого. Как у Алексея Толстого:

«Его посадили под образа: по правую руку – царь, по левую – князь-папа. Щёлкой глаз Бровкин высматривал, кто жених? И вдруг действительно обмер: между дружками, – Алёшкой и Меншиковым, – сидел в серебряном кафтане его бывший господин, Василий Волков. Давно уже Иван Артемич заплатил ему по кабальным записям и сейчас мог купить его всего с вотчиной и холопями… Но не умом, – заробел поротой задницей».

Но человек не просто имеет право радоваться – это его священная обязанность. Поэтому он должен забыть о прошлом, забыть о не раз поротой… А для этого он вновь и вновь должен вспоминать «нулевой» принцип Рэй-Ки и жить здесь и сейчас.

10. В меру гнева. Когда человек гневается, Ци и кровь возбуждаются и поднимаются к голове: «Много гнева приводит сто сосудов в беспорядок и повреждает печень».

«Например, вас терзает гнев, жадность или любая другая эмоция. Если при этом вы будете сидеть и наблюдать эмоцию, созерцать ее, идти сквозь эту эмоцию все глубже и глубже в центр, то когда вы дойдете до центра, эмоции больше не останется. Вы разрушили ее и она никогда не побеспокоит вас снова.

Тот же результат вы можете получить и с помощью самоисследования. Путем вопрошания: „Кому принадлежит эта эмоция?“, вы придете к выводу: „Она принадлежит мне“. Где обитает это „я“, которому она принадлежит? Где дом этого „я“? В Сердце. Когда вы проследуете за „я“ к Сердцу, тогда это „я“ растворится в Абсолютной Реальности. Таким способом вы работаете над собой. Если вы будете пытаться избавиться от эмоций с помощью любого другого метода, то вы потерпите неудачу. Не пытайтесь изменить эмоцию, не пытайтесь превратить ее во что-то положительное. В этом случае эмоция только на некоторое время приостанавливается. И только ждет своего часа, чтобы возникнуть вновь в подходящий момент».

11. В меру увлечений. «Много увлечений отвлекают от главного», приводят к «рассеиванию энергии и мудрости».

12. В меру раздражения. «Раздражение возбуждает эссенцию Цзин, человек становится бледным, болезненным и безрадостным».

«Жизнь будет беспокоить и раздражать вас до тех пор, пока вы уверены, что вы есть тело и ум. До тех пор вы должны будете проходить через всевозможные переживания. Именно по этой причине я так часто говорю вам: станьте собою. Поймите, кто вы есть. Поймите, что только личное „я“ причиняет вам все эти неприятности.

Яблоня не может думать, но тем не менее на ней вырастают прекрасные яблоки. На мгновение представьте яблоню, которая может думать, как мы. Она оглядится вокруг и скажет: „Я не хочу быть рядом с этим деревом, мне не нравится, какого оно цвета. Мне не нравятся окружающие меня цветы. Мне не нравится цвет моих яблок. Мне не нравится то и мне не нравится это“. От таких мыслей дерево станет нервным, раздражительным и умрет. Но поскольку дерево не думает, какая-то сила заботится о нем. И оно вырастает в прекрасную яблоню с сочными яблоками.

Это касается всей природы и младенцев.

Но мы вырастаем и становимся лепечущими идиотами. И мы начинаем судить, выбирать, делать выводы по поводу хорошего и плохого, правильного или неправильного, того или этого. Мы начинаем сравнивать и ввязываемся в весь этот вздор. Это удерживает нас. Нам мешают пробудиться наши мысли. Если бы только мы были подобны дереву или цветку… Цветок растет везде, куда бы вы ни посадили его, он не говорит: „Я предпочел бы быть посаженным в соседском саду, расположенном через дорогу“. Он принимает все, что с делается с ним, и когда вырастает, становится очень красивым.

Взгляните на себя, на все ваши предрассудки, на все ваши антипатии, на все то, что кажется вам неправильно с миром. Кто вы такие, чтобы считать, будто с этим миром что-то неправильно? Разве вы создали этот мир? У вас с этим не было ничего общего. Вы лишь гости. Вы должны сосуществовать с деревьями, с цветами, с животными, с минералами и с людьми. Мы находимся здесь не для того чтобы менять что-то, хотя бы на йоту. Человек страдает именно потому, что он пытается что-то менять. Вы должны научиться оставлять вещи в покое, оставлять себя в покое. Не быть строгими к себе. Начните практиковать это, будьте спокойны, умиротворенны, расслаблены».

Теперь рассмотрим целительное значение отдельных принципов более конкретно.

Не беспокойся

Когда беспокойные, блуждающие чувства захватывают ум, они также похищают и интеллект (буддхи), точно так же, как сильный ветер уносит прочь лодку.

Бхагавад-Гита

Когда человек слишком много беспокоится, он, попросту говоря, «дуреет».

Наша трактовка

По поводу беспокойства есть «прямой» рецепт: «Если умерить беспокойство души, то можно достичь хорошего состояния ума, устранить чрезмерные размышления». Вообще китайская медицина советует не думать слишком много («От многой мудрости много печали и умножающий знания умножает скорбь»).

Разумеется, человек не может не мыслить по определению (на то он и homo sapiens). Однако если размышления чрезмерны, они вызывают беспокойство, которое приводит к болезни. В этом случае может возникнуть истощение Ци и крови.

Из пяти Цзан-органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки) с мыслительной деятельностью наиболее тесно связаны сердце и селезенка, поэтому беспокойство может привести к их заболеванию. Например, длительные размышления вызывают недостаток Ян сердца.

Поэтому рекомендовано, чтобы размышление и беспокойство не были чрезмерными. Иначе говоря, уменьшение беспокойства («не беспокойся») рассматривается как средство сохранения здоровья.

Древние китайцы считали, что только спокойное состояние духа обеспечивает хороший сон, без которого о качественном здоровье можно и не думать. Разумеется, это никакой не секрет, но формулировки они оставили нам прекрасные. «Сначала успокаивается и засыпает сердце. Только потом засыпают глаза»; «За день тело утомляется, за ночь оно должно отдохнуть; для этого нужно избавиться от пустых мыслей и беспокойства в сердце, дыхание должно стать ровным»; «Дети младше 14–15 лет засыпают, едва коснувшись подушки, ибо у них мало мыслей и потому нет беспокойства».

В Аюрведе принято считать, что человек остается здоров, пока огонь пищеварения (Агни) и свойства тела (Вата, Питта, Капха) находятся в равновесии, три вида отходов (моча, фекалии и пот) производятся в нормальном количестве и качестве, чувства функционируют нормально, а тело, ум и сознание действуют гармонично, как одно целое.

Болезнь возникает при нарушении баланса в любой из этих систем. Пока они находятся в равновесии, естественный иммунитет настолько силен, что даже заразные болезни не могут нарушить здоровье человека.

Получается, что физическое и психическое благополучие зависят от устойчивости не только тела, но и ума (именно сейчас не беспокойся, именно сейчас не гневайся…).

Также Аюрведа учит, что спокойный ум способствует достижению долголетия. Для успокоения ума в Аюрведе рекомендуется метод под названием «быть в миру, но не от мира сего». Это не означает, что человек становится, простите за просторечие, «придурком не от мира сего». Речь идет о том, чтобы учиться наблюдать свои мысли и эмоции, не переживая при этом. Нужно также наблюдать свои привязанности и выяснять, какие из них являются причиной стресса. Жизнь человека, сумевшего избавиться (если не избавиться, то хотя бы минимизировать их воздействие на себя) от привязанностей и сопутствующих им стрессов, становится умиротворенной, счастливой, здоровой и естественно долгой.

Таким образом, выполнение первого принципа Рэй-Ки приносит еще один «бонус»: оказывается, что «не-беспокойство» – это еще и ключ к продлению (естественно, в пределах кармических ограничений, наложенных на каждого человека) жизни.

Не гневайся

Наблюдайте напряжение как свидетель, и оно исчезнет. Если вы будете наблюдать за своим гневом, он быстро иссякнет.

Чандра Свами Удасин [7д]

В «Важной книге о вскармливании жизни» (Ян Шэн Яо Цзи) по поводу связи важнейших действий (еды, питья, движения) и эмоций сказано так:

 
Нельзя есть, будучи очень уставшим;
нельзя двигаться, когда наелся;
нельзя пить и есть, очень вспотев;
нельзя есть, будучи в гневе;
нельзя гневаться, когда наелся;
нельзя есть, пребывая в печали;
нельзя печалиться, когда наелся.
 

Табу на гнев до и после еды связано с тем, что большой гнев повреждает печень (по теории Пяти первоэлементов гнев – это эмоция печени). Вообще причин повреждения крови печени может быть очень много, но эмоциональный фактор (например, гнев) – один из самых значимых. Когда человек приходит в состояние гнева, нарушается свободная циркуляция Ци печени, возникает состояние, которое в традиционной китайской медицине называется «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». Также может легко возникнуть «возгорание огня» или «активация ветра» в печени.

В связи с тем, что печень связана с селезенкой и желудком, нарушение гармонии в ней влечет за собой расстройство пищеварения. Гнев обладает такой мощью, что способен влиять непосредственно на физическое тело человека. Причем не в отдаленном будущем, а прямо «здесь и сейчас». В «Истории Троецарствия» есть весьма показательная история по этому поводу.

«Великий китайский врач Хуа То лечил начальника Управления наказаниями, давно страдавшего хроническим заболеванием легких. Обследовав больного, Хуа То решил, что тот сможет выздороветь, только если очень сильно разгневается. Поэтому Хуа То потребовал оказывать себе высокие почести, вел себя высокомерно, не обращал на больного никакого внимания и не назначал тому лечения. А в завершение он дошел до того, что прислал пациенту оскорбительное письмо. Выведенный из себя чиновник пришел в ярость и послал стражу, чтобы арестовать Хуа То. Сын чиновника знал о замысле врача и стал просить отца отозвать стражу, уверяя его, что Хуа То – хороший врач, честно исполняющий свой долг. Не привыкший к возражениям, начальник Управления наказаниями совсем обезумел от злобы. Он так разозлился, что его вырвало большим количеством черной крови. Сразу после этого ему стало намного легче, а вскоре он полностью выздоровел».

Гнев очень силен и подавлять его ни в коем случае нельзя, ибо в этом случае он «накапливается», повреждая печень, угнетая селезенку и приводя в «неустойчивость сто сосудов». Поэтому самое лучшее для здоровья – это (насколько возможно) вообще избегать гнева: «Даос, вскармливающий жизнь, пусть гневается поменьше».

Есть старинная китайская пословица: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют (весьма неожиданный для современного человека способ похудения), великодушные толстеют». Если ей верить, то следование принципу «Не гневайся» – это путь продления молодости.

Будь за все благодарен

Страдание, если оно помогает помнить о Боге, не является чем-то плохим и нежелательным, как и удовольствие, если оно пробуждает чувство благодарности Богу или, другими словами, если страдание и удовольствие соединяют вас с Ним.

Чандра Свами Удасин [7д]

Может быть, умение быть благодарным не делает человека здоровее и не лечит его, но оно, несомненно, помогает легче переносить болезнь. Дело в том, что человек, который благодарен за все (не на уровне интеллектуального понимания, а чувствующий это всем своим сердцем), воспринимает болезнь как урок. В этом случае он перестает жалеть себя, перестает вопрошать, почему такое случилось именно с ним.

В качестве примера возьмем стандартную ситуацию: человек заболел гриппом. В общем, это практически норма, с кем не бывало. Но тем не менее человеку плохо, у него жар, он не может спать, все тело «ломит». И то, как он «пройдет сквозь» болезнь, зависит от того, как он ее воспринимает.

Если он «изо всех сил» страдает, прислушивается к своим ощущениям, переживает за свое здоровье, боится осложнений и думает, как все это не вовремя (а разве болезнь когда-то бывает вовремя), то болеть он будет «по полной выкладке».

Если же он делает то, что должен (вызывает врача, принимает лекарства, соблюдает постельный режим), ничего не боится, спокойно «принимает» то, что с ним происходит, не реагирует на болезнь, не вовлекается в свое состояние, то все пройдет быстрее и легче.

В общем, все происходит в точности в соответствии со словами В. Ключевского: «Одни вечно больны только потому, что очень заботятся быть здоровыми, а другие здоровы только потому, что не боятся быть больными».

Если человек невозмутимо, с благодарностью наблюдает происходящее, тогда то, что должно произойти, произойдет само собой. Сила, которая знает Путь, позаботится обо всем.

Вот что говорил Дэвид Хокинс по поводу соотношения «здоровье – благодарность»:

«Наслаждение здоровым телом является следствием умственного отношения, восприятия тела как чего-то приятного. Таким способом мы приходим к любви к телу. Мы делаем что-то для тела уже не по причине самолюбования, не из-за фотографии качка в журнале, вожделения, гордости или нарциссизма, а исходя из любви и благодарности. Мы говорим: „Мое дорогое тело, ты хорошо мне служишь, я люблю и ценю тебя, я благодарен тебе“».

[11д], перевод Олега Короткова

Трудись честно

Вся природа напряженно, усердно трудится, чтобы освободиться от тщеты времени. Почему же вы все еще пребываете в спячке? Пробудитесь!

Чандра Свами Удасин [7д]

В «Каноне Желтого императора о внутреннем» по поводу трех основных факторов, способствующих поддержанию здоровья, сказано так: «Иметь регулярность и сдержанность в питании; иметь постоянство в повседневной жизни; не пренебрегать трудом. Если пренебрежение трудом становится нормой, а в повседневной жизни нет постоянства, то человек увядает, не достигнув 50 лет».

Вообще говоря, поддержание здоровья тоже требует труда. Нужно обеспечить телу хотя бы минимальное количество правильной физической нагрузки. Иначе говоря, изучить и постоянно делать нечто, что можно назвать гимнастикой. А для изучения наиболее эффективных систем поддержания здоровья, например Ци-Гун [33, 37—42] и Тай-Цзи-Цюань [7, 34, 55, 61, 62], требуется очень немалое время. После чего их еще нужно постоянно практиковать.

Примерно так же наставлял дон Хуан Карлоса Кастанеду:

«Внутреннее благополучие – это состояние, которое нужно взлелеять и тщательно за ним ухаживать. Чтобы его искать, необходимо сначала его понять. Внутреннее благополучие – это не просто состояние. Это – достижение, к которому нужно стремиться, которое нужно искать».

Иначе говоря, хочешь быть здоров – взращивай это состояние и тщательно за ним ухаживай. В общем, трудись честно. Кстати, честно означает именно «честно», а не «до упаду».

Будь добр к людям

Когда вы ни к чему и ни к кому не относитесь как к своей собственности, все вещи сами стремятся стать вашими. Когда вы отказываетесь от всякой претензии на власть, неограниченное могущество Божественного свободно течет через вас. Освободите ваш ум от мирских желаний и наполните его любовью Божьей.

Чандра Свами Удасин [7д]

При описании этого принципа мы поступим в традиционной восточной манере, которая заключается в том, что чем что-то важнее, тем меньше об этом принято говорить. Таким образом, ввиду того, что этот принцип самый важный, его описание как «целительного средства» будет самым коротким. Невозможно быть добрым к людям, не любя их. Любить кого-то, не любя себя, тоже невозможно. В общем все просто: любите себя, любите других и помните, что любовь – это лучшее лекарство, которое, может, не все лечит, но которое облегчает любую болезнь.

Завершая описание принципов Рэй-Ки в качестве «целительного средства», отметим, что в Аюрведе (более подробно см. раздел «Аюрведа-Рэй-Ки» во втором томе этой книги), которой более 5000 лет, тоже говорится о важности работы с эмоциями (в частности, с гневом и беспокойством) для обретения здоровья. Дело в том, что, согласно Аюрведе, эмоции создают в физическом теле очень вредные токсины. Например, подавленный гнев меняет флору (здоровую на больную) в желчном пузыре, желчном протоке, тонком кишечнике, вызывает воспаление поверхности слизистой оболочки желудка и тонкой кишки.

Беспокойство и страх также изменяют флору в толстой кишке. В результате живот достаточно болезненно «пучит» от скопившегося газа. Иногда эту боль ошибочно связывают с проблемами сердца или печени.

Подавленные эмоции являются причиной дисбаланса Вата-доши. Это влияет на элемент Огня (Агни), отвечающий за иммунитет организма. Результатом может быть крайне неприятная вещь – возникновение аллергии.

В [8] так говорится о «гигиене ума»:

«Страх и нервозность рассеивают энергию и ухудшают Вату.

Обладание, жадность и привязанность усиливают Капху.

Беспокойство ослабляет сердце.

Ненависть и гнев создают токсины в теле и ухудшают Питту.

Излишние разговоры распыляют энергию и ухудшают Вату».

Если отбросить специфические термины Аюрведы («Вата», «Питта», «Капха»), о которых речь будет идти далее, то получится простое истолкование этой аюрведической «гигиены ума»: Не беспокойтесь, не нервничайте, не гневайтесь, ничего не бойтесь, не жадничайте, ни к чему не привязывайтесь и не болтайте лишнего. И ваше тело будет свободно от токсинов, у вас не будет пучить живот, ваше сердце будет здорово, а тело наполнено энергией.