Текст книги "Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки"

И тут есть радостная новость: выполнять нулевой и первый принципы Рэй-Ки (на которых основана вся система) легче, чем кажется. Для этого достаточно следовать рекомендациям «самого лучшего в мире психотерапевта Карлсона, который живет на крыше».

Нулевой принцип («именно сейчас»). Карлсон был несомненный мастер «здесь и сейчас». «Общих» часов для него не существовало, он жил по собственному внутреннему времени, которое считал единственно правильным.

– Я прилечу за тобой приблизительно часа в три или в четыре, или в пять, но ни в коем случае не раньше шести, – сказал ему Карлсон.

Малыш так толком и не понял, когда же, собственно, Карлсон намеревается прилететь, и переспросил его.

– Уж никак не позже семи, но едва ли раньше восьми… Ожидай меня примерно к девяти, после того как пробьют часы.

Первый принцип («не беспокойся»). Всего две правильно понятые и прочувствованные фразы («Пустяки, дело-то житейское!..» и «Спокойствие, только спокойствие!») «самого лучшего в мире психотерапевта» могут полностью изменить мировоззрение человека и всю его жизнь. Причем Карлсон как приличный человек не только поучал других, он сам следовал своим наставлениям, даже когда речь шла о действительно серьезных вещах.

– Ты думаешь, у тебя хватит сил долететь со мной до крыши?

– …Лишь бы мотор не отказал.

– А вдруг откажет? Ведь тогда мы упадем! – сказал Малыш.

– Безусловно упадем, – подтвердил Карлсон. – Но это пустяки, дело житейское! – добавил он и махнул рукой.

Использование методов Ци-Гун в Рэй-Ки

Сияющее лицо, благозвучность речи, жизнерадостность ума – все это плоды йоги. Уныние и нездоровье столь же неестественны для йогина, как тьма для света.

Чандра Свами Удасин [7д]

Замените в этом изречении слово «йога» на слово «Ци-Гун» или «Рэй-Ки» и вы получите эпиграф для этого раздела.

Наша трактовка

«Комплект» основных методов Ци-Гун, используемых в Рэй-Ки, выглядит примерно следующим образом (отметим, что в разных школах этот набор заметно может отличаться и разные мастера могут по-разному интерпретировать его).

• Высший Ци-Гун (Хатсу-Рэй-Хо), в котором наличествуют все компоненты, присущие в том или ином виде любому Ци-Гун высшего уровня:

– Очищение тела и души (Кенуоку).

– Медитация для урегулирования ума, дыхания и тела (Гассё).

– Обмен энергией со Вселенной (Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу).

• Ци-Гун «произвольных движений» (Рэй-Ки Ундо или Рэй-Ки-движение).

• Медицинский Ци-Гун:

– развитие интуиции для лечения;

– определение места болезни (Бьо-Сен);

– указание энергии Рэй-Ки (Рэй-Дзи).

Кто, забыв о смерти, полностью поглощен жизнью, главным образом становится оптимистом; кто разочаровался в жизни и поглощен мыслями о смерти, становится пессимистом. Кто одновременно видит, как смерть переплетается с жизнью, а жизнь проглядывает сквозь смерть, тот приобретает правильное видение и становится искателем духовности.

Чандра Свами Удасин [7д]

«Хатсу» – «производить что-либо», «Рэй» – «Дух», «Хo» – «метод, лечение, путь». Все вместе можно перевести как «Духовный путь» или «Исцеление духа». Этот Ци-Гун (Ки-Ко) используется в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, чтобы очистить себя и повысить способность проводить Рэй-Ки. Представляет собой средство для эмоционального и физического исцеления, наполняющее человека энергией, светом и любовью.

Ниже приведена простейшая модификация этой практики, состоящая из четырех частей.

I. «Сухое» купание (Кенуоку)

Писания рекомендуют чистоту тела (ачарас) лишь для того, чтобы побудить полностью отказаться от привязанности к нему посредством вайрагьи, приобретенной в результате познания на практике: несмотря на периодическое очищение, тело из плоти снова и снова становится нечистым.

Рамана Махарши [4д]

Предназначено для очищения тела и души. Это аналог погружения в водопад, который считался местом обитания многих божеств. С практической точки зрения очевидно, что ледяной поток воды, падающий с высоты на точку Бай-Хуэй, расположенную на макушке, активизирует движение энергии в организме.

Устремляющиеся вверх скалы воплощают светлое начало мироздания, Ян, а низвергающаяся вниз вода – темное начало, Инь. Обрушивающийся вниз поток таит в себе важную тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменяется внутренне – вода в нём никогда не бывает той же самой.

Поэтому в древней Японии купание (медитация) под водопадом было практикой, которая применялась в том числе и для того, чтобы помочь человеку достичь просветления.

Процедура купания под ледяной водой была под силу далеко не каждому, поэтому существует более щадящий вариант этой практики: с мантрами на голову выливают несколько ведер холодной воды. При отсутствии воды используют «сухую воду» (соль, предпочтительно морскую), в которой как бы «омываются», высыпая её на себя.

По этому же принципу построено и «сухое купание» в Рэй-Ки, только в нем вместо воды или соли применяется значительно более сильное средство – мысль.

Как и другие простые физические действия, выполняемые с осознанием, «сухое купание» помогает вернуться в состояние «здесь и сейчас», отделиться от забот и посторонних мыслей. Отметим, что в этой технике (как и во всех остальных) физическое движение играет вспомогательную роль. Главное – это представить, что тело и дух действительно очищаются.

Выполнение:

1. Провести ладонью правой руки от левой ключицы наискось через грудную клетку, солнечное сплетение, правую половину живота к правой паховой складке и правому бедру (рис. слева).

2. Повторить эту процедуру с другой стороны.

3. Провести правой ладонью от левого плеча по внешней стороне левой руки до кончиков пальцев левой ладони. Левая рука при этом практически прямая (рис. справа).

4. Повторить эту процедуру с другой стороны. Так следует проделать несколько раз. Например, раза три. А лучше, сколько захочется.

Для «отделения себя» от пациентов, ситуаций, мыслей и эмоций Кенуоку полезно делать до и после работы с самим собой или другим человеком.

Здесь нет практически никаких ограничений.

• Можно делать это в любом положении (стоя, сидя, лежа).

• Можно сопровождать движение руки выдохом со звуком «Хаа». Дыхание со звуком «Хаа» кратко описано в разделе «Ха-До Кокю-Хо» (путь дыхания Ха).

• Можно вести руку непосредственно по коже или делать это «бесконтактно», проводя ладонью на расстоянии нескольких сантиметров от тела.

• Если нет возможности выполнить эту технику «явно» (например, человек едет в автобусе в час пик), то ее можно проделать в уме. Если ум хорошо «выдрессирован», то прекрасно будет работать.

II. Две руки, идущие вместе (Гассё)

Сядьте, чтобы вам было удобно. Можете закрыть глаза, чтобы устранить помехи. Наполнитесь хорошими ощущениями, расслабьте свое тело. Убедитесь, что каждая часть вашего тела расслаблена. Вы можете начать со своих колен, расслабьте их. Расслабьте все ниже колен, ступни, пальцы ног. Расслабьте все выше колен: бедра, живот, грудь, спину, пальцы, ладони, запястья, предплечья, расслабьте плечи, шею. Расслабьте заднюю часть головы, расслабьте верхнюю часть головы, лоб, лицо. Теперь все тело полностью расслаблено. Сосредоточьте свое внимание на дыхании. Наблюдайте за своим дыханием. Наблюдайте за ощущениями в своем теле. Просто наблюдайте за ними, не реагируйте на них. Например, если у вас болит бедро, наблюдайте за этим, не реагируйте на это, наблюдайте это и в то же время наблюдайте за своим дыханием. Не заставляйте себя дышать, просто дышите естественно. Как только вы заметили, что потерялись в своих мыслях, возвращайтесь к своему дыханию. Не унывайте. Не изгоняйте свои мысли насильно, игнорируйте их и возвращайтесь к наблюдению за своим дыханием.

Роберт Адамс о медитации для успокоения ума [11д]

Служит для накопления энергии и приведения ума в состояние покоя. Заниматься желательно каждый день утром или вечером, примерно по полчаса.

Выполнение:

1. Сесть в позу лотоса или полулотоса (если не получается, то просто сесть на стул). Спина прямая. Чтобы удержать энергию внутри себя, глаза лучше держать закрытыми.

2. Дыхание спокойное, не нужно его никак регулировать. Пусть воздух сам входит в тело.

3. Успокоить ум. Если возникают какие-то мысли, то просто наблюдать за ними, не поддерживая их, и тогда они уйдут.

4. Соединить ладони перед грудью и пригласить Поток Рэй-Ки.

5. Внимание сконцентрировать на точке касания средних пальцев и постараться забыть обо всем.

Если во время медитации руки устают, то их можно свободно опустить на колени. Внимание же остается сосредоточенным на той точке пространства, где происходило соприкосновение средних пальцев.

У этой медитации есть два красивых истолкования.

1. Складывая ладони напротив сердца, человек демонстрирует благодарность Богу (Бытию, Истинному Я, Дао, Первопричине всего сущего, кому как удобно называть).

2. В эзотерическом буддизме считается, что левая ладонь представляет луну, а правая – солнце. При этом каждый палец на ладони олицетворяет один из Пяти элементов.

В результате получается, что человек, складывая ладони, «соединяет» луну и солнце, (Инь и Ян), а также все Пять элементов. Сосредоточение же внимания на средних пальцах подразумевает «огненность» этой медитации. Иначе говоря, огонь осознания сжигает ненужные мысли и успокаивает ум.

Отметим, что «набор» Пяти элементов в разных традициях разный. Поэтому «схема соответствия» Пяти элементов и пяти пальцев – это вещь весьма относительная. Тут важно другое: мысль человека. Для него будет работать та схема, которую принял (создал) его ум. И если он считает, что «огонь осознания сжигает ненужные мысли», то так оно и будет!

Кроме того, Гассё (как, впрочем, и все подобные азиатские практики) имеет «побочный» оздоровительный эффект. Кацудзо Ниши [69] утверждает, что этот эффект легко проверить. Человек, имеющий «неправильное» артериальное давление, может измерить его до и после пятиминутного пребывания в положении со сложенными ладонями. Окажется, что давление «после» значительно ближе к норме, чем давление «до».

Кроме того, в [69] говорится, что складывание ладоней восстанавливает в организме кислотно-щелочной баланс. Поэтому очень полезно в течение пары минут (можно и больше) подержать сложенные ладони перед грудью перед каждым приемом пищи. Так что люди самых разных религиозных конфессий не зря складывают руки в молитве до и после еды.

III. Дыхание для очищения духа (Дзёсин-Кокю-Хо)

Как правило, Бхагаван говорил, что пранаяма (контроль дыхания) может быть полезна как предварительная помощь для преданных, которые не могут иначе контролировать свой ум. Он тем не менее всегда добавлял, что эффект контроля дыхания всегда временный. Вот что он говорил по этому поводу в «Кто я?»: «Для того чтобы заставить ум утихнуть, нет подходящих средств, кроме исследования. Если его контролировать с помощью других средств, ум будет оставаться в кажущемся состоянии успокоения, но воспрянет снова. Например, с помощью пранаямы ум успокоится. Однако он будет оставаться под контролем только до тех пор, пока контролируется прана (дыхание, жизненная сила в организме). Когда прана выходит из-под контроля, ум тоже выходит из-под контроля и блуждает под влиянием васан».

Комментарий из [5д]

Эта техника учит осознанно набирать энергию в тело и потом выпускать ее в нужном направлении.

Выполнение:

1. Сосредоточить внимание на Тандэн и расслабиться.

2. На вдохе представить, что Рэй-Ки входит через темя, заполняет все тело и сосредоточивается в Тандэн.

3. На выдохе представлять, что свет, заполнивший тело, выходит через кожу наружу в бесконечность во всех направлениях. Можно «выдыхать» не через все тело, а через произвольную его область (например, через руки или ноги).

Эта методика увеличивает способность работать с Рэй-Ки, помогает почувствовать себя «полым бамбуком» (чистым каналом энергии). Дает возможность понять, что Рэй-Ки не принадлежит нам, что это всеобщая сила, благодаря которой все существует.

Помогает объединиться с космической энергией, т. е. выполнить основную задачу при работе с Рэй-Ки: самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком.

IV. Концентрация

(Сейшин Тоитсу)

«Точно одно: если энергия концентрирована, то она более мощная, а чем более она разбавлена, тем ее сила оказывается меньше. Это как вода, которая может быть столь мощной и разрушительной, если поток течет в одном направлении с огромной скоростью и концентрацией. Но если разбивается на мелкие капли, то ее сила уменьшается. То же самое с огня, воздухом, атмосферным давлением и всем остальным. Аналогично и ум: если он очень хорошо сосредоточен, то он может творить чудеса во всех областях, если же рассеян (отвлекается), то становится полностью ослабленным».

Из книги Ади Шанкары «Вивека Чудамани», с комментариями Шиварудра Балайоги Махараджа

Представляет собой «дыхание через ладони».

Выполнение:

1. Соединить ладони перед грудью и расслабиться.

2. Сосредоточить внимание на Тандэн.

3. На вдохе представить, что свет Рэй-Ки течет через ладони, руки, по центральному каналу в Тандэн, наполняя его.

4. На выдохе представлять, что свет, накопленный в Тандэн, излучается наружу через ладони.

Комментарий ко всему комплексу Хатсу-Рэй-Хо

Из приведенного выше описания явно видно, что Хатсу-Рэй-Хо представляет собой не что иное, как комплекс Ци-Гун высшего уровня, в котором энергия движется под управлением ума (как говорят китайцы, «мысли-внимания»).

Части этого комплекса очень логично и естественно сочетаются между собой: вначале производится очищение тела и ума, затем сосредоточение и успокоение ума и, наконец, ведение энергии под управлением очищенного и успокоенного ума.

Отметим, однако, что в такого рода Ци-Гун обязательно должна присутствовать еще и завершающая часть. В разных системах она называется по-разному, мы будем называть ее «собиранием энергии» или «собиранием силы».

Суть ее в том, что после энергетической практики количество энергии, накопленной человеком, должно увеличиваться. Иначе получается некий абсурд (вроде западного спорта), когда человек бегает, прыгает, поднимает тяжести и делает прочие весьма «энергозатратные» вещи, в результате чего количество его «личной» энергии после такой, с позволения сказать, «тренировки» становится меньше, чем было до нее.

В энергетической практике (если делать ее неправильно) такое тоже может произойти. Например, если человек мысленно отправляет энергию (через тело, через ладони, как угодно) вовне и «не собирает» ее в конце практики. Это похоже на то, как человек трудится в поте лица, зарабатывая деньги, а потом просто выбрасывает их. Не тратит, не раздает бедным, не проматывает, даже не пропивает их, а просто выбрасывает.

Для того чтобы избежать этого, в завершение практики и производится «собирание энергии». Делается это очень просто. Нужно представить, что чистая энергия из Вселенной собирается в середину низа живота (в Японии это называется Тандэн). Затем ладони складываются ниже пупка (у мужчин правая накладывается на левую, у женщин – наоборот).

Глаза при этом прикрыты, внимание направлено в Тандэн. Пребывать в таком положении нужно 3–5 минут (для тех, кто чувствует энергию, – до того момента, пока в животе не пропадет «чувство Ци»).

Отдельный комментарий к Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу

В основе Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу лежит «набирание и выпускание» Рэй-Ки в сочетании с дыханием. Чтобы ознакомиться с этим несколько более подробно, рассмотрим «дыхательно-энергетические» практики Ха-До Кокю-Хо и Ха-До Мэйсо-Хо, используемые в системе Гендаи Рэй-Ки [68], разработанной Хироши Дои.

«До» (по-китайски «Дао») – это «Путь», поэтому «Ха-До Кокю-Хо» можно перевести примерно как «дыхание методом произнесения звука „Хааа“». Считается, что люди использовали этот звук с древнейших времен, еще до того, как стали произносить слова. Звук «Хааа» создает правильные вибрации и содержит в себе некую духовную силу, синхронизирующую человека с энергией Вселенной. Можно сказать, что Ха-До – это метод для очищения и повышения уровня собственных вибраций. Вибрации, возникающие в процессе выполнения дыхания Ха-До, также улучшают функционирование чакр.

Выполняется эта техника очень просто. Тут важно помнить, что дыхание – это очень тонкая штука, и все делать естественно, спокойно и мягко. Главное – ни в коем случае не перестараться.

Можно делать в любом положении (стоя, сидя, лежа), лишь бы телу было удобно. Начинающим «лежачее» положение не рекомендуется. Это связано с тем, что в этом положении хуже ощущается Ци и слишком легко заснуть.

Все, как обычно, начинается с успокоения ума, регулировки дыхания и расслабления тела. Нужно выпрямить спину и прикрыть глаза. Вдох мягкий, через нос. Вдох переходит в выдох естественно, без паузы. Выдох плавный, чуть удлиненный (без напряжения!), через рот, сопровождается звуком «Хааа».

Во время выдоха ум сосредоточен на звуке «Хааа» (наблюдает за ним). Не нужно заботиться ни о том, чтобы дышать животом, ни о том, чтобы искусственно удлинить выдох, так сказать, «продлить звук Хааа». По мере освоения Ха-До человек естественным образом переходит на глубокое дыхание животом и звук удлиняется сам собой.

Вначале нужно делать «звук со звуком», т. е. звук «Хааа» должен быть слышен. Когда человек овладел основами дыхания Ха-До, когда его тело привыкло к вибрациям звука «Хааа», ему достаточно только представлять звук. Это более высокий этап, называемый «звук без звука». Когда человек достиг этого уровня, он может выполнять эту практику где угодно, никому при этом не мешая. Кроме того, он может использовать это дыхание как основу для других практик, например Ха-До Мэйсо-Хо.

Отвечая на вопрос о правильности выполнения Джапы (практики повторения мантр в индуизме), Рамана Махарши [5д] прекрасно описал, что такое «звук со звуком» и «звук без звука»:

«Есть три вида Джапы: Укча-Джапа, Упасана-Джапа и Манасика-Джапа. Укча-Джапа выполняется с движением губ. Ее превосходит Упасана-Джапа, в которой мантра произносится мысленно, но без движения губ. Лучше всего Манасика-Джапа, в которой мантра произносится с использованием самого ума как рта».

Практически в каждом Ци-Гун высшего уровня есть «стандартная» техника, состоящая в том, что человек пропускает сквозь свое тело энергию Неба и Земли, становясь частью триады «Земля – человек – Небо». За счет этого из тела вытесняется грязная энергия, а ее заменяют чистые энергии Неба и Земли. Суть этой техники всегда одна и та же: стать «проводником», соединяющим Небо и Землю, вариаций же выполнения достаточно много. И Ха-До Мэйсо-Хо – одна из них.

Эта практика выполняется стоя или сидя, желательно после дыхания Ха-До. Требования к уму, дыханию и телу такие же, как для Ха-До.

Метод очень простой: нужно набирать энергию из Неба и опускать ее вниз в Землю, сопровождая это движением ладоней и выдохом «Хаа».

«Пранаяма дословно означает „контроль над праной“. Фактически прана не является дыханием, как это ошибочно считается. Прана – это жизненная сила, одна из сил души, которая заставляет двигаться тело посредством движения нервной и физиологической систем. Дыхание, прана и ум глубоко связаны между собой. Контроль над дыханием позволяет человеку следить за праной. Управляя праной, можно полностью контролировать деятельность ума. В системе хатха-йоги пранаяме отводится самое высокое место, ее надо осваивать прежде всего.

…Глубокое и осознанное дыхание очень способствует укреплению силы воли, а также делает ум спокойным и невозмутимым. Каждому садхаке рекомендуется заниматься им несколько раз в день, как только у него появляется свободная минута. Эта практика также устраняет физическую и умственную усталость».

Чандра Свами Удасин [7д]

Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.

Чандра Свами Удасин [7д]

Эта техника Микао Усуи выполняется сидя или стоя и очень напоминает многие цигунские практики (Ци-Гун «произвольных движений»).

Суть подобных методов Ци-Гун в том, что циркуляция достаточного количества энергии вызывает самопроизвольные движения тела, конечностей и внутренних органов. Такое движение возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей – Инь и Ян. При этом Инь и Ян «успокаиваются» и уравновешиваются, пробиваются энергетические каналы, регулируется ток Ци и крови.

Также происходит «усмирение» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева), что позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности.

Непосредственное выполнение заключается в следующем. Человек приглашает Рэй-Ки и открывает ему себя, сосредоточиваясь на ощущении энергии, расслабившись и «слушая» свое тело. Если тело «отпустить», то весьма вероятно, что оно может начать двигаться. Тогда необходимо полностью отдаться этому движению, не контролируя его разумом. Движения могут быть самые разнообразные. Обычно сильно двигается позвоночник. Во время этих движений происходит работа с блоками в физическом теле, дается выход негативной энергии.

Для достижения ощутимого эффекта рекомендуется проделывать эти упражнения каждый день в течение минимум трех месяцев.

Можно использовать в качестве группового или парного лечения. При этом руки кладут на плечи партнерам.