Электронная библиотека » Мухаммад Таги Сохраби-фарр » » онлайн чтение - страница 9


  • Текст добавлен: 29 сентября 2014, 02:13


Автор книги: Мухаммад Таги Сохраби-фарр


Жанр: Зарубежная эзотерическая и религиозная литература, Религия


Возрастные ограничения: +12

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

Шрифт:
- 100% +
Комментарий и символическое толкование

Одной из проблем коранистики является вопрос о смысле комментирования и символического толкования Корана. Комментаторы и знатоки коранических наук предложили различные определения слов тафсир (комментарий) и та’вил (символическое толкование). Можно было бы ожидать, что и Мулла Садра, будучи комментатором и экспертом по Корану, предложит ясное и недвусмысленное определение этих двух терминов. Однако, к сожалению, мы не нашли такого в экзегетических работах мыслителя51. В то же время, из всего корпуса трудов Садры можно сделать определенные

выводы, которые мы систематизировали следующим образом, предварив их своим предисловием.

1. Семантически слово та’вил образовано от корня «а-в-л» (“быть первым”), а потому означает «возвращение к первоначалу». Именно это значение отражено в том, как употребляется этот термин. Иными словами, символическое толкование (та’вил) Корана означает возвращение аята из его внешнего смысла к другому – предположительно, первичному и глубинному – смыслу.

2. Некоторые мистики, обладавшие тонким вкусом, как, например, Мохй ад-Дин Ибн аль-Араби и Садр ад-Дин Кунави, основывали свои мистические открытия на внешнем смысле Корана и отказывались признавать, что глубинный смысл аятов может быть постигнут через их символическое толкование (та’вил)52. Что касается Садры, то он полагал, что у Корана имеется множество смыслов, дойти до которых можно посредством символического толкования. Он привел достаточно доводов в пользу того, что нужно не ограничиваться внешним проявлением Корана, а следует погружаться в его глубины. Например, он писал:

«Пророк (да благословит его Бог и приветствует!) двадцать раз повторял формулу «Бисмиллах ар-рахман ар-рахим» только для того, чтобы внимательно вдуматься в ее сокровенный смысл. В противном случае эта фраза в своей внешней форме имеет ясный перевод и комментарий, и такому человеку, как Пророк, не было необходимости ее повторять»53.

В другом месте он заявляет, что все науки присутствуют в божественных действиях и атрибутах, а Коран – это описание самости, атрибутов и действий Бога. Поэтому в Коране наличествуют общие положения и принципы всех наук, тогда как комментарий к внешней форме Корана не позволяет вывести из него все эти знания54.

В предисловии к книге «Ключи сокровенного» он говорит, что данные, получаемые в результате применения науки символического толкования (та’вил), являются предпосылкой для понимания смыслов Корана55. Затем он разъясняет эти данные.

3. Садра считает правильным такое символическое толкование, которое не противоречит внешнему смыслу, ибо постичь коранические тайны можно, углубляя внешние смыслы. Только тогда можно отойти от внешнего смысла, когда он не согласуется с истинными принципами и не подлежащими сомнению убеждениями. По его мнению, недопустимо принимать значения, которые противоречат разуму, если только на эту тему нет однозначных хадисов от Пророка (да благословит его Бог и приветствует!) или членов его рода (мир с ними!). Для понимания внешне неясных аятов необходимо внутреннее очищение, предание себя Господу и обращение к мудрости, данной Пророку и пречистым имамам56.

Примечания

1. Начало этим дискуссиям положено статьей д-ра Соруша «Теоретическое сжатие и расширение шариата», опубликованной в 1988 г. В журнале «Кейхане Фарханги».

2. Абдолькарим Соруш. Теоретическое сжатие и расширение шариата. С. 168.

3. В этом кратком изложении теории «теоретического сжатия и расширения шариата» мы воспользовались книгой «Эволюция понимания религии» Ахмада Ваэзи.

4. Абдолькарим Соруш. Указ. соч. С. 345.

5. Что касается критического рассмотрения теории «сжатия и расширения», см.: Айатолла Джавади Амули. Шариат в зеркале познания; Садек Лариджани. Религиозные науки; Ахмад Ваэзи. Эволюция понимания религии.

6. Абдолькарим Суруш. Указ. соч. С. 287.

7. См.: Мулла Садра Ширази. Комментарий к Корану. Т. 5. С. 377.

8. См.: Мулла Садра. Философские трактаты. С. 90.

9. Он же. Четыре странствия. Т. 1. С. 12.

10. Он же. Комментарий к Корану. Т. 7. С. 91–94.

11. Там же. Т. 6. С. 426–427.

12. См.: там же. Т. 7. С. 92.

13. Абдолькарим Соруш. Указ. соч. С. 345.

14. См.: Мулла Садра. Комментарий. Т 7. С. 93.

15. Абдолькарим Соруш. Указ. соч. С. 303.

16. Там же. С. 313.

17. Он же. Что такое наука, что такое философия. Т. 2. С. 26–31.

18. См.: Фредерик Капльтон. История философии. Т. 1. С.

19. Существует много трудов относительно скептицизма. Предлагаем читателям ознакомиться с двумя из них: 1) Аллама Табатабаи. Основы философии и метод реализма / Прим. д-ра Муртазы Мутаххари. Т. 1. Ст. 2. 2) Мисбах Йазди. Курс философии. Т. 1. С. 37.

20. Абдолькарим Соруш. Теоретическое сжатие и расширение шариата. С. 240.

21. В четвертом пункте мы указали еще на один недостаток утверждения о совершенствовании человеческих знаний через человеческие же знания.

22. Абдолькарим Соруш. Указ. соч. 213.

23. См.: Аятолла Мисбах Йазди. Курс философии. Т. 1. Лекция 13.

24. См.: Мулла Садра. Свидетельства Господствия. Стр. 491–492.

25. Там же. С. 492–493.

26. Там же. С. 617–618. 106.

27. См.: Хамид Арйан. Язык Корана, его структура и особенности // Мар‘ифат. № 35.

28. Мулла Садра. Комментарий. Т. 5. С. 150.

29. Там же. Т. 7. С. 174.

30. Там же. С. 176–177. См. также: Он же. Ключи сокровенного. Т. 1. С. 189.

31. См.: Он же. Ключи сокровенного. Т. 1. С. 117; Он же. Комментарий. Т. 7. С. 91–94.

32. Он же. Комментарий. Т. 7. С. 314.

33. Там же. Т. 5. С. 336.

34. См.: Сура Преграды, 157: «Именно те, которые уверовали в него, поддерживали его, помогали ему [в борьбе против врагов] и следовали за ниспосланным вместе с ним светом», а также сура Трапеза, 15: «О люди Писания! к вам пришел Наш Посланник, чтобы разъяснить вам многое из того, что вы утаиваете из Писания, и чтобы простить многие [ваши грехи]. Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание».

35. Мулла Садра. Комментарий. Т. 5. С. 154.

36. Там же. С. 155.

37. Там же. С. 388.

38. См.: Он же. Комментарий. Т. 7. С. 173–174.

39. См.: Он же. Философские трактаты. С. 86; Он же Комментарий. Т. 7. С. 173–174.

40. Он же. Комментарий. Т. 7. С. 367.

41. Он же. Четыре странствия. Т. 9. С. 108–109.

42. Там же. Т. 1. С. 12.

43. Там же. Т. 9. С. 134.

44. Он же. Комментарий. Т. 5. С. 160.

45. Он же. Четыре странствия. Т. 1. С. 361.

46. Там же. С. 11–12.

47. Он же. Философские трактаты. С. 86.

48. Он же. Четыре странствия. Т. 7. С. 40.

49. Он же. Комментарий. Т. 5. С. 150 и далее.

50. Он же. Четыре странствия. Т. 1. С. 8.

51. Профессор Сеййид Джалал ад-Дин Аштийани, автор многих книг о философии Муллы Садры, в своем предисловии к «Трем философским трактатам» Садры пишет: «Обращаясь в разных сочинениях к вопросам комментирования Корана, Мулла Садра не вдается в пространное обсуждение таких вопросов, как определение понятия «комментарий», а также того, чем комментарий (тафсир) отличается от символического толкования (та’вил)». См.: Сеййид Джалал ад-Дин Аштийани. Предисловие к трем философским трактатам Садра. С. 77.

52. См.: Мулла Садра. Четыре странствия. Т. 2. С. 342.

53. Он же. Ключи сокровенного. Т. 1. С. 148.

54. Там же.

55. Там же. С. 83.

56. См.: Он же. Комментарий. Т. 5. С. 147–155; Он же. Философские трактаты. С. 88.

Библиография

Книги на персидском языке

1) Ибрахими Динани, Гуламхусейн. Перипетии развития философской мысли в исламском мире. Тегеран, Тархи нав, 1376.

2) Барвар, Айан. Наука и религия / Пер. Бахауддина Хоррамшахи. Тегеран, Университетский издательский центр, 1362.

3) Бек Мунши, Искандер. Та’рихи ‘аламара-йе Аббаси / Обработка Мухаммада Исмаила Резвани. Тегеран, Дунйа-и кетаб, 1377.

4) Таджбахш, Ахмад. История Сефевидов. Шираз, Навиде Шираз, 1378.

5) Джафарийан, Расул. История шиизма в Иране. Кум, Ансарийан, 1380.

6) Джафарийан, Расул. Сефевиды: от возникновения до падения династии.

Тегеран, Общество культуры и современной мысли, 1378.

7) Джафарийан, Расул. Сефевиды в религии, культуре и политике. Кум, Исследовательский институт духовной семинарии и университета, 1379.

8) Джафарийан, Расул. Предисловие к переводу Четвероевангелия. Тегеран, изд. Нукта, 1375 г.

9) Джафарийан, Расул. Исламское наследие Ирана. Кум, Библиотека аятоллы Мараши Наджафи, 1373.

10) Джавади Амули, Абдуллах. Шариат в зеркале познания. Кум, Издательский центр Асра, 1378.

11) Хаменеи, Мухаммад. Мулла Садра: биография, личность и школа Садр ад-Дина Ширази. Тегеран, Фонд исламской философии Садра, 1378 г.

12) Зарринкуб, Абд аль-Хусейн. Продолжение изысканий в иранском суфизме. Тегеран, Издательский центр Амир Кабир, 1357 г.

13) Собхани, Джафар. Принуждение и свобода выбора / Подгот. текста Раббани Гулпаигани. Кум, Исследовательский центр Сеййид аш-Шухада. Б. г.

14) Собхани, Джафар. Словарь терминологии Муллы Садра. Тегеран, Издательство при Министерстве культуры и исламской ориентации, 1379.

15) Соруш, Абд аль-Карим. Что такое наука? Что такое философия? Пайами Азади. 2-е издание. Б. г.

16) Соруш, Абд аль-Карим. Теоретическое сжатие и расширение шариата. Тегеран, Культурный центр Сират, 1370.

17) Сухраварди, Шихаб ад-Дин. Философия озарения / Перс. пер. Джафара Саджджади. Тегеран, Тегеранский университет, 1366 г.

18) Сеййид Джалал ад-Дин Аштийани. Биография и философские взгляды Муллы Садра. Тегеран, Движение женщин-мусульманок, 1360.

19) Сеййид Джалал ад-Дин Аштийани. Избранные места из трудов иранских философов. Кум, Бюро исламской пропаганды, 1378.

20) Сьюри, Роджер. О суфиях. Рамазан Али Рухоллахи. Тегеран, Издательский центр, 1380.

21) Шарден, Жан. Путевые заметки Жана Шардена. Исфахан / Пер. Хосейна Аризи. Тегеран, Негах, 1362.

22) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Представление и подтверждение. // Джавхар ан-Нафид. Б. г.

23) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Три основы / Ред. Сеййида Хусейна Насра. Роузане, 1377.

24) Сифатгул, Мансур. Структура религиозной организации и исламская мысль в сефевидском Иране. Тегеран, Раса, 1381.

25) Табатабаи, Мухаммад и Мотаххари, Муртаза. Принципы философии и метод реализма. Кум, Общество преподавателей. Б. г.

26) Словарь Муина. Тегеран, Амир Кабир, 1371. 8-е издание.

27) Хираднамаи Садра. Фонд исламской философии Садра. Б. г.

28) Файз Кашани. Предисловие к книге Принципы знаний (Усуль аль-Ма‘ариф) / Ред. Сеййид Джалал ад-Дин Аштийани. Кум, Бюро исламской пропаганды, 1362. 2-е издание.

29) Капльстоун, Фредерик. История философии. Т. 1 / Перс. пер. Сеййида Джалал ад-Дина Муджтабави. Тегеран, Соруш, 1368.

30) Корбен, Анри. Мулла Садра / Перс. пер. Забихаллаха Мансури. Тегеран, Издательство Джавидан, 1372.

31) История Ирана в эпоху Сефевидов / Прес. пер. Йакуба Ажанда. Тегеран, Джами, 1380.

32) Лариджани, Садек. Религиозные знания. Тегеран, Центр перевода и изданий книг, 1371.

33) Словарь Деххода / Под ред. Мухаммада Муина и Сеййида Джафара Саджджади. Тегеран, Тегеранский университет. Б. г.

34) Маснави Муллы Садра. Кум, Библиотека аятоллы Мараши, 1376.

35) Мисбах Йазди, Мухаммад Таги. Курс философии. Кум, Организация исламской пропаганды, 1378.

36) Мусави, Али. Философ из Астарабада. Эттелаат, 1370.

37) Мири, Мохсин и Эльми, Мухаммад Джафар. Тематический список книг по Трансцендентной философии. Тегеран, Хекмат, 1378. 2-е издание.


Книги на арабском языке

38) Асадабади, Кази Абд аль-Джаббар. Аль-Мугни. Под редакцией Таха Хусейна. Б. г.

39) Андалуси, Ибн Хазм. Аль-фисал фи ль-милал ва ль-ахва ва-н-нихал. Багдад, Библиотека аль-Мусна. Б. г.

40) Ибн Сина. Дополнения. Кум, Бустане китаб, 1379.

41) Ибн Сина. Указания и наставления. Т. 3. Тегеран, 1403.

42) Ибн Сина. Исцеление: Метафизика / Предисл. Ибрахима Мадкура. Изд.

по случаю 1000-летней годовщины дня рождения Ибн Сины. Б. г.

43) Хансари, Мухаммад Бакир. Райские сады (Равзат аль-Джаннат). Т. 4. Тегеран, Бюро по книгоизданию, 1403.

44) Занджани, Абу Абдаллах. Великий персидский философ. Кум, Центр исламской пропаганды, 1377.

45) Шейх Туси. Комментарий к книге «Указания». Т. 3. Тегеран, Бюро по книгоизданию, 1403.

46) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Тайны аятов. Изд. Хабиб. Б. г.

47) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Комментарий к Корану. Бейрут, Дар ат-Ма‘ариф, 1419. 2-е издание.

48) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Трансцендентная мудрость в четырех умственных странствиях. Кум, Мустафави. Б. г.

49) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Свидетельства Господствия на путях духовного совершенствования / Предисл. Сеййида Джалал ад-Дина Аштийани. Университетский центр книгоиздания, 1360. 2-е издание.

50) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Начало и возвращение. Бейрут, Дар аль-Хади, 1420.

51) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Сотворение деяний. Издательство исламских наук, 1363.

52) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Ключи сокровенного / Предисл. Мухаммада Хаджави. Бейрут, 1419.

53) Мулла Садра Ширази (Садр аль-Мута’аллихин). Комментарий к Усуль ал-Кафи. Махмуди, 1391.

54) Сухраварди, Шихаб ад-Дин. Собрание сочинений. В 3-х т. Тегеран, Иранская академия философии, 1952–1975.

55) Табатабаи, Мухаммад Хусейн. Начало философии. Кум, Общество преподавателей, 1422.

56) Табатабаи, Мухаммад Хосейн. Конечный предел философии. Кум, Общество преподавателей, 1362.

57) Мударриси Табризи, Мухаммад Али. Райханат аль-Адаб. Т. 3–4. Изд-во Хайам, 1374.

58) Музаффар, Мухаммад Риза. Логика. Кум, Фирузабади, 1400.

Трансцендентная философия Муллы Садры: истоки и достижения

Созданную Муллой Садрой философскую школу принято называть трансцендентной философией. Однако термин «трансцендентная философия» (ал-хикма ал-мута алиййа) вошел в обиход исламской мысли задолго до Садры – так, например, он встречается в комментарии Давуда ал-Кайсари к «Геммам мудрости» Ибн ‘Араби. Трансцендентная философия Садры – это философия особого рода, которая зиждется не только на логическом доказательстве1, но и на мистическом опыте (свидетельствовании мира Господствия). Такой тип синтетической философии на персидском языке принято обозначать словом хикма («мудрость»). Именно поэтому Мулла Садра назвал свою главную работу «Трансцендентной мудростью в четырех умственных странствиях» (Ал-Хикма ал-мута алиййа фи ’л-асфар ’л-арба‘а 'л-аклиййа). При этом сам Садра не подразумевал под термином «трансцендентная философия» особую созданную им самим философскую школу. Однако постепенно его ученики стали употреблять данный термин именно в этом последнем значении.

До Садры бытовали три подхода к таким основополагающим вопросам, как единство и множественность, три модуса бытия2, причинность, движение субстанции и акциденции, атрибуты Бога, извечность и сотворенность, гибель и пребывание души, воскресение и им подобным, – философский, гностический и теологический. Философский подход является продуктом разума. Его основа, фундамент и метод исследования – чисто рационалистические. Он базируется на непреложных посылках, заключения выводятся согласно законам логики с помощью строгих логических доказательств. Гностический подход основан на откровении и свидетельствовании. Гностик сперва свидетельствует истины, затем анализирует их и делает заключение при помощи разума. Теологический же подход, как полагают мутакаллимы, зиждется на передаваемом знании. Мутакаллим считает своим долгом защищать религиозные воззрения, почерпнутые из Корана и достоверных преданий. Для достижения этой цели он использует как разум, так и предание, прибегая как к логическому доказательству, так и к диалектике (джадал)3.

До Садры в исламской философии существовали две школы – перипатетики и ишракиты. Самим выдающимся представителем первой школы был Ибн Сина, а наиболее крупной фигурой второй являлся Шихаб ад-Дин Сухраварди, воскресивший эту древнюю школу для мусульман. Различия и разногласия между этими двумя школами сыграли свою роль в возникновении и дальнейших судьбах трансцендентной философии Садры, поэтому рассмотрение этих различий может способствовать лучшему пониманию последней. В каламе также есть несколько направлений, наиболее важными из которых с точки зрения их противостояния философии являются мутазилизм и ашаризм. Разумеется, взаимные разногласия этих двух направлении калама не повлияли на философию – важно то, что они оба противостояли философии. Поэтому философы обычно не делали различия меяоду ними обоими.

Ввиду этого, можно сказать, что до Муллы Садры в исламском мире существовали четыре школы мысли – перипатетизм, ишракизм, ирфан и калам. Заметим, что различия между этими школами отчасти сводятся к различному толкованию ими ряда ключевых исламских терминов. Эти термины восходят к основным источникам ислама, то есть к Корану и хадисам. Представители всех вышеупомянутых направлений уделяли им большое внимание, поскольку считали себя не только мусульманами, но и раскрывателями подлинного смысла этих религиозных терминов, нередко подтверждая правоту предлагаемого ими толкования стихами Корана.

Так как религиозные тексты можно интерпретировать по-разному, каждое направление исламской мысли толкует их в угоду себе и во вред своим противникам. Так, некоторые мутакаллимы, ссылаясь на эти тексты, объявили часть философов неверующими (наглядный пример такого подхода мы находим в книге Газали «Опровержение философов»). Итогами подобного отношения явились обвинение Ибн Сины в ереси, казнь Сухраварди и вынужденное отшельничество Муллы Садры. В свою очередь философы тоже обвиняли мутакаллимов в поверхностности и неспособности постичь глубину религиозного учения4. Религиозные тексты оказали серьезное влияние на методологию мусульманских философов и даже на способ выстраивания ими логического доказательства.

Таким образом, как до Муллы Садры, так и в его время существовали глубокие разногласия между разными направлениями исламской мысли. Трансцендентная философия, наподобие авиценнизму и ишракизму, является завершенной философской системой. Ключевое отличие ее от предыдущих философских систем заключается в утверждении принципа первоосновности бытия и относительности чтойности. Установив этот принцип и удачно применив его ко всем главным отраслям философии, Садра сумел начертить круг новых философских проблем и разрешить некоторые проблемы, прежде казавшиеся неразрешимыми.

В числе прочих его философских нововведений выделим следующие:

1) Выдвижение некоторых новых положений, которые не выдвигались ни перипатетиками, ни ишракитами – например, положения о телесном возникновении души5 (имеется в виду, что в человеческом семени, при его прохождении через стоянки самосовершенствования, развивается некий нематериальный аспект, который и является душой).

2) Предложение решения для некоторых проблем, поставленных, но не решенных прежними философскими школами и не разрешимых в принципе, если придерживаться основных положений этих школ (например, проблем временного возникновения телесного мира6 (имеется в виду, что телесный мир не существует в одно мгновение, а существует в следующее) и телесного восстановления7 (то есть, способа телесного восстановления человека при его восстании из мертвых)).

3) Объяснение вопросов, которые не были правильно рассмотрены прежними философскими школами (перипатетиками и ишракитами) – например, вопросов об отношении между неизменным и изменяющимся8 и вечным и возникшим9 и о самостном подробном знании Богом вещей10.

4) Приведение новых доказательств для ряда положений – например, приведение нового доказательства бытия Бога11 (известного как «Садрово доказательство исповедников» (бурхан ас-сидцикин Садраи)), доказательства знания Богом вещей через присутствие12 (т. е. прямым знанием вещей без посредничества их понятий и мысленных образов) и доказательства того, что все сущие обладают своего рода постижением13.

5) Разрешение некоторых не разрешенных ранее затруднений или отдельных ранее разрешенных затруднений новым способом (например, – затруднений касательно умственного бытия14 и апорий Фахра Рази и Сухраварди касательно первоосновности бытия).15

6) Изложение совершенно новой точки зрения на ранее рассматривавшиеся вопросы – например, на вопросы о субстанциальном движении16 и отстраненности воображения от телесного мира17.

7) Разъяснение неясных утверждений, высказанных предшественниками (например утверждения Ибн Сины, что совершенное познание истинной сущности вещей недоступно человеку18, или утверждения о том, что полное знание о совершенной причине влечет полное знание о следствии)19.

8) Устранение некоторых разногласий между философами и мутакаллимами (например, разрешение спора о вечности или сотворенности мира)20 и философами и гностиками (например, разрешение спора о единстве и множественности действительности)21.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации