Текст книги "Преподобный Венедикт Нурсийский. Свет Темных веков"

11. О богослужении и молитвенном правиле: opus Dei

Из Устава мы можем почерпнуть сведения о том, что прп. Венедикт придавал огромное значение богослужению, ставя его в центр монашеской жизни и определяя его понятием «дело Божие» (opus Dei). Именно молитвословие становится истинной деятельностью монаха, его «работой», а все остальные послушания необходимы постольку, поскольку существует необходимость в пище, одежде и крове.

В своих «Правилах» прп. Венедикт впервые для Запада структурирует последовательность богослужения, формируя практику так называемого «оффиция» – суточного круга богослужений, исключающего мессу (Литургию), который оставался без изменений несколько столетий. Изложенную практику следования богослужения он назвал оpus Dei, то есть «дело Божие». Для текстов оффиция также повсеместно используются названия «богослужебные часы», или просто «часы», отдельные часы могут именоваться также по их собственным названиям, например, «вечерня», «утреня».

Определяя принципы богослужения в монастырях, преподобный Венедикт берет за основу публичные службы в позднеантичных римских базиликах (Бароффьо Дж., 2016). Преподобный Венедикт, будучи знаком с монашескими правилами Восточной Церкви, как и опытам Западного монашества, выбрал и использовал при создании своего Устава лучшее из обоих традиций. Из миланского обряда, к примеру, он заимствовал гимнографию, которая оказала огромное влияние на богослужебные практики всего средневекового Запада.

В основу богослужения и тесно связанного с ней музыкального оформления легли несколько принципов Устава: полагать любовь ко Христу превыше всего, творить молитву как «дело Божие», как труд, призывающий благодать в сердце, и таким образом посвятить Богу всю свою жизнь и все свое существо; с охотой внимать Слову Божиему, став с ним единым целым, провозглашая его в пении и обдумывая в чтении Священного Писания (lectio divina).

Я. ван Эйк. «Поющие ангелы»

Познание Слова Божиего, соединяясь с литературно-музыкальным творчеством, позволяет монаху выражать себя как уникальную личность, стать «инструментом» в руках Божиих, позволять душе во всех смыслах звучать в унисон Слову Божиему – Логосу – Господу Иисусу Христу.

«На святое богослужение, как только заслышан знак, тотчас надо спешить со всей заботливостью, оставляя все, что бы ни было в руках, однако степенно, без суматохи. Делу Божию ничто не дóлжно предпочитать» (Устав, 43).

Остальные занятие в монастыре – лишь подспорье для поддержания физического существования, обеспечения самым необходимым или отдых для возобновления сил. Ежедневное общее пение псалмов, на которое вся братия сходится в одном месте – церкви или часовне – является неотъемлемой обязанностью каждого инока, несущего в остальное время свое личное послушание.

Поющие монахи на картине С. Мартини «Погребение святого Мартина»

Преподобный Венедикт соотносит время богослужения с временем года: зимой молитвословия удлиняются, как увеличивается и время отдыха за счет того, что сокращаются работы и послушания на поле, в саду и в огородах.

Зимой, начиная с 16 ноября, и до Пасхи монахи должны вставать в 2 часа ночи, чтобы успеть выспаться и идти на ночное богослужение. Время после него и до следующего часа следует употребить на чтение Божественного – Псалтири и рассуждению над ней.

От Пасхи и до 16 ноября время ночных служб определялось так, чтобы после их окончания братья могли сходить по своим нуждам и сразу же начинать утреню с рассветом. Длительность богослужения летом сокращается, по причине краткости летних ночей.

В воскресенье рекомендуется вставать на ночное бдение пораньше, псалмы петь протяжнее, а когда все рассядутся на свои места, читать в Кодексе с респенсориями (повторяющаяся строфа, которую община поет в ответ на строфу, исполненную солистом), затем из Евангелия, потом петь гимны и начинать утреню. Этот порядок сохраняется весь год. Если же служба начинается позже из-за того, что братия поздно встала, то виновник того, что монахи проспали, несет епитимью.

Ни одно последование утрени или вечерни не должно проходить без того, чтобы настоятель провозгласил в конце молитву Господню («Отче наш»).

В день преподобный Венедикт рекомендовал совершать семь богослужений, по словам царя Давида: «Семикратно в день прославляю Тебя» (Пс. 118:164). Прп. Венедикт называет число «7» священным и велит исполнить его следующим образом: утреня, первый, третий, шестой, девятый часы и вечерня с повечерием. Ночью необходимо вставать в соответствии со словами пророка «В полночь вставал славословить Тебя» (Пс. 118:62).

Указывая в каком порядке петь псалмы, преподобный Венедикт дает следующее интересное примечание (Устав, 18), о том, что если кому не нравится такое распределение псалмов, пусть сделает свое, какое найдет наилучшим. Главное, считает преподобный, чтобы каждую неделю вся Псалтирь полностью пропевалась и в воскресенье начиналась с начала.

Прп. Венедикт также указывает, что крайне ленивыми бывают те монахи, которые не успевают по причине нерадения пропеть в течение недели всю Псалтирь с обычными песнями, ставя таковым в пример Святых отцов, которые успевали пропеть Псалтирь за один день.

Прп. Венедикт также подчеркивает, что на псалмопении следует стоять так, чтобы ум монаха был в согласии с произносимыми им словами.

Таким образом, описанные в Уставе принципы организации общего монашеского богослужения включают в себя ночное бдение и семь дневных служб: утреню; первый, третий, шестой, девятый часы; вечерю и службу перед сном, аналогичную нашему повечерию. Отличительной чертой Устава является распределение по службам чтения Псалтири которая, таким образом прочитывается целиком в течение недели. Кроме того, Устав вводит в богослужение различные славословия и гимны. Пение и продолжительность службы преподобный Венедикт в своем Уставе ставит в зависимость от времени года и годового круга богослужения.

Ночная молитва

Оффиций

Оффиций или суточный круг богослужения (не считая мессы – Литургии) состоит из следующих служб:

◆ Воззвание (Invitatiorum). Краткая служба, самостоятельно не совершаемая, а предваряющая ту службу (час чтений или утреню), которая совершается раньше.

◆ Час чтений (Ofifcium lectionis). Основан на прежней утрене (Matutinum), однако не имеет жесткой привязки ко времени и может совершаться в какое-либо время в течение дня.

Монахи и послушники за пением на богослужении. Средневековая миниатюра

◆ Утреня (Laudes matutinae). Хвалы утренние; служба совмещает две прежних: собственно утреню и лауды). Совершается утром.

◆ Дневной час. В зависимости от времени совершения может соответствовать третьему, шестому или девятому часу. При этом меняется гимн часа, а псалмы остаются прежними. Для желающих прочитать в день более одного часа существует так называемая дополнительная псалмодия.

◆ Вечерня (Vesperae). Совершается вечером.

◆ Повечерие (Completorium). Совершается перед отходом ко сну.

Структура часов в Восточной и Западной Церквах отличается. Основу часов составляют псалмы, однако в восточном обряде для каждого часа определен свой состав псалмов, который не изменяется, а для различения одного дня от другого служат тексты церковных авторов, входящие в гимнографию: тропари, стихиры, каноны. Исключение составляют кафизмы – большие разделы Псалтири, последовательно читаемые на вечерне и утрене, а Великим постом и на «малых часах», так что полный круг Псалтири прочитывается, как и в традиционном римском обряде, за неделю, а Великим постом – дважды за неделю.

В западном оффиции основную смысловую нагрузку несут именно псалмы и некоторые библейские песни. Они распределяются по тексту часов с тем расчетом, чтобы: а) в течение определенного периода была прочитана вся Псалтирь; б) текст псалма по возможности наиболее соответствовал дню и часу, когда он читается. В праздничные дни состав псалмов особый, подобранный в соответствии со смыслом праздника.

Каждый псалом заканчивается кратким славословием: «Слава Отцу и Сыну и Духу Святому, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». В начале и конце псалма поётся антифон связывающий псалом со смыслом текущего дня или праздника (БРЭ, 2014).

О молитве Устав преподобного Венедикта говорит, что она не должна быть нарочито длинной и многословной: «Почему молитва должна быть кратка, но чиста и искренна, разве только когда понудит продлить ее особое действие благодати Божией. В собрании же всячески да укорачивается молитва; и все пусть тотчас встают, как только авва дает знак (Устав, 20).

Также аббат сам контролирует время начала «часа молитвы», или сам оповещая об этом братию, или поручая это наиболее пунктуальному и ответственному монаху, чтобы служба происходила без опозданий. При этом аббат также должен распределить, кому какие псалмы и антифоны исполнять и в каком порядке, и при этом следует подбирать тех иноков, которые могли петь их благозвучно и разборчиво. Принявшим же это послушание братьям следует исполнять его со смирением и трепетом (Устав, 47).

П. Фенди. «Монах у окна»

Монахи, которые по послушанию настоятеля находились вне монастыря или не могли оставить порученную работу, должны были все равно следовать монастырскому богослужебному распорядку. Те монахи, которые находились на работе, должны приступить к «делу Божиему» – молитве – прямо на рабочем месте, преклонив колена. Точно также и те, кого час молитвы застал в пути, не должны пропускать его, а постараться исполнить его по мере возможности, не пренебрегая «оброком служения своего» (Устав, 50).

По мере развития практики непрестанной молитвы в монастырских сообществах Востока и Запада длительность молитв увеличивалась, при этом привязка молитвословий к определенным часам дня стала в ежедневной жизни монастырей практически нормой. К четвертому веку в своих основных чертах богослужебные часы приняли свою нынешнюю форму. Для приходских священников и мирян молитвы часов были по необходимости гораздо короче. Во многих храмах и базиликах, где основу клира составляли монахи, эти часы представляли собой смесь мирской и монастырской практик.

Постепенно служба часов начала приобретать все большее значение в жизни Церкви, ее чин начал все более усложняться. Скоро для совершения этой службы стало необходимым наличие различных книг, как, например, Псалтирь для чтения псалмов, Библия для чтения библейских отрывков, сборник гимнов для пения и т. д. По мере роста числа приходов, удаленных от кафедральных соборов и базилик, а главным образом из-за появления клириков, вынужденных переезжать с места на место, но не освобожденных от обязанности совершать все канонические часы, возникала необходимость в более компактных изданиях, где все необходимые тексты были бы собраны в одной книге. Такие компактные издания получили название бревиариев (от лат. «короткий») (Лебедев С.Н., Ткаченко А.А., 2014).

Общественное богослужение проводится в часовне или церкви (Устав, 52), которая служит только для того, чем называется – для молитвы, и в ней запрещено совершать еще что бы то ни было. По окончании дела Божия – богослужения – братия должна была выйти, соблюдая благоговейное молчание. Каждый из братий может остаться и помолиться в этом месте индивидуально. Он должен лишь тихо войти и молиться шепотом, в сердечном сокрушении и устремляя свое сердце к Богу. В остальных случаях никто не должен по окончании службы оставаться в церкви и мешать тем, кто молится в ней индивидуально.

О важности, которую прп. Венедикт придавал молитве, свидетельствует одно из чудес, совершенных им в это время.

О монахе с рассеянным умом, возвращенном на путь спасения

В одном из монастырей, построенных прп. Венедиктом около своего по всем направлениям, был некоторый монах, который не мог стоять на молитве; но как только братия начинали молитвенное упражнение, он выходил вон и с рассеянным умом занимался чем-нибудь земным и пустым. Часто увещевал его настоятель и, не видя успеха, привел, наконец, к человеку Божию, который также сильно укорял его за глупость. Но, возвратившись в монастырь, монах только два дня послушен был увещанию человека Божия, а на третий день опять обратился к прежнему обыкновению: начал блуждать во время молитвы. Когда настоятелем монастыря донесено было об этом рабу Божию, он сказал: «Я приду и сам исправлю его». Св. Венедикт пришел в тот монастырь и в назначенный час, по пропетии псалма, братия предались молитве. Святой человек тотчас увидел, что монаха, который не мог стоять на молитве, какой-то черный мальчик тащил вон за край одежды. Тогда он тайно сказал настоятелю монастыря, по имени Помпеян, и служителю Божию Мавру: «Неужели не видите, кто этого монаха тащит вон?» – «Нет», – отвечали они. «Помолимся же, – сказал он, – чтобы и вы видели, за кем следует этот монах». После двухдневной молитвы монах Мавр увидел, а настоятель монастыря Помпеян не мог видеть. В следующий день, по окончании молитвы, человек Божий нашел того монаха, стоящего вне собрания, и ударил его розгою за слепоту его сердца. С того дня монах никакого искушения со стороны черного мальчика не испытывал, но стоял неподвижно в молитвенном упражнении. Таким образом, древний враг не смел владычествовать над его помыслами и как бы сам поражен был розгою.

Д. Содома. Святой Венедикт изгоняет дьявола из монаха

Свт. Григорий рассказывает нам, что в одном из монастырей, где был аббатом Помпеян, один из братьев был искушаем дьяволом, увлекавшим его за пределы молельни всякий раз, как община становилась на молитву. Предупрежденный об этом, прп. Венедикт пришел на место, увидел своими глазами невидимого искусителя, и ему удалось помочь увидеть его если не Помпеяну, то юному Мавру, своему помощнику. Затем ударом палки по спине монаха он обратил дьявола в бегство. Удара этого оказалось достаточно: брат, который прежде не мог молиться, стал особенно усердным в молитве. По сути, это рассказ о том, как у одного монаха никак не получалось стать монахом, ибо ему не удавалось главное занятие монаха – молитва и молитвенное созерцание (медитация).

У него не получалось «жить наедине с самим собой» – в момент молитвы и безмолвия он праздно слонялся, не в силах вынести сосредоточенности на Божественном. За будничным описанием этого эпизода, достаточно характерного для монашеской жизни (ибо мало кому удавалось гореть, как свеча, – ровно и постоянно – в пламени Духа), невольно проглядывает крупнейшее противостояние двух мировоззрений, которое в истории Православной Церкви почти тысячу лет спустя отразится в противостоянии иосифлян и нестяжателей: последователей пути св. Иосифа Волоцкого и пути св. Нила Сорского.

В Западной Церкви это противостояние имело свои нюансы: бенедиктинское монашество, полностью основанное на идее постоянного места жительства (стабильности) его членов, и монашеством, существовавшим прежде и отягощенным весьма распространенным недостатком: нестабильностью и материальным и духовным блужданием монахов, о котором говорится в Уставе (Устав, 1): «…Четвертый род монахов – гироваги (шатайки), которые всю жизнь блуждают туда и сюда, по три и по четыре дня, гостя по разным келиям; все шатаются и никогда не сидят на одном месте, – это самоугодливые рабы чрева; они гораздо хуже сарабаитов, и о поведении их лучше умолчать, чем говорить».

На Руси этот спор выльется в драматическую усобицу между монастырями, где работа преобладала над молитвой, и скитским общежитием, где молитва доминировала, а к хозяйствованию относились как к поддержанию жизни, не более.

У каждой стороны были неоспоримые доводы, которые привели к не затихающим вплоть до нашего времени спорам, но это уже совсем другая история.

Итак, только прп. Венедикт смог увидеть, что рассеянного и праздношатающегося монаха в действительности увлекал прочь «маленький черный мальчик-бесенок», и святой исцелил брата розгой, коли другие средства исцеления от духовной слепоты не помогали. Удар получил монах, но предназначался он бесу, который навсегда оставил брата. В данном случае можно истолковать этот удар и как символическое действие, сделавшее невидимое действие благодати весьма ощутимым и видимым для брата и окружающих его монахов.

Дьявол отвлекает святого от молитвы. Средневековая миниатюра

Учение о злых духах

В дуалистических учениях зло рассматривается как порождение со-вечного Богу злого начала, как необходимый элемент в структуре мироздания, без которого невозможна мировая гармония. В пантеистических учениях реальность зла как таковая не признается: зло понимается здесь как некая иллюзия, как следствие недоразвитости человеческого сознания.

В различных гуманистических учениях зло обычно воспринимается как недостаток чего-либо, т. е. не природа как таковая, а то, чего в природе в силу тех или иных причин недостает. Действительно, и с точки зрения христианского учения зло не может иметь места среди тварных сущностей. По свидетельству святых отцов, злые духи также были сотворены благими. Прп. Иоанн Дамаскин учит, что и диавол «не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра и не получил в себя от Создателя и следа зла». Свт. Кирилл Иерусалимский также говорит, что он был «сотворен добрым».

Однако духовный опыт человечества, в особенности христианский опыт, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность.

Ответ на вопрос о природе зла дает Сам Господь Иисус Христос. Молитва Господня («Отче наш») заканчивается прошением «избави нас от лукаваго». Лукавый не есть нечто, некоторая сущность, – это некто, некоторая личность. Поэтому, с христианской точки зрения, зло есть не природа, а состояние природы или, точнее, состояние воли разумного существа, ложно направленной по отношению к Богу. В.Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога». На основании Священного Писания возможно дать следующее определение злых духов, или падших ангелов: это личностные, т. е. свободно-разумные, бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру мир, однако зависимый от Бога.

Священное Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличное зло. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реальных существах, изгоняет их и повелевает ими.

Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не хаотичен, он имеет четкую организацию. Священное Писание говорит о мире злых духов как о царстве (см.: Мф.12:26). Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Священном Писании имеет несколько наименований:

Архангел Михаил поражает дьявола в образе дракона

сатана (евр. «противящийся»), диаавол (греч. «клеветник»), веельзевул (исторически Ваал-зебуб – название одного из ханаанских божеств, которое упоминается в 4 Цар. 1:2).

Дуччо. «Дьявол искушает Христа в пустыне»

«Именуется он также древним змием (Откр. 12:9), драконом (Откр. 12:3–4). Господь Иисус Христос называет его князем мира сего (Ин. 12:31). Это наименование указывает на то, что наш падший мир, в силу греховной плененности людей, находится в значительной степени во власти этого духа. Апостол Павел по этой же причине называет его богом века сего (2 Кор. 4:4) и князем, господствующим в воздухе(Еф. 2:2). Крайняя враждебность мира падших духов и его главы по отношению к Богу выражается в словах Христа, Который главу этого царства прямо называет врагом.

Воля падших духов направлена только ко злу, хотя они и сохраняют формальную свободу: из многих зол они могут выбрать какое-нибудь одно, но выбирать между добром и злом они уже неспособны. Покаяние в настоящий момент для них невозможно. Вопрос о том, было ли возможно для них покаяние ранее, среди отцов Церкви решается неоднозначно.

Злые духи очень «трудолюбивы», они непрестанно борются за осуществление своих целей – как на социальном, так и на индивидуальном уровне. На уровне общественном деятельность злых духов состоит в стремлении распространить свое царство. Примерами такой деятельности служат искушение прародителей, установление духовной власти над земными царствами. В Мф.4:8–9 сатана говорит, что власть над земными царствами принадлежит ему. Очевидно, что он преувеличивает, однако эта власть все-таки значительна, иначе Господь не назвал бы его князем мира сего (Ин.12:31).

Помимо того, что падшие духи пытаются реализовать свои глобальные планы, они воздействуют и на каждого человека индивидуально. Апостол Петр говорит, что диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет. 5:8). До крещения каждый человек находится во власти злых духов, поэтому Священное Писание, говоря об обращении язычников в христианство, называет его обращением от власти сатаны к Богу (Деян. 26:18), или избавлением от власти тьмы (Кол. 1:13). Принявший крещение человек получает возможность освободиться от власти злых духов, но только при условии что его жизнь будет непрерывным противостоянием им (ср.: Еф. 6:12).

Падшие духи могут воздействовать на человека различным образом. Во-первых, они могут воздействовать на душу человека. Это выражается, например, в ослеплении ума, неспособности видеть и воспринимать истину. Апостол Павел говорит, что у неверующих бог века сего ослепил умы (2 Кор. 4:4). Злые духи могут воздействовать на волю, возбуждать в человеке порочные желания. Так, сатана вложил в сердце Иуды желание предать Спасителя. Они могут воздействовать также на чувства человека, вызывая в нем недобрые чувства. Царь Саул, когда злой дух подступал к нему, переживал приступы тоски, печали, раздражения.

В таком состоянии Саул совершенно беспричинно покушался на жизнь Давида (см.: 1 Цар. 18:10–11).

Обычно действие злых духов для человека незаметно, однако это воздействие может происходить и в чувственных образах. Так было, например, с прародителями, когда сатана действовал в образе змия. Апостол Павел говорит, что сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11:14), т. е. зло может действовать под видом добра.

Д. Гверчино. «Саул нападает на Давида»

Злые духи могут воздействовать и на тело человека. Например, следствием воздействия злых духов могут быть глухота, немота (см.: Мф. 9:32), слепота (см.: Мф. 9:28) или корчи (см.: Лк. 13:11–16).

Наиболее явным для окружающих влиянием падших духов на человека является беснование. В этом состоянии нечистый дух пользуется человеческой природой как бы как своей собственной, со всеми ее способностями, включая даже речь.

Беснование может быть полным, тотальным, как это было, например, с гадаринскими бесноватыми, которые совершенно не владели собой (см.: Мф. 8). Но может быть и временным, носить характер периодических припадков, как это было, например, с бесноватым отроком, из которого не могли изгнать беса ученики Спасителя (см.: Мф. 17). Бесы могут воздействовать и на внешнее благополучие человека – например, так было с многострадальным Иовом». (Прот. Олег Давыденков, 1998).