Текст книги "Уроки лидерства. Недельные главы Еврейской Библии"

Недельная глава Насо. Политика зависти

Мало что в Торе имеет более революционный смысл, чем идея лидерства.

Древние общества имели иерархическую структуру. Массы жили в нищете и были подвержены голоду и болезням. Простой народ был неграмотен. Правители использовали людские массы как источник обогащения и удержания власти и не видели в них общество, состоящее из индивидуумов, обладающих личными правами, – подобная концепция возникла только в XVII веке. В мирное время из них формировались многочисленные армии подневольных рабочих, использовавшихся для строительства монументальных зданий, смысл которых был в том, чтобы прославлять могущество правителей. Во время войн люди отправлялись на военную службу, чтобы, став солдатами, претворять в жизнь имперские планы правителя.

Правители часто обладали неограниченной властью над жизнью и смертью своих подданных. Цари и фараоны не только были верховными властителями в своих государствах, но еще и находились на высшей ступени в религиозной иерархии, и в них видели детей богов или считали самих их полубогами. Их власть не нуждалась в согласии тех, кем они правили. Она представлялась естественной частью ткани мироздания. Как Солнце правило небом, а лев был царем зверей, так и деспоты правили своими народами. Так было устроено в природе, которая виделась людям священной и неизменной.

Тора последовательно оспаривает подобный взгляд на жизнь. Не только цари, но и все мы, вне зависимости от цвета кожи, культуры, веры или класса, являемся образом и подобием Бога. В Торе Бог призывает Свой избранный народ, Израиль, сделать первый шаг и создать такую организацию общества, которая впоследствии приведет к возникновению общества подлинного равноправия. Речь идет об обществе, где человеческое достоинство, кавод, не зависит от власти, богатства или привилегий по праву рождения.

Так возникла концепция лидерства-служения, которую мы более подробно рассмотрим в очерке о главе Корах. Высший титул, который получил Моше в Торе, – это эвед Ашем, «слуга Бога» (Дварим, 34:5). И он удостоился высочайшей похвалы за то, что «был очень смиренным, [самым смиренным] из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3). Быть лидером – значит служить. Величие предполагает смиренность. Сказано в книге Мишлей: «Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь» (Мишлей, 29:23).

Тора направляет нас к идеалу, но она вовсе не предполагает, что мы его уже достигли или находимся в непосредственной близости от него. Люди, которых вел Моше, как и многие из нас сегодня, амбициозны, имели необоснованные притязания, были тщеславны и нарциссичны. Вместе с тем им было свойственно обычное человеческое желание быть уважаемыми людьми, имеющими достойное положение в обществе. И Моше вынужден был принять это во внимание. Ведь все это стало основным источником конфликтов в пустыне. И это одна из ключевых тем книги Бемидбар.

Кому завидовали евреи? Большинство из них и не стремились занять место Моше. В конце концов, он был человеком, который говорил с Богом и с которым говорил Бог. Он творил чудеса, насылал бедствия на египтян, заставлял расступиться воды Красного моря, давал людям воду из скалы и посылал манну небесную. Мало кто мог осмелиться даже подумать, что он способен на такое.

Но у них были основания возмущаться тем фактом, что религиозное лидерство, как казалось, оставалось прерогативой сообщества левитов и одного клана внутри этого сообщества – священников, или коѓенов, потомков Аѓарона по мужской линии. И когда предстояло освятить Скинию и люди приготовились ко второй части своего путешествия, с Синая в Землю обетованную, возникла реальная опасность вспышки зависти и вражды в их стане.

Так всегда случалось на всем протяжении истории. Эсхил говорил: «Немногих добродетель – вознесенного благой судьбиной друга чтить без зависти»[115]115
  Эсхил. Агамемнон. М., 1989. Цит. в пер. Вяч. Иванова.


[Закрыть]. Гете предупреждал: «Ненависть – чувство активного недовольства, а зависть – пассивного, но от зависти до ненависти один шаг». Евреям это известно не понаслышке. Нам часто завидовали, и очень часто чужая зависть оборачивалась лютой ненавистью и трагедией.

Лидерам не следует забывать об опасностях зависти, особенно если ею заражены люди, которых они ведут за собой. Это одна из сквозных тем длинной и на первый взгляд бессвязной главы Насо. В ней мы видим, как Моше противостоит трем потенциальным группам завидующих. Первая группа – левиты. Они имели все основания возмущаться тем, что священниками дозволено быть одному лишь Аѓарону и его потомкам. Вторая – это люди, которые не были ни левитами, ни потомками Аѓарона, но считали, что у них есть право быть священниками потому, что они вступают с Богом в особо тесное общение, подобно другим священникам. Наконец, третья группа завистливых – вожди других родов, которые чувствовали себя отлученными от служения в Святилище. Мы видим, как Моше последовательно нейтрализует все три потенциальных очага зависти.

Сначала Моше дарует каждому роду левитов особую роль при переноске сосудов, предметов внутреннего убранства и остова Скинии во время всех переходов с места на место. Наиболее священные предметы были доверены семейству Кеѓата. Члены семейства Гершона несли одеяния, покрывала и завесы. Семейство Мерари несло брусья, стержни, столбы, колья и шнуры, с помощью которых воздвигался остов походного Храма. Каждый род, другими словами, имел свою функцию и занимал особое место в процессии при переноске Дома Господа по пустыне.

Далее Моше решает судьбу тех, кто стремится достичь более высокого уровня святости. В этом, как представляется, заключается логика поведения назореев, тех, кто поклялся посвятить себя Господу (Бемидбар, 6:2). Назорей должен был не пить вина и какой-либо иной виноградной настойки, не стричь волосы и не осквернять себя приближением к умершему. Принятие обета назорейства, как представляется, рассматривалось как своеобразный временный уход от общества, что сродни образу жизни священника, поэтому принявший обет назорейства добровольно становился в высшей степени святым для Господа[116]116
  См.: Мишне Тора, книга «Посева». Законы о шмите и юбилее, 13:13.


[Закрыть].

Наконец, он обращается к вождям родов. Описывающая множество повторяемых действий седьмая глава книги Бемидбар перечисляет приношения каждого семейства по случаю освящения Храма. Их подношения были одинаковыми, и Тора могла бы сократить этот перечень, описав лишь дары, принесенные одним из семейств, и отметив, что другие семейства поднесли то же самое.

Однако простое повторение подчеркивает тот факт, что каждый род пережил свой момент славы. Каждый, принеся подношение для Дома Господа, был удостоен своей дани уважения.

К этим эпизодам не сводится содержание главы Насо, но они занимают значительное место в ней, указывая на нечто важное, к чему любой лидер и любая группа должны относиться серьезно. Даже когда люди принимают в принципе идею равного достоинства всех и даже когда они рассматривают лидерство как служение, им очень непросто отказаться от личных амбиций, что чревато раздором. Люди все равно завидуют чужому успеху. Они чувствуют, что слава досталась другим, а должна была достаться им. Рабби Элиэзер ѓа-Капар сказал: «Зависть, вожделение и стремление к почестям выталкивают человека из мира» (Мишна Авот, 4:21).

То, что это разрушительные страсти, не мешает некоторым, а может быть и большинству из нас, иногда быть им подверженным, и ничто так не угрожает гармонии отношений в социальной группе. В этом одна из причин, почему лидер должен проявлять смирение. Лидер не может быть жертвой подобных страстей. Но лидер также должен отдавать себе отчет в том, что не все остаются смиренными. На каждого Моше есть свой Корах, на каждого Юлия Цезаря – Кассий, на каждого Дункана – Макбет, и на каждого Отелло – Яго. Во всякой группе найдется смутьян, которым движет уязвленное самолюбие. Такие люди часто оказываются смертельными врагами любого лидера, и они способны нанести огромный вред группе.

Нет способа полностью избавиться от этой угрозы, но Моше в главе Насо рассказывает нам, как действовать. Воздавай почести всем поровну. Уделяй особое внимание обделенным. Сделай так, чтобы все почувствовали, что их ценят. Пусть каждый получит свою минуту славы, хотя бы и символической. Демонстрируй смиренность личным примером. Четко давай всем понять, что лидерство – это служение, а не высокий социальный статус. Находи способы, чтобы люди, обуреваемые страстями, могли их утолить, и добейся того, чтобы у всех была возможность внести свой вклад в общее дело.

Нет абсолютно безупречного способа уберечься от политики зависти, но возможно минимизировать ее влияние, и глава Насо содержит урок о том, как этого добиться.

Недельная глава Беѓаалотха. Власть или влияние?

Есть в главе Беѓаалотха чудесный момент, когда Моше как лидер проявляет потрясающее великодушие. Это происходит сразу после того, как он переживает один из наиболее горьких приступов отчаяния. Люди по своему обыкновению вновь принялись жаловаться и упрекать его – на сей раз из-за еды. Им надоела манна. Они захотели мяса. И Моше, потрясенный до глубины души тем, что они так и не научились терпеть тяготы ради свободы, молит Господа о смерти. «Если так Ты поступаешь со мной, то – коль скоро я Тебе угоден! – лучше убей меня сразу, лишь бы мне не видеть моей беды» (Бемидбар, 11:15).

Господь приказывает ему собрать семьдесят старейшин, чтобы те помогли ему нести бремя лидерства. Моше так и поступил, и на них снизошел святой дух. Но еще дух сошел на двух других людей – Эльдада и Мейдада, не входивших в число семидесяти избранных. Очевидно, что Моше отобрал по шесть мужчин из всех двенадцати родов, так что всего получилось семьдесят два, но затем он, бросив жребий, исключил Эльдада и Мейдада. Тем не менее они тоже исполнились духа (Санѓедрин, 17а).

Йеѓошуа, служитель Моше, увидел в этом угрозу. Моше возразил ему, проявив великодушие: «Уж не за меня ли ты ревнуешь? О, если бы все в народе Господа были пророками, лишь бы Господь послал на них дух Свой!» (Бемидбар, 11:29).

Совсем не так вел он себя позднее, когда его лидерство оспаривал Корах со своими последователями. В этом случае он не выказывает ни кротости, ни великодушия. Напротив, он фактически молит о том, чтобы земля поглотила их со всем их добром, чтобы они живыми сошли в преисподнюю (Бемидбар, 16:28–30). Он говорит резко, решительно и не хочет проявить великодушия. С чем связана такая разница в отношении к Кораху и к Эльдаду с Мейдадом?

Чтобы это понять, важно уяснить различие между часто смешиваемыми понятиями власти и влияния. Мы склонны считать их похожими, если не идентичными. Мол, люди, обладающие властью, имеют влияние. А люди, обладающие влиянием, имеют и власть. Но это не так. Эти два понятия различны, что может прояснить простой мысленный эксперимент.

Представьте, что вы обладаете неограниченной властью. Что бы вы ни сказали, с вами никто не спорит. Но в один прекрасный день вы решаете разделить свою власть с девятью другими людьми. Теперь у вас осталась одна десятая от того объема полномочий, которым вы располагали раньше. А теперь представьте, что у вас есть некое влияние. Потом вы решаете поделиться своим влиянием с девятью партнерами. С этого момента вы располагаете десятикратно возросшим влиянием, потому что вместо вас одного сразу десять человек выступают с одной и той же программой действий.

Власть делится, а влияние – умножается. Другими словами, власть – это игра с нулевой суммой: чем больше власти вы делегируете, тем меньше ее остается у вас. Влияние же – не игра с нулевой суммой: чем больше влияния вы делегируете, тем большим влиянием вы обладаете. На протяжении всех сорока лет, что Моше вел народ через пустыню, он играл две разных роли лидера. Он был пророком, неся учение Торы народу Израиля и говоря с Богом. И он также выполнял функции, аналогичные царским, определяя судьбу народа и обеспечивая его потребности. Лишь в одной ипостаси лидера он не выступал – первосвященника, потому что эта роль досталась его брату Аѓарону.

Мы видим этот дуализм на более поздней стадии повествования, когда Моше назначает Йеѓошуа своим преемником. Бог дает ему наказ: «Возьми себе Йеѓошуа, сына Нуна, – человека, в котором есть дух, – и возложи на него руку. Поставь его перед священником Эльазаром и перед всей общиной и при них дай ему напутствие. Удели ему от своего величия, чтобы вся община сынов Израиля слушалась [его]» (Бемидбар, 27:18–20).

Здесь два разных указания. Одно – «возложи на него руки [весамахта]» – происходит от слова смиха, которое обозначает ритуал, в ходе которого раввин посвящает ученика в священники, давая ему полномочия выносить решения по собственному разумению. Раввины видели свою роль в продолжении дела пророков: «Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеѓошуа; Йеѓошуа – старейшинам; старейшины – пророкам; а пророки передали ее Великому собранию ученых» (Мишна Авот, 1:1). Этим актом смихи Моше передал Йеѓошуа свою роль пророка.

Другим указанием – «удели ему от своего величия» – Бог вверял Моше роль царя. Ивритское слово ѓод, «величие», ассоциируется с «царством», как в библейском выражении ѓод малхут, «царские почести», «царское величие» (Даниэль, 11:21; Диврей ѓа-ямим I, 29:25).

Цари располагали властью – в том числе могли даровать жизнь или предавать смерти (см. Йеѓошуа, 1:18). У пророков такой власти не было, но они располагали влиянием, причем не только при жизни: многие из них сохраняют влияние и по сей день. Перефразируя Кьеркегора, можно сказать: когда царь умирает, его власть кончается; когда пророк умирает, его влияние начинается[117]117
  Автор ссылается на известный афоризм датского философа С. Кьеркегора: «Тиран умирает, и его власть кончается; мученик умирает, и его власть начинается». – Примеч. пер.


[Закрыть].

Теперь мы понимаем, почему так по-разному реагировал Моше в случае с Эльдадом и Мейдадом и в случае с Корахом и его единомышленниками. Эльдад и Мейдад не притязали на власть и не получили ее. Они получили возможность влиять – от святого духа, который перенесся на них от Моше. Они стали пророками. Вот почему Моше сказал: «О, если бы все в народе Господа были пророками, лишь бы Господь послал на них дух Свой!» (Бемидбар, 11:29). Пророчество – не игра с нулевой суммой. Когда речь идет о лидере как носителе влияния, чем больше мы делимся своим влиянием, тем большим влиянием мы обладаем.

Корах же, или по крайней мере кое-кто из его единомышленников, стремился к власти, а власть – это игра с нулевой суммой. Когда речь идет о малхут, о лидере во власти, правило такое: «У поколения есть только один лидер, не два» (Санѓедрин, 8а). Покушение на власть царя – это попытка переворота, и ее нужно подавлять силой. Иначе страна распадется надвое, как это случилось после смерти царя Шломо. Моше не мог допустить, чтобы притязания Кораха на власть остались без ответа – так как в этом случае он утратил бы авторитет.

Итак, иудаизм проводит четкое различение лидерства как влияния и лидерства как власти. Он безоговорочно поддерживает первый тип и выражает глубокие сомнения относительно второго. В Танахе много полемики с носителями высшей власти. Вся власть, согласно Торе, по праву принадлежит Богу. Тора признает необходимость государственного насилия для поддержания закона и порядка в государстве и его военной защиты. Отсюда одобрение практики назначения царя, если этого захочет народ (Дварим, 17:15–20; Шмуэль I, 8). Но это необходимость, а не идеал[118]118
  Так, во всяком случае, трактуют стих Дварим, 17:15 Ибн-Эзра, Рабейну Бахья и Абрабанель.


[Закрыть].

Истинный лидер, тип которого безоговорочно принимает Танах и раввинистический иудаизм, – это лидер, обладающий влиянием, и прежде всего пророк и учитель. Именно этой высшей чести удостаивает Моше традиция. Мы знаем его как Моше Рабейну, Моше нашего учителя. Моше стал первым в длинной веренице важнейших фигур в еврейской истории, среди которых были Эзра, Ѓилель, рабби Йоханан бен Закай, рабби Акива, мудрецы Талмуда и ученые Средних веков, которые олицетворяют одну из наиболее революционных концепций иудаизма: концепцию учителя-героя.

Иудаизм был первой цивилизацией, которая связала само свое выживание с образованием, созданием учебных заведений и учебой как религиозным опытом, более значимым, нежели молитва (см. Шабат, 10а). Причина в следующем: лидеры – это люди, способные мобилизовать других на те или иные действия. Если они добиваются этого только потому, что обладают властью над людьми, значит, для них люди – средство, а не цель, бессловесные вещи, а не личности. Неслучайно единственным величайшим автором трудов о лидерстве как власти был Макиавелли.

Другой способ добиться этого – апеллировать к потребностям и устремлениям людей и учить их тому, как достигать этих целей совместными усилиями. Для этого нужна сила предвидения, сила личности, способность артикулировать общие идеалы на языке, понятном и близком людям, и способность «воспитать множество учеников», которые в будущем продолжат твою работу. Власть принижает и уничижает подданных. Влияние и образование возвышают учеников.

Иудаизм – это непримиримый протест против того, что Гоббс называл «общей склонностью всего человеческого рода», а именно против «вечного и беспрестанного желания все большей и большей власти, желания, прекращающегося лишь со смертью»[119]119
  Гоббс Т. Левиафан. М.: Мысль, 2001. Ч. 1, Гл. XI.


[Закрыть]. В этом, возможно, причина того, почему евреи редко когда обладали властью, но при этом оказали непропорционально огромное своей численности влияние на мир.

Не все мы обладаем властью, но все оказываем влияние. Вот почему каждый из нас может быть лидером. Важнейшие типы лидерства связаны не с должностью, титулом, регалиями, не с престижем или властными полномочиями, но с желанием работать вместе с другими ради достижения того, чего мы не можем достичь по отдельности: говорить, слушать, обучать, учиться, уважительно относиться к мнению других, даже если они с нами не согласны, терпеливо и убедительно объяснять, почему мы верим в то, во что верим, и делаем то, что делаем; вдохновлять других, хвалить их поступки, совершенные с лучшими намерениями, и призывать их поступать еще лучше. Всегда отдавайте предпочтение влиянию, а не власти. Влияние помогает менять людей, побуждая их изменить мир.

Недельная глава Шлах. Уверенность

Это был, пожалуй, единственный описанный в Торе случай большого коллективного провала лидерства. Десять разведчиков, которых Моше отправил исследовать Ханаан, вернувшись, представили отчет, имевший своей целью деморализовать народ.

«Мы пришли в землю, в которую ты нас послал, и оказалось, что она источает молоко и мед, а это – ее плоды! Однако народ, населяющий эту страну, силен, города [в ней] очень большие и [хорошо] укреплены… Мы не можем выступить против этого народа, потому что он сильнее нас ‹…›. Земля, которую мы прошли и исследовали, – это земля, пожирающая своих обитателей. А все люди, которых мы там видели, – огромные!.. Мы казались себе кузнечиками [рядом с ними], и такими же [ничтожными] были мы в их глазах» (Бемидбар, 13:27–33).

Но это была полная чепуха, им ли этого не знать! Народ вышел из Египта, величайшей империи Древнего мира, после серии бедствий, обрушившихся на эту великую страну и поставивших ее на колени. Они преодолели казавшееся неприступной преградой Красное море. Они вступили в битву с амалекитянами и победили этот жестокий воинственный народ. Они даже пели песнь у моря, где были такие слова:

 
Услыхали народы и затрепетали,
Страх объял жителей Филистии!
Тогда смутились князья Эдома,
Ужас объял вождей Моава,
Перепугались жители Ханаана!
 

(Шмот, 15:14–15)

Им ли было не знать, что жители той земли боялись их, а вовсе не наоборот. И случилось именно то, о чем Раав сказала разведчикам, посланным Йеѓошуа сорок лет спустя в землю Иерихонскую: «Я знаю, что Господь отдал землю эту вам, и вы навели на нас ужас, и все жители земли этой пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Красного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями эморейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили; когда мы услышали об этом, оробело сердце наше, и ни в ком из нас не стало духа противостоять вам, ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Йеѓошуа, 2:9–11).

И лишь Йеѓошуа и Калев из всех двенадцати разведчиков вели себя как лидеры. Они сказали народу, что неминуемо завоюют эту землю, потому что их поддерживает Господь. Люди их не слушали, однако оба они получили заслуженную награду. Они единственные из своего поколения дожили до момента вступления на эту землю. Более того, смелость их веры и отказ от страха и сегодня, как и тридцать три века назад, являются для нас примером.

Одна из главных задач любого лидера – от президента до родителя – давать людям чувство уверенности: в себе, в сообществе, частью которого они являются, и в самой миссии этого сообщества. Лидер должен иметь веру в людей, которых он ведет, и воспламенять эту веру в них. Как пишет профессор Гарвардской школы бизнеса Розабет Мосс Кантер в книге под названием «Уверенность», «в лидерстве главное не сам лидер, а его способность воспитывать в каждом уверенность»[120]120
  Kanter R. Confidence. New York: Random House, 2005. P. 325.


[Закрыть].

Истина в том, что в человеческой жизни часто бывают самосбывающиеся пророчества. Те, кто говорит: «Мы этого не можем сделать», вероятно, правы, как и те, кто говорит: «Мы можем». Если вы лишены уверенности, вы проиграете. Если же уверенность есть – крепкая уверенность, основанная на подготовке и прошлых достижениях, – вы будете побеждать. Не всегда, но достаточно часто, чтобы преодолевать неудачи. Именно в этом, как мы уже упоминали в очерке о главе Бешалах, смысл истории о движениях рук Моше во время битвы с амалекитянами. Когда евреи обращали взоры к небу, они побеждали, когда же они склоняли взоры земле, они тут же начинали проигрывать.

Вот почему негативное определение еврейской идентичности, которое часто встречается в современную эпоху (евреи – ненавидимый народ, Израиль – государство, живущее в изоляции, быть евреем нужно ради того, чтобы Гитлер не мог победить посмертно), столь ошибочно, и вот почему каждый второй еврей, которому говорят все это с детства, решает жениться на нееврейке и прерывает связь своего рода с еврейской историей[121]121
  National Jewish Population Survey 1990: A Portrait of Jewish Americans // Pew Research Center. 2013. October 1.


[Закрыть].

Специалист по истории мировой экономики из Гарварда Дэвид Ландес в книге «Богатство и бедность наций» задается вопросом, почему одни страны не демонстрируют экономического роста, в то время как другие достигают поразительного процветания. Посвятив пятьсот страниц тщательному анализу этого вопроса, он приходит к такому выводу: «В нашем мире экономических успехов достигают оптимисты, не потому что они всегда правы, но потому что они позитивны. Даже ошибаясь, они остаются позитивными, и в этом залог достижений, исправления ошибок, прогресса и успеха. Образованный, открытый миру оптимист всегда вознаграждается; пессимист же может лишь довольствоваться пустым утешением от мысли, что он прав»[122]122
  Landes D. The Wealth and Poverty of Nations. New York: Little, Brown and Co., 1998. P. 524.


[Закрыть].

Мне больше нравится слово «надежда», чем «оптимизм». Оптимизм – это вера в то, что все будет хорошо. Надежда – это вера в то, что вместе мы можем изменить мир к лучшему. Еврей, знакомый с историей еврейства, не может быть оптимистом, но никогда еврей, достойный своего происхождения, не теряет надежды. Самые пессимистичные пророки, от Амоса до Ирмеяѓу, все равно были голосом надежды. Из-за своих пораженческих настроений разведчики, отправленные исследовать ханаанскую землю, потерпели фиаско как лидеры и как евреи. Быть евреем – значит сохранять надежду.

Наиболее проницательным из всех комментаторов эпизода с разведчиками был Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон. Он задал очевидный вопрос. Тора настаивает, что все посланные исследовать землю были лидерами, вождями, главами родов. Они знали, что Бог с ними и что с Его помощью они способны на все. Они понимали, что Господь не стал бы обещать им землю, которой они не способны овладеть. Почему же тогда они вернулись и представили негативный прогноз?

Его ответ переворачивает традиционное представление об исследователях земли. Они, по его словам, боялись не поражения. Их страшила победа. Людям они говорили одно, но другое двигало ими.

Каково было их положение в пустыне? Они жили в тесной и постоянной близости к Господу. Они пили воду, высеченную из скалы. Они ели манну небесную. Они купались в облаке Господней славы. Их жизнь была исполнена Его чудес.

Но каким был бы их удел в новой стране? Им пришлось бы воевать, пахать, сеять, собирать урожай, создавать с нуля и укреплять армию, экономику, систему социального обеспечения. Им пришлось бы делать то, что делают все народы: жить в мире повседневной рутины. Но какими были бы их взаимоотношения с Богом? Да, Он по-прежнему присутствовал бы в дожде, орошающем поля, и в благословениях полей и поселений, и в Иерусалимском храме, куда они трижды в год совершали бы паломничество, но Его присутствие стало бы незримым, неблизким, нечудесным, не таким, как в пустыне. Вот чего так боялись разведчики: не неудачи, а успеха.

Это, говорит Ребе, хоть и благородный грех, но все равно грех. Бог хочет, чтобы мы жили в мире разных государств, экономик, армий. Бог хочет, как Он выразился, создать «жилище в нижнем мире». Он хочет, чтобы люди привнесли Шхину, то есть божественное присутствие, в повседневную жизнь. Легко быть наедине с Богом, оказавшись в полном одиночестве и не имея ответственности. Трудно быть наедине с Богом, когда ты занимаешься бизнесом и финансами, в офисе, на ферме, работая в поле или на фабрике. Но это задача, которую мы должны решить: создать пространство для Бога в гуще физического мира, который Он создал, семь раз провозгласив, что это хорошо. Именно это и не сумели понять десять разведчиков, и это их духовное поражение обрекло целое поколение на сорок лет скитаний.

Истина, заключенная в словах Ребе, сегодня звучит еще более внятно, чем в те времена, когда он их впервые произнес. В них содержится глубокое понимание предназначения еврейского народа. Ребе предвосхитил появление такого понятия, как страх успеха[123]123
  Иногда это называется «комплексом Йоны» – по имени пророка. См.: Maslow A. The Farther Reaches of Human Nature. New York: Penguin Books, 1977. P. 35–40.


[Закрыть]. Нам всем прекрасно известно, что такое страх неудачи. Именно этот страх удерживает многих из нас от рискованных поступков и заставляет оставаться в зоне комфорта.

Но не менее реальным является и страх успеха. Нам хочется добиться успеха – в этом мы уверяем самих себя и окружающих. Но очень часто подсознательно мы боимся того, что сопутствует успеху: новой ответственности, того, что другие будут ждать успеха от нас и этих ожиданий мы можем не оправдать, и т. п. И мы не становимся теми, кем могли бы стать, если бы кто-то внушил нам уверенность в себе.

Лекарство от страха – как неудачи, так и успеха – можно найти в пассаже, которым завершается эта глава, – в заповеди о цицит (Бемидбар, 15:38–41).

Нам заповедано делать кисти на углах нашей одежды, вплетая туда синюю нить. Синий – это цвет неба и Господа. Синий – это цвет, который мы видим, поднимая глаза к небу (по крайней мере, в Израиле так, хотя в Англии мы чаще видим тучи). Привыкая устремлять взор к небу, мы преодолеваем свои страхи. Лидеры дают людям уверенность, научая их смотреть вверх. Мы не станем кузнечиками, покуда сами себя не считаем таковыми.