Текст книги "Уроки лидерства. Недельные главы Еврейской Библии"

Недельная глава Корах. Лидерство как служение

«Полно вам! В этой общине все святы, и среди них – Господь! Отчего же вы возноситесь над общиной Господа?» (Бемидбар, 16:3).

Что именно было неверно в том, что говорили Корах и разношерстная компания сочувствующих ему? Нам известно, что Корах был демагог, а не демократ. Он жаждал власти для себя, а не для людей. Нам также известно, что эта группа протестующих была лицемерна. У каждого были свои причины не любить Моше и Аѓарона и жаловаться на судьбу. Однако отвлечемся на секунду от этих соображений и зададимся вопросом: были ли их слова правдой или ложью?

Они, безусловно, были правы, говоря: «В этой общине все святы». В конце концов, это именно то, что Господь обещал людям: «Вы будете у Меня царством священников и святым народом» (Шмот, 19:6), то есть царством, в котором каждый является в каком-то смысле священником, и народом, в котором все святы[124]124
  Некоторые полагают, что Корах и его сторонники допустили ошибку, сказав: «Все в общине святые», а не «вся община святая». Другие считают, что им следовало сказать: «Община должна быть святой», а не «община является святой». Святость – это призвание, а не состояние.


[Закрыть]. Святость народа – атрибут общий, а не индивидуальный.

Они были столь же правы, говоря: «Господь среди них». Именно в этом был смысл строительства Святилища: «Пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот, 25:8). Книга Шмот завершается словами: «Ибо днем над Святилищем стояло облако Господа, а ночью [в облаке пылал] огонь – на глазах всего дома Израиля, во время всех их переходов» (Шмот, 40:38). Господь зримо присутствовал рядом с людьми, куда бы они ни шли.

Но ошибкой было их последнее замечание: «Отчего же вы возноситесь над общиной Господа?» Ошибка была не мелкой, а принципиальной. Моше олицетворял возникновение нового типа лидерства. Этого и не понимали Корах и его друзья. Многие из нас не понимают этого до сих пор.

Самые знаменитые сооружения Древнего мира – зиккураты в Месопотамии и египетские пирамиды. Это были не простые постройки, а запечатленные в камне манифесты, провозглашавшие иерархическое общественное устройство. Они имели широкие основания и узкую вершину. На вершине располагался царь или фараон – в точке, где, как считалось, встречаются небо и земля. Ниже располагались высшие классы общества, а еще ниже – трудящиеся массы.

Такая структура мыслилась не как один из способов организации общества, а как единственно возможный. Считалось, что весь мир построен по этому принципу. Солнце властвовало на небе. Лев был царем зверей. Фараон правил страной. Люди верили, что все устроено так, как должно быть. Одни рождаются, чтобы быть правителями, а другие – подданными[125]125
  Аристотель. Политика. Кн. 1.


[Закрыть].

Иудаизм – это протест против подобного рода иерархии. Каждый человек, а не только царь, – это образ и подобие Бога. Поэтому никто не может править кем-то без его согласия. Нужда в лидере возникает лишь потому, что без дирижера оркестр играет вразнобой. Без капитана, даже если в команде есть блестящие игроки, она перестает играть слаженно. Без генералов армия превращается в толпу. Без правительства в обществе устанавливается анархия. «В те дни не было царя в Израиле; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Шофтим, 17:6; 21:25).

В общественном устройстве, при котором каждый обладает достоинством перед Господом, лидер не стоит над народом. Он служит людям, и он также служит Богу. Великий символ Древнего Израиля, менора, – это перевернутая пирамида, широкая вверху и узкая в основании. Самым великим лидером поэтому является наиболее смиренный. «Моше был очень смиренным, [самым смиренным] из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3).

Этот тип лидерства называется лидерством-служением[126]126
  Известен труд Роберта К. Гринлифа на эту тему: «Лидерство как служение: исследование природы легитимности власти и величия» (Greenleaf R. Servant Leadership: A Journey into the Nature of Legitimate Power and Greatness. New York: Paulist Press, 1977). Гринлиф, однако, не связывает эту идею с Торой. Вот почему так важно указать, что истоки этой идеи в ней, и первым ее воплощением стал Моше.


[Закрыть], и его истоки – в Торе. Высшей похвалой для Моше стало то, что он был назван «слугой Господа» (Дварим, 34:5). Всего в Писании Моше назван так восемнадцать раз. Кроме него лишь один лидер удостаивается такого же титула: Йеѓошуа, который назван так же дважды.

Не менее поразителен тот факт, что лишь одному человеку в Торе заповедано быть смиренным, а именно – царю:

Когда он взойдет на престол в своем царстве, то пусть перепишет это Учение для себя в свиток – в присутствии священников-левитов. Пусть [свиток всегда] будет при нем, пусть он читает его всю жизнь – так он научится бояться Господа, своего Бога, станет соблюдать все слова этого Учения, [все] эти законы, будет исполнять их. [Тогда] он не станет возноситься в своем сердце над своими соплеменниками (Дварим, 17:18–20).

Вот как Рамбам описывает правильное поведение царя:

Как Тора дала ему великую честь и обязала всех почитать его, точно так же она заповедала ему быть смиренным и с пустым сердцем, ибо сказано: «И сердце мое пусто во мне» (Теѓилим, 109:22). Он также не должен обращаться с Израилем с властной заносчивостью, ибо сказано: «Он не станет возноситься в своем сердце над своими соплеменниками» (Дварим, 17:20).

Царь должен быть милостив и сострадателен к малым и к великим, включая самого себя, для их блага и благополучия. Он должен защищать честь даже ничтожнейшего из людей.

Обращаясь к общине, он должен говорить учтиво, как царь Давид: «Послушайте меня, братья мои и народ мой!» (Диврей ѓа-ямим I, 28:2). Сказано: «Если ты на этот день побудешь слугою народа, подчинишься ему и скажешь доброе слово – эти люди будут тебе слугами всю жизнь» (Млахим I, 12:7).

Он всегда должен вести себя с величайшим смирением. Нет никого более великого, чем Моше, наш учитель. И тем не менее он сказал: «А мы кто такие? Не на нас вы ропщете» (Шмот, 16:8). Он должен переносить все тяготы вместе с народом, любое их бремя, принимать их жалобы и гнев, как нянька выносит капризы младенца[127]127
  Мишне Тора, книга «Судьи». Законы о царях и ведении войн, 2:6.


[Закрыть].

То же касается и других лидерских постов. Среди тех, кому не суждено попасть в Будущий мир, Рамбам перечисляет тех, кто держит «общину в страхе не ради Небесных целей». Такой человек правит общиной силой, «тот, кто тиранит общину, и она его боится и страшится, а он делает это ради собственного возвеличения». Рамбам добавляет к этой фразе: «например, цари-инородцы»[128]128
  Мишне Тора, книга «Знание». Законы раскаяния, 3:23.


[Закрыть]. Объект критики Рамбама вполне очевиден. Речь идет о поведении, которое противоречит еврейской этике.

Когда рабби Гамлиэль стал проявлять, как сочли его друзья, высокомерие, его сместили с должности наси до тех пор, пока он не признал свою ошибку и не попросил прощения (Брахот, 27б). Рабби Гамлиэль усвоил урок. Позднее он сказал двум людям, которые отклонили его предложение получить эту лидерскую должность: «Вы думаете, я предлагаю вам власть? Я предлагаю вам возможность служить» (Ѓорайот, 10a-б). Как однажды сказал Мартин Лютер Кинг, «каждый может стать великим, потому что каждый может служить»[129]129
  Речь Мартина Лютера Кинга при вручении Нобелевской премии мира. Осло, 10 декабря 1964.


[Закрыть].

К. С. Льюис справедливо определял смирение не как умение меньше думать о себе, но как способность считать себя менее значительным. Великие лидеры уважают других. Они почитают их, возвышают их, вдохновляют на достижение высот, каких те, возможно, никогда бы не достигли без их помощи. Таких лидеров мотивируют идеалы, а не личные амбиции. Им не свойственна самонадеянность властителей.

Иногда мы совершаем ужасные ошибки, когда проецируем свои качества на других. Корах был амбициозным, поэтому он увидел в Моше и Аѓароне людей, которыми движут амбиции, якобы заставившие их «вознестись над общиной Господа». Он не понял, что быть лидером евреев – значит служить им. Те, кто служит, не возносят себя высоко, а помогают подняться другим.

Недельная глава Хукат. Мирьям, подруга Моше

Это одна из величайших загадок Торы. Прибыв в Кадеш, евреи обнаружили, что остались без воды. Они упрекают Моше и Аѓарона. Те идут в Шатер Встречи, и там Бог приказал им взять посох и повелеть скале, чтобы она дала воду.

Дальше Моше сделал что-то странное. Он берет посох. Они с Аѓароном созывают народ. И затем Моше говорит: «Слушайте же вы, бунтари! [Хотите], мы добудем для вас воду из этой скалы?» После чего «Моше поднял руку с посохом и дважды ударил по скале» (Бемидбар, 20:10–11).

Этот поступок лишил Моше и Аѓарона возможности повести людей через Иордан в Землю обетованную: «За то, что вы Мне не поверили, не явили Мою святость на глазах у сынов Израиля, вам не суждено ввести эту общину в страну, которую Я им отдаю!» (Бемидбар, 20:12).

Комментаторы по-разному трактуют, что именно в поведении Моше было ошибочным. Его гнев? То, что он ударил по скале, а не обратился к ней с просьбой? Возможно, дело в том, что это выглядело так, будто это Моше и Аѓарон, а не Бог иссекли воду из скалы. Я уже говорил ранее, что Моше не согрешил и не был наказан. Он лишь поступил так же, как некогда, сорок лет назад, когда Бог приказал ему ударить по скале (Шмот, 17:6), чем продемонстрировал, что, хотя он был лидером народа, пребывавшего в рабстве в Египте, он не стал лидером для рожденных на свободе людей, которым предстояло овладеть новой страной.

На этот раз, впрочем, мне интересно другое. Почему именно теперь? Почему Моше не прошел именно этот тест? В конце концов, до этого он оказывался дважды в точно такой же ситуации. Перейдя Красное море, евреи шли по пустыне три дня и не находили воды. Когда же они нашли воду, то не смогли ее пить, так как вода оказалась горькой, и они возроптали. Бог научил Моше, как сделать воду пресной (Шмот, 15:22–26). Прибыв в Рефидим, они опять не обнаружили воды и вновь возроптали. В отчаянье Моше воззвал к Богу: «Что мне делать с этим народом? Еще немного, и они побьют меня камнями!» Бог снова научил Моше, что делать, и вода хлынула из скалы (Шмот, 17:1–7).

Так Моше успешно справился с двумя схожими проблемами в прошлом. Почему же в третий раз он не смог совладать со своими эмоциями? Что пошло не так? Об этом четко сказано в тексте, но как бы невзначай, так что мы можем недооценить значимость этого места. Вот оно: «В первый месяц [года] сыны Израиля всей общиной пришли в пустыню Цин. Народ остановился в Кадеше. Там умерла Мирьям, и там ее похоронили» (Бемидбар, 20:1). Сразу же после этого мы читаем: «Не было [там] воды для общины, и они собрались против Моше и Аѓарона» (Бемидбар, 20:2). Знаменитый пассаж из Талмуда (Таанит, 9а) объясняет, что Мирьям принадлежит заслуга в том, что евреи на всем протяжении своих скитаний по пустыне чудесным образом всегда находили колодец с водой. Когда же Мирьям умерла, доступные источники воды исчезли. Когда Мирьям умирает, вода пропадает. Чудо воды в пустыне было ее заслугой.

Однако есть и иная трактовка этого пассажа, более естественная и психологическая. Это не история о чуде нахождения колодцев в пустыне, а история об испытании Моше: каким он будет лидером в отсутствие его сестры рядом с ним. Вспомним, кем Мирьям приходилась Моше. Она была его старшей сестрой, которая спасла его, когда его младенцем положили в корзину и пустили плыть по Нилу. Ей достало присутствия духа и дерзости уговорить дочь фараона, чтобы та позволила допустить к младенцу Моше еврейскую кормилицу, то есть его родную мать Йохевед. Если бы не Мирьям, Моше бы вырос, так и не узнав, кто он на самом деле и к какому народу принадлежит. Мирьям и после остается на заднем плане библейского повествования. Мы видим ее во главе женского хора, поющего после перехода через Красное море: нам понятно, что она, подобно Аѓарону, является одним из лидеров народа. Мы видим, как много она значила для Моше, в странном эпизоде, когда она и Аѓарон «говорили с Моше о его жене-кушитке, [о женщине,] на которой он женился, – он [и впрямь] взял себе жену-кушитку» (Бемидбар, 12:1). Мы до конца не знаем, о чем именно шла речь, но мы точно знаем, что потом Мирьям поразила проказа. Аѓарон растерянно обращается к Моше, просит его вмешаться и помочь ей, что тот и делает, демонстрируя красноречие в кратчайшей из известных молитв, которая на иврите состоит всего из пяти слов: «Умоляю, Боже, умоляю Тебя, исцели ее!» (Бемидбар, 12:13). Моше по-прежнему ею дорожит, несмотря на ее злословие.

Только в главе Хукат мы начинаем осознавать в полной мере степень ее влияния, но об этом говорится лишь косвенно. Впервые Моше сталкивается с проблемой в ее отсутствие и впервые теряет самообладание в присутствии других людей. Это одно из проявлений его скорби по усопшей, и те, кому знакомо подобное горе, утверждают, что утрата брата или сестры нередко переживается тяжелее, нежели утрата родителя. Утрата родителя – часть естественного цикла жизни, но утрата сестры или брата – не столь ожидаемое событие и потому переживается более глубоко, и чувство опустошения острее. А Мирьям была не просто сестрой. Моше был обязан ей восстановлением связи со своей семьей, а также тем, что он смог осознать свою принадлежность к сынам Израиля.

Что лидер всегда одинок – это трюизм. Но в то же время никакой лидер не может выжить, полагаясь только на себя. Итро сказал это Моше много лет тому назад. Видя, что тот один собрался вести людей, он заявил: «Совсем измучаешься и ты, и этот народ, который с тобою. Такое дело тебе не под силу, ты не справишься с ним один» (Шмот, 18:18). Лидеры нуждаются в поддержке следующих видов: 1) со стороны союзников, которые будут сражаться с ними плечом к плечу; 2) со стороны армии или команды, которой можно делегировать свою власть; 3) со стороны родственной души или родственных душ, с которыми можно поделиться своими сомнениями и страхами и которые сумеют выслушать, не имея иной цели, кроме как оказать моральную поддержку и придать новых сил.

Зная, благодаря личному знакомству, многих лидеров в разных сферах, могу сказать с уверенностью: ошибаются те, кто думает, будто люди, занимающие высокие руководящие посты, обладают толстой кожей. Большинство из тех, кого я знаю, точно не толстокожи. Очень часто они весьма ранимы. Они могут сильно мучиться из-за сомнений и неуверенности. Им известно, что лидеру нередко приходится выбирать из двух зол, и лидер никогда не знает заранее, какие последствия будет иметь то или иное его решение. Лидеров может уязвить критика и предательство тех, кого они некогда считали друзьями. Будучи лидерами, они редко выказывают признаки своей ранимости на публике. Им приходится демонстрировать уверенность и убежденность в своей правоте – то, чего они на самом деле не чувствуют. Но, как справедливо утверждают эксперты по лидерству из Гарвардского университета Рональд Хейфец и Марти Лински, «суровая правда состоит в том, что невозможно наслаждаться благами и радостями лидерства, не испытывая также связанных с ним страданий»[130]130
  Heifetz R., Linsky M. Leadership on the Line. Boston: Harvard Business School Press, 2002. P. 227.


[Закрыть].

Лидерам требуются конфиденты, или люди, которые «скажут вам то, чего вы не хотите и не в состоянии услышать от кого бы то ни было, люди, кому вы можете довериться полностью без опасений, что ваши откровения затем как-то отразятся на вашей работе»[131]131
  Ibid. P. 200.


[Закрыть]. Конфидент дорожит вами больше, чем рабочими проблемами. Он подбодрит вас, когда вы в унынии, и аккуратно вернет вас на землю, когда вы окажетесь в опасном плену у самодовольства или благости. Хейфец и Лински пишут: «Едва ли не каждый из тех, кого мы знаем, кто прошел через тяжелые испытания лидерства, полагался на своего конфидента, который был способен помочь ему преодолеть все трудности»[132]132
  Ibid.


[Закрыть].

Рамбам в комментарии к Мишне[133]133
  Комментарий к Мишна Авот, 1:6.


[Закрыть] называет это одной из четырех разновидностей дружбы. Он говорит о «доверенном друге», человеке, к которому «вы испытываете абсолютное доверие и с кем вы можете быть совершенно открытым и незащищенным», не скрывая от него ни плохих новостей, ни хороших, зная, что этот человек не использует ради своей выгоды то, чем вы с ним поделились, и не расскажет это другим.

Внимательное прочтение этой недельной главы в контексте ранней жизни Моше дает основания предположить, что Мирьям была для Моше «доверенным другом», его конфидентом, источником его эмоциональной стабильности; и, когда ее не стало, он не смог справиться с возникшей проблемой так же легко, как прежде.

Тот, кто является источником силы для других, нуждается в собственном источнике силы. Тора недвусмысленно рассказывает нам, как часто для Моше таким источником силы становился Сам Господь. Но даже Моше требовался друг, и, как представляется, таким человеком была Мирьям. Сама будучи лидером, она являлась также источником силы для своего брата.

Даже самые великие не могут быть лидерами в одиночку.

Недельная глава Балак. Лидерство и преданность

Является ли лидерство лишь набором навыков, способностью консолидировать и осуществлять власть? Или в основе лидерства лежит также моральная ответственность? Может ли дурной человек быть хорошим лидером, или же присущие ему дурные черты компрометируют его лидерство? Таковы вопросы, которые связаны с фигурой языческого пророка Бильама, ключевым персонажем главы Балак.

Прежде всего надо сказать, что у нас есть независимое подтверждение того, что Бильам действительно существовал. В ходе археологических раскопок в 1967 году на холме Дейр Алла, в месте слияния рек Иордан и Джаббок, на стене языческого капища была обнаружена надпись, датируемая VIII веком до н. э., где содержится упоминание провидца по имени Бильам бен Беор, поразительным образом схожее с описанием Бильама в главе Балак. Бильам был хорошо известен в том регионе.

Он обладал весьма впечатляющими способностями. Это был популярный шаман, чародей и чудотворец. Балак говорит: «Ведь мне ведомо, что тот, кого ты благословишь, будет благословен, а тот, кого ты проклянешь, будет проклят» (Бемидбар, 22:6). Раввинистическая литература не подвергает это сомнению. Комментируя фразу «И не было более пророка в Израиле, равного Моше, которого Господь знал бы лицом к лицу» (Дварим, 34:10), мудрецы без колебаний утверждают: «И не было более пророка в Израиле, равного Моше. Но среди других народов был один. И кто же он? Бильам»[134]134
  Сифрей, комментарий к книге Дварим Везот ѓа-Браха, 357.


[Закрыть].

Другой мидраш говорит, что «не было ничего в мире, чего бы Святой, будь Он Благословен, не открыл Бильаму, который самого Моше превзошел в мудрости магии»[135]135
  Тана девей Элияѓу раба, 28; см. также Бемидбар раба, 14:20; Брахот, 7a; Авода Зара, 4a.


[Закрыть]. В техническом смысле Бильам обладал всеми необходимыми навыками.

Тем не менее в целом образ Бильама – отрицательный. В 25-й главе мы читаем ироническое продолжение эпизода с проклятиями / благословениями. Евреи, спасенные Господом от проклятий моавитян и мидьянитян, сами навлекают на себя беду, позволив себе блудить с женщинами той страны. Бог воспылал гневом на них. Через несколько глав (Бемидбар, 31:16) выясняется, что они поступили так по наущению Бильама, у которого был свой замысел: «Но ведь это они по совету Бильама уговорили сынов Израиля изменить Господу ради Пеора, после чего в общине Господа начался мор!» Не сумев предать проклятию сынов Израиля, Бильам впоследствии все же умудрился причинить им большой вред.

Словом, еврейские источники рисуют портрет человека, обладающего поразительными способностями, истинного пророка, человека, которого мудрецы сравнивали с самим Моше. Но в то же время это испорченный человек, что в конечном счете и приводит его к краху и создает ему репутацию лиходея, одного из тех, кто, как сказано в Мишне, лишен возможности войти в Будущий мир (Мишна Санѓедрин, 10:2).

В чем же был его моральный изъян? На этот счет существует масса соображений, но одно предположение, приведенное в Талмуде, связывает ответ на этот вопрос с его именем. Что значит «Бильам»? Талмуд объясняет: это значит «человек без народа» – бело ам (Санѓедрин, 105а). Это тонкая догадка. Бильам – человек, у которого не было лояльных ему соплеменников. Балак послал за ним, говоря: «Приди же, прошу, и прокляни ради меня этот народ, потому что он сильнее меня… Ведь мне ведомо, что тот, кого ты благословишь, будет благословен, а тот, кого ты проклянешь, будет проклят» (Бемидбар, 22:6). Бильам был пророком по найму. Он обладал сверхъестественными возможностями. Он мог кого-то благословить, и тот добивался успеха. Он мог проклясть кого-то, и на того обрушивались беды. Но нигде нет ни намека, ни в библейских источниках, ни в иных, на то, что Бильам был пророком в моральном смысле этого слова: его не волновали вопросы справедливости, тяготы жизни в пустыне, благие дела или прегрешения тех, кого касались его пророчества. Подобно наемным убийцам более поздних эпох, Бильам был одиночкой. Его услуги можно было купить. Применение его талантов имело разрушительные последствия. Но у него не было никаких пристрастий, он ни к кому не испытывал привязанности, у него не было никаких моральных принципов. Он был человеком бело ам – без народа.

Моше был ему полной противоположностью. Господь говорит про него: «Он – доверенный во всем Моем доме» (Бемидбар, 12:7). Как бы Моше ни был разочарован поведением евреев, он никогда не переставал заступаться за них перед Господом. Когда его первый конфликт с фараоном из-за них только ухудшил их положение, он сказал Богу: «О Господь! Зачем Ты навел беду на этот народ? Зачем только Ты послал меня [к нему]?» (Шмот, 5:22). Когда евреи создали золотого тельца и Бог пригрозил уничтожить народ и сделать великим народом потомков Моше, тот возразил: «Простишь ли Ты их грех? А если нет, то сотри меня из Твоей книги, которую Ты написал!» (Шмот, 32:32). Когда люди, деморализованные отчетом разведчиков о Ханаане, захотели вернуться в Египет и Бог воспылал на них гневом, Моше заявил: «Прости же, по Своей великой милости, вину этого народа, как Ты прощал этот народ в Египте и [прощаешь] доныне!» (Бемидбар, 14:19). Когда Бог пригрозил наказать народ во время бунта Кораха, Моше взмолился: «Неужели из-за греха одного человека Ты будешь гневаться на всю общину?» (Бемидбар, 16:22). Даже когда его родная сестра Мирьям дурно говорила о нем и была наказана проказой, Моше молил Бога о милости к ней: «Умоляю, Боже, умоляю Тебя, исцели ее!» (Бемидбар, 12:13). Моше никогда не переставал заступаться за свой народ, сколько бы тот ни грешил, сколь бы дерзкой ни была эта молитва, как бы ни рисковал сам Моше своими отношениями с Богом. Зная обо всех изъянах людей, он оставался им безмерно предан.

В современном иврите слово эмуна обычно имеет значение «вера», и это значение оно приобрело в Средние века. Но в библейском иврите оно имеет такой смысл, как «верность», «надежность», «лояльность». Оно обозначает поддержание договора в действии в трудную минуту. Это важная добродетель – верность договору с Богом.

Есть люди, обладающие исключительными возможностями – интеллектуальными, иногда даже духовными, – которым тем не менее не удается делать все, на что они способны. Они лишены важнейших моральных качеств: цельности, честности, смирения и – самое главное – они не способны быть преданными. Все, что они делают, они делают с блеском. Но зачастую они совершают дурные поступки. Осознавая свои недюжинные дарования, они склонны смотреть на окружающих свысока. Они проявляют гордыню, спесивость и верят в то, что могут безнаказанно совершать крупные преступления. Бильам – классический пример такого человека, и то, что он умышленно склонил евреев к блуду, даже зная, что с ними Бог, является свидетельством того, что и самые великие иногда могут пасть очень низко.

Те, кто будет предан другим, увидят, что другие тоже преданы им. Те же, кто не умеет быть преданным, постепенно теряют доверие и авторитет, которым некогда обладали. Лидерство без преданности – это не лидерство. Способности не могут компенсировать отсутствие моральных принципов, ведь люди следуют за теми, у кого такие принципы есть. Мы идем за теми, кому доверяем, потому что их дела имели целью завоевать наше доверие. Вот что сделало Моше великим лидером, каким мог бы стать Бильам, но так и не стал. Будьте всегда преданы людям, которых вы ведете за собой.