Текст книги "Уроки лидерства. Недельные главы Еврейской Библии"

Недельная глава Пинхас. Уроки лидера

Глава Пинхас содержит мини-очерк о лидерстве, повествующий о том, как Моше, желая победить смерть, попросил Бога назначить себе преемника. Великих лидеров заботит проблема преемственности их власти. В главе Хаей Сара мы видели, как Авраѓам приказывает слуге найти Ицхаку жену, чтобы народ завета сохранился. Давид выбирает своим преемником Шломо. Элияѓу по повелению Бога назначает Элишу продолжать его дело.

Что касается Моше, то мудрецы отмечают некоторую печаль, которую тот испытывает, осознав, что ни один из его сыновей, ни Гершон, ни Элиэзер, его не сменят[136]136
  На это намекает фраза: «Моше мечтал умереть, как Аѓарон». См.: Сифрей Бемидбар пинхас 136, Вайомер.


[Закрыть]. Как мы уже отмечали, это же относится к кетеру, незримому венцу Торы, который носили пророки и мудрецы. В отличие от венцов священников и царей, этот венец не переходил от отца к сыну. Харизма редко передается по наследству. Впрочем, любопытна речь, в которую Моше облекает свою просьбу: «Пусть Господь, Бог, [дающий] дыхание всему живому, назначит человека над общиной, который бы выходил перед ними и шел бы перед ними, который будет выводить их и приводить обратно, – чтобы община Господа не была подобна стаду без пастуха» (Бемидбар, 27:16–17).

Тщательный выбор слов дает нам три урока о лидерстве, которые мы должны выучить. Первое, на что обратил внимание Раши, – это необычно длинное описание Бога: «Господь, Бог, [дающий] дыхание всему живому». Это значит, говорит он, «Владыка мира, характер каждого человека открыт Тебе, и нет двух схожих людей. Назначь над ними вождя, который будет терпеть каждого человека и его особый характер»[137]137
  Раши, комментраий к Бемидбар, 27:16.


[Закрыть].

Рамбам в «Путеводителе растерянных» говорит, что это главная особенность человеческого удела. Homo sapiens – самый многообразный вид. Поэтому для нас очень важно сотрудничество – именно потому, что мы такие разные: другие сильны там, где мы проявляем слабость, и наоборот. Но сотрудничество довольно трудно достижимо, потому что мы реагируем на жизненные вызовы по-разному. И это делает работу лидера необходимой, но при этом весьма трудоемкой деятельностью.

«Столь великое разнообразие и необходимость общественной жизни – это основополагающие элементы человеческой природы. Но благополучие общества требует, чтобы лидер был способен управлять человеческими поступками: он должен уметь восполнять любой недостаток, устранять любой избыток и направлять деятельность каждого, так чтобы естественное многообразие уравновешивалось единообразием законов, и тогда порядок восторжествует в обществе»[138]138
  Рамбам. Путеводитель растерянных, II:40.


[Закрыть].

Лидер уважает разных людей, как дирижер оркестра, соединяющий в общем звучании множество инструментов, у каждого из которых своя партия. Истинные лидеры не стремятся навязать единообразие. Они ценят разнообразие.

Второй урок содержится в слове иш – «человек». Бог говорит: «Возьми себе Йеѓошуа… – человека, в котором есть дух» (Бемидбар, 27:18). Слово иш здесь указывает не на половую принадлежность. Оно встречается в двух местах Торы в выражении ѓа-иш Моше – «человек Моше». Первый раз – в книге Шмот: «И как человек Моше тоже был весьма велик в земле египетской» (Шмот, 11:3). Второй раз слово появляется в книге Бемидбар: «А этот человек, Моше, был очень смиренным, [самым смиренным] из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3).

Отметим две характеристики, которых был удостоен Моше, по видимости противоположные: великий и смиренный (весьма велик и самый смиренный из всех людей). Это комбинация качеств, которые рабби Йоханан приписывает Самому Богу: «В чем бы вы ни находили величие Бога, там же вы обнаружите и Его смирение»[139]139
  Из вечерней субботней литургии. Источник: Псикта Зутрета, Экев.


[Закрыть].

А вот один из приводимых им в доказательство текстов: «Ведь Господь, ваш Бог, – это Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и грозный, беспристрастный и неподкупный. Он помогает в суде сиротам и вдовам, любит переселенцев – дает им хлеб и одежду» (Дварим, 10:17–18).

Слово иш в контексте разговора о лидерстве обозначает не человека мужского пола, а скорее человека, чье величие не имеет блеска, который заботится о тех людях, которых другие, как правило, игнорируют, – «сирот, и вдов, и чужеземцев». Этот человек уделяет не меньше внимания людям, находящимся внизу социальной лестницы, чем элитам, он в равной степени со всеми учтив, и люди проявляют к нему уважение потому, что он проявляет уважение к другим.

Но поистине загадочным оказывается третье условие: «Пусть Господь, Бог ‹…›, назначит человека над общиной, который бы выходил перед ними и шел бы перед ними, который будет выводить их и приводить обратно» (Бемидбар, 27:16–17). Это похоже на повторение ранее сказанного, чего Тора старается избегать. Какой в этом смысл?

Тора здесь намекает на один из наиболее проблематичных аспектов лидерства, а именно на своевременность и темп действий. Первая часть сказанного проста: «…который бы выходил перед ними и шел бы перед ними». Это значит, что лидер должен руководить, находясь впереди. Он не может вести себя как один британский политик, чье высказывание мы уже приводили выше: «Конечно, я следую за партией. В конце концов, я же их лидер!»

А вот вторая часть фразы чрезвычайно важна: «…который будет выводить их и приводить обратно». Это значит: лидер должен идти впереди, но не слишком отрываться, иначе можно, обернувшись, обнаружить, что за тобой никто не идет. Темп движения очень важен. Иногда лидер движется слишком быстро. И тогда случаются трагедии.

Приведем два очень разных примера. Когда Маргарет Тэтчер была премьер-министром, она знала, что ей предстоит схлестнуться с профсоюзом шахтеров и вести с ним продолжительную и отчаянную борьбу. В 1981 году шахтеры начали забастовку с требованием повышения зарплат. Миссис Тэтчер тотчас навела справки о запасах добытого угля в стране. Она хотела узнать, как долго сможет прожить страна без добычи угля. Выяснилось, что запасов угля недостаточно, и она позволила шахтерам победить. А затем отдала негласное распоряжение о пополнении запасов угля. В результате, когда шахтеры вновь объявили забастовку в 1983 году, она отвергла их требования. Забастовка затянулась, но на этот раз шахтеры потерпели поражение. В 1981 году она не могла одержать победу, но зато смогла это сделать в 1983-м.

Совершенно иной пример представляет собой история премьерства Ицхака Рабина. Мирный процесс, который он начал совместно с палестинцами в период между 1993 и 1995 годами, воспринимался весьма противоречиво и в Израиле, и за его пределами. Процесс пользовался определенной поддержкой, но встречал и сильное сопротивление. Напряженность достигла апогея в 1995 году. В сентябре я опубликовал статью, выразив Рабину свою личную поддержку. В то же самое время, однако, я написал ему частное письмо, где говорил о сильном беспокойстве по поводу сопротивления его плану урегулирования внутри страны и призвал его уделять не меньше внимания переговорам с гражданами Израиля, в частности с религиозными сионистами, чем с палестинцами. Ответа я не получил.

А в моцей-шабат 4 ноября 1995 года пришла новость, что премьер-министр Рабин убит во время митинга в защиту мира молодым религиозным сионистом. Я присутствовал на похоронах Рабина в Иерусалиме. Вернувшись домой на следующий день, я отправился прямо из аэропорта к израильскому послу, чтобы рассказать о похоронах, на которые тот не смог поехать, оставшись в Лондоне и встречаясь с представителями прессы.

Когда я вошел в его кабинет, он передал мне конверт со словами: «Это для вас, только что прибыло с дипломатической почтой». Это был ответ Ицхака Рабина на мое письмо – возможно, одно из последних написанных им писем. В нем он проникновенно и искренне выражал убежденность в своей правоте. Увы, к моменту, когда письмо попало ко мне в руки, его уже не было в живых. Он желал мира, чего и все мы должны желать, но двигался к своей цели слишком быстро.

Моше осознал эту опасность во время истории с разведчиками. Как говорит Рамбам в «Путеводителе растерянных»[140]140
  Рамбам. Путеводитель растерянных, III:32.


[Закрыть], задача вести битвы и завоевывать земли была слишком тяжелой для поколения родившихся в рабстве. Ее могли решить только их дети, рожденные свободными. Иногда путешествие, которое при взгляде на карту обещает быть недолгим, занимает сорок лет.

Уважение к разнообразию, такая же забота об обездоленных и безгласных, как и о наделенных властью и великих, умение задать темп, который способны выдержать люди, – вот три ключевых качества лидера. Моше знал это по собственному опыту, а Йеѓошуа понял после долгих лет обучения у великого человека.

Недельная глава Матот. Разрешение конфликтов

Одна из труднейших задач любого лидера – от премьер-министра до родителя – разрешение конфликтов. В то же время это и жизненно важная задача. Умелый лидер может надолго сплотить группу, какие бы проблемы ни появлялись время от времени. А если лидеру недостает авторитета, милосердия, великодушия, уважения к другой точке зрения, то в группе возникает разобщенность, преобладает мстительность, озлобленность, нетерпимость, плетутся интриги и утрачивается доверие. Лидеры должны ставить интересы сообщества выше интересов любой из его групп. Им следует заботиться о всеобщем благе – и поощрять к этому других.

Вот почему один эпизод, описанный в главе Матот, имеет огромное значение. Все произошло так: евреи оказались на последнем этапе своего долгого пути в Землю обетованную. Они расположились на восточном берегу Иордана, откуда было рукой подать до конечной точки пути. Два рода, у которых были большие стада, сыновья Реувена и Гада, сочли, что земля, на которую они прибыли, просто идеальное место для скотоводства. Здесь были обильные пастбища. И они обратились к Моше с просьбой позволить им остаться здесь, а не искать счастья в Земле Израиля. Они сказали: «Если мы угодны тебе, то пусть эта земля будет отдана [нам,] рабам твоим, во владение! Не переводи нас через Иордан!» (Бемидбар, 32:5).

Моше тотчас почуял опасность. Два колена ставили свои интересы выше интересов народа в целом. Остальные могли увидеть, как они покинули народ в ту самую минуту, когда были так нужны.

Сынам Израиля предстояло вести войну – точнее, несколько войн, – коль скоро они вознамерились овладеть Землей обетованной. Тогда Моше сказал им: «Неужели ваши братья пойдут на войну, а вы останетесь здесь? Зачем вы склоняете сердца сынов Израиля к тому, чтобы не идти в страну, которую Господь отдает им?» (Бемидбар, 32:6–7).

Их просьба была чревата катастрофой. Моше напомнил сынам Реувена и Гада о том, что случилось с отрядом разведчиков, исследовавших Ханаан. Разведчики деморализовали народ, когда десятеро из них сказали, что евреи не смогут завоевать эту землю. Мол, ее жители слишком сильны, а города их неприступны. Из-за минутной слабости целое поколение было обречено умереть в пустыне, а покорение страны было отложено на сорок лет. «И вот, вы, отродье грешников, пришли на смену отцам своим, чтобы опять навлечь гнев Господа на Израиль! Если вы отвернетесь от [Господа], то Он снова оставит [Израиль] в пустыне, так что вы погубите весь этот народ!» (Бемидбар, 32:14–15). Моше говорил прямо, честно и яростно.

То, что произошло дальше, дает нам ролевую модель для переговоров и разрешения конфликта. Сыны Реувена и Гада знают о нуждах народа и понимают справедливость упреков Моше. Они предлагают компромисс. Давайте, говорят они, построим загоны для скота и поселения для наших семей, и потом мужчины перейдут вместе с другими родами через Иордан. И будут сражаться вместе с ними плечом к плечу. Они даже выступят впереди них. Они вернутся к своему скоту и своим семьям только после того, как завершатся все битвы, земля будет покорена и другие колена получат свои уделы. Фактически они предложили то, что впоследствии станет основным принципом еврейского закона: некое деяние дозволено, «если одна сторона обретает, а другая сторона не теряет» (Бава кама, 20б). Мы выиграем, объявили оба рода, получив отличное пастбище для нашего скота, но народ в целом ничего не потеряет, потому что мы будем сражаться за него, мы будем в первых рядах воинов и останемся на поле битвы до тех пор, пока не одержим победу в войне.

Моше признает, что они сняли все его возражения. Он вновь излагает их позицию, дабы удостовериться, что он и они одинаково поняли соглашение и готовы его придерживаться. Он получает их подтверждение. Формулируется тенаи кафуль, или двойное условие, состоящее из позитивной и негативной части: если мы поступим так, то последствия будут такими, но если мы не поступим так, то последствия будут сякими. Он не дает им возможности уклониться от взятия обязательств. И оба рода соглашаются. Конфликта удалось избежать. Сыновья Реувена и Гада получают желаемое, но и интересы других родов и всего народа в целом соблюдены. Это эталон переговоров.

До какой степени опасения Моше были справедливы, стало ясно много лет спустя. Потомки Реувена и Гада выполнили свое обещание при жизни Йеѓошуа. Остальные роды овладели Землей Израиля и поселились там, а те (вместе с частью рода Менаше) обосновались в Трансиордании. Несмотря на это, между евреями чуть было не вспыхнула гражданская война.

В 22-й главе книги Йеѓошуа описывается, как, вернувшись к своим семьям и поселившись на выбранной ими земле, потомки Реувена и Гада построили жертвенник Богу на восточном берегу Иордана. Восприняв это как акт сепаратизма, остальные израильтяне приготовились к войне с ними. Йеѓошуа, явив яркий пример тонкой дипломатии, послал Пинхаса, бывшего некогда воинственным поборником веры, а ныне миролюбивого человека, вести переговоры. Он предупредил людей об ужасных последствиях их поступка: ведь они фактически создали новый религиозный центр вне Земли Израиля. Это могло расколоть народ.

Но потомки Реувена и Гада дали понять, что не в этом состояло их намерение. Напротив, они сами обеспокоились, как бы в будущем израильтяне, увидев их поселения на противоположном берегу Иордана, не решили, будто они больше не хотят быть частью народа. Вот зачем они построили жертвенник – не для жертвоприношений, не в противовес Жертвеннику Израиля, но всего лишь как символ и знак для будущих поколений, что и они тоже сыны Израиля. Пинхас и другие представители родов были удовлетворены полученным ответом, и гражданской войны вновь удалось избежать.

Переговоры между Моше и двумя родами, описанные в этой главе, соответствуют принципам, позднее сформулированным Роджером Фишером и Уильямом Юри в их классическом труде «Как добиться ДА»[141]141
  Fisher R., Ury W. Getting to Yes: Negotiating Agreement Without Giving In. New York: Penguin Books, 2011. Русский перевод: Фишер Р., Юри У. Как добиться ДА, или Переговоры без поражения. М.: Эксмо, 2008.


[Закрыть]. В целом, авторы книги приходят к выводу, что успешные переговоры должны ставить четыре цели:

1. Отделить личные отношения от проблемы. В любых переговорах возникают разного рода личные трения. Очень важно первым делом исключить их – ради объективного подхода к проблеме.

2. Сосредоточиться на интересах, а не на позициях. Любой конфликт с легкостью может обернуться игрой с нулевой суммой: если выигрываю я, то проигрываешь ты; если выигрываешь ты, то проигрываю я. Вот что происходит, если сосредоточиться на позициях переговорщиков. И тогда встает вопрос: «Кто выиграет?» Если сфокусироваться не на позициях, а на интересах, вопрос меняется: «Есть ли способ добиться того, чего хочет каждый из нас?»

3. Предложить варианты к всеобщей выгоде. Эта идея имеет галахическую формулировку: зе неѓене вез е неѓене – «пользу извлекают обе стороны». Такого результата добиться вполне реально: ведь хотя стороны обыкновенно преследуют разные цели, они не являются взаимоисключающими.

4. Настаивать на объективных критериях. Добейтесь, чтобы обе стороны заранее договорились применять объективные критерии того, соблюдены ли договоренности. В противном случае, несмотря на видимость согласия, споры будут продолжаться, причем каждая из сторон будет утверждать, будто другая не выполнила своих обещаний.

Моше следовал всем четырем принципам. Во-первых, он дал понять потомкам Реувена и Гада, что проблема вовсе не в их идентичности, а в прошлом опыте израильтян, в частности – в истории с разведчиками, посланными осмотреть Ханаан. Вне зависимости от того, кем были и к какому роду принадлежали десять разведчиков, пострадали все. Никто не оказался в выигрыше. Так что проблема касается не того или иного рода, а всего народа в целом.

Во-вторых, он сфокусировался на интересах, а не на позиции. Оба рода были заинтересованы в судьбе народа в целом. Если бы они поставили свои личные выгоды выше всего, Бог разгневался бы и наказал весь народ, в том числе потомков Реувена и сынов Гада. Поразительно, насколько отличаются эти переговоры от тех, что Моше вел с Корахом и его последователями. Тогда спор свелся к позициям, а не к интересам – к вопросу о том, кто достоин быть лидером. Результатом этой распри стала общая трагедия.

В-третьих, потомки Реувена и Гада тогда предложили взаимовыгодный вариант. Если вы позволите нам возвести временные загоны для скота и поселения для детей, сказали они, мы не только будем сражаться бок о бок с вами, но и будем биться в первых рядах, впереди ваших воинов. Наша выгода будет в гарантиях того, что наша просьба будет удовлетворена. А выгода народа – в том, что мы возьмем на себя самую трудную военную миссию.

И в-четвертых, достигнутое соглашение содержит объективные критерии проверки того, как оно исполняется. Потомки Реувена и Гада не вернутся на восточный берег Иордана, пока все остальные роды не смогут мирно жить на своих территориях.

И тогда произошло то, что описано в книге Йеѓошуа:

Тогда Йеѓошуа призвал колено Реувена и Гада и половину колена Менаше и сказал им: вы исполнили всё, что повелел вам Моше, раб Господень, и слушались слов моих во всем, что я приказывал вам; вы не оставляли братьев своих в продолжение многих дней до сего дня и исполнили, что надлежало исполнить по повелению Господа, Бога вашего: ныне Господь, Бог ваш, успокоил братьев ваших, как говорил им; итак, возвратитесь и пойдите в шатры ваши, в землю вашего владения, которую дал вам Моше, раб Господень, за Иорданом (Йеѓошуа, 22:1–4).

Это были, таким образом, эталонные переговоры, знак надежды после многих разрушительных конфликтов, описанных в книге Бемидбар. Это и лучшая альтернатива многим более поздним конфликтам в еврейской истории, имевшим ужасающие последствия.

Заметим: Моше добивается успеха не потому, что он слаб, не потому, что он склонен к компромиссам ради единства народа, не потому, что он прибегает к сладкоречивым увещеваниям и дипломатическим хитростям, но потому, что он честен, принципиален и действует ради общего блага. Мы все в своей жизни оказываемся в конфликтных ситуациях. Моше показал нам, как надо их разрешать.

Недельная глава Масеэй. Лидерство в кризисный период

Чтение главы Масеэй всегда выпадает на середину «Трех недель в теснинах». В это время мы все скорбим, вспоминая о двух величайших поражениях нашего народа. Символом народа был Храм в Иерусалиме. Поэтому символом поражения народа было разрушение Храма. Это происходило дважды: первый раз – в VI веке до н. э., второй раз – в I веке н. э. Оба раза это случилось по причине слабости лидеров.

Первое поражение было предопределено за три столетия до этого катастрофическим решением Рехавама, сына царя Шломо, которое мы рассмотрели выше, разбирая главу Ваикра. В поздний период правления Шломо в народе началось брожение. Люди сочли, что он возложил на них непосильное бремя, особенно во время строительства Храма. После его смерти они пришли к Рехаваму, его сыну и преемнику, и попросили облегчить их тяготы. Советники отца порекомендовали ему уступить их просьбам. Ему дали ценнейший совет, какой только может получить лидер: если ты будешь слугою народу, то и народ будет служить тебе (Млахим I, 12:7). Рехавам же их не послушал. И царство раскололось надвое. Поражение обеих его частей – северного и южного царств – стало неминуемым, это был лишь вопрос времени. Как сказал Авраам Линкольн, «дом, треснувший пополам, не устоит»[142]142
  Авраам Линкольн, речь в Спрингфилде 16 июня 1858 года.


[Закрыть].

Второе поражение, уже в период римского владычества, явилось результатом полного краха лидеров конца эпохи Второго храма. Хасмонейские цари, одолев эллинизм, затем ему покорились. Священники превратились в политиканов и погрязли в коррупции. Рамбам в письме марсельским мудрецам[143]143
  Английский перевод письма приводится в кн.: Twersky I. A Maimonides Reader. Springfield N. J.: Behrman House, 1976. P. 463.


[Закрыть] писал, что Второй храм был разрушен потому, что евреи не усвоили военную стратегию и законы завоевания. Талмуд говорит, что Храм разрушили из-за беспричинной ненависти (Йома, 9б). Иосиф Флавий утверждает, что причиной разрушения Храма стал внутренний конфликт в рядах защитников Иерусалима[144]144
  См.: Иосиф Флавий. Иудейская война. М.: Мосты культуры, 2016.


[Закрыть]. Все три версии верны и являются частями одного и того же явления. В отсутствие эффективного лидера в группе вскрываются внутренние противоречия. Вспыхивает внутренний конфликт, энергия тратится впустую, и внятная стратегия действий не появляется. В таких условиях поражение становится неизбежным.

В иудаизме лидерство – не роскошь, а необходимость. Мы – народ малочисленный и беззащитный. Вдохновленные, мы достигаем величия. Лишенные вдохновения, мы терпим поражение.

Но, странным образом, в скорби «Трех недель» есть и позитивное содержание. Потому что факт заключается в том, что еврейский народ пережил все эти поражения. Евреи не просто выжили – они возродились к новой жизни и стали сильнее. Они превратились, в хорошем смысле, в нацию выживших. И кто же дал им такую силу и отвагу?

Ответ таков: три лидера, чьи имена неразрывно связаны с «Тремя неделями». Моше, чье обращение к последующим поколениям в самом начале книги Дварим читается в шабат перед девятым ава; Йешаяѓу, благодаря прозрению которого этот день называется Шабат Хазон; и Ирмеяѓу, пророк, который предрек разрушение и чьи слова легли в основу ѓафтарот для двух из «Трех недель».

И что сделало этих людей великими лидерами? Все они весьма критически относились к своим современникам – но ведь таких большинство. Чтобы критиковать, не требуется особых дарований. Все трое предрекали гибель народу. Но ведь сам Ирмеяѓу указал на то, что, предсказывая гибель, ничем не рискуешь. Если случается нечто дурное, твоя правота подтверждается. Если же не случается – ну что ж, значит, Господь решил проявить милость[145]145
  См.: Ирмеяѓу, 28:7–9; Мишне Тора, книга «Знание». Фундаментальные законы Торы, 10:9.


[Закрыть].

Итак, что же отличает Моше, Йешаяѓу и Ирмеяѓу? Почему они стали великими лидерами? И в частности, благодаря чему они стали лидерами в годину бедствий и тем самым лидерами на все времена? У них было три особых свойства.

Во-первых, все они были пророками надежды. Даже в самые безрадостные моменты они умели видеть сквозь тучи ясное небо. Они не были оптимистами. Мы уже говорили о разнице между оптимизмом и надеждой: оптимизм – это вера в то, что все изменится к лучшему, надежда – это вера в то, что если мы будем усиленно стараться, то сможем совместно изменить все к лучшему. Чтобы быть оптимистом, не требуется отваги; но чтобы быть пророком надежды, нужны отвага, мудрость, глубокое понимание истории и своих возможностей, а также способность убеждать людей. Всеми этими качествами обладали Моше, Йешаяѓу и Ирмеяѓу.

Вот как говорит Моше:

А когда исполнятся для вас все эти слова – и благословения, и проклятия, которые я предложил вам, – и вы, [оказавшись] среди всех народов, среди которых рассеет вас Господь, ваш Бог, одумаетесь и обратитесь к Господу, вашему Богу, – и вы сами, и дети ваши, всем сердцем и всей душою, – и станете исполнять Его волю, во всем, что я заповедаю вам сегодня, тогда Господь, ваш Бог, возвратит вас из изгнания, смилостивившись над вами, и снова соберет вас, [забрав] от всех народов, среди которых рассеет вас Господь, ваш Бог. Даже если вы будете рассеяны до края небес, то и оттуда соберет вас Господь, ваш Бог, и оттуда Он вернет вас (Дварим, 30:1–4).

Так говорит Йешаяѓу:

И опять поставлю судей твоих, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: «Город правды, столица верная» (Йешаяѓу, 1:26).

А это слова Ирмеяѓу:

Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской. И есть надежда для будущности твоей, говорит Господь, и возвратятся сыновья твои в пределы свои (Ирмеяѓу, 31:15–16).

Особенность всех трех пророчеств в том, что они принадлежат пророкам, знавшим, что еврейскому народу предстоит пережить великие бедствия. Их надежда не легковесна: это надежда, прорывающаяся сквозь горечь отчаяния.

Второе качество, отличающее Моше, Йешаяѓу и Ирмеяѓу, заключается в том, что их критика продиктована любовью. Йешаяѓу произнес от имени Господа, возможно, прекраснейшие слова, когда-либо обращенные к еврейскому народу: «Горы сдвинутся, и холмы поколеблются, – а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь» (Йешаяѓу, 54:10). У Ирмеяѓу, посреди инвективы против народа, Господь говорит: «Я вспоминаю о благосклонности юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Ирмеяѓу, 2:2). Любовь Моше к народу была явственно видна в каждой произнесенной им молитве ради его блага, особенно после того, как люди сделали золотого тельца. В тот момент он сказал Богу: «Простишь ли Ты их грех? А если нет, то сотри меня из Твоей книги, которую Ты написал!» (Шмот, 32:32). Он был готов отдать жизнь за свой народ.

Критиковать легко, но конструктивные критики – лишь те, кто истинно и действенно любят тех, кого критикуют.

В-третьих, Моше, Йешаяѓу и Ирмеяѓу были тремя пророками, которые более чем кто-либо другой говорили о роли евреев и Израиля в истории человечества в целом. Моше учил народ соблюдать заповеди: «Потому что это ваша мудрость и ваш разум перед глазами всех народов» (Дварим, 4:6). У Йешаяѓу Бог говорит: «Вы свидетели Мои… что Я – Бог» (Йешаяѓу, 43:12), и «Я, Господь ‹…›, буду держать тебя за руку, и хранить тебя, и сделаю тебя народом завета, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы» (там же, 42:6–7). Ирмеяѓу был лидером, который на все времена определил роль евреев в рассеянии: «И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир» (Ирмеяѓу, 29:7).

Почему так важен этот общечеловеческий взгляд? Потому что те, кто заботятся лишь о своем народе, – шовинисты. Они порождают ложные ожидания, примитивные эмоции и браваду, а не подлинную отвагу.

Моше пришлось продемонстрировать (спасая дочерей Итро от местных пастухов – см.: Шмот, 2:17), что ему есть дело до неевреев так же, как и до сынов Израиля. Бог поставил Ирмеяѓу «пророком для народов», а не только для одного Израиля (Ирмеяѓу, 1:5). Йешаяѓу в одном из самых поразительных пророчеств в истории выказал такую же заботу о Египте и Ассирии, врагах Израиля, как и о самом Израиле (Йешаяѓу, 19:19–25).

Великие лидеры велики не только потому, что они проявляют заботу о своем народе – так поступают все, кроме тех, кто испытывает ненависть к своим ближним, – но потому, что они заботятся о благе человечества. Вот что придает им достоинство и моральную силу в их преданности своему народу.

Быть вестником надежды, любить людей, которых ты ведешь, расширять свои горизонты, дабы включить в круг своих забот все человечество, – вот лидерство, которое воспитывает в людях способность восстанавливаться после кризиса и двигаться дальше. Именно благодаря этим качествам Моше, Йешаяѓу и Ирмеяѓу стали тремя величайшими лидерами всех времен.