Текст книги "Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс"

Тема 4
Пранаяма. Сурья Бхеда Пранаяма

Сурья бхеда пранаяма предназначена для стимуляции и пробуждения энергии в физическом и праническом телах. Эту практику можно назвать психическим активатором. Слово сурья означает «солнце», а бхеда означает «пронзать, пробуждать». Солнце представляет пингала нади (психический проводящий путь, связанный с энергией в структуре человека), а также поток дыхания через правую ноздрю.

Существуют различные альтернативные методы. Вы можете выбрать одну из этих практик по своему предпочтению.

Упоминания в текстах

Текст Хатха Йога Прадипика утверждает:

«Практикующий должен сидеть в удобной позе и вдыхать через правую ноздрю, пока не почувствует, что нарастание давления доходит до волос и кончиков пальцев. Тогда он должен выдыхать через левую ноздрю».

(шлоки 2:48, 49)

Это один метод. Мы не предлагаем вам задерживать дыхание до тех пор, пока вы не почувствуете, что «рост давления доходит до волос и кончиков пальцев»; задерживайте его лишь так долго, как вам удобно. Длительные задержки следует делать только при очень строгих условиях практики, совершенном здоровье и чистоте ума-тела, и под руководством учителя. Об этом ясно говорится в предыдущих шлоках текста. Далее говорится:

«Следует снова и снова практиковать сурья бхеда пранаяму. Она будет очищать переднюю часть мозга, устранять все расстройства дыхания и уничтожать бактерии в теле».

(шлока 2:50)

Сурья бхеда пранаяма также описана в тексте Гхеранда Самхита, хотя ее техника слегка отличается:

«Я буду обсуждать сурья бхеда пранаяму с кумбхакой (задержкой дыхания). Пожалуйста, слушайте внимательно. Делайте как можно более глубокий вдох через правую (сурья) ноздрю. Задерживайте дыхание внутри. Выполняйте джаландхара бандху. Продолжайте делать кумбхаку так долго, как можете, пока пот не начнет выходить из корней волос и пальцев».

(шлоки 5:57, 58)

И снова мы не рекомендуем вам задерживать дыхание на длительное время без личного руководства учителя.

Описание продолжается в последующих шлоках:

«Во время сурья бхеда пранаямы вы должны ощущать, как будто дыхание при вдохе поднимается из области пупка. Следует делать медленный выдох через левую ноздрю. Снова вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание, затем выдыхайте через левую ноздрю. Повторяйте этот процесс снова и снова».

(шлоки 5:65, 66)

Эта практика слегка отличается от той, что дана в тексте Хатха Йога Прадипика, тем, что включает в себя джаландхара бандху и осознание восходящего потока дыхания от пупка. Практика, которой мы обычно учим в ашраме, тоже немного другая, как вы увидите, когда мы будем описывать техники. Однако все эти техники приносят, в основном, одинаковую пользу.

Техника 1

Это метод, который описан в тексте Хатха Йога Прадипика.

Примите удобное сидячее положение.

Держите позвоночник и голову вертикально, но без напряжения.

Положите руки на колени.

Закройте глаза и расслабьте все тело.

Позвольте дыханию становиться глубже.

Теперь начинайте выполнять сурья бхеду.

Поднимите правую руку к лицу в насагра мудру(1)1
  Книга I, урок 3, тема 4.


[Закрыть].

Положите указательный и средний пальцы на лоб, а безымянный палец и большой палец по обе стороны носа.

Закройте левую ноздрю безымянным пальцем.

Медленно и глубоко вдыхайте через правую ноздрю.

В конце вдоха закройте обе ноздри безымянным и большим пальцами.

Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени.

Не перенапрягайтесь.

Затем отпустите зажим безымянного пальца.

Медленно выдыхайте через левую ноздрю.

На этом завершается один цикл.

Выполните столько циклов, сколько позволяет имеющееся у вас время.

Техника 2

Это метод, описанный в тексте Гхеранда Самхита.

Сядьте в удобную позу.

Сделайте приготовления, описанные в технике 1.

Затем медленно вдыхайте через правую ноздрю, стараясь представлять себе, что дыхание втягивается вверх из резервуара энергии в области пупка.

Вы должны ощущать, как на вдохе дыхание наполняет новой энергией все тело.

Ощущайте, что все ваше тело расширяется.

В конце вдоха закройте обе ноздри.

Задерживайте дыхание, выполняя джаландхара бандху(2)2
  Книга II, урок 14, тема 3.


[Закрыть].

После удобного для вас времени задержки прекратите джаландхара бандху и поднимите голову.

Ослабьте нажим безымянного пальца и выдыхайте через левую ноздрю.

Один цикл завершается в конце выдоха.

Сделайте еще несколько циклов.

Техника 3

Это метод, которому мы учим в ашраме.

Повторите технику 1 до момента задержки дыхания.

Затем одновременно выполняйте джаландхара бандху(2)2
  Книга II, урок 14, тема 3.


[Закрыть] и мула бандху(3)3
  Книга II, урок 19, тема 4.


[Закрыть].

Выполняя обе бандхи, задерживайте дыхание в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем прекратите обе бандхи и поднимите голову.

Медленно выдыхайте через правую ноздрю (а не через левую, как в предыдущих практиках). В конце выдоха начинайте второй цикл.

Вдыхайте через правую ноздрю, задерживайте дыхание, выполняйте бандхи; затем прекращайте бандхи и выдыхайте через правую ноздрю.

Сделайте еще несколько циклов.

Осознание

Сохраняйте осознание дыхания и механики практики.

Продолжительность и время для занятий

Сурья бхеда приносит много пользы, если ее делать в течение длительного периода времени. Однако она может принести больше вреда, чем пользы, если ваше тело-ум не очищено в достаточной степени. Поэтому мы рекомендуем вам заниматься не более двадцати минут за раз.

Лучше всего заниматься рано утром до завтрака. Не занимайтесь после еды, поскольку это будет мешать естественному течению энергии, связанному с пищеварением.

Благотворное действие

Описанные три варианта кажутся совершенно разными, в особенности третья техника. Но в действительности, они оказывают очень сходное полезное действие. Они пробуждают энергию в теле и повышают жизнеспособность; они особенно рекомендуются тем людям, которые постоянно чувствуют вялость и сонливость. Однако практику не следует делать, если вялость обусловлена болезнью. Сурья бхеда помогает преобразовывать тамас (вялость) в раджас (динамизм). Это поможет сделать ум более проворным и восприимчивым и окажет огромную помощь в медитативной практике.

Примечания

Программа ежедневных занятий

Мы предлагаем четыре программы: две для крийя-йоги и две для общей практики йоги.

Программа 1 предназначена для тех людей, у которых есть достаточно времени для того, чтобы ежедневно практиковать все крийи, то есть крийи 1-11, с которыми мы вас до сих пор познакомили.

Программа 2 предназначена для тех, кто хочет заниматься практикой крийя-йоги, но имеет ограниченное время. Эти люди могут делать столько практик крийя-йоги, сколько сумеют, начиная с випарита карани мудры (крийи № 1) и по очереди переходя к другим крийям. Никакие крийи не следует полностью исключать или частично сокращать. Следует выполнять столько практик, сколько позволяет время.

Программы 3 и 4 — это программы общей практики йоги продолжительностью, соответственно, 1 час и 30 мин. Они не содержат практик крийя-йоги и предназначены для тех людей, которые искренне считают, что они не готовы к серьезным занятиям крийя-йогой. Если вы не уверены относительно своей готовности, мы советуем вам прочитать два предыдущих обсуждения практики крийя-йоги(1)1
  Книга III, урок 25, тема 2.


[Закрыть].

В этом уроке мы описали две новые крийи: наумукхи и шакти чалини. Включите их в свою программу ежедневной практики, если у вас есть время для занятий по программе 1; в противном случае опустите их.

Попробуйте вастра дхоути, особенно если у вас астма, сурья бхеда пранаяму, особенно если вам недостает жизненной энергии, и эка пада сирасану и курмасану, если у вас достаточно гибкое тело.

Программа 1: продолжительность 118 минут – расширенная практика крийя-йоги

Программа 2: укороченная практика крийя-йоги в соответствии с имеющимся временем

Делайте столько практик, перечисленных выше в программе 1, сколько успеете, начиная с крийи № 1. Не сокращайте и не пропускайте ни одну крийю.

Программа 3: продолжительность 60 минут, для общеоздоровительных целей

Программа 4: продолжительность 30 минут, для общеоздоровительных целей

Урок 33

Интеллектуальное понимание полезно до определенного этапа, но потом оно может быть помехой, препятствием для дальнейшего продвижения в духовной жизни. Ступенями на этом пути служат любовь и преданность по отношению к Богу и Гуру, а также практика йоги и служение делу йоги.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Тема 1
Сатсанг

Сатсанг составляет суть йогической и духовной жизни. Слово cam означает «истина», а санг означает «связь», «соединение». Поэтому сатсанг означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней, и даже больше – жизнь с осознанием истины в каждом действии и обстоятельстве жизни. Это означает, что бытие человека наполнено осознанием истины. Но это очень возвышенное определение; на более практическом уровне сатсанг означает – находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят. Сатсанг также означает место, где искатели истины встречаются в присутствии своего гуру.

Сатсанг будет вызывать сознательные и бессознательные изменения в вашем существе. Он будет вдохновлять вас и вызывать перемены в ваших жизненных позициях. Он будет открывать новые горизонты и перспективы; вы начнете видеть в жизни новый смысл и новые потенциальные возможности. Сатсанг способен постепенно преобразовывать ваше восприятие и понимание своего собственного бытия. Жизнь начнет выглядеть новым обещанием, о котором вы даже не мечтали.

Каким образом сатсанг может вызывать эти перемены? На это нелегко дать ответ, но мы можем сказать, что вибрации мудреца действуют на более тонком уровне. Эти вибрации могут изменять и заряжать ваш ум и ваше энергетическое поле. Аура мудреца будет преобразовывать вашу ауру. Его психическая энергия будет заряжать вашу психическую батарею. Мудрец – это преобразователь потоков энергии. Но вы должны быть восприимчивыми. Осознаете ли вы эти изменения или нет, они все равно будут происходить.

Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не можете избавиться от них самостоятельно. Вам приходится получать «лечение» от другого человека... духовного целителя, мудреца, йога или святого. Мудрец может говорить почти все, что угодно – быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или неочевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей – не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме. Ум изменяется и получает новую направленность Вы можете осознавать или не осознавать этот процесс, но он будет происходить.

Сатсанг – это не что-то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари – называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие. Они давали сатсанг.

Сатсанг практиковали в Древней Греции. Многие книги Платона и других великих мудрецов основаны на том, что они говорили во время сатсанга. Древнегреческих мудрецов называли «философами», что означает «любящие истину».

Различие между риторикой и софистикой ясно описано в классическом древнегреческом тексте «Федр», основанном на сатсанге, данном Сократом и записанном Платоном. Сократ был типичным примером великого мудреца, высказывания которого основывались на знании истины. Он давал сатсанг множеству своих учеников и многим другим людям, которые не ленились его слушать. Платон был летописцем сатсанга своего просветленного учителя.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа – это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5-го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге – словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Сатсанг прославляли многие традиционные тексты. Вот несколько цитат из Рамаяны – одной из самых популярных священных книг в Индии:

«Без сатсанга нет различения.

Сатсанг приходит только по милости Рамы».

Глава Балаканд

Способность различения может отточить только сатсанг; это абсолютно необходимо для продвижения в йоге. Обычно мысли человека кружатся и кружатся в «колесах ума», не будучи способны избежать врожденных неправильных представлений. Только сатсанг может разрушить привычные колеи ума. Однако шанс присутствовать при сатсанге приходит только по милости Рамы; то есть, когда вы готовы слушать. Вот еще одна цитата из той же главы:

«Мудрые люди совершают омовение в святой воде сатсанга. Так они очищают и облагораживают свое внутреннее существо».

Обычная вода очищает тело; «вода» сатсанга очищает ум.

«Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото».

Хорошим примером такого преобразования может служить автор Рамаяны Валмики. Он много лет был разбойником. Затем он повстречал своего гуру Муни Нараду и присутствовал при сатсанге. Он был пессимистом и не верил в святых и йогов. Однако со временем вся его жизнь преобразилась. Он стал великим йогом и в конечном итоге был вдохновлен на написание Рамаяны для того, чтобы помочь другим людям. Если вы присутствуете при сатсанге, то же изменение может произойти и с вами, не исключено, что даже против вашей воли.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он – святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по-настоящему хорошо в присутствии какого-либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

Что следует делать во время сатсанга? Делайте все, что естественно приходит вам в голову. Если вам хочется задавать вопросы, и такая возможность возникает, то спрашивайте. Но не чувствуйте себя обязанными. Самые значительные ответы передаются на более глубоких, более тонких уровнях. Если вам хочется просто сидеть, то сидите; нет никакой необходимости делать что-либо еще.

Сатсанг – это суть жизни йоги. Мы рекомендуем вам общаться с мудрецами, хотя они редки и их не всегда легко найти. Некоторые из них всемирно известны, другие неизвестны. Но если вы начнете искать, то найдете. И соприкосновение с ними, будь оно регулярным или случайным, поможет вам привнести порядок и смысл в собственную жизнь. Вы начнете общаться с более глубокими уровнями бытия, настраиваться на то, что лежит в основе всего сущего. Не без причины говорится, что духовная жизнь или духовное возрождение начинается с сатсанга.

Поначалу сатсанг означает реальное пребывание в присутствии мудрецов, йогов, святых, вашего гуру. Но со временем, потребность в такой личной встрече исчезает. Сатсанг будет происходить даже во время физического разделения. Это будет сатсанг с конкретным мудрецом, на которого вы настроились; он будет означать непрерывный сатсанг с сознанием. Вы будете общаться с глубочайшим и центральным ядром своего существа. Все становится сатсангом... единением.

Тема 2
Крийя-йога. Практика

Шамбхави (крийя №12)

Шамбхави – это имя жены Шивы. Она известна под многими другими именами, как-то: Парвати, Шакти, Ума и так далее. Она символизирует энергию и проявленный мир, тогда как Шива представляет сознание. Они соответствуют двум сторонам одной и той же монеты существования.

Крийя № 12 посвящается Шамбхави, поскольку без ее силы были бы невозможны все крийи, а по существу, и все практики йоги. Без энергии – грубой или тонкой – невозможно практиковать никакую садхану.

Эта крийя может быть названа «лотос Шамбхави» или «лотос Парвати».

Вспомогательные практики

Для того чтобы практиковать шамбхави, вам необходимо знать следующие вспомогательные техники:

1. уджайи пранаяму(1)1
  Книга I, урок 6, тема 5.


[Закрыть];

2. кхечари мудру(1)1
  Книга I, урок 6, тема 5.


[Закрыть].

Они составляют неотъемлемую часть предыдущих практик крийя-йоги, и вы уже должны быть с ними знакомы.

Визуализация

В этой практике вы должны зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике, с корнями в муладхаре и цветком в сахасраре. Поначалу это может быть трудно, но по мере тренировки будет становиться все легче и легче. Вам нужно всматриваться в чидакашу (пространство сознания) перед закрытыми глазами и чувствовать, что это пространство распространяется повсюду, и внутри и снаружи вашего тела. Вы должны чувствовать, что лотос находится в чидакаше, но что непосредственно он располагается в позвоночнике.

Если вы никогда не видели лотос, то можете представлять себе любой другой цветок, например розу.

Сидячее положение

По возможности, следует сидеть в падмасане, сиддхасане или сиддха йони асане. В ином случае, можно использовать любую другую удобную медитативную асану(2)2
  Книга I, урок 7, тема 2.


[Закрыть].

Чтобы получать от практики максимум возможного и сохранять точечное сосредоточение ума, лучше всего оставаться в том же положении, которое использовалось в предыдущих крийях. То есть лучше всего делать наумукхи, шакти чалини, шамбхави, и следующую крийю (амрит пан), не меняя физического положения тела. На протяжении всей практики держите спину прямой.

Техника выполнения

Сидите в удобной позе.

Держите глаза закрытыми.

Держите спину прямой.

Выполняйте кхечари мудру.

Старайтесь зрительно представлять себе лотос, прорастающий в позвоночнике.

Его корни имеют белый или прозрачный зеленый цвет и вырастают из области муладхара чакры.

Длинный, тонкий зеленый стебель поднимается вверх в центре позвоночника.

Цветок лотоса закрыт как бутон; ниже бутона находятся несколько светло-зеленых незрелых лепестков.

Лепестки в бутоне имеют светло-розовый цвет с красными прожилками.

Зрительно представляйте себе цветок в области сахасрары.

Старайтесь визуализировать весь лотос, от корней до цветка, в чидакаше; но ощущайте, как будто он растет в позвоночнике.

Сделайте полный выдох.

Зафиксируйте свое осознание на муладхаре.

Зрительно представляйте себе корни лотоса.

Делая медленный вдох с уджайи пранаямой, позволяйте своему осознанию постепенно подниматься по стеблю лотоса в позвоночнике.

Если возможно, старайтесь воображать, что вы поднимаетесь во внутренней полости стебля.

В процессе вдоха ваше осознание медленно поднимается по стеблю.

В конце вдоха ваше осознание должно достигнуть верхушки стебля, непосредственно под бутоном.

Задержите дыхание.

Зафиксируйте свое осознание на сахасраре.

Цветок закрыт, но постепенно распускается и раскрывает свои лепестки, превращаясь в полностью расцветший прекрасный лотос.

Когда он раскроется, вы увидите в центре тычинки с желтыми кончиками.

Цветок снова закрывается, а затем начинает открываться.

Вы должны стараться почувствовать, как будто вы воспринимаете лотос и изнутри, и снаружи.

Наблюдайте, как лотос медленно открывается и закрывается.

Продолжайте наблюдение до тех пор, пока цветок не перестанет открываться и закрываться или пока вы не будете вынуждены сделать выдох.

Тогда выдыхайте с уджайи, позволяя своему осознанию постепенно опускаться по стеблю в позвоночнике к муладхаре.

Выдох должен заканчиваться, когда вы достигаете муладхары.

Это конец одного цикла.

Начинайте второй цикл.

На несколько секунд задержите дыхание, зрительно представляя себе корни, вырастающие из муладхары.

Затем делайте вдох и снова поднимайтесь по стеблю лотоса.

Выполните 11 полных циклов.

Дыхание

На протяжении всей практики выполняйте уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, зрительно представляя себе корни лотоса. Делайте вдох, поднимаясь по стеблю. Задерживайте дыхание, визуализируя открывающийся и закрывающийся цветок. Делайте выдох, опускаясь по стеблю.

Осознание

Осознавайте весь лотос – корни, стебель и цветок; одновременно осознавайте процесс дыхания.

Количество циклов

Следует выполнять 11 циклов. Это займет примерно 11 минут и больше.

Амрит Пан (крийя № 13)

Амрита – это божественная жидкость, которая приносит бессмертие. Ее называют «эликсиром жизни», «нектаром богов», «нектаром бессмертия» и «амброзией». Амрита символически изображается различными способами во всех мировых религиях. В Ведах это сома — опьяняющий напиток блаженства. В христианстве и тантре амрита символизирует вино. Множество поэтов без конца прославляли «сладкое вино», приносящее несказанное счастье; они имели в виду амриту – напиток, который происходит не от винограда, а от духовной эволюции. Христос говорил:

«...а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

(Ин. 4:14)

Лалана чакра

Амрита стекает вниз из бинду к вишуддхи чакре. Она сохраняется в небольшой чакре, именуемой лалана чакра, которая находится в горле. В Библии сказано:

«Но Бог раскрыл пустоту, которая была в челюсти, и оттуда пошла вода; и когда он напился, его дух возвратился, и он ожил».[32]32
  Не пытайтесь найти этот текст в русской Библии – там он выглядит по-другому: «Разверз Бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил; оттого и наречено имя месту сему: „Источник взывающего“, который в Лехе до сегодня».


[Закрыть]

(Судей 15:19)

Стих говорит не о воде, а об амрите, появляющейся из лалана чакры. Это ведет к духовному пробуждению и блаженству, о котором говорится: «...и когда он напился, его дух возвратился, и он ожил...»

Лалана чакра расположена в нёбе в задней верхней части рта. Это область, на которую нажимают языком в ходе практики кхечари мудры. Это хранилище амриты можно пробудить посредством практик йони, включая крийя-йогу; практика амрит пан направлена непосредственно на стимуляцию лалана чакры и получение обильного потока амриты.

Канал нектара

Лалана чакра соединяется с вишуддхи чакрой психическим каналом (нади), который называется каналом нектара. Он начинается в вишуддхи чакре в позвоночнике на задней стороне шеи и идет прямо к лалана чакре в нёбе, где и заканчивается. Этот канал ясно показан на приведенном рисунке.

Обоснование амрит пан

Амрит пан можно рассматривать как вертикальную форму випарита карани мудры(3)3
  Книга III, урок 25, тема 4.


[Закрыть]. Относительно випарита карани мудры в тексте Хатха Йога Прадипика говорится:

«Выделение луны (бинду) называется амритой. Обычно его поглощает огонь солнца (манипура чакры). Оно стекает вниз и ведет к старению тела. Есть чудесная техника, которая может обращать вспять этот процесс (именуемая випарита карани мудрой)»,

(шлоки 3:77, 78)

И випарита карани мудра, и амрит пан предназначены для обращения этого процесса вспять путем перенаправления нектара вверх из манипура чакры к бинду через лалана чакру. В обеих крийях используется один и тот же психический канал. Однако в випарита карани мудре тело перевернуто, тогда как в амрит пан оно остается в вертикальном положении.

Вспомогательные практики

Чтобы делать амрит пан, вы должны знать следующие вспомогательные техники:

1. уджайи пранаяму;

2. кхечари мудру.

Сидячее положение

Следует сидеть в падмасане, сиддхасане или сиддха йони асане. Если эти позы для вас невозможны или неудобны, сидите в любой другой подходящей медитативной асане.

Желательно сидеть в той же позе, которая использовалась для предыдущей крийи – шамбхави. То есть следует переходить от одной крийи к следующей, не меняя физического положения тела и не прерывая последовательность практики.

Техника выполнения

Оставайтесь в удобной сидячей асане.

Держите глаза закрытыми.

Держите спину прямо и голову вертикально, как показано на рисунке выше.

Выполняйте кхечари мудру, плотно, но не сильно прижимая язык к задней части нёба.

Зафиксируйте свое осознание на манипура чакре в позвоночнике.

Сделайте полный выдох.

С этого начинается первый цикл.

Старайтесь ощутить манипура чакру.

Затем вдыхайте с уджайи и представляйте себе, что вы вытягиваете жидкость из манипуры вверх, через анахата чакру к вишуддхи.

Вы должны ощущать, как будто жидкость впрыскивается вверх силой вдоха уджайи.

Вдох должен заканчиваться, когда ваше осознание достигает вишуддхи.

Ненадолго задержите дыхание, фиксируя свое осознание на вишуддхи.

Чувствуйте, как жидкость или нектар становится ледяной.

Затем делайте выдох с уджайи и ощущайте, как холодный нектар впрыскивается по каналу нектара из вишуддхи к лалана чакре.

Синхронизируйте течение нектара с выдохом.

Когда ваше осознание достигает лаланы, вы должны чувствовать, что дыхание и нектар рассеиваются и испаряются.

Помните: лалана чакра находится там, где кончик языка прижимается к нёбу.

Ваше осознание должно сразу же возвращаться прямо к манипура чакре.

На этом заканчивается первый цикл.

Начинайте второй цикл.

После кратковременной фиксации осознания на манипура чакре с задержкой дыхания делайте вдох и поднимайтесь к вишуддхи.

Выполните 9 полных циклов.

Дыхание

В течение всей практики следует выполнять уджайи пранаяму. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на манипура чакре. Делайте выдох, поднимаясь от манипуры к вишуддхи. Задерживайте дыхание, фиксируя осознание на вишуддхи чакре. Делайте выдох, двигаясь от вишуддхи к лалана чакре по каналу нектара.

Осознание

Осознавайте дыхание уджайи и течение нектара.

Количество циклов

Выполняйте 9 циклов. Это должно занимать около 5 минут.

Примечания