Текст книги "Профессиональная подготовка социальных педагогов в конфессионально-ориентированных высших учебных заведениях"

Назначение человека

Методологически в этом вопросе выделяют три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека по отношению к самому себе, назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу

О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел (Деян. 17, 24–27): «Бог, сотворивший мир и всё что в нем от одной крови, произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли они Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. В общем, назначение человека по отношению к Богу мало отличается от назначения по отношению к Богу мира бесплотных духов (ангелов).

Назначение человека по отношению к самому себе

Назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры бо-гоподобия, то есть теснейшего уединения с Богом. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах. Отношения человека с Богом обуславливают цель человеческой жизни. Отношение человека к самому себе определяют условия достижения этой цели. Отношения человека с безличным творением (природой) определяют способы достижения цели.

Назначение человека по отношению к природе

Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы всё творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной тварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Священное Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели. Человек, по учению святых отцов, занимает такое место во Вселенной, что именно через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. Многие христианские авторы указывают на то, что только свободное человеческое произволение может преодолеть разрыв между существованием мира и целью его существования. Таким образом, православная антропология связывает состояние бытия всего мира с духовно-нравственным состоянием человека.

Решая проблему построения православной педагогической антропологии необходимо определить место психолого-педагогической антропологии в содержании профессионально-педагогического образования. Для этого обратимся к концепции В.А. Сластёнина о месте психолого-педагогической антропологии в содержании педагогического образования и системе педагогических наук [405, с. 225–227]. Он полагает, что логическим центром педагогического образования выступает идея универсальности человека в его взаимосвязях с природой, обществом, культурой. Эта идея реализуется по следующей схеме:

• человек – человек (психолого-педагогический модуль);

• человек – общество (социогуманитарный модуль);

• человек – культура (культурологический модуль);

• человек – природа (естественно-научный модуль).

По представлению В.А. Сластёнина в рамках социогуманитарного модуля возможна профессиональная подготовка педагога по философии, логике, этике, эстетике, религиоведению, истории, политологии, праву, экономике, что позволяет раскрыть предметно-деятельностный аспект человеческой практики в её универсальных и конкретно-исторических проявлениях.

Расширение современного гуманитарного знания, включение в него значительного числа религиозных, философско-антропологических исследований, обозначает перспективу развития современного педагогического образования.

По нашему представлению, отражение взаимосвязи отношений человека с самим собой, а также структура человеческого мировоззрения, включающая в себя идею Творца мира и природы, может быть эффективно использована в построении педагогического антропологического учения. В этой связи схема педагогического образования дополняется гуманитарно-мировоззренческим модулем, отражающим взаимодействие в системе «человек – мировоззрение». В таком представлении изучение философии, этики, эстетики, богословия и религиоведения будет отнесено к гуманитарно-мировоззренческому модулю.

Расширяя структуру педагогического образования В.А. Сластёнина, представим следующую схему:

• человек – мировоззрение (гуманитарно-мировоззренческий модуль);

• человек – человек (психолого-педагогический модуль);

• человек – общество (социогуманитарный модуль);

• человек– культура (культурологический модуль);

• человек – природа (естественно-научный модуль).

Представленная таким образом структура педагогического образования позволит, с одной стороны, отразить многообразие подходов к определению концепции человека в современном гуманитарном знании, включая религиозные и философские концепции, а с другой, – позволит проследить, как проявляются названные концепции человека в психолого-педагогическом, социогуманитарном и культурологическом модулях.

Таким образом, православная педагогическая антропология включает в себя:

• комплекс теологических (богословских) положений: о назначении мира и человека, об отношении человека к Богу, человеку, безличному творению (природе);

• комплекс антропологических представлений православия, включающий в себя: православное учение о личности, как несводимой к природе, обладающей следующими характеристиками – свободная, открытая, творческая, уникальная, целостная в смысле как неделимости, так и нерушимой идентичности, непознаваемая аналитическими объективирующими методами онтологическая основа человека, определяющая образ бытия его индивидуализированной природы; учение о грехе и учение о спасении (сотериология);

• рассмотрение структуры человеческой личности, отражающее её физиологические особенности (телесная жизнь); специфику душевной сферы (психическая жизнь), характеризующую механизм психики человека, опыт личности, типологические свойства личности; универсальную обращённость человека к его Творцу (духовная жизнь);

• идеи религиозной педагогики о социальных силах в душе ребёнка;

• комплекс педагогических принципов и положений о воспитании и обучении ребёнка и взрослого человека, о свободе и послушании, о воспитании воли и обучении воспитанников пользоваться даром свободы;

• требования к специфической организации педагогического взаимодействия в семье, школе и Церкви, а также учёта социального взаимодействия субъектов воспитательного процесса, с указанием антропологически целесообразных и нецелесообразных воспитательных систем;

• религиозные ценностные ориентации, убеждения и вера в структуре мировоззрения педагога;

• процесс профессиональной подготовки педагогов, состоящий из гуманитарно-мировоззренческого, психолого-педагогического, социогуманитарного, культурологического и естественно-научного модулей.

2. 2. Сущность и структура профессиональной подготовки социальных педагогов в конфессионально-ориентированном вузе

Для определения сущности профессиональной подготовки социальных педагогов в конфессионально-ориентированном вузе, используем данные, полученные в первой главе настоящего исследования. В п. 1. 1. была выявлена тенденция обращения современного педагогического образования и науки к потенциалу религиозного знания и деятельности религиозных организаций. Определение возможных механизмов использования религиозной культуры в профессиональной подготовке педагогов позволило нам предположить адекватность и целесообразность включения в профессионально-педагогическое образование блока дисциплин из профессиональной подготовки специалистов-теологов. Организация такого рода профессиональной подготовки педагогов возможна в условиях конфессионально-ориентированного вуза.

Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (ПСТГУ) является высшим учебным заведением Русской православной церкви, имеет государственную лицензию на ведение образовательной деятельности и аккредитацию на профессиональную подготовку социальных педагогов в рамках Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования (ГОС ВПО). На протяжении ряда лет в рамках научно-исследовательского проекта РГНФ 06-06-185а «Теоретико-методологические основы профессиональной подготовки социальных педагогов» кафедра социальной педагогики ПСТГУ под нашим руководством осуществляла разработку концепции конфессионально-ориентированной профессиональной подготовки социальных педагогов. Ведущей идеей построения названной концепции выступала идея соединения психолого-педагогического и богословского образования при осуществлении процесса религиозного воспитания студентов.

В первой главе настоящего исследования представлены теоретические основы построения данной концепции. О бращение к идеям социального воспитания в работах русских религиозных мыслителей позволило проанализировать, каким образом соотносятся социальное, религиозное и семейное воспитание в отечественной православной традиции.

Выявленные в п. 1. 1. аспекты влияния религиозного фактора на дальнейшее развитие теории социального воспитания позволяют определить следующие структурные компоненты профессиональной подготовки социальных педагогов в конфессиональном вузе – аксиологический, культурологический, антропологический, социологический, психолого-педагогический.

Исследование специфики профессиональной деятельности социальных педагогов в религиозных общинах дало основания утверждать, что основное содержание профессиональной деятельности православного социального педагога в общине обусловлено главной его целью – введением членов общины в церковный уклад жизни.

Для формирования профессиональной готовности к реализации методов и технологий деятельности социального педагога в православной общине следует определить содержание его подготовки в процессе вузовского обучения.

По нашему представлению определение содержания профессиональной подготовки православно-ориентированных социальных педагогов должно исходить из концепции В. В. Зеньковского о взаимосвязи семейного, религиозного и социального воспитания и руководствоваться официальным церковным документом – «Основами социальной концепции Русской Православной Церкви», принятом на юбилейном архиерейском Соборе в 2000 году.

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» [298] являются официальным документом, излагающим базовые положения учения церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно-значимых проблем. В данном документе отражена официальная позиция Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. В этой связи всем синодальным учреждениям, епархиям, монастырям и другим каноническим церковным подразделениям, а также священнослужителям и мирянам указано на необходимость руководствоваться в миссионерской, социальной, образовательной и других видах деятельности установленными в концепции определениями. В преамбуле к названному документу отмечено, что изучение его является обязательным для всех духовных учебных заведений Русской Православной Церкви (духовных училищ, семинарий, академий и православных университетов). Знание основ церковной социальной концепции полагается обязательным для всех священнослужителей и взрослых мирян.

Таким образом, содержание профессиональной подготовки социальных педагогов для работы в религиозной общине складывается из обучения будущих специалистов тому, каким образом в деятельности общины должны быть взаимосвязаны процессы религиозного, семейного и социального воспитания и постижения богословского обоснования необходимости интеграции всех воспитательных сил в условиях общины или прихода.

На материалах социальной концепции Русской Православной Церкви студенты осваивают базовые богословские положения, актуальные для церковного осмысления современных общественных проблем. Основанием для социальной активности членов прихода или общины являются следующие богословские положения, зафиксированные в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Церковь призывает своих верных чад к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности… Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие» [298, c. I. 3]. Из приведённого фрагмента определяется актуальность церковной социальной и воспитательной активности – призыв ко всем чадам Церкви к участию в общественной жизни, недопустимость игнорирования жизни окружающего мира и разнообразие проявлений социальной активности православных священнослужителей и мирян.

Вместе с тем, основные богословские положения социальной доктрины указывают на неповторимую и уникальную специфику церковного участия в социальной жизни общества – «соединяя в себе божеское и человеческое, Церковь взаимодействует с миром не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела» [298, с. 1. 2]. Указывая на приоритет сакральной функции церковного участия в жизни общества, в документе отмечается важность для членов Церкви и прямого делания по улучшению духовнонравственного и материального состояния окружающего мира. Поэтому церковный народ призывается к взаимодействию с государством, даже если оно не имеет христианского характера, и с различными общественными ассоциациями, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой.

Социальное служение Церкви в современном обществе не подчинено задаче обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, но предполагает, что совместная деятельность позволит сотрудничающим с Церковью и окружающим людям прийти к познанию Божественной Истины, подвинет их к миру, согласию и благоденствию [298, с. I. 4].

В этой связи основные разделы социальной концепции РПЦ последовательно раскрывают специфику богословского осмысления важных направлений развития современной социальной действительности.

Структура данного документа включает в себя 16 разделов, в каждом из которых выявлено своеобразие церковного подхода к позитивному взаимодействию с государственными институтами и общественными объединениями в определённых областях социальной жизни.

Краткая характеристика названных разделов укажет на концептуальные положения, из которых складывается содержание профессиональной подготовки социальных педагогов к работе в православных общинах и приходах.

I. Основные богословские положения. Характеристика приведена нами выше.

II. Церковь и нация. В разделе указывается на то, что Церковь по своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. Употребление понятие «нация» в двух значениях – как этнической общности и как совокупности граждан определённого государства обуславливает рассмотрение современных взаимоотношений Церкви и нации. Определение ветхозаветного понятия «народ Божий» исходит из его единства в принадлежности к одной религии, племенной и языковой общности и укоренённости в определённой земле – отечестве. Новозаветное единство народа Божия обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, а верой во Христа и Крещением. Вселенский характер Церкви не означает того, что христиане не имеют право на национальную самобытность, национальное самовыражение. Культурные отличия отдельных народов находят своё выражение, в том числе и в церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения, создающих национальную христианскую культуру. Отношение к своей Родине и национальности имеют, по учению Церкви, духовное измерение, из этого следует, что названные отношения могут иметь как позитивное (добродетельное), так и негативное (греховное) своё выражение. Любовь к своему отечеству, родной земле, согражданам и соотечественникам является духовной добродетелью, называемой «патриотизмом». В социальной доктрине указывается: «Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путём участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание» [298,c. I. 3]. Негативные проявления, связанные с осознанием своей национальной принадлежности, выражаются в таких пороках, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В качестве недостойного христианина греховного поведения названы – деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации, а также возведение нации на место Бога или низведение веры до одного из аспектов национального самосознания.

В социально-педагогической деятельности приходов и общин должным образом следует учитывать национальную принадлежность не только отдельных их членов, но и семей, входящих в состав общины. Национальное своеобразие и самобытность могут быть выражаемы, в том числе, и в укладе жизнедеятельности церковного объединения людей, в стилях семейного воспитания, национальных обычаях празднования и печалования, не противоречащих христианскому учению.

III. Церковь и государство. Раскрывается учение Христово о правильном отношении к государству, изложенное в Евангелии. Указывается на тот факт, что апостолы Христовы учили христиан повиноваться властям, независимо от их отношения к Церкви. Несмотря на то что в первоапостольские времена христиане были гонимы местной иудейской и государственной римской властью, мученики и другие христиане молились за своих гонителей и признавали их власть. Светскость государства не препятствует его сотрудничеству с Церковью в ряде областей и означает взаимное невмешательство в дела друг друга. Церковь не выполняет функции, принадлежащие государству, в то же время она может обратиться к государству с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях [298, c. III. 3]. Областями соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период названы:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества [298, c. III. 8а].

Взаимодействие прихода или общины с государственными институтами и общественными объединениями исходит из принципа христианского молитвенного предстояния перед Богом обо всех людях. Определённые Церковью области соработничества с государством задают направления социальной и педагогической деятельности приходов и общин. К таковым относятся – создание церковных образовательных структур – воскресных школ, курсов катехизации и т. п.; создание милосердных и благотворительных программ совместно с государственными социальными структурами; восстановление памятников исторического и культурного наследия; забота и поддержка воинов, находящихся на государственной воинской службе; поддержка заключённых; каритативная деятельность в медицинских учреждениях; работа по профилактике и преодолению различного рода зависимостей (алкогольной, наркотической, игровой и т. п.); паломническая деятельность, сочетающая в себе образовательную, духовно-нравственную и рекреационную функции; поддержка института семьи, выражающаяся в профилактике абортов и разводов, помощи в воспитании и образовании детей.

IV. Христианская этика и светское право. Указывается на различие подходов к рассмотрению светского законодательства и церковного права, называемого «каноническим правом». Христианское право изначально надсоциально, оно не может быть частью гражданского законодательства, хотя и оказывает благотворное влияние на общество, являясь его нравственным основанием. Гражданское право не регламентирует такие стороны жизни, которые находятся вне поля правового регулирования. Например, прелюбодеяние, которое во всех религиозных традициях полагается тяжким грехом, подлежащим наказанию, или колдовство, являвшееся преступлением в древних сообществах, в настоящее время рассматривается законодательством как мнимое действие и потому не наказывается. Попытка создания уголовного или государственного права, основанного исключительно на Евангелии, не может быть состоятельной, так как право Церкви не может стать правом мира до тех пор, пока не произойдёт полного воцерковления всей общественной жизни. Такое же возможно лишь в эсхатологической перспективе [298, c. IV. 5].

В деятельности православного прихода или общины следует исходить из канонического, а не государственного права. Регламентация жизнедеятельности православного объединения людей не подчиняется государственным юридическим нормам, в связи с чем, с одной стороны, такое объединение может отказать в участии в нём человеку, живущему греховной жизнью, но не подлежащему уголовному наказанию (прелюбодеяние, оккультизм, магия, лживость). С другой стороны, члены православной общины могут принять в своё сообщество человека, подлежащего уголовному наказанию, но обратившемуся к Церкви с покаянием (отбывающие наказание преступники, находящиеся под следствием, приговорённые к пожизненному заключению и т. п.).

V. Церковь и политика. Указывается на то, что Церковь не имеет политической партии, не поддерживает всей своей полнотой какую-либо из политических партий или тому подобных организаций, а также отдельных их деятелей. Крайне нежелательным полагается участие священнослужителей в политических партиях, союзах и подобных организациях, ведущих политическую борьбу. Недопустимо участие архиереев и священнослужителей в качестве какой-либо предвыборной агитации. Для православных мирян нет препятствий для участия в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организациях. Более того, если такое участие совершается в согласии с вероучением Церкви, её нравственными нормами и официальной позицией по общественным вопросам, то оно само по себе будет являться одной из форм миссии Церкви в обществе. Миряне призваны, исполняя свой гражданский долг, участвовать в процессах, связанных с выборами властей всех уровней и содействовать всем нравственно-оправданным начинаниям государства. Подчёркивается, что христиане, участвующие в политической или государственной деятельности, призваны к стяжанию дара особой жертвенности и особого самоотвержения. Таким христианам «совершенно необходимо быть внимательным к своему духовному состоянию, чтобы не допускать превращения государственной или политической деятельности из служения в самоцель, которая питает гордыню, алчность и другие пороки [298, c. V. 3].

Деятельность православного прихода или общины не может быть политически ориентированной, в рамках приходской жизнедеятельности недопустимы предвыборная агитация, формирование у членов прихода установок на политические предпочтения или антипатии.

VI. Труд и его плоды. Ценность труда не является самодостаточной, но определяется тем, насколько он способствует соединению человека в процессе его творчества с Творцом всего мира. В Священном Писании указывается на необходимость труда для каждого человека, задаётся особый ритм труда (шесть дней работать, седьмой посвящать Богу (Исх. 20.8—10), отмечается два нравственных побуждения к труду: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягощая, и трудиться, чтобы подавать нуждающимся. По заповеди Божией трудящиеся должны заботиться о тех, кто по различным причинам не может самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, – о немощных, больных, беженцах, сиротах и вдовах.

В деятельности православного прихода и общины забота о немощных является одной из основных функций милосердного служения. Организация регулярной помощи больным, беженцам, испытывающим нужду, зачастую становится средством объединения членов общины. Многие общины вырабатывают специфические формы помощи нуждающимся, такие, например, как организация детского приюта, группы поддержки заключённых, группы патронажных сестёр милосердия, службы помощи гражданам без определённого места жительства и т. п.

VII. Собственность. Указывается на то, что Церковь не определяет прав людей на собственность, однако материальная сторона жизни не остаётся вне её поля зрения. «Церковь призывает христианина воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним» [298, c. VII. 2]. Одной из форм служения ближним является церковное пожертвование, которое направлено на поддержание служителей Церкви и всего народа Божия. Пожертвование стоит в ряду одной из основных заповедей, данных человеку Богом. Все христиане призываются к совершению посильных пожертвований.

В деятельности православного прихода или общины важное значение отводится правильной организации пожертвования. Воспитательная функция пожертвований проявляется и в том, что в ряде случаев сделанное пожертвование развращает получившего материальное вспомоществование. Пожертвованные средства могут быть истрачены на то, что не помогает человеку справиться с проблемой, а усугубляет её, например – алкоголь. Также развращает полученная материальная помощь тех, кто в состоянии сам трудиться, но не делает этого. В этой связи членами общины, как правило, вырабатываются определённые правила «грамотного жертвования» и целевые направления жертвуемых средств.

VIII. Война и мир. Признавая, что всякая война есть зло, Церковь не препятствует своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идёт о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Нравственность в международных отношениях опирается на следующие принципы – любовь к своим ближним, своему Отечеству, понимание нужд других народов и убеждение в том, что благу своего народа невозможно служить безнравственными средствами. Ведение войны не должно сопровождаться злобой, алчностью, похотью и прочими порождениями ада [298, c. VIII. 3]. В связи с этим в особом духовном попечении нуждаются служащие воины, участники военных действий.

В деятельности православного прихода или общины особое место занимает миссионерская деятельность в вооружённых силах, воинских частях или подразделениях, находящихся в непосредственной территориальной близости, или имеющих иные формы связи с церковными объединениями. Духовная поддержка воинов, забота о нравственном состоянии российской армии – являются неотъемлемыми атрибутами православного служения в современном российском обществе.

IX. Преступность, наказание, исправление. Понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представления светского права о преступлениях. Указывается, что главным источником преступления является помрачённое состояние человеческой души. Вместе с тем, признаётся, что подчас преступности способствуют экономические и социальные обстоятельства, слабость государственной власти, отсутствие законного порядка. «Профилактика преступности возможна прежде всего через воспитание и просвещение, направленные на утверждение в обществе истинных духовных и нравственных ценностей. В этом деле Православная Церковь призвана к активному взаимодействию со школой, средствами массовой информации, правоохранительными органами. При отсутствии в народе положительного нравственного идеала никакие меры принуждения, устрашения или наказания не смогут остановить злой воли. Именно поэтому лучшей формой предотвращения нарушений закона является проповедь честного и достойного образа жизни, особенно в среде детей и юношества» [298, c. IX. 2]. Наказание человека, преступившего закон, по церковному учению должно являться не местью, а средством внутреннего очищения преступника. Особое пастырское и просветительское попечение нужно уделять лицам, входящим в группы риска или уже совершившим первые правонарушения. Церковь настаивает на необходимости человеческого отношения к подозреваемым, подследственным и уличённым в нарушении закона.

В деятельности православных приходов и общин особое отношение к находящимся в местах заключения, подследственным и подозреваемым в нарушении закона выражается в организации возможной материальной помощи, с одной стороны, и обеспечении процесса православного просвещения названной категории людей, с другой. Обеспечивая материальную поддержку заключённых, члены общин или прихожане храмов собирают денежные средства для целевых покупок продовольственных передач, лекарственных препаратов, собирают и передают одежду и обувь. Стремясь к духовной поддержке заключённых, христиане собирают и передают в места заключения библиотечки духовной литературы, иконы, а также участвуют в переписке с заключёнными. Существует разработанная в ПСТГУ миссионерской группой поддержки заключённых методика переписки с находящимися в местах лишения свободы. Этой методикой пользуется большинство православных общин, члены которых состоят в переписке с заключёнными. Расширение переписки приводит к созданию системы дистанционного обучения основам православия в местах лишения свободы. Центр дистанционного обучения заключённых основам православия также находится в ПСТГУ, основные его материалы доступны всем на сайте университета [506, 507].