Текст книги "От предъязыка – к языку. Введение в эволюционную лингвистику"

Подытоживая свои наблюдения за разными этимологиями у слов, принадлежащих к разным языкам, но обозначающих подобные предметы, В. Гумбольдт писал: «Тем самым возникают в равнозначных словах различных языков разные представления об одном и том же предмете. И это свойство слова вносит главный вклад в то, что каждый язык предлагает собственное мировидение» (там же. С. 64).

Если универсалисты отрицали влияние языка на мышление, то В. Гумбольдт, не отрицая влияния мышления на язык, стал подчёркивать влияние языка на мышление. Он стал протестовать против понимания языка как одежды для уже готовой мысли и объявил язык «органом, формирующим мысль». «Язык, – указывал он, – не есть обозначение сформированной независимо от него мысли, но он сам есть орган, формирующий мысль» (там же. С. 62).

Язык, по В. Гумбольдту, является активной силой, мощной духовной энергией, которая направляет наше мышление по определённому руслу – тому руслу, которое было проложено в нашем родном языке создавшим его народом. Он писал: «Язык, и не просто язык вообще, а каждый в отдельности, даже самый бедный и грубый, является сам по себе предметом, достойным самого интенсивного размышления. Он не просто является, как обычно утверждают, отпечатком идей конкретного народа… Он есть совокупная духовная энергия народа» (там же. С. 71–72).

В связи с тем, что каждый язык имеет особую внутреннюю форму, он направляет познавательную деятельность его носителей по особому, национальному, пути, тем самым создавая им пределы, в рамках которых они и познают мир. Каждый язык в таком случае обладает когнитивной властью над его носителями. Он становится промежуточным миром между объективной действительностью и познающим субъектом. Он становится призмой, через которую человек видит мир. Избавиться от этой призмы можно лишь поменяв призму своего родного языка на призму иностранного языка. Однако власть родного языка над человеком, бесспорно, оказывается вне конкуренции с властью других языков.

Как приговор, звучат в связи с этим слова В. Гумбольдта о руководящей роли языка в познании: «Всякий язык устанавливает духу тех, кто говорит на нём, известные границы… задавая известное направление» (там же. С. 71).

Бенджамен Ли Уорф (1897–1941) придаст этой мысли B. Гумбольдта форму полной обречённости человека перед властью родного языка. Он назовёт его «творцом идей, программой и руководством для интеллектуальной деятельности людей» и добавит: «Мы исследуем природу по тем направлениям, которые указываются нам нашим родным языком» (Уорф Б. Наука и языкознание // Новое в лингвистике. Вып. 1. М., 1960. C. 174).

Неогумбольдтианцы станут придавать преувеличенное значение так называемой вербализации (ословливанию) мира, которая осуществляется в разных языках иногда асимметрично (например, французский, немецкий и английский, в отличие от русского, вербализируют руку не целиком, а деля её на две части: main-bras; Hand-Arm; hand-arm).

Неогумбольдтианцы возьмут у В. Гумбольдта лишь идиоэтническую сторону его учения о языке, но, несмотря на то, что именно эта сторона и составляет революционное начало в его лингвистической концепции, в его трудах представлен не только идиоэтнизм, но и универсализм. Более того, в них имеется критика не только крайнего универсализма, но и крайнего идиоэтнизма.

Как бы предупреждая неогумбольдтианцев о том, что влияние языка на мышление нельзя гипертрофировать, В. Гумбольдт указывал: «Неправильна и сама по себе попытка определить круг понятий данного народа в данный период истории, исходя из его словаря… Большое число понятий… может выражаться посредством необычных, а потому незамечаемых нами метафор или же описательно» (Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 57).

Мы помним слова А. С. Пушкина о том, что «гений – парадоксов друг». Парадокс В. Гумбольдта состоит в том, что в его лингвистической концепции ярко представлен не только идиоэтнизм, но и универсализм. Он, в частности, писал: «Существует лишь Один язык, точно также как есть лишь Один род человеческий, и всякое различие меж расами не устраняет ни понятие человечества, ни возможность регулярного размножения. Это становится ещё более ясным, если подумать о том, что и воздействующие на человека и тем самым на его язык условия окружающей природы по большому счёту те же самые, и средства, которыми пользуются все языки как звуками, заключены не в слишком широкие границы… Во всех языках поэтому встречается единообразие, и была бы тщетной надежда отыскать в каком-либо из языков что-либо совершенно новое» (там же. С. 59).

Пассивная роль языка по отношению к мышлению признавалась В. Гумбольдтом столь же закономерной, что и активная. Если последняя выводилась им из идиоэтнизма, то первая из универсализма. Первоначальный источник универсального в языке В. Гумбольдт видел в универсальности, единообразии самой действительности. Язык в этом случае вбирает в себя это единообразие как пассивное орудие человеческого мышления. «Каждый язык, – писал В. Гумбольдт, – несмотря на его мощное и животворное влияние на дух, есть одновременно мёртвое и пассивное орудие» (там же. С. 328).

Универсализм В. Гумбольдта вовсе не был поверхностным. Как и идиоэтнизм, он составляет органичную сторону его лингвистической концепции, хотя, быть может, он и обрисован в ней не столь выразительно, как идиоэтнизм. Но это объясняется тем, что универсализм в его время был общепринят, а идиоэтнизм ещё нужно было утвердить.

Идиоэтнизм вытекает из учения В. Гумбольдта о внутренней форме языка – самой новаторской его стороне. Это учение открыто для диахронии. В противопоставлении синхронии и диахронии его автор был очень далёк от соссюровского альтернативизма. Синхронизм у В. Гумбольдта насквозь диахро-ничен, что вытекало из его убеждения в том, что в языке «не может быть ни минуты покоя» (там же. С. 158).

В отличие от Ф. де Соссюра, который в своей синхронической лингвистике будет стремиться к абстрагированию от деятельностной природы языка, В. Гумбольдт видел в этой природе его сущность. Он писал: «По своей действительной сущности язык есть нечто постоянное и вместе с тем в каждый момент преходящее. Даже его фиксация посредством письма представляет собой далеко не совершенное мумиеобразное состояние, которое предполагает его воссоздание в живой речи. Язык есть не продукт деятельности (Ergon), а деятельность (Energeia)» (там же. С. 70).

Язык эволюционирует. Вместе с ним эволюционирует и его внутренняя форма. Открытость гумбольдтовской концепции языка для диахрониии, делает учение её автора о внутренней форме языка имеющим прямое отношение к эволюционной лингвистике. Это учение ведёт в конечном счёте к эволюционной интерпретации одного из фундаментальных понятий современной лингвистики – понятия языковой картины мира.

Эволюционное мировоззрение позволило В. Гумбольдту совершить научную революцию в лингвистике. Суть этой революции состоит в обосновании языкового идиоэтнизма. Не отрицая универсального компонента в содержательной стороне языка, великий немецкий учёный, в отличие от авторов грамматики Пор-Рояля, а также и всех других языковедов, включая компаративистов, сумел увидеть в каждом языке носителя особой внутренней формы, особого мировидения. Тем самым он предвосхитил концепцию языковой картины мира у неогум – больдтианцев в ХХ веке (см. подр.: Даниленко В. П. Вильгельм фон Гумбольдт и неогумбольдтианство. М., 2010).

2. 6. Герберт Спенсер

 
Знание низшего порядка есть знание необъединённое.
Наука есть знание отчасти объединённое.
Философия есть знание вполне объединённое.
 

Г. Спенсер.

Герберт Спенсер (1820–1903) обладал поистине «мирообъемлющим умом» (выражение В. Г. Белинского о В. Шекспире). Ему удалось построить эволюционную модель почти всего мироздания. Только культуру он не успел охватить целиком.

С 1862 г. стали выходить в свет его основные труды: «Основные начала» (1862), «Основания биологии» (1864–1867), «Основания психологии» (1870–1872), «Основания социологии» (1876–1896) и «Основания этики» (1892–1893). Сам порядок их написания отражает ход эволюции: первая посвящена главным образом физиогенезу, вторая – биогенезу, третья – психогенезу, четвёртая и пятая генезису двух сфер культуры – политики и нравственности, но в них речь идёт также о генезисе религии, науки, искусства и языка. Во всех своих книгах их автор исходил из положения о всеобщности, универсальности эволюции. В утверждении универсального эволюционизма он видел смысл своей жизни.

Г. Спенсер совершенно справедливо считал, что эволюционный подход позволяет построить единую систему мироздания.

Между прочим, в этом он и видел задачу философии. «Философия, – указывал он, – вполне интегрированное знание» (Антология мировой философии. Т. 3. М.: Мысль, 1971. С. 609). Чуть ниже он уточнял: «…объединённое знание возможно и… цель философии – достижение его». Очевидно, подобная философия перерастает в науку вообще – в научную картину мира.

Описывая физиогенез, биогенез, психогенез и культурогенез, Г. Спенсер опирался на выработанное им общее понимание хода эволюции: «Вещество, входящее в состав нашей Солнечной системы, принимая более плотную форму, вместе с тем изменялось путём перехода от единства распределения к его многообразию. Затвердевание Земли сопровождалось переходом от сравнительного однообразия к чрезвычайному разнообразию. Развиваясь из зародыша в тело сравнительно большого объёма, каждое животное или растение также переходит от простого к сложному. Возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономический организации. То же самое относится ко всем надорганическим продуктам – языку, науке, искусству и литературе» (Антология. С. 613).

В психогенезе Г. Спенсер видел продолжение биогенеза. Психика, с его точки зрения, развивалась от форм менее сложных к формам всё более сложным не сама по себе, а в связи с потребностью организма к приспособлению к окружающей среде. А поскольку без приспособления к ней ему нельзя сохраниться в борьбе за существование, то, следовательно, психическая эволюция – вовсе не дар божий, а закономерная необходимость. Её прогресс определяется возрастанием у организма его способности ко всё более адекватному отражению объективной действительности. Отсюда, в частности, усложнение у животных и количества органов чувств, и их качественных возможностей.

В способности адекватно отражать мир человек превзошел всех животных. Его психическая эволюция оказалась намного более прогрессивной, чем в царстве животных, разные представители которого в свою очередь тоже совершили неодинаковый эволюционный путь.

Г. Спенсер наметил в своих «Принципах психологии» основные этапы психической эволюции. Вот они: рефлекс – инстинкт – навык – ощущения – память – воля – разум.

Первые три этапа реализуются, по Г. Спенсеру, в поведении, а четыре других – в сознании. Вместе с тем, в качестве отправного пункта всех этих форм психики он усматривал ощущение – как самую простую форму психического отражения. Разум же – самая сложная форма этого отражения, позволяющая человеку всё больше и больше приближаться к адекватному познанию мира.

Решающую роль в культурогенезе Г. Спенсер отводил науке и языку. Как эволюционист, он выводил науку из «обыкновенного знания». «Наука, – писал философ, – есть усовершенствование обыкновенного знания, приобретенного с помощью невооруженных чувств и необразованного разума» (Спенсер Г. Опыты научные, политические и философские. Минск: Современный литератор, 1998. С. 508).

Отличительный признак научного сознания – способность к классифицирующей деятельности его носителя. Но и на саму эту способность следует смотреть с эволюционной точки зрения. Эту способность люди унаследовали от своих животных и диких предков. Г. Спенсер писал: «В работе «Генезис науки» Герберт Спенсер писал: «…большая часть животных доводит свои классификации не далее ограниченного числа растений или существ, служащих им пищей, не далее ограниченного числа зверей, служащих им добычей, и ограниченного числа мест и материалов, – наименее развитая личность из человеческой расы обладает знанием отличительных свойств большого разнообразия веществ, растений, животных, орудий, лиц и пр. не только как классов, но и как особей. Каков процесс, посредством которого совершается классификация? Очевидно, это – познание сходства или несходства вещей, относительно их размеров, цвета, форм, веса, строения, вкуса и пр. или относительно их способов действия. Посредством какой-либо особенной приметы, звука или движения, дикарь признаёт известное четвероногое животное за годное для пищи и способное ловиться известным образом или за опасное, – и дикарь действует сообразно с этим. Он соединил в один класс все существа, сходные в этой особенности. Очевидно, что при выборе дерева, из которого он делает свой лук, растения, которым он отравляет свои стрелы, кости, из которой он делает свою удочку, он узнаёт, что по главным своим ощутительным свойствам они принадлежат к общим классам деревьев, растений и костей, но он отличает их, как принадлежащие к подклассам, в силу известных свойств, в которых они не сходны с остальными предметами их классов; таким образом образуются роды и виды» (там же. С. 509).

Размышления о классифицирующей деятельности плавно переходят у Г. Спенсера в размышления о языке и его происхождении. Он писал: «Заметим здесь, что познание сходства и несходства, которое лежит в основании классификации и из которого беспрерывное классифицирование развивает идею совершенного сходства, лежит также и в основании процесса наименования, а следовательно, и языка. Всякий язык состоит вначале из символов, которые подобны означаемым ими вещам настолько, насколько это возможно. Язык знаков есть средство сообщения идей путём подражания действиям и особенностям вещей, о которых идёт дело. Язык слов является вначале также средством напоминать предметы или действия путём подражания звукам, которые производятся предметами или которыми сопровождаются действия. Первоначально эти два языка (жестово-мимический и звукооподражательный. – В. П.) употреблялись одновременно. Достаточно только заметить телодвижения, которыми дикарь сопровождает свою речь, видеть бушмена или кафра, драматизирующего перед слушателями свой способ охоты за дичью, или обратить внимание на крайнюю бедность словаря во всех первобытных языках, – чтобы понять, что вначале положения, телодвижения и звуки одинаково сочетались для произведения возможно лучшего подобия вещей, животных или событий и что по мере того, как звуки стали пониматься сами по себе, телодвижения вышли из употребления, оставляя, однако, следы в манерах более впечатлительных цивилизованных рас» (там же. 510).

Как видим, оба первобытных языка – жестово-мимический и звукоподражательный, Г. Спенсер основывал на способности диких людей к подражанию предметам – либо их физическим свойствам с помощью телодвижений, либо звукам, которые от них исходят, с помощью артикулируемых слов. Вот почему мы можем определить его взгляд на глоттогенез одним словом – подражательный. Однако большее значение он придавал звукоподражательной точке зрения. Он подкреплял её наблюдениями над звукоподражательными словами, которые сохранились в дошедших до нас языках, а также над способностью к звукоподражательным неологизмам у детей и знаковой коммуникацией у глухонемых.

Продолжая исходить из подражательной гипотезы об эволюции языка, великий эволюционист писал: «Наконец, достаточно вспомнить, как многие из слов, принятых варварскими народами, сходны со звуками, принадлежащими означаемым предметам; как многие из наших собственных самых древних и самых простых слов имеют ту же особенность: как ребенок склонен изобретать подражательные слова и как язык знаков, самопроизвольно образующийся у глухонемых, неизменно основывается на подражательных действиях, – чтобы сразу отнести начало номенклатуры предметов именно к понятию сходства» (там же).

Таким образом, Г. Спенсер рассматривал эволюцию языка (глоттогенез) как продолжение эволюции познания (когноге-неза). За развитием классифицирующей деятельности у первобытных людей шёл процесс семиотизации её объектов – подражания обозначаемым предметам с помощью телодвижений и звукоподражаний.

* * *

Вот какими словами Г. Спенсер выразил своё эволюционное кредо в «Автобиографии» (СПб.: Просвещение, 1902. С. 349): «Явления астрономические, геологические, биологические, психологические и социологические (читай: культурологические. – В. Д.) представляют собой одно сложное неразрывное целое, тесно спаянное взаимной зависимостью. Они связаны незаметной постепенностью переходов одних в другие, они связаны общим законом перемен и общностью причин, вызывающих эти перемены».

Г. Спенсер стал, бесспорно, самым крупным универсальным эволюционистом XIX века. Известный теоретик анархизма Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921) считал, что его синтетическая философия «после работ Огюста Конта» может рассматриваться «как главное философское произведение XIX в.» (Кропоткин П. А. Хлеб и воля. Современная наука и анархия. М.: Правда, 1990. С. 559). Вот как П. А. Кропоткин в своей прекрасной статье о Г. Спенсере описал ситуацию, в которой оказался молодой Г. Спенсер – перед его замыслом: «Идея эволюции стала обязательной во всех областях. Особенно важно было приложить её к толкованию всей системы природы, а также к человеческим учреждениям, религиям, нравственным идеям. Нужно было – сохраняя всецело основную идею позитивной философии Огюста Конта – распространить её таким образом, чтобы она охватила собой совокупность всего, что живёт и развивается на земле. Этому и посвятил себя Спенсер» (там же. С. 561).

2. 7. Герхард Фоллмер

Наш познавательный аппарат является результатом эволюции.

Г. Фоллмер

Несмотря на то, что первое издание книги Герхарда Фоллмера «Evolutionäre Erkenntnistheorie. Angeborene Erkenntnisstrukturen im Kontext von Biologie, Psycho_ logie, Linguistik, Philosophie und Wissenschaftstheorie» (Эволюционная теория познания. Врождённые познавательные структуры в контексте биологии, психологии, лингвистики, философии и теории науки) появилось ещё в 1975 г., её актуальность не только не снижается, но, напротив, повышается. Об этом свидетельствуют её многократные переиздания. Я буду пользоваться в этой статье переводом на русский язык её доработанного пятого издания (1990).

Развитие эволюционной теории познания (гносеологии, эпистемологии, когнитологии) обычно связывают с применением эволюционных идей Герберта Спенсера и Чарлза Дарвина к изучению когногенеза – эволюции познания у животных и людей. Её разработку связывают с именами Конрада Лоренца (1903–1989), Карла Поппера (1902–1994), Дональда Кэмпбелла (1916–1996), Стивена Тулмина (1922–1994), Эдварда Уилсона (род. в 1929), Умберто Матураны (род. в 1928), Майкла Рьюза (род в 1940), Герхарда Шурца (род. в 1956) и др.

В Институте философии РАН в 1992 г. был создан сектор эволюционной эпистемологии. До 2008 г. им заведовал И. П. Меркулов. Ему на смену пришла Е. Н. Князева. Благодаря этому сектору, история эволюционной эпистемологии в настоящее время довольно основательно проанализирована (см.: http://iph. ras. ru/evol_epist. htm).

В сборнике «Познание в социальном контексте», изданном под редакцией И. П. Меркулова (М.: ИФРАН, 1994), помещена статья Р. Штайндла «От науки к философии: эволюционная эпистемология». Автор этой статьи называет Г. Фоллмера «самым крупным систематическим теоретиком эволюционной теории познания» (см. указ. соч. С. 244).

Герхард Фоллмер (род. в 1943 г.), на мой взгляд, и до сих пор остаётся самой крупной фигурой в современной эволюционной гносеологии. Главное достоинство его теории – её универсально-эволюционный контекст.

Физиогенез → физиосфера

В своей работе Г. Фоллмер не ставил задачи, связанной с воссозданием картины физиосферы и физиогенеза в целом, но некоторые штрихи к ней мы всё-таки можем у него обнаружить. Так, он писал: «Неподвижные звёзды вовсе не так неизменны, как можно заключить из их названия. Имеются молодые звёзды (белые гиганты) и старые звёзды (красные гиганты); мы сопереживаем даже рождение звёзд и находим «мёртвые» звёзды (белые карлики, нейтронные звёзды, планеты)» (Фоллмер Г. Эволюционная теория познания: врождённые структуры познания в контексте биологии, психологии, лингвистики, философии и теории науки. М.: Русский двор, 1998. С. 83).

В свою очередь об эволюции Земли мы у него читаем: «Континенты образовывали первоначально всаимосвязанный блок, который распался вследствие расширения Земли, извержения масс лавы или вследствие каких-либо других сил. Можно охарактеризовать так же происхождение, развитие и взаимодействие горных пород, морей и атмосферы» (там же. С. 84).

Биогенез → биосфера

Органическое вовсе не кардинальным образом отличается от неорганического, поскольку первое вышло из недр второго, сохранив в нём многие его физические свойства. Вот почему, с точки зрения Г. Фоллмера, в эволюции живой природы действуют два вида законов – физические и биотические, хотя первые и приобретают особую форму.

«Это отнюдь не означает, – разъясняет Г. Фоллмер, – что физические законы утрачивают здесь свою значимость; они сформулированы так, что значимы для всех систем, в том числе биологических. Так, также и организмы не могут противоречить закону сохранения энергии; мышца, которая осуществляет работу, должна откуда-либо получать энергию (напр., из питания), точно так же, как и нейрон в мозге, который посылает нервный импульс. Но физические законы должны дополняться биологическими и биохимическими законами» (с. 85). Однако в любом случае мы имеем дело с эволюционными законами.

«Все эти эволюционные законы, – читаем у Г. Фоллмера, – относятся не только к возникновению новых вариантов, рас и видов (инфраспецифическая эволюция), но также к родоисторическому развитию (трансспецифическая эволюция)» (с. 89). Говоря о действенности этих законов в последней, Г. Фоллмер указывает: «Насколько действенны эти законы можно увидеть из того, что в течение трёх миллиардов лет родовой истории вымерло больше видов животных, нежели живёт сегодня на Земле» (с. 90).

Психогенез → психика

В развитии психики биотические законы коэволюционируют с психическими. При этом их действие зависит от окружающей среды. Мы можем это обнаружить как в психогенезе животных, так и в психогенезе людей. Особое внимание в обоих случаях Г. Фоллмер уделял исследованию врождённых и приобретённых когнитивных структур.

В психике животных преобладают врождённые когнитивные структуры. Для их изучения много сделала этология – наука о поведении животных в естественных условиях, одним из основателей которой считают Конрада Лоренца. Он обнаружил, в частности, импринтинг: врождённые знания побуждают только что родившихся птенцов принимать человека за своего родителя, если они увидели его раньше своего настоящего родителя.

Но не следует недооценивать и приобретённые психические способности у животных. В своей книге Г. Фоллмер убедительно показывает, что их обычно преуменьшают. Между тем психика животных (в особенности – высших) способна не только к ощущениям и представлениям, но также и к вниманию, памяти, обучению, пониманию, невербальному мышлению и общению.

Давно известно, что в психике людей преобладают приобретённые знания. Г. Фоллмер, вместе с тем, уделяет в своей работе много внимания врождённым когнитивным структурам в сознании людей. Сознание новорождённого – вовсе не локковская tabula rasa. В нём имеются врождённые знания.

Культурогенез → культура

Между нашим животным предком и ранним человеком Г. Фоллмер поместил «переходное поле» в целых 3 млн. лет. Он писал: «Переходное поле животное-человек находится в районе 6 000 000 лет, в плиоцене; ранний человек и древний человек – затухающие ветви гоминид (после 3 000000 лет, плейстоцен)» (там же. С. 103).

Австралопитеки по общепринятому мнению считаются обезьянами. Но Г. Фоллмер высказал иную точку зрения, идущую от Р. Дарта – палеоантрополога, который впервые, ещё в 1924 г., нашёл череп австралопитека в ЮАР. В соответствии с этой точкой зрения, автралопитеков следует считать уже людьми, а не обезьянами, поскольку они уже изготовляли костяные орудия. А они – первые продукты культуры. Антропогенез же начинается с культурогенеза.

Г. Фоллмер писал: «…уже австралопитеки 2–3 миллиона лет назад могли изготавливать и использовать костяные орудия. В соответствии с этим, не только неандерталец (около 100 000 лет назад), но и австралопитек достоин имени “первобытный человек”. Человек в его современной форме (homo sapiens) существует примерно 30 000 лет» (там же).

Сравнительно быстро homo sapiens оторвался от диких людей на большое расстояние. Здесь действовал закон ускорения эволюции. Так было в эволюции живой природы, которая добиралась до высокоорганизованных животных миллиарды лет. Зато сравнительно быстро дошла до наших предков. Так было и с человеком разумным. Ему понадобилось лишь несколько тысячелетий, чтобы прийти к великим цивилизациям.

Ускорение очеловечения Г. Фоллмер объясняет несколькими факторами. Вот некоторые из них:

«d) Человек в состоянии активно и по плану изменять свой окружающий мир.

е) Благодаря способности изобретать и употреблять символы (язык), человек получает возможность собирать и передавать знания.

f) Культурные новшества приобретаются путём научения и опосредуются обучением и традицией…» (там же. С. 111).

Особенно важно подчеркнуть первый из этих факторов. Он свидетельствует о собственно человеческой способности изменять мир.

Каждый из перечисленных факторов гоминизации Г. Фоллмер связывает с биотической (телесной) организацией древних людей. Эту мысль необходимо уточнить: антропогенез древнего человека следует представлять как коэволюцию культуры, души и тела. Однако культурную эволюцию следует считать ведущей по отношению к психической и биотической: своим очеловечением мы обязаны в первую очередь культуре.

Среди культурных факторов гоминизации Г. Фоллмер выделяет в первую очередь язык.