святитель Тихон Задонский
О добродетелях христианских

О страхе Божием

   Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим и; хвала его пребывает в век века (Пс. 110, 10).
   Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело (Пс. 111, 1).
//-- * * * --//
   Коль великое есть дарование Божие страх Божий, и как блажени суть имеющии его, Божие слово свидетельствует. Страх Господень слава и похвала, и веселие, и венец радости; страх Господень возвеселит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие… Страх Господень дар от Господа, и на стезях любления поставляет (Сир. 1, 11-13).
//-- * * * --//
   Знаки страха Божия примечаются сии:
   1) Имеющий страх Божий явно и тайно, то есть, пред людьми и без людей, бережется всяких грехов, понеже везде пред собою Бога зрит, Которого опасается прогневать. Следственно, кто пред людьми не грешит, но тайно грешит, тот страха Божия не имеет людям угождает, а не Богу, – и такой человек есть лицемер.
   2) Не смотрит чужих грехов, но в свою совесть проникает, и в ней находящиеся грехи усматривая, очищает усердным покаянием и молитвою.
   3) Охотно слушает Божие слово и всякое наставление, наказание, обличение, и ищет того, чтобы или грехи находящиеся в совести своей усмотреть, и так о них каяться, или впредь удобнее берещися с помощию Божиею возмогл.
   4) Непрестанно и усердно молится и воздыхает, чтобы Сам Бог наставил его и сохранил от грехов и всего того, что ко греху приводит.
   5) От случаев, которые ко греху приводят, как-то: собраний, увеселений, игр, бесед злых, разговоров о людях, и прочих, убегает.
   6) Видение и слух бережет, ведая, что теми, как дверьми, всякое зло входит в храмину сердечную и колеблет оную.
   7) Языку не попущает много говорить, но более молчать, помышляя, что и за праздное слово следует воздать ответ в день судный, и что сим малым удом более всего согрешаем вси.
   8) От чести, богатства, и утехи мира сего уклоняется, яко подают случай ко греху и отворяют дверь ко всякому нечестию.
   9) Пищи и пития не к сласти и роскоши, но к нужде употребляет, чтобы только телесные укрепить силы и так дела звания своего делать и Богу работать мог.
   10) Не только никакой временной беды или страха человеческого, но и самой смерти не боится. Ежели где следует или в беду впасть и умереть, или согрешить: лучше изволяет бедствовать и умереть, нежели согрешить.
//-- * * * --//
   Как страх Божий отвращает человека от всякого зла, так бесстрашие отворяет путь ко всякому злу и беззаконию. Оттуда хулы, клятвопреступления, мздоимания, лихоимания, насилия, хищения, воровство, сквернословия, бесчинные кличи, насмешки, осуждения, клеветы, коварства, лести, обманы, всякая нечистота, бесчиния, – словом, всякое беззаконие и безбожие.

О смирении

   Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 14).
   Смиритеся пред Господем, и вознесет вы (Иак. 4, 10).
   Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, – глаголет Христос (Мф. 11, 29).
   Страху Божию последует истинное смирение, яко богобоящийся смиряется под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6).
//-- * * * --//
   Коликою гордостию сердце человеческое заражено, всяк может лучше приметить на другом, нежели на себе. Ибо пороки удобнее познаем в ближних наших, нежели в себе; и более очи наши обращаем на чужие, нежели на свои грехи. Но что в ближнем человеке видит, то имеет и внутрь себе.
//-- * * * --//
   Смирение рождается:
   1) От рассуждения своего недостоинства и другого достоинства.
   2) Бывает от рассуждения бедности и окаянства своего.
   3) Происходит еще смирение от страха, когда пред кем-либо разгневанным и огорченным смиряемся, боясь последующей казни.
   4) Бывает смирение от любви, когда един перед другим смиряется, не боясь суда и казни, но жалея, что его или сам оскорбил или другой кто, за которого смиряющийся ходатайствует, и тем своим смирением желая его удовольствовать и оскорбление наградить.
//-- * * * --//
   Причины, приводящие человека к смирению: 1) Бедность и окаянство наше убеждает нас смиряться.
   2) К сему бедствию другое не меньшее присовокупляется – многоразличная хитрость и вражда диавольская. Сей враг, как человекоубийца бе искони (Ин. 8, 44).
   Сего злоковарного врага сети и козни усматривает и от них уклоняется едино смирение. Ибо смиренным Бог дает благодать (Иак. 4, 6), которая их предостерегает, просвещает и сохраняет от коварных сетей его.
   3) Без благодати Божией ничего благоугодного творити не может человек. Бог есть действуяй в нас, и еже хотети и еже деяти о благоволении, – глаголет Апостол (Флп. 2, 13).
   Так блаженный Августин о себе исповедует; так научает премудрый учитель и нас о себе исповедывать и со смирением признавать немощь свою и окаянство, и – от зла ли когда уклоняемся, или доброе делаем, благодати и милости Божией то все восписывать!
   4) Смиренным, – Писание глаголет, – Господь дает благодать. И как сосуд праздный все удобно вмещает, так сердце от суеты мирской и от гордости испраздненное, удобно есть к восприятию дарований Божиих. Бог бо милостивно и человеколюбно зрит на смиренное сердце, Пресвятая Богородица глаголет: Призре на смирение рабы Своея (Лк. 1, 48).
   5) Якоже на смиренное сердце изливаются дарования Божия, так в смиренном сердце, яко в сокровищи некоем, сохраняются. Ибо таковое сердце благодать и страх Божий окружает, и, как верный страж, хранит его. Не так надменная гордость, но, что и имеет, погубляет.
   6) Без смирения истинное покаяние быть не может, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется.
   7) Без смирения неполезна молитва бывает, ибо гордым Бог противится.
   8) К смирению приводит нас начало и конец наш: Из земли взяты, в землю и обращаемся, яко земля есмы, и в землю отыдем (Быт. 2, 7; Быт. 3, 19).
   9) Кто смирения не имеет и не тщится иметь, тому опасаться должно, чтобы с диаволом, начальником гордости, не пасть, и с ним вечно не быть отверженным от милости Божией. Гордым бо Бог противится. Как бо смиренных хотя низкий путь есть, но к высокому отечеству – небу – ведет: так гордые, хотя высоко подымаются и летают, но наконец вниз, то есть, во ад низвергаются. Сего низвержения всякому высокоумному должно бояться.
   10) Христос – Сын Божий, хотя и всех добродетелей есть образ нам и зерцало, однакож смирения и кротости у Себе учитися нам повелевает: Научитеся от Мене, яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29).
//-- * * * --//
   Смирение не токмо вне показывать, но наипаче внутрь должно стараться иметь. Суть такие, которые вне показуются смиренными, но внутрь того не имеют. Многие отлагают чины и титулы мира сего, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрицаются чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, или, что еще более, паче всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себе нарицают. Иные, как серп, сляченную выю носят, но внутрь ум возносят. Другие низкие поклоны братии своей отдают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в раздранном рубище ходит, но сердца раздрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черною рясою и мантиею тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показуют!.. Все таковые смирения на сердце не имеют.
//-- * * * --//
   Знаки некоторые истинного смирения здесь полагаются, которое не токмо вне, но и внутрь, в сердце, имеется.
   1) Познать истинное свое окаянство и бедность, и сердцем признавать, которое окаянство всем нам общее, хотя то мало кто познавает и признавает; почему немногие и смирение истинное имеют.
   2) Не презирать никого, и самого подлейшего, не осуждать не токмо словом, но ниже мыслию никого, но свое окаянство и зло смотреть и оплакивать, и так милости у всемогущего Бога просить.
   3) Чести и славы не искать, и, хотя подавается, недостойна себе вменять не токмо устами, но и самою вещию; и, ежели нужно быть в чести, жалети о том и с подвластными обходитися, как с братиею своею, не лучша себе паче их имети, пользы их искати, а не почтения и поклонов от них, и, хотя нужно будет кого наказывать и к страху приводить, в сердце мнить, что и сам не лучший от них.
   4) Терпеть без роптания и охотно всякое презрение и бесчестие; смирение бо без терпения быть не может, и где терпение истинное, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что знак есть гордости.
   5) Доброхотно и усердно повиноваться и слушать не токмо высших, но и равных и меньших в нуждах их и требованиях: смирение бо всем склоняется, как и любовь.
   6) С низшими обходиться так, как с равными себе, не почитать себя за высшего и лучшего от них, но помнить, что все тогожде естества люди, и сановитые, и простые.
   7) Окаяннейшего себе иметь и грешнейшего паче прочих. Ибо смирение когда свои только пороки смотрит, то и находит себе достойнейшего осуждения паче других.
   8) В истинном смирении примечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати: смирение бо не смотрит на то, что имеет, но рассуждает и ищет, чего не имеет.
//-- * * * --//
   Каким образом смирение искать, здесь вкратце прилагается:
   1) Тщаться познать себя, свою бедность, немощь и окаянство, и ту немощь почаще перед душевными очесами полагать.
   2) О величестве Божием и о своей низости рассуждать.
   3) О смирении Христовом, Которого как любовь к нам, так и смирение ради нас так велико, что и умом понять невозможно, размышлять с прилежанием, – что Евангелие святое тебе представляет.
   4) Не смотреть того, какое имеешь добро, но какого еще не имеешь.
   5) Помнить прежде бывшие грехи. «Воспоминание,
   – глаголет святой Златоуст,
   – прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас» (Беседа 31-я на Бытие). А притом и то рассуждать, что еще более и тяжчае можешь согрешить, когда благодать Божия не поможет тебе, как Августин исповедует.
   6) Какое добро сделал, Богу то приписывать и благодарить, а не за свое вменять.
   7) Когда видишь или слышишь брата согрешающа, то не грех только его рассуждай, но и что прочее делает или делал, добре внимай, и так увидишь, что он лучший тебе, глаголет Василий (в Слове о смирении). Ктому ж от его падежа своего берегись, и свои грехи на ум приведи. Ибо общее зло есть человеческое падать.

О презрении и отрицании мира

   Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою? – глаголет Христос (Мф. 16, 26).
//-- * * * --//
   Мир в святом Писании не в едином разуме берется:
   1) Мир разумеется за весь небесный и земной в котором все созданные вещи заключаются. Так разумеется оное слово: В мире бе, и мир тем быстъ (Ия. 1, 10).
   2) Мир означается за лучшую мира сего часть, то есть, человека. О сем мире глаголет Христос: Тако возлюби Бог мир (Ин. 3, 16-17).
   3) Мир берется за все, что в мире сем услаждает и увеселяет нашу плоть, разжигает похоть ее, и от Христа отводит и ведет к вечной погибели.
   4) Мир приемлется за людей, которые, своим прихотям работая, не хотят истины евангельской принять и последовать. Сей мир означает Христос, глаголя Апостолам: Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде (Ин. 15, 18).
//-- * * * --//
   Мира отрещися:
   1) Не то, чтобы всех вещей отстать. Ибо без них ни на едину минуту быть не можем; и ради нас они созданы, чтобы ими пользовалися и Богу Создателю благодарили; да и удалиться от них не можем, ибо везде они нас сретают и последуют нам.
   2) Не то паки, чтобы людей ненавидеть и ими гнушаться. Ибо повелено нам друг друга любить, и любить не токмо добрых, но и злых, не токмо другов, но и врагов наших, по словеси Господню, подражая в том небесному Отцу, Который солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5, 44-45).
   3) Не то паки, чтобы заключиться в монастыре или пустыне. Ибо мир тот, которого берещися должны мы, внутрь нас носим, и потому, куда ни пойдем, не убежим от него. И как не все, живущие в монастырях или пустынях, его отрекаются, так и во градех и селех пребывающие, не все работают ему.
//-- * * * --//
   Знамения отрекшагося мира примечаются сии:
   1) Таковой человек волю свою воле Божией во всем тщится покорять.
   2) Самолюбие свое обуздывает и усмиряет.
   3) Богатства, славы и чести не желает, но, хотя и даются ему сия, сердца к ним не прилагает.
   4) Лишившися богатства, славы и чести, и всего, что в мире сем имеется, не жалеет, но с Иовом глаголет: Господь даде, Господь и отъят (Иов. 1, 21).
   5) Пищи, пития, одежды, покоя и прочих мирских вещей не ради роскоши, но ради нужды и требования немощные плоти употребляет, и всякой сладости убегает.
   6) Как похвалою не превозносится и не утешается, так укорением и поношением не оскорбляется.
   7) Всякие обиды терпеливо сносит, и на обидящих не жалуется никому.
   8) От мира, то есть, злых людей, ненависть терпит, но ненавидящих любит.
   9) Нищеты, бесчестия и поругания, в мире сем случающихся, не боится, понеже богатства и славы не ищет.
   10) Всегда поминает небесное отечество, и к нему сердцем и мыслию стремится.
//-- * * * --//
   От вышереченных следуют сия:
   1) Кто не тщится воли Божией творить, но свою исполняет: самолюбец есть и миролюбец.
   2) Когда уклоняешися от зла не ради Бога, но ради стыда, или суда гражданского, или иные какие временные корысти: политик еси и миролюбец, а не христианин.
   3) Когда ищешь чести, славы, богатства в мире сем; хочешь, чтобы тебя хвалили, почитали, прославляли: миру работаешь сердцем твоим.
   4) Попался ли в какую напасть, и прибегаешь к сребру или злату, к защитникам твоим, чтобы избавиться: на мир надеешься, а не на Бога; миру прилепился еси, а от Бога отступил.
   5) Расширяешь дом и строения богатые, убираешь слуг, коней, кареты, облекаешься одеждами шелковыми и разноцветными ради приобретения тщетной славы: похоти плотской, похоти очес и гордости житейской служишь.
   6) Набираешь столы богатые с драгими винами, и в том увеселение полагаешь: чреву раб еси, бог тебе чрево, а не Господь (Флп. 3, 19).
   7) Делаешь какое добро, то есть, или милостыню даешь, или в церковь ходишь, или постишися, или храмы Божии строишь и украшаешь, или иное что, чтобы «явиться пред людьми»: миру угождаешь, а не Богу.
   8) Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братии, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочего, и более скорбишь, нежели когда пред Богом согрешишь, и так через грех Бога лишаешься: более любишь мир, плоть свою и кровь, нежели Христа. Ибо чем более кого любим, тем более скорбим, когда его лишаемся.
   9) Слышишь поносное слово от ближнего твоего, и гневаешься на него: еще мир имеет место свое в сердце твоем.
   10) Ищешь зло за зло воздать, отмстить за обиду: с миром едино мыслишь, который не делает ничего, кроме зла.
   11) Боишися бесчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти, и ради того правды не свидетельствуешь: мира боишися, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу.
   12) Ищешь чести и ранга, и ради того князьям и вельможам угождаешь, ласкаешь и покланяешься: у мира на подножии лежишь, и миру, образу оному златому, от Навуходоносора поставленному (Дан. 3, 1-7), бесстыдно покланяешися.
   13) Забавы строишь, дочери приданое, или сыну наследие богатое уготовляешь; а ради имени Христова нагого одеть, или не имущему, где главы подклонить, хижины построить, или седящего в темнице за долг свободить, или пленного искупить, или не могущего прокормиться питать, или в долгах увязшего свободить не хочешь… с людей сдираешь богатство твое, которое в так непотребные забавы употребляешь: то не токмо не любишь Христа, но и гонишь Его бесстудно с злым миром.
//-- * * * --//
   Причины, которые возбуждают нас от любви мира сего отстать и к Богу обратиться, следующие примечаются:
   1) Бог Сам нас от мира отзывает к Себе. Не любите мира, ни яже в мире. Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть. И мир преходит, и похоть его; а творяй волю Божию, пребывает во веки, – глаголет Апостол (1 Ин. 2, 15-17).
   2) Апостол глаголет: Любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти жиру, враг Божий бывает (Иак. 4, 4). Коль же страшно есть врагом Божиим быть, и как жалостно дружества Божия отпасть, не требует доказательства. С Богом бо и миром дружбу иметь, Бога и мир любить невозможно.
   3) Христос Сын Божий, дражайшею Своею кровию искупил души наша к вечному животу. Как несмысленно и безумно делаем, когда злату, сребру, тленным сокровищам, чести и сладострастию порабощаем ее, и толикую Его благодать презираем!..
   4) Великое паки неблагодарствие и презрение Ему бывает от нас, когда Его, яко Создателя и Избавителя, оставивше, сердцем к злату, сребру и гордости житейской, как идолам, обращаемся и прилепляемся.
   5) Коль великое безумие есть любить несмысленную и бесчувственную вещь, от которой взаимно любимы быть не можем!.. Вещь бо бесчувственная и мертвая, как то: злато, сребро, любить нас не может, но токмо прельщает, ослепляет, пленяет и погубляет нас: убо и нам не подобает любить ее, но токмо единого «живаго и безсмертнаго» Бога, любящего нас, – и подобного нам человека.
   6) Высокое христианское благородие возбраняет нам к тленным и суетным вещам сердцем прилеплятися, которое не в чести, славе, титулах, знатной фамилии мира сего, состоит, но во внутренней душевной доброте, по образу Божию созданной, и благодатию Христа Сына Божия возобновленной. И как царскому высокому титулу низшая почесть, и порфире его рубище, так христианскому достоинству, яко небесному, земная честь не приличествует.
   7) Несмы свои: куплени есмы ценою (1 Кор. 6, 19-20). Не истленным бо сребром или златом избавихомся от суетнаго нашего жития, отцы преданнаго, но честною кровию яко Агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет. 1, 18-19). Убо не иному должно жить и работать нам, но Тому, Который искупил нас так чудным образом.
   8) Пристрастившиися миру сытости не знают. Чего ради всякому должно заблаговременно от сетей сих пагубных отстать, дабы, в них запутавшися, тако не окончить жития своего: тогда уже мир его и не хотящего оставит.
   9) Пристрастие к миру многих зол виновно бывает.
   10) Мирские вещи так пленяют человеческое сердце, что не допускают его о Бозе помыслить и о душе своей пещися.
   Что о сребролюбии, то о любочестии и славолюбии должно разуметь.
   11) Работающие миру непременно будут при смерти жалеть и совестию мучиться, что мир сей любили. Пленники, которые попадаются в варварские и мучительные руки, день целый работая, в вечеру не иное что от них, как посмеяние и биение приемлют: так мира сего пленники, приближившеся к концу жития своего, не иное что от него чувствуют, как ударения и язвы грехов, которыми совести их уязвляются, что миру, а не Богу, работали; приемлют и посмеяние от князя мира сего, как бесчеловечного мучителя, который сею их суетою прельщал и обманывал.
   12) Мир сей непостоянен. Как на воздухе различная перемена бывает, то день, то ночь, то светло, то мрачно, то тепло, то холодно: так и человеку в мире сем случается; то богатство, то нищета, то слава, то бесславие, то честь, то бесчестие последует. Почто убо за такою суетою гоняться, которая, как дым, вмале является и исчезает?
   13) Как входя в мир сей, ничего, кроме нагого и немощного тела, не вносим, которое, кроме нужной пищи и одеяния, не требует ничего: так и от мира сего исходя, ничего не износим.
   С едиными душами на оный свет отходим. Коль же бедно умирает наипаче тот, который себе собирает, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21)!
   14) Христиане в мире сем суть пришельцы и странники. Не имамы где пребывающаго града, но грядущаго взыскуем, – глаголет Апостол (Евр. 13, 14).
   15) Христианское отечество есть на небеси, где и Отец их, к Которому молятся так: Отче наш, Иже ecu на небесех! Убо к отечеству оному должны всегда сердца свои возводить, а не к земным прилепляться.
   16) Христианам наследие, богатство, честь, слава, венцы, царство и вся благая на небеси уготована суть. Почто убо ищем в мире и с миром царствовать, прославитися и веселитися? Разве хощем и здесь, и там царствовати? Но быть сие никак не можем, ибо тесный, а не пространный путь к оному царствию приводит (Мф. 7, 14).
   17) Христос Сын Божий, как словом, так и житием Своим научил нас суету мира сего презирать, и так входить в небесное царствие, которое Он горьким Своим страданием и смертию отворил верующим во имя Его. Он в нищете пожил и не имел, где главы подклонити (Мф. 8, 20): нам ли за богатством гоняться и домы расширять? Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти (Флп. 2, 8): нам ли, червям, гордиться и превозноситься? Он презирал славу и хвалу человеческую: нам ли искать прославления? Он прощал врагам Своим: нам ли искать отмщения? Он горькую страдания чашу пил: нам ли в сластях валяться? Весьма прельщаемся, когда, так живучи, хощем быть христианами!
   18) Христос глаголет: Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26).
   Что тебе пользы от того, что ты всю славу и все богатство мира сего иметь будешь, и лишишися вечных благ, против которых вся благая временная как ничто, и попадешися в горестное и мучительное состояние, в котором вечно без конца страдать будеши? Какая там польза, где души пагуба?
   19) Оставивши мир верою, любви ради Христовой, Христа со всем небесным и вечным сокровищем обретают; и, как Ему в мире сем сообразны были в смирении, любви, терпении, кротости и прочем так в будущем веце сообразны будут славе Его (Рим. 8; 13, 18, 29).
   20) Оставивши мир верою, и временная своя сокровища имеют лучшая, нежели миролюбцы. Не ищут богатства, но живут как и богачи. Не имеют богатства, но не имеют излишнего и попечения, печали, смущения, страха. Довольствуются, что Бог им подал, и потому всегдашним наслаждаются внутренним покоем. Сего сынове века сего не имеют, которые имений своих ищут с многими трудами, хранят с великим страхом, лишаются с зельною печалию.
//-- * * * --//
   Может здесь кто помыслить и против сказать, создание вся ради человека сотворена суть: ради чего их отрицаться? – Отвечаю:
   1) Не создания отрицаться должно, но любви к созданию. Известно, что все ради человека сотворено, убо тем самым все должно человеку служить, а не человек ему. Создание человеку должно работать по повелению Божию, а не человек созданию. Работает же человек созданию, когда сердцем ему прилепляется, и которою любовию Богу должен, ту созданию посвящает.
   2) Должно создания употреблять умеренно, а не излишне, к нужде, а не к сладострастию.
   3) Создания суть как следы и свидетельства, которые показуют Создателя, и от них научаемся и увещаваемся любить и почитать Создателя.
   4) Создания служат нам, чтобы мы Создателю служили. Человек бо, как разумное создание, есть ближайший слуга Божий, и есть аки посредственник между Богом и созданиями, которых служения употребляя, Богу благодарить за них и служить должен.
//-- * * * --//
   К тому, чтобы от любви суетного мира отвратилось сердце, во-первых, нужны суть:
   1) Вера нелицемерная (которая имеет место свое на сердце, а не токмо на языке), так что без нее то отвращение быть не может.
   2) Нужно есть поучение усердное в слове Божием, которое с помощию Божиею веру вкореняет и умножает, и суету мира сего показует.
   3) Размышление о настоящей и будущей жизни, о настоящем и будущем веке, о временных и вечных благих. Так бо человек внутренними глазами усмотреть может суету мира сего и приити в познание истинного блаженства. Сие бо паче всего нужно есть, чтобы познать суету, и в чем состоит истинное блаженство.
   4) Понеже плоть наша похотствует против духа, и через чувства, как орудия свои, влечет нас к земным и видимым, нужно есть подкрепление от помощи Божией. Чего ради должно с пророком усердно молитися всегда: Отврати очи мои, еже не видети суеты; в пути Твоем живи мя, Господи! (Пс. 118, 37).

О любви Божией

   Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите, – глаголет Христос (Ин. 14, 15).
   Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам, – глаголет Христос (Ин. 14, 21).
//-- * * * --//
   Что есть любовь Божия и какая сладость ее, слово изобразить не может; едины только тии познают ее, которые вкушают сладости ее: понеже любовь сия есть духовная и дело Святого Духа, яко плод духовный есть любы (Гал. 5, 22). Однакож плодами своими, как солнце лучами, оказывает себе, и в познание подает себе другим.
   1) Истинный Божий любитель тщится волю Божию исполнять не ради страха наказаний, но ради того, чтобы Любимого не оскорбить. Откуда последует тщательное соблюдение Божиих заповедей, в которых воля Божия изображается; о чем Сам Христос глаголет: Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя.
   2) Истинный Божий любитель ради Бога любит всякого человека, ведая, что всяк человек есть Божий, и Бог его любит.
   3) Истинный любитель от всего того уклоняется, чем любимый его оскорбляется, оскорбление бо противно любви. А понеже Бог всяким грехом оскорбляется: убо истинный Божий любитель от всякого греха бережется.
   4) Истинный Божий любитель Бога в сердце всегда объемлет и носит, любовь бо истинная в сердце свое место имеет: почему всегда с любовию и почтением святое имя Его поминает, радуется о Нем, благодарит Ему, хвалит, поет и прославляет Его с радостию, без лицемерия.
   5) Истинный Божий любитель желает всеусердно с любимым соединитися, почему часто молится, воздыхает, плачет, с пророком сердцем вопия: Имже образом желает еленъ на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2).
   6) Истинный Божий любитель тщится подражать Богу во нравах Его; старается быть кротким, терпеливым, незлобивым, милостивым, милосердным, щедрым не ради иного чего, но ради того только единого, что Любимый его таков есть.
   7) Истинный Божий любитель уклоняется от любви мира сего; понеже любовь Божия с любовию мирскою поместиться не может, якоже глаголет Апостол: Аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем (Ин. 2, 15).
   8) Истинный Божий любитель во всем ищет славы Божией, а не своей, и молится о том, чтобы имя Божие славилося: Да святится имя Твое, Отче небесный, как Христос научил (Мф. 6, 9).
   9) Истинный Божий любитель безропотно терпит всякую беду и напасть, ведая что не без воли Божией все бывает: и хотя в таком случае немощная плоть и начинает смущаться, однако духом терпения усмиряет ее.
   10) Истинный Божий любитель, когда от немощи что согрешит и почувствует в совести ударение, вельми жалеет о том, скорбит, окаевает себе, гневается на себя, смиряется и повергает себя с любовным смирением перед Создателем и Отцем своим небесным.
   11) Чем большая и горячайшая в ком любовь сия, тем большие являются действия ее.
//-- * * * --//
   Причины, которые при помощи благодати Божией, возбуждают любовь Божию, примечаются сии:
   1) Бог есть благость высочайшая, естественная, вечная и безконечная. И кто ни есть от человек благ, не сам в себе благ, но поелику благости Божией участник есть. Бог же Сам в Себе по Своему естеству благ.
   2) Бог есть любы, как Апостол глаголет (1 Ин. 4, 16), и есть любы вечная и неприменяемая. Аще в созданиях, напр. в матерях к своим детям горячую насадил любовь, то несравненно большую и превосходную Сам имеет.
   3) Бог есть красота всех красот, которой Ангели святые и все Божии угодники насытитися не могут.
   4) Бог человека по единой Своей благости, без всякой нужды и пользы Своей создал и из небытия в бытие привел (Быт. 2, 7). Сие едино коликия любве и благодарности нашей требует к Создателю, всяк может удобно познать.
   5) Бог человека создал не так, как прочие вещи, но особенным советом, аки некое великое и преславное дело имея создать, глаголил так: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). О, коль великой чести сподобился человек в создании от Создателя своего!
   6) Великое почтение человеку, что он таким Божиим советом сотворен, но большее есть, что по образу Божию сотворен.
   7) Весь свет человеку в службу определил Бог. Небо, солнце, луна, звезды, воздух и земля с украшением своим единому человеку служат. Бог бо ради Себе не требует сих. Что бо ни создал, ради человека создал.
   8) Бог падшего человека так чудным и уму непонятным образом восстановил и обновил и в первое состояние, паче же в лучшее, через единородного Сына Своего Иисуса Христа привел, так, что елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его (Ин. 1, 12). Небо вместо рая со всеми благими, ихже око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, (1 Кор. 2, 9), человеколюбно отворил им, и того жителями и царствия Его вечного участниками учинил.
   9) Духа Святого, Утешителя, Просветителя, Наставника и Хранителя просящим им подает, Который вопиет в сердцах их: Авва, Отче (Гал. 4, 6).
   10) Заблудших и отвратившихся со всем желанием призывает и ожидает на покаяние; кающихся с радостию приемлет.
   11) Вся сия и прочая недоведомая благая от единой любви делает нам. Истинное бо благодеяние не от иного чего, как от истинной и горячей любви, происходит. Достойно убо и праведно любить Того, Который первее возлюбил нас (1 Ин. 4; 10, 19). Иначе без обиды и оскорбления любителю быть не может, ибо долг любве ничем иным, как любовию платится.
   12) Бог есть Отец наш (Еф. 4, 6; 1 Кор. 8, 6; 2 Кор. 6, 18). Сие едино имя – Отец – может и должно во всяком огонь любви к Нему возбудить. Как сынам отца не любить?
   13) Бог хочет от человека любим быти: любит человека и от него хочет любитися, и так в дружество с ним войти. Дружество бо не иное что есть, как взаимная любовь, то есть, любить и любимым быть.
//-- * * * --//
   Как и каким образом должно нам Бога любить, святое Божие слово показует. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф. 22, 37).
   1) Должен Его любить не токмо паче всего создания, паче всех человек, паче брата и друга, паче жены своей и детей, паче отца и матери, но и паче самого себя. Ибо человек всем собою Богу должен; тело и душу, временную и вечную жизнь, и все сие по любви единой от Бога приял (1 Кор. 4, 7).
   2) Понеже Бог туне, без всякой пользы, человека так сильно возлюбил, то и человеку должно просто, без всякой своей пользы, Бога любить. Ибо, когда кого любим ради пользы нашей, не так самого его любим, как его благодеяние и нашу пользу, и потому самих себя более любим, и тем показуем, что не любили бы его мы, ежели бы не надеялись от него добра какого.
   3) Должен Божию волю своей воли предполагать; вместо своей чести, славы, похвалы, – Божией чести, славы и похвалы искать во всяких случаях, во всяком деле, слове и помышлении.
   4) Не токмо честь и славу свою и всякое благополучие, жену и детей, отца и матерь, друга и брата, но и самый живот свой презреть и оставить должен, когда того требует честь и слава Божия.
//-- * * * --//
   Хотя Бог и хочет, чтобы мы Его любили, однакож не ради Своей какой пользы хочет того, но ради нашей пользы.
   Польза же двоякая последует от любви Божией:
   1) В сем веце радость духовная, сердечная, утешение и восклицание сердечное.
   2) Радость сия совершится в будущем веце, где прекрасное оное и вечное Солнце все открыется и неизреченно увеселит любителей и зрителей Своих.
//-- * * * --//
   Когда человек любовь, Богу единому должную, обращает к себе: сие называется самолюбие, которое не иное что, как самого себе неумеренное любление. Знаки самолюбия примечаются сии:
   1) Знамение самолюбия есть, когда кто, оставивши волю Божию, свою исполняет, и не делает того, что воля Божия хочет, и делает то, чего воля Божия не хочет.
   2) Знамение самолюбия есть, когда кто уклоняется от зла не ради воли Божией, не хотящей зла, но и ради страха человеческого, или ради своей похвалы, или ради иной какой корысти своей; или кто пред людьми не грешит, но грешит тайно, что лицемерию собственно.
   3) Знамение самолюбия есть, когда кто добро делает ради похвалы и славы своей, или иной какой корысти, ибо таковой своей славы, а не Божией ищет.
   4) Хотя кто и не ради тщеславия делает добро, но то своим силам приписует, а не Богу, аки бы он сам собою делал то: самолюбие есть.
   5) Кто какое-нибудь дарование имеет, напр. богатство, премудрость, разум, здравие и прочее, и то своему тщанию и трудам приписует, а не Богу: такожде самолюбец есть.
   6) Знамение самолюбия есть, когда кто дарование, от Бога данное, или сокрывает, или не в славу Божию и пользу ближнего употребляет.
   7) Знамение самолюбия, когда кто, в беде какой и несчастии находясь, не терпит, но ропщет. Ибо таковой волю свою Божией воле предпочитает.
   8) Знамение самолюбия есть, когда кто от беды какой, или и самой смерти с нарушением святого Божия закона ищет избавиться.
   9) Хотя кто и не ищет от беды избавления и терпит, но ради того терпит, чтобы похвалу от людей иметь: такожде самолюбием недугует, ибо не ради Бога терпит.
   10) Наконец, кто что ни делает ради прославления имене своего, – самолюбец есть и миролюбец, а не боголюбец.
//-- * * * --//
   От вышереченных видно:
   1) Что как боголюбие есть корень и источник всех благ, душевных и телесных, мира, покоя, согласия и прочих, так самолюбие есть начало всех зол и бед на свете.
   2) Как боголюбие рождает истинную, сердечную и неотъемлемую радость, так самолюбие делает ложную, прелестную и мнимую утеху, которая подобна есть сновидению, вмале явившемуся и исчезнувшему, и вместо того вводит истинную сердечную печаль, грызение совести, и в будущем веке адское мучение, тем жесточайшее и страшнейшее, чем более себе грешник здесь любил и угождал.
   3) Видно отсюда, коль тяжко грешит человек, когда любовь, которую должен Богу отдавать, к себе обращает; когда вместо Божией воли свою исполняет; когда послушание, которое должен Богу, как верховному своему Господу, показывать, своей плоти подает; когда славу, похвалу, честь, прославление должен имени Божию искать и восписывать во всем, но вместо того сам хочет прославляться, – и таким образом, на котором месте великого Бога, Господа и Спасителя своего должен иметь, на том себе, как идола, поставляет и почитает.
   4) Паки видно, коль много согрешаем все, так, что «грехопадения кто разумеет?» Почему и молиться и воздыхать должно со Псаломником: От тайных моих очисти мя, Господи (Пс. 18, 13). Тайная наша грехопадения суть, которых мы в совести своей не усматриваем.
   5) Отсюда научаемся всю спасения нашего надежду полагать на едином основании великого милосердия Божия и неисчерпаемой благодати единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, а на наше благочестие не уповать, и всегда к благости Божией вопить: Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый! (Пс. 142, 2).
//-- * * * --//
   Ежели бы кто сказал: какая может быть боголюбцам радость, когда многи скорби их окружают, как пророк глаголет: Многи скорби праведным (Пс. 33, 20), то сие истинно есть, что много бед и скорбей благочестивые души терпят; но те скорби извне только их ударяют, а душ боголюбивых не касаются: напротив того, самолюбцев и вне и внутрь скорби смущают и погружают.

О терпении

   В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21,19).
//-- * * * --//
   Житие человеческое от самого рождения до окончания всякими бедами исполнено: рождаемся со слезами; живем в бедах и слезах; оканчиваем житие с воздыханием и страхом. И хотя многие, по мнению нашему, в благополучии живут, однакож нет такого благополучия, которое бы горестию неблагополучия не растворено было. Против всякого бедствия есть изрядное врачевство – терпение.
//-- * * * --//
   Как храбрость воина не познается, как только во время сражения, так истинного терпения не познаем, как во время приключившихся бед и противностей.
//-- * * * --//
   Терпение не в том состоит, чтобы много дознавать и терпеть бед; но в том, чтобы их великодушно сретать и не ропотно, но терпеливо сносить, и гнев восстающий укрощать, усмирять и побеждать, от роптания, негодования и гнева сердце свое удерживать, и сдаваться во всем на волю Божию.
//-- * * * --//
   Истинное терпение христианское от веры происходит, и без веры быть не может.
//-- * * * --//
   Терпение убо есть добродетель, которая во всякой противности, печали и скорби приключающейся, предается воле Божией, и изволяет все страдати паче, нежели перед Богом согрешити.
//-- * * * --//
   Причины, к терпению возбуждающие:
   1) Все, что ни бывает, по Божию святому промыслу бывает.
   Убо тем должно удоволяться и укреплять себе в терпении, что «все от Господа» происходит, и так святой Его воле предаваться, и в бедах глаголати с Иовом: Аще благая прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим? (Иов. 2, 10).
   2) Наказание, через беды и напасти бываемое, есть знамение Божие милосердия к нам. Егоже бо любит Господь, наказует, – Апостол глаголет.
   3) Грехи наши, которыми мы благость Божию оскорбили, далеко большие, нежели Божие наказание, какое бы оно ни было; всегда бо Бог, по велицей Своей милости, менее наказует, нежели мы заслужили.
   4) Бог, по богатству и кротости и долготерпения, на покаяние нас ведущего, терпит нам, ожидая нас на покаяние (Рим. 2, 4; 2 Пет. 3, 9). Убо и нам должно терпеть, когда наказует нас за грехи, и благодарить Ему за отеческое наказание, яко тем наказанием ищет спасения нашего.
   5) Бог обещает нам не временное богатство, но вечное, не земную славу, но небесную; и обещает неложно, и велит терпеть приключающееся зло: как убо терпит, когда хочет получить обещанное?
   6) Требует Божия честь того, чтобы мы ради ее всякое приключающееся бедствие терпели.
   7) Требует того Христа Сына Божия любовь к нам, чтобы мы случающееся бедствие ради любви Его безропотно, паче же с радостию претерпевали.
   8) Требует того правда Божия, дабы грешник за грехи наказан был.
   9) Терпеть, или не терпеть в страдании, однакож не миновать того и нетерпением страдания не отвратить, которое промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует.
   10) Терпением облегчается всякое страдание.
   11) Всякое страдание жестокое, или легкое есть: ежели жестокое, скоро прекратится смертию; ежели легкое, сносно есть и удобно можно терпеть. И жестокое убо и легкое должно терпеть: первое, что скоро окончится; другое, что легкое и удобное.
   12) Кто страждет что-нибудь, так можно в себе помышлять: «До сего времени терпел я, убо и далее такожде могу терпеть. Вчера терпел, убо и сегодня и утро можно терпеть». Такое размышление утвердит в терпении с помощию Божиею.
   13) Нетерпение и роптание в напастях не иное что, как хуление. Ибо ропщущий непременно думает, что он неправедно напасти терпит, которые на него посылаются от Бога, хотя бы он устами того и не произносил.
   14) Всякому, хотящему благочестно жити о Христе Иисусе, должно себе терпением, как мечем духовным, вооружать и защищать против нападения злобы. Злоба бо не иным чем, как только терпением, побеждается.
   15) Сколько Бог Сам долготерпит беззаконникам сего мира, Который во мгновение всех погубить может!
   Сим великим долготерпением Его научаемся и мы врагам нашим терпеть.
   16) Терпение истинное есть такая добродетель, на которую милосердый Бог благоприятно смотрит, и благодать Свою на сердце терпеливого ниспосылает.
   17) Терпение мужественным и непобедимым делает человека. Может терпеливый лишен быть всего, может изгнан быть, может биен быть, может в темнице заключен быть, может убиен быть, но победим быть не может.
   18) Возведи умные очи в небесные селения, и осмотри там всех жителей: ни единого не сыщешь, кто бы терпения путем отсюда не пришел туда.
   19) Истинным терпением сообразными делаемся Христу Сыну Божию, яко уды Главе, Который толико скорбей и страданий нас ради претерпел. А кто в терпении сообразен Ему есть, тот и славы Его причастится в воскресении.
//-- * * * --//
   Терпение укрепляется:
   1) Молитвою, которая помощь Божию испрашивает в понесении наложенного креста.
   2) Укрепляется исповеданием грехов.
   3) Облегчается скорбь и печаль духовными песнями.
   4) Укрепляется терпение ожиданием избавления, которое, хотя не до смерти, то с смертию последует. Смертию бо всякое бедствие сокращается.
   5) Воззрением на образ страдания Христова, святых мучеников и прочих святых, такожде и тех, кои ныне всякое бедствие терпят, как сказано.
   6) Ожиданием будущей славы утешение приобретается.
   7) Святое Писание подает утешение скорбящим и сетующим душам.

О благодарении Богу

   О всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас, – глаголет Апостол (1 Сол. 5, 18).
//-- * * * --//
   Благодарение Богу есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, нам недостойным от Него тут показанные и показуемые, – и сердцем и устами засвидетельствование.
//-- * * * --//
   Рождается сие чувствование от размышления благодеяний Божиих, которые нам показал и показует. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы суть:
   1) Из небытия в бытие привел нас, за что едино никто не доволен возблагодарити.
   2) Душею разумною и образом Своим божественным нас почтил.
   3) Плод земный в снедь нам подал.
   4) Всякое животное на службу нам определил.
   5) Солнце, луну и звезды к освещению нашему на небеси устроил.
   6) Воздух пролиял ради сохранения живота нашего.
   7) Облакам повелел орошать воздух ради прохлаждения нашего, землю для прозябения и плодотворения, дабы мы и скоты наши имели пищу.
   8) Древеса и травы различные насадил к различной нашей потребе и нужде.
   9) Птицы различные, аки музыку пресладкую, нас увеселяющую, произвел.
   10) Огонь ради согреяния и освещения в нощном времени даровал нам.
   11) Воды, моря, озера, источники и реки с различными рыбами и прочими животными к пользе нашей и нужде пролиял.
   12) Показал путь плавания по морям, дабы одна страна с другою имели удобнейшее сообщение, и благое его между собою сообщали.
   13) День и ночь, зиму и лето, весну и осень устроил ради нас.
   14) Ангелам Своим окрест нас ополчатися и, аки стражам, хранити нас повелел (Пс. 33, 8).
   15) Согрешающих нас не абие казнит, но ожидает, призывает и увещает к обращению и покаянию.
   16) Предостерегает и сохраняет нас от наветов и козней врага нашего диавола.
   17) Но всех благодеяний верх есть, что через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, устроил нам путь к вечному блаженству.
//-- * * * --//
   Благодарность, понеже благоприятна есть, больших и множайших благодеяний сподобляется от Бога. Иже иматъ, дастся ему и преизбудет ежу (Мф. 13, 12).
//-- * * * --//
   Неблагодарность человеческую на многих местах Божие слово обличает.
   Из святого Писания можем видеть:
   1) Коль тяжкая есть перед Богом неблагодарность. Тяжко людям терпеть неблагодарность тех, коим благодеяние какое-либо сделали; кольми паче Богу.
   2) Чем кто больших благих сподобляется от Бога, тем более и тяжчее грешит, когда Ему не показует благодарности. Тягчайшая неблагодарность перед Богом была неблагодарных иудеев, нежели язычников, не знающих Его.
//-- * * * --//
   Знаки неблагодарности примечаются сии: 1) Благодеяние Божие забывать.
   2) Знак великой неблагодарности есть Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалиться.
   3) Знамение неблагодарности есть дарование Божие скрывать, или употреблять не в славу Божию, но на свою корысть и прихоти. Таковые суть, которые имеют разум, но не пользуют им ближних своих, или, что худшее, употребляют разум на вред братии своей.
   4) Знамение неблагодарности есть нетерпение и роптание в бедах, потому что бедами нас хочет Бог исправить и к Себе привлечь, – за что подобало бы от сердца благодарить Бога, так милостивно о нас промышляющего.
   5) Знак неблагодарности есть немилосердие и суровость к ближнему, когда человек по всяк день и час от Бога великие милости сподобляется, а сам не хочет ради Бога подобного себе человека помиловать.
   6) Знак неблагодарности есть устами Богу благодарить, но сердце с устами несогласное иметь; устами почитать, но сердцем и житием своим бесчестить Его.
   7) Превеликие неблагодарности знамение есть хула, когда человек или не признает бытия Божия, или другие какие на имя Его святое и страшное отрыгает хулы.
   8) Наконец всякое беззаконное житие и вере христианской противное знак есть неблагодарности. Ибо к Богу благодарность быть не может без соблюдения заповедей Божиих, якоже глаголет Христос: Имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21).

О надежде

   Надеющийся на Господа – яко гора Сион (Пс. 124, 1).
//-- * * * --//
   Не вси едину имеют надежду: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной на богатство, иной на честь, иной на разум свой, иной на силу свою, иной на другое. Едины истинные христиане, все прочее оставивше, на единого Бога надежду свою полагают.
//-- * * * --//
   Как терпение, так и надежда в бедствии познается. Многие думают, что они на Бога надежду имеют, но беда пришедшая открывает надежду их и показует, на кого они надеются. От кого ищет в напасти помощи и избавления, в том и надежду свою полагает.
//-- * * * --//
   Хотящему убо истинную и непоколебимую иметь надежду должно от всего создания сердце свое отвратить, и ни на что то не надеяться; но на единого Бога все упование возложить в счастии и несчастии, и от Него единого искать и ожидать без сомнения милости, – к чему сии причины, от Божиих свойств взятые, возбуждают:
   1) Бог есть вечный и непременный, живой и бессмертный, убо и надежда на Него тверда и непоколебима.
   2) Бог есть всемогущий, Который как из ничего все создал, так и все может сделать, хотя чего разум наш и не понимает.
   3) Бог есть премудрый, Который знает, как помощи, избавить и спасти. Где способа спасения нет, там Бог способ находит, и где пути нет, там путь обретает.
   4) Бог есть преблагий и милосердый, Который не может не благотворить нам, и хочет нас помиловать и избавить.
   5) Бог есть истинный, Который солгать не может в своем обещании. Обещался же призывающим Его помощи и спасти, якоже о том на многих святого Писания местах обретается. Убо бессомнительно надежда на Него тверда и известна, и не может пасть, хотя бы ветры и реки ей приразились, ибо основана на камени (Мф. 7, 25).
//-- * * * --//
   Надежда сия питается, укрепляется с Божиею помощию:
   1) Чтением, или слушанием прилежным святого Писания.
   2) Размышлением прежде бывших Божиих благодеяний, отцам нашим показанных. Прими во ум всех, от начала мира бывших отцев, которые на Бога уповали и получили милость.
//-- * * * --//
   Надежда сия без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда. Понеже надежда подвержена многому искушению, якоже и вера. Искушается отъятием временных благ, когда лишаемся здравия, чести богатства, благоприятия человеческого, мира, тишины, покоя, и попадаемся во всякое неблагополучие. В сем бедственном состоянии потребно есть терпение, чтобы не позволенным образом не искать от бед избавления, но паче сдаться на волю Божию.
//-- * * * --//
   При сем должно примечать оное Псаломника слово: Уповай на Господа, и твори благостыню (Пс. 36, 3), которое слово показует нам, что уповающему на Бога должно благое творить, последовать воле Божией, а не своей.

О молитве

   Молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения, за вся человеки, за царя и за вся, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2, 1-2).
//-- * * * --//
   Молитва истинная от надежды происходит. Кто твердую и непоколебимую имеет надежду на Бога, богатого в милости и щедротах, просит от Него милости и помощи.
//-- * * * --//
   Молитва есть прошение добра, от благочестивых людей к Богу бываемое.
//-- * * * --//
   Молитва убо есть всякого добра, как душевного, так телесного и временного виновна, и показует истинного христианина.
   1) Молитвою исповедуем то, что Бог Сам глаголет: Аз есмъ Господь Бог твой, то есть, показуем молитвою о себе, что мы иного Бога не знаем, кроме Его, и на Него единого всю надежду нашу полагаем, Ему единому поклоняемся, Его единого почитаем, от Него единого милости ищем; и тем исповедуем, что Он есть Бог живой, вечный, вездесущий, всеведущий, всемогущий, о всех промышляющий и един всякое добро подающий, и есть Бог наш, Господь наш, Промыслитель наш, и мы людие Его и овцы пажити Его (Пс. 99, 3).
   2) Молитвою показываем, что мы Божие обещание за велико почитаем, и подаем известие, что мы верим тому, что Бог обещал, и что Бог есть истинный, неложный в Своих обещаниях, ибо Он Сам велел нам молиться, и обещал услышать нас.
   3) Молитвою утверждается и умножается вера, по подобию древа, которое чем более орошается, тем более растет. Божия бо благодать, как дождь тихий снисходит на молящегося, и орошает сердце его, и плодоносным творит к творению добрых дел.
   4) Молитвою убегаем бесстрашия. Молитвою бо исповедуем Бога вездесущего, все назирающего, Которого, яко вездесущего, должно бояться и почитать.
   5) Молитвою вооружаемся против искушения дьявола, греха и всякого неблагополучия. Молитва бо есть оружие христианское, которым противимся диаволу и служителям его, и сохраняем себе и град наш душевный.
   6) Молитвою прогоняем печаль и скорбь. Как бо отраду получаем некую, когда верному нашему другу сообщаем нашу скорбь: так, или много более получаем утешения, когда скорбь нашу преблагому и милосердому Богу объявляем, и просим от Него утешения. Так молитвою Давид святой скорбь и печаль свою сообщал Богу и получал утешение, как о том во многих псалмах показуется.
   7) Молитва есть беседа с Богом. Коль же великое дело есть человеку ленному с Богом великим и бессмертным беседовать! За великое почитаем с царем земным беседовать, кольми паче с Царем небесным и вечным беседовать великое и желаемое дело есть!
   8) От оставления молитвы все противное последует. В оставляющем молитву оскудевает вера и исчезает; ибо человек сам собою не может противиться искушению, и так падает в бесстрашие и всякий грех: от сего последует развращенное и безбожное житие, а далее отчаяние, наконец явная погибель.
//-- * * * --//
   Всякое время к молитве удобное есть, день и ночь, утро и вечер, полдень и полночь. К человеку с прошением не всегда можно приступать, понеже или нуждами, или немощию, или сном, или иным чем занят бывает, а к Богу не так, но всегда, и всякое время свободное есть; всегда готов слушать прошение наше.
//-- * * * --//
   Понеже Бог Сердцеведец есть, то и сердечное наше желание, воздыхание слышит и знает, хотя бы уста и молчали.
//-- * * * --//
   Как сердечная молитва без гласа и слов может быть, так уста без сердца, и слова без разума, и глас внешний без внутреннего сердечного усердия ничего не пользует. Ибо глас внешний и слово должно быть согласно со внутренним помышлением; и слово не иное что, как извещение внутреннего состояния. Бог же проницает сердце наше, и смотрит на сердце, а не на слова (1 Цар. 28, 9; 1 Цар. 16, 7).
//-- * * * --//
   Как праведнику, несмотря на свою правду, должно молиться: так и грешнику, ради грехов сотворенных, не должно оставлять молитвы.
//-- * * * --//
   Молитва прилежная с верою все получает.
//-- * * * --//
   Понеже не пользует та молитва, в которой язык молится, а ум празден; язык глаголет, а ум молчит.
   Истинная молитва от размышления бывает, того ради молитву с размышлением и начинать и творить надо.
//-- * * * --//
   Молитве препятствия чинят следующие:
   1) Грех содеваемый, когда кто от греха отстать не хочет.
   2) Гнев и злоба, на ближнего в сердце питаемая.
   3) Немилосердие к ближнему.
   4) Препятствует обида, ближнему сотворенная и ненагражденная.

О любви к ближнему

   Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; якоже возлюбих вы, да и вы любите себе. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою, – глаголет Христос (Ин. 13, 34-35).
//-- * * * --//
   Всякий человек друг другу есть ближний: я тебе, а ты мне ближний. Когда я помощи от тебе требую, то ты мне ближний должен быть; а когда ты помощи от меня требуешь, то я тебе ближний должен быть.
   1) Не родство, но нужда и бедность, не близость крови и плоти, но союз любви и милосердие делает нас ближними.
   2) Имени сего – ближний – отрекаются те, которые, видя бедность человека, хладно, или паче бесстыдно говорят: «Что мне до его нужды?»
   3) Не токмо имени сего – ближний – отрекаются, но и уподобляются разбойникам те, которые не токмо не помогают бедным, но и бесчеловечно их последнего лишают, и так к слезам слезы, к бедности бедствие придают.
//-- * * * --//
   Плоды любви христианские:
   1) Терпение. Кто любит ближнего, тот не отмщевает ему за обиду нанесенную, но великодушно сносит; и не токмо не отмщевает и сносит, но и молится за обидевшего, причитая ту обиду главной причине – общему врагу диаволу, который подстрекает нас друг друга обижать, – а о человеке соболезнует, видя его неисправность.
   2) Милосердие. Любовь, видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему и аки свое вменяет, страждущему состраждет, с бедствующими бедствует и тщится помощи бедствию его, не щадит себе, чтобы ближнего бедствию пособить, и так бедствие его, а свое благополучие, с ним пополам делить.
   3) Любовь не завидит. Зависти дело есть о благополучии ближнего скорбеть и о радости унывать. В любви язва сия душевная не имеет места: она счастие ближнего и несчастие за свое вменяет, и потому как о несчастии ближнего болезнует, так о счастии радуется; с плачущими плачет, с радующимися радуется.
   4) Любовь не превозносится, не гордится. Она себе уничтожает, других выше себя ставит, всех почитает, перед всеми смиряется, высшим покорна и послушна, равным учтива и благоприятна, нисшим снисходительна и сообщительна; прежде себя, нежели других, осуждает, себя укоряет, а не других; всякому место уступает.
   5) Любы не бесчинствует, но и срама не боится ради любимого.
   6) Любовь не ищет своих. Истинная любовь тщится с радостию и веселием любимому благотворить, и благотворить без всякой своей пользы. Она в сем уподобляется плодовитому древу, которое плодами своими не себе, но других питает; уподобляется земле, которая не ради себя, но ради нас плоды прозябает; уподобляется солнцу, которое не себе, но нам светит и нас согревает.
   7) Истинная любовь не раздражается, не гневается на ближнего, хотя от него и обиду приимет. Прочие обиду за обиду воздать и злословие за злословие учинить тщатся: она не токмо того не делает, но и в сердце гнева не имеет на обидевшего.
   8) Любовь не радуется о неправде, когда ближнему обида делается. Понеже она ближнего благополучие и злополучие за свое вменяет, то и обидою, ближнему наносимою, не менее, как своим неблагополучием, трогается.
   9) Любовь радуется о истине, когда все благочинно и в благом состоянии видит.
   10) Любовь вся любит, добрых и злых не выключает от благоволения и благотворения своего. В чем подражает она небесному Отцу, Иже солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя, и на неправедныя (Мф. 5, 45).
   11) Любовь всему веру емлет. Как сама простосердечна, так и о прочих мнит; и как сама никого не обманывает, так и о прочих думает и потому всякому верует.
   12) Любовь вся уповает, вся терпит. О чем так св. Златоуст: «Что есть – „вся уповает?“ Всех благих, – рече, – не отчаевается любимого; но, аще и зол будет, пребывает исправляющи, промышляющи, прилежащи; аще и не сбудутся по упованию благая сия, но и еще тяжчайший он будет, и сия терпит».
   13) Любы николиже отпадает. «Вера и надежда, – глаголет Златоуст святый, – когда веруемая и надеемая благая приидут, престает: любы же тогда наипаче возгарается и бывает зельнейшая». Ныне верные веруют, надеются и любят, но в будущем веце только будут любить. Увидят бо что веруют; получат чего надеются, и для того вера и надежда престанет, но любовь во веки не престанет. Ибо Бога будут видеть во веки.
//-- * * * --//
   Причины, поощряющие нас к любви взаимной:
   1) «Истинный христианин» есть, кто истинно, а не ложно Христово имя носит, кто ближнего любит. Коль же великое есть достоинство истинным быть христианином!
   2) Кто любит ближнего, тот во свете пребывает, как глаголет Апостол: Любяй брата своего во свете пребывает (1 Ин. 2, 10). Свет же здесь разумеется душевный, а не телесный.
   3) Истинная христианская любовь есть предвкушение вечного живота, в котором едина только друг к другу любовь будет, едина друг о друге радость и веселие.
   4) Не любит тот и Бога, кто ближнего не любит. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть, – глаголет Апостол Иоанн (1 Ин. 4, 20).
   5) Общее благополучие от взаимной любви процветает. О, коль благополучное имели бы житие все, ежели бы взаимно друг друга любили!
//-- * * * --//
   Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда сие его дело называется самолюбие. Самолюбия, которое противится любви ближнего, знаки сии суть: 1) Сам хочет от прочих любим быть; а другим того сам не делает, и не хочет делать.
   2) Сам хочет всякое добро иметь и от всякого зла и злополучия избыть, а о прочих нерадит.
   3) Хотя кто и делает кому добро, однакож не туне, но ради своей корысти.
   4) Самолюбец обиды нанесенные не терпит, но отмщевает, или хочет отмщевать.
   5) Тягчайшее самолюбие есть, когда кто ищет своей корысти с обидою ближнего. Таковы суть, которые крадут, похищают, отнимают чужое добро.
   6) Тяжкое паки самолюбие есть, когда кто ради того ближнего перед людьми порочит, чтобы люди думали, что он таких пороков на себе не имеет.
   7) Весьма тяжкого самолюбия знамение – за любовь ненависть и за благодеяние злодеяние воздавать благодетелю.
//-- * * * --//
   От вышереченных видно, что как любовь к ближнему всяких благ духовных и временного благополучия источник есть, так самолюбие всяких зол, грехов и бедствия в свете бываемого виновно.
   1) От самолюбия не терпение, но злоба и мщение; ибо любы долготерпит.
   2) От самолюбия жестокосердие, немилосердие, мучительство, лютость; ибо любы милосердствует.
   3) От самолюбия зависть мучительная, и смеха достойная о блаженстве ближнего печаль; понеже любы не завидит.
   4) Самолюбие кичливо, возносливо, гордо, презорчиво; ибо любы не превозносится, ни гордится.
   5) При самолюбии гнев и ярость, клич и хула; ибо любы не раздражается.
   6) Самолюбию сопряженно злопомнение; любовь бо не мыслит зла.
   7) В самолюбии заключается всякая неправда, всякая ложь; понеже любовь не токмо не делает неправды, но и не радуется о неправде, радуется же о истине.
   8) Словом сказать, сколько ни есть сокрушений, обид, которые мы ближнему показуем, все от самолюбия, как от корня злого ветви прорастают.
   9) От самолюбия всякое в мире бедствие.
   Плоды убо самолюбия, да вкратце скажу, сии суть:
   1) всяк грех и беззаконие;
   2) всякое бедствие и злополучие, в мире сем случающееся;
   3) самолюбцу самому злая совесть, печаль и отчаяние вечной Божией милости; 4) по смерти в оном веце вечное во аде и огне геенском мучение.
//-- * * * --//
   Понеже любовь к ближнему с любовию Божиею сопряженна: не может любовь к ближнему разориться без нарушения любви Божией.
   Следственно:
   1) Кто грешит против ближнего, тот грешит и против Бога, и потому таковый дважды грешит.
   2) Кто хочет покаяться и примириться с Богом, Которого закон разорил, тому первее должно примириться с ближним, которого обидел.

О милости к ближнему

//-- * * * --//
   Истинная милость есть плод христианской любви.
//-- * * * --//
   Как человек из двух частей, тела и души, состоит, так и дела милости, которые ближнему являются, двоякие суть: душевные и телесные. Дела милости, которые телу показуем, суть: алчущего напитать, жаждущего напоить, нагого одеть, и проч. Дела милости душевные суть: скорбящего утешить, заблудшего на путь истины наставить, сумнящегося вразумить, и проч. И к той и другой милости одолжает и поощряет святое Божие Слово.
//-- * * * --//
   Причины, поощряющие нас к душевной милости:
   1) Требует того от нас Христа Бога нашего спасительная воля, и как бы жажда спасения нашего, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали, и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Аще убо кто хочет со Христом едино мыслить, должен как о своем, так и о ближнего спасении пещися.
   2) Требует того честь Христова, чтобы мы друг друга исправляли. Брат брата по плоти увещавает, когда видит его бесчинствующего, дабы бесчестия отцу и дому их не было: так должно и духовным братиям, то есть христианам, друг друга увещавать и отводить от бесчинного жития, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников.
   3) Требует того братская любовь, дабы брат заблуждающий не погиб, но на пути истины обратился, в покаяние пришел, и так бы спасение получил.
   4) От того и любовь ко Христу познается, когда не токмо о своем, но и о ближнего спасении печемся.
   5) Когда в вещественном теле един уд немоществует, тогда другой немощному помогает; напр. рука другую руку или ногу больную врачует: так и в духовном теле, то есть, христианстве, един здоровый другого немощного должен лечить и тщаться о здравии его.
   6) Общество христианское или церковь, странствующая на земле, подобна есть воинству, подвизающемуся против неприятеля. На брани мира сего един воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет; так и в брани христианской, которая не есть к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12), должно единому другого изнемогающего и падающего укреплять и восставлять.
//-- * * * --//
   Причины, к телесной милости возбуждающие:
   1) Создание Божие повелением Божиим всем равно служит.
   Следственно худо делают, которые богатством мира сего сами довольствуются, а нищим не сообщают его; хуже того делают те, которые не токмо не сообщают своего, но и отнимают у других и к себе привлекают.
   2) Какое ни имеем добро, не свое имеем, но от Бога данное нам имеем, которое дано нам не ради нас единых, но и ради ближних наших: чего ради вверенное нам добро не должны мы при себе удерживать, но верной братии нашей требующей в славу Божию разделять.
   3) Требует того христианская любовь, чтобы над бедным умилосердитися, и брату в нужде помощь подать, нагого одеть и алчущего напитать, жаждущего напоить, и проч. (Мф. 15, 35, 36).
   4) Милостивые помиловани будут. «Нищий, – глаголет Василий Великий, – который просит у тебя, взаим просит, представляя тебе Богатого на небесех, Который отдаст тебе долг. Милуяй бо, рече, нищего, взаим дает Богу».
   5) Требует того закон естественный, чтобы делать ближнему нашему то, чего хотим себе.
   6) С какою надеждою молится будешь Богу, когда сам молитвы подобных тебе людей не слушаешь? Как скажешь: «Господи, помилуй», когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: «Подай, Господи», когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: «Услыши мя, Господи», когда сам не слышишь бедного или паче в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе?
   7) Как любезно, желательно и радостно будет явитися милостивому перед лицем милостивого и кроткого Сына Божия со многою братиею Его, которых во имя Его здесь питал, напоил, одевал, упокоевал, болящих и в темнице сидящих посещал! Как преславно будет там нарицатися отцем многих бедных, здесь помилованных и снабденных!
   8) Коль желательнее того еще слышать от Судии праведного благоприятный глас оный: Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне!
   9) Напротив того, как ужасно будет немилостивым слышать страшный оный праведного Судии глас: Отъидите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Взалкахся бо, и не дасте Ми ясти; возжадахся, и не напоисте Мене; странен бех, и не введосте Мене; наг, и не одеясте Мене; болен и в темнице, и не посетисте Мене!
   10) Нет лучшего наследия, как чтобы дети твои наследили твою добродетель и нравы добрые, чтобы от тебя – отца научились милость творить ближнему; видя тебя, родителя своего милостивого, и сами бы милостивы были. Сие наследие тщись им оставить.
//-- * * * --//
   Что есть милость, и как ее должно делать?
   1) Милость есть, когда делается добро недостойным, то есть, тем, которые никак у нас того не заслужили: иначе не милость, но воздаяние будет.
   2) Когда делается добро без всякой чаемой корысти от того, кто приемлет оное. Ибо любы, которой есть плод милость, не ищет своих (1 Кор. 13, 5): иначе будет торг, или взаимодаяние.
   3) Милость есть истинная, которая делается не с принуждения, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления над требующим милости.
   4) Милость судится не от количества подаваемых, но от качества дающего, то есть, с каким кто усердием и произволением подает.
   5) За милость почитается не токмо дело милости сотворенное или творимое, но и самое усердие и желание к творению милости. Милость бо, как и всякая добродетель, на сердце имеет место, и потому хотя в дело и не производится, однакож почитается так, как бы делом самим исполнена была.
   6) Милость должно делать не ради того, чтобы похвалу от человека иметь, но во имя Христово, во славу Божию и пользы ради ближнего, чтобы имя Божие, а не подающего славилось.
   7) Милостыню должно подавать не от похищения и неправды, но от своих имений, Богом данных нам. Ибо у единого отнимать и другому давать не милость есть, но бесчеловечие и прельщение или умягчение совести, которая, неправдою раздраженна, не перестает обличать хищника.
   8) Милость должно делать всем, то есть, сродникам и несродникам, другам и врагам, всякому, кто ни требует милости. Истинная бо любовь и над врагами бедствующими умилостивляется: она не на лице, но на бедность смотрит.
   9) Милость должно делать, смотря на нужду требующего. У кого большая нужда, большую должно и милость показать: алчущего напитать копейка или две могут: нагого одеть, хижину построить неимущему где главу подклонить – не двух копеек требуется. Однакож кто сколько может, смотря по своим достаткам. У кого более прихода и достатка, более должен и уделять требующим.
   10) Милостию сотворенною не должно возноситься. Понеже, что ни имеем, не свое имеем, но Божие, и ради того, что даем, Божие даем, а не наше собственное.
   11) Сделанное добро, сколько возможно, забывать должно, дабы не восхитила шуица, что творила десница. Ибо едина о грехах память нам полезна, понеже смиряет нас. А добродетелей память не полезна, яко в высокоумие фарисейское приводит.

О отпущении согрешений ближнему

   Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших, – глаголет Христос (Мф. 6, 14-15).
//-- * * * --//
   Живущим в обществе трудно друг к другу не согрешить как-нибудь, или словом, или делом или иным каким образом. Ибо сатана всегда и везде плевелы свои пагубные сеет, и подстрекает нас друга на друга. Сего ради нужно есть нам друг друга оставлять согрешения.
//-- * * * --//
   Причины, возбуждающие к отпущению согрешений ближнему.
   1) Бог повелевает оставлять ближнему обиды; убо одолжаемся, по повелению Божию, чинить то.
   2) Требует того христианская любовь, дабы брату нашему, который немощию естественною убежден, и диавольским действом поощрен, согрешил нам, – не мстить, но умилосердившися простить, чтобы от мщения зла не пострадал, и мы бы о том после не жалели, что брату беду причинили.
   3) Да подвигнет нас ко взаимному прощению и друг друга помилованию милосердие Божие, которое на всяк час нам согрешающим является, которое так велико мы в себе дознаем, что, хотя бы на всякий день и час ближний наш как ни согрешил нам, должны мы ему оставлять ради человеколюбия Божия, нам показуемого.
   4) Да подвигнет к тому нас великая польза наша, которую оставляющии ближнему обиды приобретают. Ибо кто оставляет согрешения ближнему, тому удобный приступ к благости Божией открывается просить во имя Христово своим согрешениям прощения.
   5) Не можно тому и молиться Богу, кто ближнему не оставляет согрешений.
   6) Друг другу согрешаем все. Тебе сегодня или вчера согрешил брат твой; а ты ему заутра или уже и прежде согрешил, что в обществе живущим удобно приключается. Ради того друг другу должны и прощать, яко друг другу согрешающие, и так вражды не будет, и мир нерушим будет.
   7) Ежели бы все друг другу мстили, общество бы стоять не могло, ибо все бы друг друга погубили. От взаимной бо вражды следует взаимная злоба и мщение, а от мщения взаимная пагуба, как то на брани бывает.
   8) Оскорбления сделанного не возвратить, а мстить немалого труда требует; да и то может быть не удастся. Ибо часто бывает, что хотящие мстить не токмо желаемого не получают, но и в большие беды впадают, и в которую яму ближнего хотят вринуть, в ту сами нечаянно падают.

О любви ко врагам

   Аще алчет враг твой, ухлеби его; аще ли жаждет, напой его; сие бо творя, углие огненное собираеши на главу его; Господь же воздает тебе благая (Притч. 25, 22-23).
//-- * * * --//
   Враги здесь разумеются те люди, которые нам словом или делом какие-либо являют озлобления, которые кленут нас, ненавидят нас, творят нам напасти и изгоняют нас. Сих нам Христос велит любить.
   1) Кто любит не токмо другов, но и врагов, тем показует, что он есть сын Божий по благодати. Ибо таковой нрав небесного Отца на себе изобразует.
   2) Единые христианские души свойство есть врагов любить. Любящих бо себе любят грешницы, мытари и язычницы.
   3) Высокая есть добродетель любить врагов и добро творить ненавидящим. Так бо человек самого себя побеждает, которая победа преславная и славнейшая есть, нежели грады государства побеждать.
   4) Как огонь огнем не гасится, так гнев гневом не побеждается, но паче разжигается. Отсюда восстают ссоры, брани, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кротостию и любовию часто и самые свирепые враги преклоняются и примиряются.
   5) Любовь ко врагам делает дерзновение в молитве. Ибо когда с любовию оставляем им обиды, без зазрения совести глаголем небесному Отцу: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, – чему напротив вражда препятствует.
   6) Враги наши нас смиряют, гордость, тщеславие и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание себе самих и немощи нашей, возбуждают нас к молитве усердной.
//-- * * * --//
   Как-де мне врагов любить? – Ответ:
   1) Знаю я, что любить врагов плоти нашей есть горестно; но того должность христианская от нас требует, чтобы нам не то делать, что сердце наше хочет, но что закон Божий повелевает. В сем бо и подвиг христианский состоит.
   2) Понеже сердце наше не хочет делать того, что заповедь Христова повелевает, тем самым обличается немощь наша, и как бы убеждаемся молиться Самому Тому, Который бы дал нам сердце новое и дух нов, дабы мы усердно и с любовию заповедь Его исполнять, хотеть и делать благое возмогли.
   3) Вражда и злоба во враге твоем достойна ненависти, яко диавольское дело; а он сам, поелику человек и создание Божие, якоже и ты, сам тогожде рода, естества, достоин любве. Устремляйся убо на ненависть его, а не на него самого; и гони злобу его, которая, как хлад огнем, любовию и благосклонностию изгоняется, – и так или его лучшим сделаешь, или когда не то, то сам лучшим будешь.

О конце добрых дел

   Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех, – глаголет Христос (Мф. 5, 16).
//-- * * * --//
   Не все то доброе дело, что очесам человеческим кажется доброе быть. Доброе дело от доброго конца быть судится. Почему, хотя и добро делается, но не на добрый конец, доброе быть не может.
//-- * * * --//
   Конец добрых дел:
   1) Должно нам творить добрые дела, да покажем повиновение и послушание Богу нашему, Который нам глаголет: Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15).
   2) Одолжаемся уклоняться от зла и творить благое к прославлению святого имени Божия. Ибо без Бога ничего доброго сделать не можем (Ин. 15, 5).
   3) Одолжаемся добрые дела творить, да засвидетельствуем Богу, Благодетелю нашему, сердечную нашу благодарность (о сем смотри главу о благодарении Богу). Благодарность истинная требует не токмо устного исповедания и прославления Благодетеля, но и сердечной к Нему любви. Любовь же познается от творения заповедей Его святых.
   4) Требует того от нас вера, которую имеем в Бога и Сына Его Иисуса Христа, да покажем веру нашу от дел наших, Апостол глаголет: Покажи ми веру твою от дел твоих (Иак. 2, 18). И хотя едина вера во Христа Сына Божия, умершего за нас и воскресшего, оправдает нас без взгляда дел наших, однакож вера сия праздна быть не может, но любовь себе сопряженную имеет.
   5) Должно нам уклонитися от зла и творить благое, да не порочим и бесчестим высокого христианского звания и имени.
   6) Должно христианам примечать и помнить и то, что Христос глаголет: Всяко древо, еже не творит плода добра, посекают е, и во огнь вметают (Мф. 7, 19).
   7) К благочестивому житию должен нас возбуждать злой конец непостоянного жития, то есть, соблазн. Добрых дел правило есть Божие слово.
   8) О добродетельном житии и того ради должно нам тщаться, да заградим уста противникам нашим и врагам, которые изощряют ядовитый язык свой на поношение и злословие наше, и назирают, да обрящут речь на нас: так они, увидевши житие наше не таково, каково мнят и разносят, посрамятся и заградят уста свои и умолкнут.
   9) Житие наше благочестиво должно проводить нам на такой конец, да, видевше житие наше доброе, незнающий и неисповедающий имени Христова обратится ко Христу, и с нами едино будет, и прославит Отца нашего, Иже есть на небесех (Мф. 5, 16).
   Никогда не смущает множество и величество грехов! Всех Он, малых и великих, грешников призывает, и обещает вечный душам покой: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28). Никто да не усомневается о превосходящей сей милости и человеколюбии Его!

О постоянстве в вере

   Претерпевый до конца, той спасен будет, – глаголет Христос (Мф. 10, 12).
   Никтоже возлож руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в царствии Божии, – глаголет Христос (Лк. 9, 62).
   Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота (Апок. 2, 10).
   Аще совратится праведник от правды своея, и сотворит неправду, по всем беззакониям, яже сотворил беззаконник, вся правды его, яже сотворил есть, не помянутся; в преступлении своем, имже преступи, и во гресех своих, имиже согреши, в них умрет (Иез. 18, 24).
   Не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть? Тако тецыте, да постигните (1 Кор. 9, 24).
//-- * * * --//
   Не довольно ко спасению начать благочестие, но должно и кончать житие в подвиге благочестия. Многие начинают, но не все кончают, как самая показывает вещь.
//-- * * * --//
   Препятствия к совершенному спасению и получению вечного блаженства.
   1) Сатана, враг душ наших, со ангелами злыми различные подлагает нам козни.
   2) Плоть наша со страстьми и похотьми восстает против нас.
   3) Многие прелести и соблазны мира сего, которыми немощная плоть наша разжигается и часто биется совесть наша, так что часто и нехотя принуждаемся видеть их или слышать.
   И чем более приближается кончина века, тем более умножается их.
//-- * * * --//
   Тщание человеческое само собою ничего не может; ни начать, ни делать, ни совершить не может человек без Бога. Без Мене не можете творити ничесоже, – глаголет Христос (Ин. 15, 5). Бог начинает дело спасения нашего, делает и совершает, когда Ему не противимся и делаем то, что благодать Его действует. Везде убо нужна есть нам Божия помошь.
   Обещается же Божия помощь тем, которые верою просят от Него: Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам (Лк. 11, 9). И которые верою просят, ищут и толкут в двери небесе, всегда верою просящим отверстыя, те по обещанию приемлют, обретают то, и отверзается им.
   Отцу и Сыну и Святому Духу, Единому Триипостасному Богу, Творцу, Спасителю и Промыслителю нашему, честь и слава во веки веков. Аминь.

святитель Тихон Задонский О добродетелях христианских