-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
| Владимир Иванович Свищенков
|
| Уйти, не родившись
-------
Владимир Иванович Свищенков
Уйти, не родившись
© Свищенков В. И., текст, 2023
© Оформление ООО «Юстицинформ», 2023
Автор благодарит за финансовое содействие в издании книги своих друзей Сергея Викторовича Киселёва, Леонида Анатольевича Кравцова, Михаила Николаевича Крыхивского и Евгения Александровича Огарёва.
Об авторе
Свищенков Владимир Иванович родился в Курской области. После окончания с золотой медалью Высшей школы КГБ СССР более двадцати лет проработал в органах госбезопасности.
Будучи юристом по образованию, чекистом по профессии и философом по природе, он пишет книги, в которых размышляет о вечном применительно к реалиям современной жизни. В работах автора философская проза соседствует с яркими афоризмами, подмечающими всю палитру чувств и мыслей человека, который занимается поиском ответов на вечные вопросы человеческого бытия.
Несмотря на сложность рассматриваемых тем, его книги написаны простым и доходчивым языком, что делает их доступными для широкого круга читателей.
В своих суждениях и выводах он опирается, прежде всего, на святоотеческие творения, труды известных философов и мыслителей, веру и интуицию.
Испытывая уже с юных лет жгучее желание заниматься вопросами, которые приоткрывают завесу над тайной бытия, он много времени посвятил изучению философских сочинений от древности до наших дней, включая восточные учения и практики. Но наибольшее влияние на него оказали труды святых отцов, особенно книга «О человеке» святителя Игнатия Брянчанинова, который раскрыл перед ним удивительный мир православной веры и буквально за ручку привел в храм.
Автора иногда называют поэтом, с чем он не совсем согласен. Для него афоризмы являются всего лишь способом выражения в стихотворной форме своих философских размышлений о вечном, не более того. Поэзия в данном случае играет второстепенную роль. Центральное место в творческом алтаре автора занимает философия в тесном союзе с религией и верой, поэтому он всегда считал себя, прежде всего, философом, но никак не поэтом.
Сборником афоризмов «Тебя я, Дарвин, не виню…», вышедшим в свет в 2021 году, автор фактически подвел итог своей поэтической карьеры, посчитав, что в четверостишиях он уже все сказал. Это не означает, что возврат к афоризмам невозможен – в творческом деле, где движущей силой является вдохновение, бывает всякое. Но сегодня автор полностью переключился на философско-религиозную прозу, которая создает ему более широкие, чем в поэзии, возможности для воплощения в жизнь имеющихся творческих замыслов.
Занимаясь любимым делом, он не претендует на звание гуру в вопросах просвещения человека, полагая, что роль мудрого наставника для него все равно что шапка Мономаха для самозванца. Автор не устает повторять, что его книги – это не наставление на путь истины, как некоторые ошибочно полагают, а лишь попытка привлечь внимание читателей к вечным проблемам, которые в суете мирских дел и забот давно ушли на задний план. Он убежден, что учиться нужно у святых отцов и у выдающихся мыслителей, которые регулярно преподают ему уроки мудрости.
У автора давно сложился свой круг читателей, которых цепляет его философия, заставляя задумываться о смысле земного бытия и о предстоящем переходе в вечность. Для них он и пишет, используя имеющиеся знания и опыт самосовершенствования, который обретается им с помощью веры и философии в процессе сражения с самим собой.
В качестве предисловия
Люди живы настолько, насколько в них живет Бог. Ибо только Бог – жизнь. Поэтому считать всех людей одинаково живыми – иллюзия. Есть живые и неживые, что зависит от меры Бога в них, меры жизни, которую они несут в себе.
Святитель Николай Сербский
Не все, наверно, со мной согласятся, а некоторые, возможно, и обидятся, если я назову нашу любимую планету Земля планетой духовных мертвецов. Но видит Бог, я никого не хочу обижать, а свой неприятный для нашего слуха вывод делаю, наблюдая за тем, что происходит с нами, современными людьми, сквозь призму святоотеческих творений. Присмотритесь внимательно, что творится вокруг: мы с головой погрязли в материализме в самом убогом его виде, отбросив ценности, которые делают душу красивой, а сердце добрым.
В настоящее время многие пишут и говорят, что у нас нет идеологии, но это неправда. После «лихих девяностых» мы создали общество, идеологией которого является культ золотого тельца. Плоды этой новой идеологии неумеренного потребления не заметит разве что слепой. Нашим кумиром стали деньги, которые мы превратили в главную цель своей жизни, забыв про Бога. Это значительно ускорило начавшийся с незапамятных времен процесс морально-нравственной деградации человека, управляемого и направляемого во многом средствами массовой информации.
Особенно успешно с задачей расчеловечивания справляется Интернет, выплескивающий ежедневно непрерывным потоком на головы своих пользователей миллионы тонн информационных помоев, которые навязывают ложные ценности и развращают душу. Параллельно с этим происходит процесс оглупления населения, особенно молодежи, буквально помешанной на гаджетах и играх в сетях. «Зависая» ежедневно в виртуальной реальности, человек привыкает пользоваться всем готовым, в результате чего он перестает думать и утрачивает способность к независимому самостоятельному мышлению. Понятно, что винить Интернет не совсем правильно, потому что в нем много чего есть, в том числе и хорошего. Но духовный мертвец не будет искать в сети произведения классиков и писания святых отцов – его привлекают вещи куда более «солидные» и «интересные».
Как говорится, свинья грязь везде найдет!
Происходят удивительные вещи: мир стремительно движется по пути научно-технического прогресса, непрерывно развиваются наука, техника, технологии, но человек не становится от этого более совершенным, более мудрым. Он не становится лучше, более того, качество человека заметно падает, что, как мне кажется, представляет еще большую угрозу для человечества, чем экологическая катастрофа или ядерная война.
Не будет большим преувеличением сказать, что мы стремительно вырождаемся – в нас нет Божьей благодати, которая во все века наполняла жизнь подвижников веры высшим смыслом. А без этого разве мы вправе называть себя людьми в полном смысле этого слова?
Мне кажется, что понятие «духовные мертвецы» лучше всего отражает сегодня состояние внутреннего мира людей, променявших Бога на маммону. Звучит ужасно, если честно, но вещи нужно называть своими именами. Иисус Христос подарил нам чудодейственные средства, которые пробуждают человека от духовной спячки, питают небесной пищей и делают по-настоящему счастливым уже здесь, на земле. Но мы если и не отказались от щедрых даров своего Создателя, то не особо их и ценим, предпочитая тленные блага нетленным.
И что в итоге получили?
Лишая себя подпитки живительной энергией свыше, мы утрачиваем самое сокровенное, что делает нас людьми и наполняет смыслом земной путь. Мы уходим из этого мира, когда приходит время его покидать, так и не родившись для жизни в духе и истине, без чего перспектива попадания в Царство блаженной вечности представляется довольно туманной. К такому выводу приводит элементарная логика – если ты находишься вдали от пути, ведущего к Богу, то забрести можно куда угодно, только не к Нему. К счастью, у Бога своя логика, в глубину которой нам не дано проникнуть. Поэтому, несмотря ни на что, будем все же надеяться на неизреченную милость нашего Создателя, что Он не оставит своих блудных детей на произвол судьбы. Ничего другого нам не остается.
Как это ни странно, но именно сегодня, когда мир бесконечно удалился от Бога, довольно часто приходится слышать о «духовности», «духовной» жизни, «духовной» культуре». Понятно, что быть духовным во все времена было престижно и модно, но давайте разберемся, где мы и где «духовность».
Мне вспоминается фильм «Чапаев», где легендарный комдив упрекает комиссара Фурманова в том, что тот хочет «примазаться» к чужой славе. Так вот у меня порой складывается впечатление, что и мы, сознательно или подсознательно, стараемся «примазаться» к духовности, жонглируя этим понятием, словно мячиком. Боюсь, не получится, господа.
Говорить в наше время о духовности человека – это самообман. Это не означает, что все мы плохие, вовсе нет. Среди нас немало хороших людей, которые совершают добрые дела, ведут благопристойную жизнь, проявляя высокие душевные качества, но не духовность. Это разные вещи. Так называемая светская духовность, под которой чаще всего понимается образованность, культурность, начитанность и интеллигентность, не является обязательным признаком духовной жизни, хотя человек, который ее ведет, может обладать всеми перечисленными качествами.
Конечно, если говорить о духовности в широком смысле слова, то все мы духовны, потому что обладаем бессмертным духом, который и после отпадения от Бога продолжает действовать и творить. Вопрос только в том, что творить и кому служить.
Как известно, понятие «духовный» происходит от слова «дух», а Дух – это Бог, который создал вселенную и человека. У человека тоже есть дух или дыхание жизни, которое Всевышний вдохнул в него при сотворении, поэтому для нас вполне естественно жить духовной жизнью. Но это в теории, потому что духовная жизнь – это жизнь человеческого духа не сама по себе, а только в единстве с Богом, питающим творение благодатью, которая возвышает человека над чувственным миром и наделяет способностью осознавать свое предстояние перед Вечностью.
Поэтому если человек не поставил в центр своей жизни Бога, а самозабвенно служит современным идолам: материальному благосостоянию и страстям, его дух утрачивает связь с Создателем и, лишившись подпитки, буквально впадает в коматозное состояние, забывая о своем истинном предназначении. Такие люди, в моем понимании, являются духовными мертвецами.
Я не исследовал эту тему в других религиях, но мне почему-то кажется, что и там дела обстоят не намного лучше. Думаю, что для такого вывода у меня имеются веские основания. Возникшее в результате развития капитализма общество потребления втянуло в свою орбиту практически все государства мира, поэтому потребительство не могло не оказать разрушительного воздействия на подавляющее большинство жителей планеты, к какой бы религии они ни принадлежали. Так что духовное омертвение человека является, скорее всего, приметой нынешней цивилизации.
Допускаю, конечно, мысль, что, как и любой человек, могу ошибаться. Более того, мне бы даже хотелось верить, что я ошибаюсь, но, к сожалению, переубедить себя в обратном пока не получается.
Кстати, положение о том, что основная масса людей покидает феноменальный мир, так и не родившись, мы находим и в буддизме.
Не буду сейчас уходить в разбор буддизма, а лишь выделю одну мысль из этого религиозно-философского учения.
Буддизм говорит о том, что пребывание людей в спячке является причиной их бесконечных страданий и перерождений, от которых освобождает только нирвана или пробуждение. Состояния просветленного сознания в буддизме во время земной жизни достигают фактически единицы, а подавляющее большинство людей уходит в иной мир, так и не пробудившись, чтобы спустя какое-то время вновь воплотиться на земле. В данном случае я оставляю за скобками внимания само учение, а акцентирую ваше внимание лишь на мысли, что и в христианстве, и в буддизме человек должен пробудиться к высшей жизни, которая принципиально отличается от плотской и душевной.
Только если в буддизме человек своими собственными силами, как это, во всяком случае, выглядит внешне, достигает состояния пробуждения, затрачивая на это сотни и тысячи лет, то в христианстве дух возрождается к высшей жизни под действием Божественной благодати в течение краткого земного мига. Еще раз повторюсь, я сейчас не веду речь об истинности буддизма – не мне об этом судить, – а лишь выделяю в нем положение, которое с некоторой долей условности перекликается с христианством.
А еще я исхожу из того, что если буддизм уже сотни лет существует в качестве мировой религии, значит, Творец с какой-то, только Ему известной целью, попускает, чтобы тварь самостоятельно искала к Нему путь. Впрочем, то же самое можно предположить и в отношении других религий – Пути Господни, как известно, неисповедимы, поэтому оставим для Всевышнего вершить всякий суд над своим творением. Тем более что для анализа истинности духовных путей, ведущих к Богу, помимо солидных знаний требуется, как мне кажется, еще и благословление свыше, открывающее человеку то, что сокрыто от его ума. Учитывая же, что лично у меня, как мне кажется, пока нет ни того, ни другого, я в эту тему и не лезу, касаясь ее только мимоходом, не затрагивая существа вопроса.
Для нас сейчас важно уяснить, что и в христианстве, и в буддизме люди рождаются духовно мертвыми, а уходят в мир иной пробужденными к высшей жизни лишь единицы. Правда, если буддисты, согласно их вере, прозреют все, достигнув нирваны, пусть даже и через тысячи лет, то вопрос о том, какая участь ждет христиан, покидающих этот мир духовно мертвыми, остается открытым. Но это так, к слову, небольшое лирическое отступление.
Отдаю себе отчет в том, что далеко не все согласятся с моими рассуждениями, потому что они задевают самолюбие человека. Еще бы не задевали! Сегодня все люди образованные и понимают, что духовность – это признак «продвинутости» человека, его высокого интеллектуального и культурного уровня. Так ли это на самом деле – другой вопрос.
Поэтому на словах мы все ой какие духовные, а тут кто-то позволяет себе в этом усомниться. Да ладно бы усомниться: против нас, любимых (себя я из этого числа не исключаю), выдвинуто серьезное обвинение в том, что мы духовно умерли, поэтому с духовностью у нас, оказывается, напряженка.
Но это не обвинение, а всего лишь констатация факта, о чем я сужу прежде всего по себе. Конечно, судить о других по себе – это не всегда хорошо и правильно, но в данном случае я немножко лукавлю. Оснований полагать, что подавляющее большинство людей пребывает в духовной спячке, у меня более чем достаточно. Ссылку же в свой адрес делаю специально, чтобы никто не упрекнул меня в желании выставить себя в лучшем свете, в роли моралиста и проповедника.
Мне кажется, что такая постановка вопроса будет приемлемой для всех моих читателей, включая самых обидчивых и придирчивых.
Да и на что обижаться – на правду?
Прилепившись к миру своим страстями и пороками, мы, за редким исключением, давно заразились мирской суетой и стали неспособными адекватно отражать сообщенные нам свыше чистые богооткровенные истины. А это не могло не привести к нашей духовной смерти, которая постепенно ведет к оскотиниванию любого человека, каким бы он выдающимся по светским меркам ни был. Глубина падения у всех, конечно, разная. Но это уже, как говорится, детали, не меняющие сути дела.
К слову сказать, тема духовной мертвости в православной литературе не нова – об этом писали многие святые отцы. И в наши дни этой теме тоже уделяется немало внимания. Но впервые о духовных мертвецах люди узнали от Иисуса Христа, который на просьбу ученика пойти похоронить своего отца ответил:
«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». В переводе на общедоступный язык Спаситель сказал о том, чтобы мертвых телесно хоронили духовно мертвые.
Поэтому я здесь Америку не открываю, но мне бы хотелось поразмышлять об этом со своей колокольни, сообразуясь с имеющимися у меня знаниями и жизненным опытом применительно к сегодняшним реалиям.
У меня нет иллюзий по поводу того, что мне удастся расставить точки над «i» в вопросах, которые отчасти имеют мистический характер и связаны с высшим смыслом человеческого бытия. Для меня это неподъемная задача, значительно превосходящая мои возможности, способности и силы. Такое под силу только святым.
Но размышлять о проблемах, беспокоящих наше сердце, нам ведь никто не запрещает. Главное – не удаляться далеко от творений святых отцов, к которым я постоянно буду обращаться, чтобы своевременно корректировать свои размышления, могущие завести любого из нас в непроходимые дебри земного умствования.
Я бы никогда не затеял этот разговор, если бы мне не досаждали мысли, которые в последнее время постоянно крутятся в моей голове, не давая покоя, что, собственно говоря, и побудило меня в очередной раз взяться за перо и приступить к работе.
Это мысли о моем внутреннем состоянии.
Они у меня стали возникать с самого начала при чтении святоотеческих писаний, потому что всегда невольно соотносил наставления подвижников веры с тем, что происходит в моей душе, и заново начинал открывать себя для себя самого.
Картина, которая постепенно открывалась перед моим взором, заставила меня кардинально изменить представления и о собственной персоне, и о моих «выдающихся» достижениях в жизни. В результате этих открытий в 2020 году вышла в свет моя книга «На последней орбите души» о пребывании человека в аду по собственному желанию.
Но когда я погрузился в труды преподобного Паисия Свято-горца, мне еще больше открылась бездна падения современного общества, по уши погрязшего в греховном болоте, и живущих в нем людей, включая меня любимого.
В своих книгах Паисий никого не обвиняет, а просто отвечает на вопросы, но как отвечает! Вчитываясь в его ответы, ты словно начинаешь прозревать, наблюдая в свете его поучений за тем, что у тебя творится внутри – а там такое творится, что «ни в сказке сказать, ни пером описать»!
Тех, кто пленился мирскими соблазнами и заботами, то есть нас, старец Паисий называет духовными недоносками, а ведь его, стяжавшего благодать Святого духа, нельзя упрекнуть в отсутствии любви к человеку. Видно, не нашел старец более мягкого слова для обозначения состояния внутреннего мира людей, потому что не захотел скрывать от нас правду для нашей же пользы, а она очевидна. Ведь когда тебе поставили диагноз и ты увидел свою болезнь, тебе легче с ней бороться.
Поэтому давайте не будем прятать голову в песок, а непредвзято, без попыток самооправдания посмотрим на себя со стороны, чтобы убедиться в правоте старца Паисия.
Лично я в истинности его поучений не сомневаюсь, потому что реально ощутил глубину его слов, которые буквально проникли во все уголки моей души, отыскав там все самое темное, неприглядное, страшное и постыдное. Конечно, неприятно осознавать свою духовную несостоятельность, но утешает мысль, что я не одинок – нас таких, по моему глубокому убеждению, большинство на планете Земля, а вместе, как поется в детской песенке, «весело шагать по просторам…».
Вот на такой оптимистичной ноте я хочу закончить вступительное слово и пригласить вас к знакомству с моей новой работой.
В книгу вошли двадцать два взаимодополняющих эссе, в которых наставления святых отцов помогают нам обрести знание об истинной духовности человека и о пути ее достижения.
Надеюсь, что время, которое вы уделите прочтению книги, не окажется потраченным зря.
Обретая крылья…
Одну вещь мы призваны, можем и должны изменить.
Самого себя. Тому, кто начнет с этого, все будет под силу.
Старец Лука Филофейский
А теперь, как принято говорить, немножко теории для того, чтобы мы могли лучше ориентироваться в затронутой теме и двигаться дальше в наших рассуждениях.
Для христиан не является секретом, что после грехопадения в Эдеме все люди стали рождаться физически живыми, но духовно мертвыми, неспособными общаться со своим Создателем. В Новом Завете Иисус Христос таких людей называет духовными мертвецами.
Почему?
Потому, что, рождаясь с духом, который умер для общения с Богом, человек живет только желаниями души и тела, не испытывая потребности в духовной жизни.
В православной литературе для иллюстрации состояния человека после грехопадения иногда используется перевернутая пирамида.
Первоначально пребывающий в постоянном общении с Богом дух находился на ее вершине, ниже располагались душевные потребности, а еще ниже, в основании пирамиды – потребности плоти. После грехопадения иерархия сил в человеке кардинально изменилась и то, что было вверху, определяя характер стремлений и желаний человека, оказалось в самом низу. В результате этого на вершине человеческого естества оказались потребности души и плоти, которые придавили дух настолько, что лишили его связи с Богом и заставили плясать под свою дудку.
В своем новом качестве умерший для общения с Создателем человеческий дух не прекращает свое существование, а продолжает действовать, опускаясь в лучшем случае до положения слуги души. Но иногда, скорее, даже очень часто духовная деградация приводит к тому, что дух оказывается в самом низу в услужении у бренного тела, и тогда все самое низменное в человеке становится определяющим в его жизни. Бр-р-р! Зрелище не из приятных, но мы, современные люди, ничего страшного в состоянии своего внутреннего мира не видим, потому что принюхались к нему и свыклись с его ненормальностью, которая давно стала для нас нормой.
Бывает и так, что мертвый дух оказывается сильнее души и тела и даже может выходить на связь с темными силами, которые подчиняют его себе с помощью живущих в человеке грехов и страстей.
К таким людям можно отнести всевозможных магов, колдунов, шаманов, гадальщиков, чей дух является мертвым для Бога, но абсолютно живым для темных сил невидимого мира, под власть которых он попадает.
Вот почему мало появиться на этом свете благодаря стараниям наших родителей. Нам требуется новое рождение – духовное, которое, согласно христианскому учению, дается свыше.
Без этого нового рождения мы, христиане, несмотря на то, что являемся порождением вечности, не способны вырваться из плена материи, из плена губительной иллюзии феноменального мира и обратить свой взор к небесам.
Об этом рождении, еще до его установления в качестве Таинства Крещения, Иисус Христос сказал в беседе с одним из иудейских начальников Никодимом: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Когда же Никодим усомнился в словах Спасителя, Тот еще раз указал на безусловную необходимость крещения для спасения: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа не может войти в Царствие Божие: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».
Позднее, явившись Своим ученикам после воскресения, Иисус Христос сказал: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Евангелие от Матфея).
Этими словами Бог Слово фактически установил это благодатное таинство для всех последующих поколений людей.
В чем суть нового рождения?
В крещении Создатель с помощью живительной благодати Святого Духа пробуждает человека от спячки, возрождая для духовной жизни, для общения с Собой.
Ни один человек не способен совершить это собственными усилиями!
Если человек не пережил возрождения, то ни о какой духовной жизни, а тем более о возрастании в духе вести речь нельзя. Невозрожденный человек никогда не поймет духовные вещи, сколько бы он о них ни рассуждал и ни пытался постичь, напрягая для этого все свои душевные силы и мозговые извилины, привлекая знания, полученные из авторитетных источников, включая Библию и святоотеческие писания. Но крещение – это только начало. Пробужденный дух нужно питать глаголами вечной жизни, иначе он утратит связь с сотворившим его Духом и снова станет духовно мертвым. Во время рождения свыше человеку прощается первородный грех и благодатью Святого Духа даруется духовная свобода. В этом обновленном состоянии человек уже не насилуется грехом и волен сам выбирать, по какому пути он пойдет и кому будет служить. В России, согласно различным опросам, православными себя называют от 40 % до 70 % россиян. Если исходить из этих цифр, то, может, не так уж все и пессимистично, как я вам тут пытаюсь представить? Ведь как минимум половина россиян в купели крещения обрели способность вести духовную жизнь, а я говорю о каких-то духовных мертвецах. Но дело в том, что подавляющее большинство россиян крестится в младенческом возрасте, когда человек еще не способен ощутить и осознать происходящие в его естестве кардинальные изменения. Эту ситуацию могли бы исправить родители, приучая свое чадо с юных лет к религиозно-нравственной жизни и питая, таким образом, пробужденный дух ребенка духовной пищей. Но процент тех, кто приводит за ручку своих детей в храм в раннем возрасте, ничтожен. Согласно статистике, регулярно посещают храм и участвуют в таинствах около двух процентов населения страны. Поэтому вполне логично, что уже в детстве практически все, кто крестился, ничем не отличаются от своих некрещенных сверстников, живя жизнью падшего естества.
Но и в возрасте люди нередко крестятся, следуя, скорее, моде, тренду, как принято сегодня говорить, а не сформировавшейся потребности своей души, искренне желая вырваться из греховного плена.
Эта проблемная тема в православии появилась, конечно же, не сегодня. Она существовала и раньше, возможно, даже с момента возникновения христианства, не знаю, в этот вопрос я не углублялся. Можно только с уверенностью констатировать, что в 19-м веке эта проблема уже во весь рост стояла в повестке дня, поэтому не случайно живший в то время святитель Игнатий (Брянчанинов) задает вопрос:
«Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся впоследствии в полном неведении о том, что мы приняли? Между тем мы приняли неоцененный Дар, приняли на себя страшное обязательство; ответственность по этому обязательству так же неизмерима и бесконечна, как неизмерим и бесконечен Дар. Какая может быть польза от Крещения, когда мы не понимаем нашего падения, даже не признаем, что наше естество находится в состоянии горестнейшего падения?»
Утешением здесь в каком-то смысле может служить лишь то, что полученный при крещении Дар не уничтожается, а пребывает в человеке до конца его жизни, оставляя тем самым ему шанс на повторное пробуждение от спячки. Поэтому в случае истинного, а не мнимого обращения к Иисусу Христу после длительного периода безбожной жизни «дар Духа, – как отмечает святитель Игнатий Брянчанинов, – снова начинает обнаруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать».
Вот как описывает святитель процесс возвращения человека к духовной жизни:
«Крещением единственно, по неизреченной благости Божией, сообщается человеку Дар Божий: и при покаянии христианина, допустившего себе по крещении деятельность и жизнь падшего естества, оживившего в себе смерть, убившего в себе жизнь, возвращается Дар единственно благостью Божиею.
При крещении мы рождаемся водою и Духом; при покаянии возрождаемся слезами и Духом. Покаяние есть младенческий, неумолкающий плач пред Богом о потере Дара при надежде снова получить Дар».
Но к покаянию, к великому сожалению, приходят далеко не все. Из тех, кто считает себя христианами, храм, как было уже сказано, посещают лишь единицы. Вот и получается почти как у Аркадия Райкина: «Ученье – свет, а неученых – тьма».
Однако не факт, что и это незначительное количество добросовестных христиан является истинно верующим, то есть вполне пробудившимся от духовной спячки. Конечно, такой статистики нет, но я почему-то уверен, что среди прихожан найдется немало духовно мертвых, потому что посещение храма – лишь внешний признак духовной жизни, а сама она протекает в глубине сердца, где ведется благословляемая свыше ожесточенная борьба с ветхим человеком, живущим в каждом из нас. Так что можно всю жизнь посещать храм, но находиться от него еще дальше, чем тот, кто ни разу в нем не был. Это не значит, что не надо ходить в храм.
Обязательно надо!
Без регулярного посещения храма, без Божественной литургии, без Таинства Евхаристии, установленного Словом, полноценная духовная жизнь невозможна по определению. Но и считать, что все прихожане, не пропускающие ни одной воскресной службы в храме, ведут духовную жизнь, большое заблуждение.
А может, я все же ошибаюсь? Может, большинство христиан ведет духовную жизнь, скрывая ее от посторонних глаз? Может быть.
Но с другой стороны, если человек по-настоящему духовен, если он следует по религиозно-нравственному пути, который является обязательным атрибутом пробужденного духа, то это ни от кого не скроешь. Да и нет никакого смысла скрывать от окружающих свою причастность к духовной жизни, тем более сегодня, когда гонения на христианство и другие религии остались в далеком прошлом.
Духовная жизнь состоит в общении человеческого духа со Святым Духом, что заметно проявляется в любом человеке, если он не на словах, а на деле следует по пути богопознания.
Вот почему, с учетом вышесказанного, мне кажется, что в подавляющем большинстве мы с вами – духовно мертвы и в этом качестве покидаем бренный мир, отправляясь на встречу с любящим нас Родителем.
Можно, конечно, со мной не соглашаться, но печальные выводы о горестном состоянии человечества святые отцы делали еще задолго до нашего появления.
Конечно, каждому человеку в душу не заглянешь, но, судя даже по тому, сколько людей в России регулярно посещает православные храмы, можно с уверенностью утверждать, что вера сегодня чаще всего только на устах, а не в сердце.
Если бы мы действительно вели духовную жизнь, то обязательно бы добились результатов, о которых говорит Паисий Святогорец:
«Возлюбив Бога, признав Его великую Жертву и Его благодеяния, а также с рассуждением принудив себя к подражанию Святым, человек быстро освящается: он начинает смиряться, чувствовать своё непотребство и великую неблагодарность Богу» (Семейная жизнь, том 4, 2020).
А теперь, скажите мне, господа, мы готовы признать свое непотребство, распущенность, нечистоту, развратность, которые в той или иной мере присутствуют в каждом из нас: в наших мыслях, в сердце, в желаниях? Нет? Мы хорошие? Мы не такие? Тогда какое отношение мы имеем к духовной жизни? Ни-ка-ко-го!
Конечно, и сегодня наверняка найдутся христиане, для которых духовность не является пустым звуком, но таких людей, судя по всему, меньшинство. В большинстве своем мы с вами душевно-плотские христиане, о чем убедительно свидетельствует наш образ жизни и поведение в обществе.
Но жизнь с Богом или в духе не противопоставляется жизни телесной и душевной.
Все мы ежедневно как минимум завтракаем, обедаем и ужинаем, потому что наше тело, если его на длительное время оставить без пищи, погибнет. Поэтому мы не можем не жить телесной жизнью, но ею не ограничиваемся. Мы ежедневно смотрим телевизор, читаем книги, ходим на выставки, концерты, в музеи и делаем многое другое, что составляет содержание душевной жизни, без которой, в отличие от братьев наших меньших, нам не обойтись. Нужна ли нам душевная жизнь? Конечно! Еще апостол Павел писал о том, что «вначале душевное, а потом – духовное».
Душевная жизнь развивает нравственные качества души.
Поэтому люди, которых называют душевными, обладают порядочностью, добротой, честностью, радушием. Среди них многие увлекаются искусством, литературой, музыкой, гуманитарными науками, некоторые периодически захаживают даже в храм, хотя это и не обязательно, потому что душевная жизнь возможна и вне Церкви.
А вот с духовной жизнью все гораздо сложнее, несмотря на заявления о причастности к ней современного человека. Я бы даже сказал, что она для него если и не враждебна, то уж точно чужда, потому что не вписывается в существующие сегодня стандарты поведения и морали.
Для лучшего понимания рассматриваемой темы предлагаю обратиться к архиепископу Аверкию (Таушеву), который глубоко описал внутренний мир современного человека.
Читаем:
«Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение “духовная жизнь”, то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни.
К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, “душевность” выдается за “духовность”, и то, что относится к сфере всего лишь “душевной жизни”, называют, по недоразумению, “жизнью духовной”».
И далее:
«…Современный человек туп и глух к истинной “духовности” и чувствителен только к “душевности”, которую нередко принимает за “духовность”, называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою “душевную” жизнь жизнью “духовной”.
Почему так подавлена в нынешнее время жизнь “духовная” и почему на первый план выступила жизнь “душевная”?» – спрашивает архиепископ.
И сам же отвечает:
«Вся жизнь современных людей строится… таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности… “Время – деньги” – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести.
Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения… в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.
Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области “душевности” спускается еще ниже – в область “телесности” и становится как бы “плотью бездушной”…
Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той “духовной” жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену “духовностью”, а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле» («”Духовность” и ”душевность”», Православная Русь, № 14, 2004).
Эту статью выдающийся архипастырь и богослов Русской Зарубежной Церкви Аверкий (Таушев) впервые опубликовал более 50 лет назад, но складывается впечатление, что эта замечательная работа написана в наши дни. По сути ничего ведь не изменилось: падший мир продолжает уверенно двигаться по пути духовно-нравственной деградации. Добавились только новые развлечения: многочисленные шоу, нередко низкопробные, с элементами пошлятины, разврата и грязи. Вот и все отличие.
Но самое главное, в этой статье глубоко и емко раскрывается содержание внутреннего мира современного человека.
Это портрет нашей души, господа!
Переход в вечность: катастрофа или благо?
Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить…
Марк Аврелий
О переходе в иной мир мною в свое время было прочитано много философско-религиозной литературы, в которой я пытался найти объяснение сущности этого важнейшего явления земной жизни и причины страха сотворенного существа перед неизбежностью кончины. Уже не помню, у кого нашел мысль о том, что страх смерти был вложен Создателем в свое творение для выполнения функции предотвращения его преждевременного ухода из жизни под влиянием тяжелых жизненных обстоятельств. Какая-то логика в таком понимании сути вопроса, конечно, есть. Ведь чего-чего, а проблем у каждого из нас – вагон и маленькая тележка. Поэтому если бы человек не боялся смерти, то он без труда находил бы возможность прервать свой земной полет, когда ему заблагорассудится. В ту пору, когда я находился в режиме философского поиска смысла жизни, такое объяснение меня более или менее устраивало. Но сегодня я уверен в том, что самый глубокий ответ на вопрос о сущности смерти и о правильном отношении к ней содержится в трудах святых отцов.
Вот что пишет о смерти преподобный Ефрем Сирин:
«Смерть – святым блаженство, праведным – радость, а грешникам – скорбь, нечестивым – отчаяние. Добрые в день отшествия не чувствуют ни страха, ни болезни; а злые трепещут смерти, зная, что ожидает их Суд» (Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина, 2008).
Как мы видим, христианский святой проводит принципиальное различие между отношением к смерти духовного человека и душевно-плотского.
Человек приходит в этот мир, чтобы подготовиться для рождения в новую блаженную жизнь или к переходу в вечность, чему духовные люди, каковыми являются все святые, посвящают все время земной командировки.
Для духовных же мертвецов рождение в новую жизнь, которую у них (у нас) принято называть смертью, является катастрофой, утратой всех радостей, наслаждений и всякого смысла. Отсюда стремление во что бы то ни стало прожить как можно дольше, ни в чем себе не отказывая, оставаясь при этом молодым и здоровым.
Разве не этим сейчас озабочено подавляющее большинство людей?
Но если мы находимся вдали от духовного пути, то сколько бы мы ни молодились, сколько бы ни удлиняли свое пребывание на земле, смерть не станет для нас от этого менее страшной – она всегда будет оставаться непоправимой трагедией, способной отравить самую счастливую по земным меркам жизнь.
Душевно-плотская жизнь никогда не примирит человека с мыслью о неизбежности ухода!
Проживи хоть сто, хоть двести лет, ты по-прежнему будешь бояться смерти и стремиться во что бы то ни стало удлинить срок пребывания на земле. Даже жизнь длиной в тысячу лет тебя не устроит – наоборот, ты станешь еще больше бояться предстоящей кончины. И это вполне объяснимо: чем длиннее срок бездуховной жизни, тем сильнее привязывают человека к земным благам его безмерно разросшиеся страсти, без которых он не мыслит свое существование.
Трансцендентные вещи, каковыми являются душа и бессмертие, созерцаются под действием благодати чистым сердцем, очищенным от страстей умом, поэтому духовный человек мистическим образом соприкасается с блаженной вечностью еще до ухода.
Святые уже здесь, на земле, созерцают мир, который для обычных людей не существует.
Для святых бессмертие является реальностью, которая позволяет им преодолевать присущий душевно-плотскому человеку животный страх смерти, являющийся ложкой дегтя в любой, даже в сверхуспешной жизни.
Таким образом, правильное отношение к смерти способна выработать лишь духовная жизнь, которую мы находим в житиях подвижников веры и благочестия.
Конечно, смертный страх тоже печалит святых, но их отношение к смерти совсем не такое, как у душевно-плотских людей. Святых печалит осуждение совестью, которая в свете пребывающей в их сердце благодати видит там даже мельчайшие грехи. Поэтому святые боятся не столько физической смерти, хотя полностью этот страх исключить, наверно, нельзя, сколько гибели души в греховном плену. Святых страшит не конец земного пути, а предстоящая встреча с Всевышним, Который требует у каждого человека отчета о проделанной работе во время краткосрочной командировки на земле.
Но нам-то по большому счету нечего бояться, потому что мы уже умерли – духовно умерли, а это самое страшное, что могло с нами произойти под солнцем. Предстоящая же наша телесная кончина лишь отправит разлагающееся тело в прах, откуда оно и было взято.
Но мы боимся – еще как боимся!
Испытывая чуть ли не животный страх перед смертью, мы старательно обходим тему предстоящего ухода за версту – зачем отравлять себе жизнь мрачными мыслями и отвлекаться от наслаждений благами цивилизации? А может, хорошо, что боимся? Может, этот страх является частичной расплатой за жизнь в грехе, что позволяет нам рассчитывать на место в Небесном Царстве, пусть даже самое скромное? Может быть. Если такой расклад предусмотрен в Сценарии Создателя. В любом случае нам остается только надеяться на Его неизреченную милость.
Совершенно иначе обстоит дело у воинов Христовых.
Святые почитали за благо умереть за Христа, во имя Христа, вместе с Христом, о чем свидетельствует Новый Завет и святоотеческие творения, к которым мы сейчас и обратимся.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет:
«Хочешь ли переносить скорби с легкостию и удобством? Смерть за Христа да будет вожделенна тебе. Эта смерть да предстоит непрестанно перед очами твоими. Умерщвляй себя ежедневно воздержанием от всех греховных пожеланий плоти и духа; умерщвляй себя отвержением своей воли и отвержением самооправданий, приносимых лжеименным разумом и лукавою совестию ветхого человека; умерщвляй себя, живо представляя себе и живописуя неминуемую смерть твою. Нам дана заповедь последовать Христу, взяв крест свой. Это значит, что мы должны быть всегда готовы с радостию и веселием умереть за Христа… Желающий умереть за Христа, какой напасти, какого оскорбления не претерпит великодушно?» (Полное собрание сочинений, том 1).
Чувствуете разницу? Мы о смерти стараемся даже не думать, чтобы лишний раз не портить себе настроение, а святитель Игнатий призывает нас умирать с радостью и весельем. А все потому, что мы, в отличие от истинных христиан, не слышим слов Иисуса Христа, который призывает нас не бояться смерти и за веру в Него предлагает жизнь вечную.
Мы не слышим Христа, потому что не имеем с Ним связи – наше сердце работает не на небесной, а на земной волне, по которой к нам прилетает все самое бесполезное, непотребное, оскверняющее и без того падшие ниже некуда наши души.
В идеале для нас, христиан, смерть должна означать предстоящую встречу с Иисусом Христом и начало новой жизни в блаженной вечности. Вопрос только в том, какие мы с вами христиане.
Как известно, апостол Павел был «восхищен» Богом в рай, где увидел такое, что невозможно описать никакими земными словами. Но для нас сейчас важно то, что после пребывания в раю Павел перестал бояться смерти, о чем он говорит в Послании к Филиппийцам: «…Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…»
Почему смерть была для него желаннее, чем земная жизнь? Потому что смерть давала апостолу возможность встретиться с Христом в блаженной вечности, которую ему показали при «восхищении» для того, чтобы он не боялся угроз и опасностей при выполнении возложенной на него миссии проповедовать благую весть.
Советую вам, уважаемые читатели, найти в Интернете фотографию почившего иеромонаха, священнослужителя Русской православной церкви за границей Серафима Роуза. Не могу не сказать о нем пару слов. Этот православный американец – во всех смыслах удивительный человек. Он пришел в православие в результате длительного поиска истины в существующих религиях и философских учениях. Будучи духовным писателем, он написал много работ, которые отличаются глубиной рассматриваемых тем и оказывают большое влияние на православную жизнь в США, и в России. Но вернемся к фотографии этого подвижника веры, который, к большому сожалению, в 1982 году покинул этот мир.
Такое умиротворенное лицо, как у лежащего на смертном одре отца Серафима Роуза, трудно отыскать среди тех, кто в нашем падшем мире еще числится среди живых.
Воистину лицо почившего иеромонаха излучает живую радость и что-то еще запредельное, не поддающееся описанию, но в то же время реально осязаемое, свидетельствующее о пребывании святого в блаженной обители Создателя. Нет сомнения в том, что исходившая от святого радость проникала в сердца тех, кто пришел проводить его в горний мир.
А какую картину мы наблюдаем при кончине подавляющего большинства людей? Трагедия, слезы, явные признаки тлена на лице покойного, скорбь и угнетенное состояние присутствующих.
Чтобы глубже понять причины благоговейного отношения святых к переходу в вечность, советую вам прочитать житие старца Паисия, который не только не боялся смерти, но с нетерпением ее ожидал, искренне радуясь предстоящему уходу (Житие преподобного Паисия Святогорца, 2021).
После знакомства с житием Паисия мне стала понятна причина такого отношения святого к своей кончине. Старец вел ангельскую жизнь. Во время молитв он мистическим образом возносился в Горний мир и общался с Небесными силами. Чистому уму Паисия были открыты сверхъестественные тайны Духа, недоступные для обычных людей. Бог показал своему верному подвижнику бессмертие и блаженную вечность, которую ему предстояло унаследовать после завершения земного пути. Поэтому Паисий уже здесь, на земле, знал то, во что нам приходится только верить. И ничего удивительного в этом нет, потому что Бог, войдя в чистое, смиренное сердце святого, просветил его Благодатью и сделал причастником своей Славы.
Паисий сам выпросил у Спасителя рак, желая избавить от страданий больных онкологией, обращавшихся к нему за помощью. Многие из них по молитвам старца вылечились, вопреки всем диагнозам врачей.
Когда незадолго до смерти Паисия посетители говорили преподобному, что молятся о его выздоровлении, он отвечал: «Не хочу я выздоравливать. Для меня смерть – самый настоящий праздник. Если бы я знал, что умру сегодня ночью, то уже бы пел песню: “Будь здоров, народ несчастный…”, да еще и танцевал бы при этом».
В трудах преподобного Паисия Святогорца можно найти немало его высказываний о смерти, которыми он делился со своими духовными чадами.
Вот некоторые из них:
«Когда человек движется в плоскости действительной жизни, он всему радуется. Тому, что живет. Тому, что предстоит умереть. Не потому радуется, что он устал от жизни, нет, он радуется тому, что умрет и пойдет ко Христу… Он радуется, видя, что эта жизнь преходяща, а жизнь иная – вечна. Он не устал от жизни, но, думая: “Что нас ожидает, разве мы не уйдем?”, он готовится идти туда, понимая, что в этом его предназначение, смысл жизни» (Страсти и добродетели, том 5, 2020).
«Для человека, умершего миру и духовно воскресшего, в отношении смерти совсем нет тревоги, страха или беспокойства, потому что он ждёт смерти с радостью. Это происходит, потому что он пойдёт ко Христу и будет радоваться рядом с Ним. Но и находясь в жизни сей он тоже радуется, потому что и в сей жизни он тоже живёт со Христом и чувствует часть райской радости, ещё живя на земле» (Семейная жизнь, том 4, 2020).
Паисий Святогорец всегда говорил о том, что найти в себе силы правильно отнестись к смерти могут только люди, постигшие глубочайший смысл жизни.
Такие люди относятся к смерти духовно, потому что в их чистое сердце в образе блаженного бессмертия вошла Вечность, рассеявшая все страхи перед неизбежной телесной кончиной.
Вне духовного пути, вне веры выработать такое отношение к финалу земной жизни невозможно, поэтому душевно-плотский человек никогда и нигде не найдет лекарство, позволяющее ему победить страх смерти.
Крик души
При внутреннем богатстве человек не станет многого от судьбы требовать.
Артур Шопенгауэр
Человек все время стремится улучшить мир, в котором живет. Вернее даже, не улучшить, а сделать более комфортным для проживания. И это, наверно, логично, ничего плохого в этом нет. Но у меня всегда возникает вопрос, который я сам себе задаю:
«А этот более комфортный мир делает меня лучше?»
Оттого, что вводятся в строй новые заводы, фабрики, производится все больше и больше разных товаров на все случаи жизни, появляются новые виды услуг, удовлетворяющие любые потребности человека, я становлюсь лучше? Я становлюсь добрее, милосерднее, сострадательнее, снисходительнее? Из моего сердца уходят гордыня, тщеславие, зависть, осуждение, жадность, раздражение, высокомерие?
И сам же отвечаю:
«Нет, ничего этого не происходит!»
Наоборот, расширяющиеся в геометрической прогрессии соблазны помешанного на материальном благополучии мира еще больше опутывают мою душу и укрепляют живущего во мне ветхого человека. Тогда что мне до этого мира? В любой миг моя земная командировка может внезапно прерваться, но ничего из этого мира я не возьму с собой, кроме той скверны в душе, которой он меня наградил.
Мы хотим быть счастливыми, но связываем счастье с внешним миром, который лишь распаляет живущие в нас страсти и обрекает на печальный финиш здесь, на земле, и весьма туманное будущее там, в вечности.
Сколько сейчас споров, мнений, теорий по поводу развития государства, общества, демократии, экономики. Мы видим существование разных моделей государственного и общественного устройства, экономических систем и социальных институтов, но они не мотивируют человека к тому, чтобы он становился лучше, наполнял свой внутренний мир истинным богатством, которое всегда будет оставаться с ним и явится решающим фактором при определении его вечной участи.
Вот почему я вновь и вновь задаю себе один и тот же вопрос: зачем мне нужен такой мир?
И отвечаю: «Для того, чтобы я, осознав его лукавство, изменчивость, иллюзорность, извращенность, смог от него отвернуться». Я говорю не об уходе в небытие, нет. Я говорю о том, к чему нас призвал Бог Слово: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Этими словами Спаситель призывает нас к переустройству не внешнего, а внутреннего мира, что доходчиво разъясняет для нас, духовно мертвых людей, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Взять крест свой – значит доблестно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество ради Евангелия при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову». В этих словах содержится духовная Истина, которую нам открыл Иисус Христос. А теперь скажите мне честно и откровенно, какое дело падшему миру до Истины? Позвольте, я отвечу за вас: «Никакого!» По словам Паисия Святогорца, «…то, во что превратился мир, годится лишь для живущих во грехе» (Духовное пробуждение, том 2, 2020). Находящийся во власти темных сил мир успешно обольщает и вводит в заблуждение людей, улавливая их души в расставленные сети соблазнов, искушений, вожделений и пристрастий к земным вещам.
О какой духовности и вере можно говорить в этом мире?
Но мы тем не менее говорим, оставаясь равнодушными к истинному смыслу произносимых слов. Лично я не питаю иллюзии по поводу того, что этот мир когда-нибудь принципиально изменится в лучшую сторону.
Этот мир обречен, он не вечен, как и все под луной. Явным признаком обреченности является его морально-нравственная деградация, которая рано или поздно сделает существование этого мира бессмысленным. Кому нужен смердящий прах, в котором не произрастает духовный плод?
Но духовно-нравственный прогресс в обреченном мире зла все же возможен на уровне отдельных личностей, которые находят в себе силы с помощью благодати сохранять веру и отвергать мирские соблазны, которые проникают в человека через зрение, слова и чувства. Таких людей тоже, наверно, много, но их значительно меньше тех, кто поклоняется идолам современного мира. Мне так кажется.
В своем первом послании апостол Иоанн предельно ясно говорит:
«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская – не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек».
Этими словами апостол любви Иоанн раскрывает нам сущность окружающей нас реальности, где действуют иные законы, отличные от законов вечной жизни.
Если мы ищем сытость, комфорт, развлечения, славу, достаток, власть, то это означает, что мы по уши влюблены в этот мир и находимся бесконечно далеко от пути, ведущего в блаженную вечность.
Если бы мы слышали Христа и все свои силы тратили не на приобретение земных благ, а на изменение своего внутреннего состояния в соответствии с Его заповедями, то были бы счастливы, живя и в пещере, будучи равнодушными к соблазнам падшего мира.
Это не означает, что научно-технический прогресс не нужен. Конечно, он необходим для развития, например, умственных способностей человека и многого того, что позволяет раскрывать заложенный в сотворенном существе потенциал. Но так получается, что одновременно с развитием цивилизации человек все больше зацикливается на материальных ценностях, прилипает к ним своими страстями, становясь их послушным рабом.
Для чего нам дается жизнь?
Если очень коротко, то я бы сказал, что человек рождается для того, чтобы очистить душу от греховной мерзости, сказать решительное «нет» соблазнам изменчивого мира, принести присягу на верность Вечности в лице нашего Создателя и со спокойной совестью отправиться обратно домой.
Наша жизнь – это подготовка к Вечности.
А что нам может там пригодиться? То, что составляет предмет всех наших забот и устремлений: деньги, богатство, слава, власть? Конечно же, нет. Ничего из того, за чем мы, как шавки, гоняемся вплоть до самого конца, в вечности и даром не нужно. Получается, что в погоне за миражом мы проигрываем вечность, которая находится на кону нашей жизни.
Но все рано или поздно заканчивается, и уход в иной мир для тех, кто прикипел к земной жизни, и тяжек, и мучителен. В вечности утолять живущие в душе страсти нечем – тело ушло в прах, а все развлекаловки и прочая дребедень остались на земле. Страшно даже представить, что испытывает душа, оказавшись в такой ситуации. Наоборот, истинная духовная жизнь не заканчивается никогда, и после смерти тот, кто решительно отверг тьму и выбрал свет, вступает в наследование Царства Духа.
В настоящее время довольно широко распространено мнение о том, что подлые люди часто бывают счастливы в жизни, а хорошим не везет – они много страдают, болеют, материально недостаточно обеспечены, в общем, целый букет невзгод и проблем.
У нас все шиворот-навыворот, наши выводы сделаны плотским умом с позиции земного мига, но никак не вечности!
Подлые люди никогда не смогут стать счастливыми по определению, потому что в их сердце нет Бога, у них внутри тьма, а не свет. Если подлец заявляет о том, что он счастлив, то это самообман, иллюзия, духовное невежество.
Но поражает то, что мы не столько осуждаем этих людей, сколько им завидуем!
Вдумайтесь только: мы завидуем людям, которые отгородились от Бога каменной стеной и при внешнем благополучии (наличие большого количества земных побрякушек) живут в духовном мраке.
Завидовать в хорошем смысле слова нужно Паисию Святогорцу, а не псевдосчастливому подлецу, которого можно только пожалеть или помолиться за него – по-другому помочь ему нечем.
Если бы мы были духовно живыми, а не мертвыми, то не было бы сегодня этих многочисленных «разоблачений» «нехороших» людей, которыми буквально завален Интернет и СМИ. Какой из этого можно сделать вывод?
С остервенением осуждать духовных мертвецов и одновременно завидовать их земному благополучию могут такие же похожие на них товарищи. Ну, может, не совсем такие, а чуточку получше, но все равно духовно мертвые.
Наше осуждение всех нечистоплотных, по-нашему мнению, людей, сколотивших себе капитал и добившихся широкого признания неправедными трудами, одновременно выдает и нашу зависть, и состояние нашего внутреннего мира, в котором благодать и не ночевала.
Мы с вами не духовные, а плотские христиане, для которых Бог, если и не пустой звук, но и не Альфа и Омега.
Если бы в нашем сердце был Христос, то мы бы чувствовали себя самыми богатыми людьми на земле и делились бы своим богатством (любовью) с окружающими, особенно с нищими: с подлецами всех мастей и рвачами, у которых ничего нет за душой, кроме пустоты и мрака.
Человек – удивительное существо!
Все живые твари на земле являются тем, чем они являются:
собака – собакой, попугай – попугаем, дельфин – дельфином, и только человек не хочет быть самим собой.
Человек не хочет быть человеком!
Он очень часто уподобляется братьям нашим меньшим или, в лучшем случае, максимально упрощает свою жизнь, сводя ее к примитивному потреблению материальных благ и к непрерывным наслаждениям и развлечениям. Разве не так?
Свое эссе я хочу закончить словами Паисия Святогорца, который образно и глубоко описал внутреннее состояние современного человека.
Читаем:
«До чего же дошли люди! До состояния животных. Знаете, как у животных: сперва они входят в хлев, испражняются, мочатся, потом навоз начинает разлагаться, перегорать и животным становится тепло. Им нравится в стойле и не хочется никуда из него уходить. Я хочу сказать, что так и люди ощущают “тепло” греха и не хотят уходить. Они чувствуют зловоние, но им неохота уходить от тепла. Если в хлев войдет новичок, то он не сможет выдержать этого зловония. А другой уже привык, он постоянно живет в хлеву, и смрад его не беспокоит» (С болью и любовью о современном человеке, том 1, 2020).
Внимая каждому слову
Святой – это человек, который открылся Богу и через которого Бог как бы действует и сияет.
Митрополит Антоний Сурожский
Сегодня мало кто не слышал о святых, к которым проявляют интерес даже атеисты, обращаясь к их творческому наследию.
Святые знают, что такое плотская и душевная жизнь, потому что у них, как и у простых смертных, есть и плоть, и душа. Но, будучи духовно пробужденными, они живут уже жизнью духа, который является повелителем для души и тела. Святой находится на одной волне общения с Богом, который открывает ему двери в свое Царство еще до перехода в вечность. Мы же в большинстве своем являемся подданными греха, поэтому не способны составить полноценное представление о чуждой для душевного человека духовной жизни, не говоря уже о том, чтобы ее вести.
В чем, на мой взгляд, фундаментальное отличие святых от нас, обычных людей?
В том, что святые целиком и полностью доверились Иисусу Христу, который лучше любого человека знает, что ему нужно для земного счастья и наследования блаженной вечности.
Если человек слушает Иисуса Христа, верит Ему, следует за Ним, то все ему идет во благо: и несчастья, и болезни, и скорби, и безденежье, и рабство, и голод, и холод, и все-все-все. Но самое главное, он избавляется от страха смерти, лежащего в основании всех страхов земного человека.
Христос постоянно пребывает в сердце святого, который всегда ищет исполнения воли своего Творца, не желая даже в чем-то самом малом огорчить любящего Родителя. Святой живет в духе и истине, потому что Истина (Христос) вселилась в его сердце и управляет его жизнью, делая ее по-настоящему счастливой. Это не образное выражение. Это факт, горы фактов, которые не видит только слепой.
Почему нужно внимательнейшим образом изучать жития и творения святых отцов?
Потому что они жили духовной жизнью, при знакомстве с которой у человека не остается никаких сомнений по поводу состояния своего внутреннего мира. Читая святоотеческие писания, начинаешь отчетливо видеть, насколько ты далек от истинной духовности.
Не можешь не видеть!
Нет ничего удивительного в том, что то, к чему нас призывают в своих трудах святые отцы, нам нередко представляется не только трудно выполнимым, но и враждебным.
Давайте обратимся к Иоанну Кронштадтскому.
Читаем:
«Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги, потому что волю Божию не творим, а волю творим плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих. Боги наши – плоть наша, сласти, одежды, деньги и т. п.
Не живет Господь в том сердце, в котором царит жадность, пристрастие к земным благам, к сластям земным, к деньгам и пр. Это опытом доказано и познается ежедневно. В том сердце живет жестокосердие, гордость, высокомерие, презорство, злоба, мщение, зависть, скупость, суетность и тщеславие, кража и обман, лицемерие и притворство, хитрость, ласкательство и пресмыкательство, блуд, сквернословие, буйство, измена, клятвопреступление…»
И далее:
«Сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа – источника жизни и мира, и потому лишается жизни и спокойствия, света и силы, а когда раскается в суетном попечении от тленных вещей, опять всем сердцем обратится к нетленному Богу, тогда опять начинает в нем течь источник воды живой, опять водворяется тишина и спокойствие, свет, сила и дерзновение пред Богом и людьми. Мудро надо жить.
Не хочется тебе молиться за ненавидимого и презираемого тобою человека, но потому-то и молись, что не хочется, потому-то и прибегай к врачу, что ты сам болен духовно, негодуя злобою и гордостью; молись о том, чтобы незлобивый Господь научил тебя любить врагов, а не доброжелателей только…
Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться».
А мы готовы все земное считать за сор? Правильно, не готовы, потому что в нашем сердце нет Христа, а земное для нас – это все, не сказать больше.
А мы о какой-то духовности говорим!
Говорим, потому что не изучаем святых отцов, творческое наследие которых невозможно переоценить. Их труды – это не просто кладезь мудрости, а гораздо нечто большее, где-то запредельное и в то же время очень простое, ясное, глубоко западающее в душу.
Вот что говорит о пользе святоотеческих писаний святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний…
Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святого Духа. Чудное в них согласие, чудное помазание! Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа…
Книги святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки… эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство» (Аскетические опыты, том 1, 2011).
Аскетическая жизнь святителя Игнатия позволила ему опытно познать любовь к своему врагу, который жаждал его гибели, что для обычного человека звучит неправдоподобно. Но для мирских людей вся духовная жизнь состоит из парадоксов, потому что не вписывается в рамки их душевно-плотских представлений. Поэтому оставим наше мирское восприятие земного пути в стороне и познакомимся с небольшим фрагментом духовной жизни святителя.
Читаем:
«В 1833 году я был вызван в Сергиеву пустыню и сделан ее настоятелем. Негостеприимно приняла меня обитель – Сергиева пустыня. В первый же год по прибытии в нее я поражен был тяжкою болезнью, на другой год другою, на третий третьей: они унесли остатки скудного здоровья моего и сил, сделали меня изможденным, непрестанно страждущим. Здесь поднялись и зашипели зависть, злоречие, клевета; здесь я подвергся тяжким, продолжительным, унизительным наказаниям, без суда, без малейшего исследования, как бессловесное животное, как истукан бесчувственный; здесь я увидел врагов, дышащих непримиримою злобою и жаждою погибели моей; здесь милосердый Господь сподобил меня познать не выразимые словом радость и мир души; здесь сподобил Он меня вкусить духовную любовь и сладость в то время, как я встречал врага моего, искавшего головы моей, – и сделалось лицо этого врага в глазах моих как бы лицом светлого Ангела» (Скорбь станет радостью (Бальзам для души), 2013).
Если кто-то еще не знакомился с трудами Игнатия (Брянчанинова), настоятельно советую, потому что обязательно найдете в них для себя что-нибудь поучительное и полезное.
Далеко не все святые имели образование, а многие из них и вовсе нигде не учились, но где они и где мы с нашими академиями и университетами?
Мы получаем знания из книжек, а святых просвещает Святой Дух, который вселяется в их сердце и открывает им тайны бытия, сокрытые от обычных людей.
Мы с вами живем жизнью тела и души, которая без водительства духа, утратившего связь с Создателем, тупо ищет непрестанных удовольствий и развлечений, чтобы заполнить внутреннюю (душевную) пустоту. Но это бессмысленно, потому что истинной пищей души являются глаголы вечной жизни, которые она может получать лишь в процессе духовной жизни, возможной только при пробужденном духе, настроенном на одну волну с Подателем всех благ. Когда же дух человека мертв, душа пускается во все тяжкие, постепенно погружаясь в мир откровенной пошлости и разврата. Благо возможностей для этого в обществе потребления хоть отбавляй.
Святые отцы очень хорошо знают внутреннее состояние грешника, потому что у них были те же самые, что и любого человека, душевные недуги, от которых они излечились с помощью Божьей благодати. Вот почему их труды, в которых они, опираясь на опытное познание, глубоко и подробно раскрыли содержание духовной жизни, для нас являются бесценными.
Без внимательного изучения святоотеческих писаний и житий святых подступиться к духовной жизни, понять, в чем она заключается, и сделать первые шажочки на спасительном пути к блаженной вечности очень сложно, если не невозможно.
Духовные истины открываются свыше…
Истина есть не дело говорящего, но действующего в нем или на него Бога.
Марк Подвижник
Однажды в одной из телепередач, посвященной творчеству эстрадного певца, я услышал его заявление о том, что он учит своих детей духовности. Не хочу называть его фамилии – она всем известна, – чтобы никого случайно не обидеть или не поставить в неловкое положение. Да и потом, фамилия певца не имеет никакого отношения к тому, о чем я хочу с вами поговорить.
В начале книги мною уже говорилось о том, что слово «духовность» и производные от него термины, несмотря на явные признаки морально-нравственной деградации современного человека, в наше время употребляются довольно часто: духовный путь, духовная жизнь, духовное развитие, духовная пища.
Думаю, что нам прежде всего надо обратиться к святым отцам, к их писаниям, раскрывающим содержание духовной жизни, а потом посмотреть на себя и честно ответить на вопрос, какое отношение мы имеем к духовности и ко всему тому, что с ней связано. А если имеем, то в чем это выражается.
Святые отцы говорят о четырех составляющих духовной жизни или духовного пути:
1 – регулярное – лучше всего ежедневное – чтение Евангелия и духовной литературы с последующим размышлением о прочитанном;
2 – участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах и прежде всего – в Таинстве Евхаристии;
3 – индивидуальная молитва;
4 – доброделание.
Порядок расположения пунктов здесь роли не играет – они все являются обязательными. Важно другое. При отсутствии хотя бы одной из этих составляющих духовная жизнь будет неполноценной.
А теперь давайте зададим себе вопрос и честно на него ответим: мы испытываем потребность в духовной жизни? Мучаемся ли мы и не спим ночами оттого, что давно не берем в руки Евангелие, не совершаем утреннее и вечернее правило, не воздаем Господу Богу хвалу и благодарность за все посылаемые Им испытания, не посещаем еженедельно Божественные Литургии, не совершаем добрые дела во славу Божию и для блага ближних?
Рискну предположить, что, за исключением небольшого числа христиан, многие из нас, будучи погруженными в мирскую суету, никакого дискомфорта от невыполнения основных положений, относящихся к духовной жизни, и близко не испытывают.
Но наряду с внешними атрибутами духовной жизни есть еще и внутренний ее аспект – самый важный, самый существенный, без которого она превращается в фарисейство.
Это внутренняя, сокровенная жизнь человека, которая заключается в непримиримой борьбе со своими страстями.
Но и это еще не все. Все наши усилия должны быть освящены благодатью Святого Духа, без чего у нас ничего не получится, потому что страсти многократно сильнее любого из нас. Эта благодать дается свыше в качестве дара.
Не за заслуги, нет. Заслуг у нас, даже если мы исполняем все предписания Творца, нет – этот дар мы получаем по Его неизреченной милости.
Да и какие могут быть у нас заслуги, если мы проигрываем греху все сражения, а достижением с большой натяжкой является разве что наше нежелание признавать себя окончательно побежденными, по причине чего мы каждый раз после очередного падения встаем и снова вступаем в бой. Может быть, этот дар мы и получаем за свою настырность, настойчивость, решимость избавиться от «скотного двора» в душе.
Может быть.
Всевышний перед нами не отчитывается за свои действия, поэтому не будем гадать «за что», а остановимся на варианте – по «неизреченной милости», который больше всего отражает любовь к нам Небесного Родителя.
Из всего сказанного следует, что от нас требуется только старание, искреннее стремление взобраться на недосягаемую для любого человека высоту, все остальное – самое главное, – требуемое для спасения и наследования блаженной вечности, нам подается Создателем как дар.
В Евангелии от Матфея на вопрос Иисуса Христа: «А вы за кого почитаете Меня?» Его верный ученик Симон Петр назвал Иисуса Христом, то есть Помазанником и Сыном Бога Живаго.
Помните, что ему сказал Иисус в ответ?
«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах».
Сам Петр, как и любой другой человек, никогда бы не додумался сформулировать полный мессианский титул Иисуса, он произнес лишь только то, что открылось ему свыше. Это пример того, как под действием Божественной Благодати человек мгновенно мистическим образом духовно прозревает и ему открываются недоступные для человеческого ума знания.
Духовную жизнь нельзя изучить по учебнику и даже по святоотеческим писаниям, хотя их нужно в обязательном порядке читать для уяснения ее сути и поиска ответов на возникающие многочисленные вопросы при попытке реализовать на практике требования евангельских заповедей. Но этого недостаточно. Для глубокого понимания духовных вещей требуется их опытное познание в процессе следования по пути осознанной веры.
Без опытного познания мы будем всегда воспринимать духовную жизнь как нечто отвлеченное, теоретическое, где-то абстрактное и вместе с тем практически невыполнимое, а значит, и не обязательное.
Чтобы понять, насколько мы далеки от истинной духовной жизни, давайте обратимся к нашему современнику, подвижнику веры игумену Никону (Воробьеву), который в своем письменном творчестве глубоко и всесторонне исследовал эту тему, опираясь на аскетическое учение святителя Игнатия (Брянчанинова).
Читаем:
«Правильно идущий путём духовным начинает видеть в себе всё больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он – грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божье, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе́, с болью сердечной взывает: “Боже, милостив будь ко мне, грешному”. Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в своё время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь» (Из письма схиимонахине Валентине).
«…Нашему времени дан один подвиг – сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота всё, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем, только испрашивая постоянно помощи от Господа, т. е. должны по силе своей чаще обращаться молитвенно к Господу и никого ни в коем случае не осуждать, а всех прощать, чтобы по закону духовному самим не быть осуждёнными» (Нам оставлено покаяние – письма о духовной жизни, 2009).
Как и святитель Игнатий, отец Никон учил избавляться от тоски и скорби благодарением и прославлением Бога.
Скончался батюшка 7 сентября 1963 года в кругу своих духовных чад. Все отмечали, что непостижимый дух торжества и радости растворял скорбь погребения. Многие считают, что за свой безупречный трудный жизненный путь и полезные духовные творения игумен Никон (Воробьев) достоин быть прославленным в лике святых.
Советую всем моим читателям, даже тем, кто далек от религиозно-нравственной жизни, познакомиться с творческим наследием игумена Никона, проникшего при свете Божественной благодати в сокровенные уголки человеческой души.
Вот что пишет о нем известный проповедник, публицист и богослов А. И. Осипов:
«Трудный и часто горький, но в конечном счете радостно-спасительный опыт самого игумена Никона, исполненный, по его словам, ошибок и покаяния, падений и восстаний, показал ему, что главным условием и важнейшим признаком правильной духовной жизни христианина является все большее видение им глубокой поврежденности и своей человеческой природы, постоянно влекущей его ко греху, и невозможности ее исцеления собственными силами, без помощи Божией…»
«Мысли этого наставника заслуживают самого серьезного внимания, ибо они результат не теоретических богословских рассуждений о пути духовной жизни, но глубокого опытного ее познания».
Но главной книгой христианина является Евангелие. Без регулярного и вдумчивого чтения евангельских повествований о духовной жизни не стоит даже упоминать. В Евангелии содержатся питающие нас глаголы вечной жизни, которые нужно «кушать» ежедневно, а не раз в несколько месяцев, а то и лет, иначе наш дух выдыхается и угасает. А если у нас нет потребности в регулярном питании небесной пищей, то, значит, мы духовно умерли, а кто-то еще и вовсе не пробудился по причине того, что не был призван Создателем на службу.
Чтобы мы могли хотя бы приблизительно составить представление о том, каким образом сокровенный смысл духовных истин открывается тому, кто добросовестно выполняет евангельские заповеди, хочу познакомить вас с рассказом Паисия Святогорца о его встрече с Божественным Светом. Привожу слова старца дословно, чтобы случайно не исказить детали чудесного события.
Читаем:
«Когда я жил на Катунаках, в келье Ипатия, как-то раз вечером я прочитал вечерню по четкам, выпил чаю и стал молиться дальше. Я совершил нужное количество четок за повечерие и Акафист по четкам, а потом просто стал творить молитву Иисусову. Чем дольше я ее повторял, тем дальше уходила усталость и большую легкость я ощущал. Я чувствовал в душе такую радость, что не хотел спать, и, не переставая, творил молитву Иисусову. Около одиннадцати часов ночи мою келью внезапно наполнил какой-то сладостный, небесный Свет. Он был очень сильный, но не слепил. Одновременно я понял, что и глаза мои стали “сильнее” – такими, чтобы я мог выдержать это сияние. Пока я был в этом состоянии, в этом Божественном Свете, я находился в другом мире – в духовном. Я ощущал невыразимую радость, и тело было легким; тяжесть тела исчезла. Я ощущал благодать Божию, Божественное просвещение. Божественные ответы быстро проходили в уме. Я не собирался ни о чем спрашивать, но одновременно с возникавшим вопросом получал и ответ. Ответы были в простых словах, но они были исполнены богословия, это были священные словеса. Если бы все записать, то получился бы второй “Эвергетинос”. Это продолжалось всю ночь, до девяти утра. Когда Свет тот исчез, все мне стало казаться темным. Я вышел на улицу, и как будто была ночь. “Который час? Еще не рассвело?” – спросил я монаха, который проходил мимо. Тот посмотрел на меня и с недоумением переспросил: “Что ты сказал, отец Паисий?” – “А что я сказал?..” – спросил я сам себя и вернулся в келью. Посмотрев на часы, я вдруг понял, что произошло. Было девять часов утра, солнце стояло высоко, а мне день казался ночью! Мне казалось, что солнце едва светило, словно наступило затмение. Я чувствовал себя как человек, который вдруг после яркого света попал в темноту – такая большая была разница! Когда кончилось это божественное состояние, я вернулся к своей обычной жизни и стал делать то, что делал всегда… Но, делая все это, я чувствовал себя словно животное, которое то чешется об забор, то жует траву, то глазеет бестолково туда-сюда, и говорил сам себе: “Смотри, чем я занимаюсь! И так – много лет?”»
Какой вывод сделал святой после встречи с Богом?
«На какие бестолковые вещи мы тратим время и что мы в итоге теряем! Поэтому, когда я вижу мелочность, дрязги, малодушие, сильно расстраиваюсь» (О молитве, том 6, 2020).
Вы только вдумайтесь в слова Паисия!
Если бы записать все то, что ему было открыто Божественным Просвещением в течение одной ночи, то получился бы второй «Эвергетинос»!
Если кто не знает, «Эвергетинос» (Благолюбие) – это составленный монахом Константинопольского монастыря Павлом в Византийскую эпоху (2-й век) систематизированный сборник святоотеческих поучений в 4 томах, впервые изданный в конце 18-го века преподобным Никодимом Святогорцем, который его отредактировал, дополнил и снабдил собственным предисловием. Через «Эвергетинос» можно познать весь святоотеческий дух, потому что в нем описывается борьба святых отцов со всеми страстями, что делает этот труд великим благодеянием для любой души.
Но раз я разрекламировал сборник, то не могу не привести вам отрывки из этого удивительного творения, которое нисколько не утратило своей актуальности в наши дни.
Авва Марк:
«У нас должна быть одна цель во всякое время и на всяком месте и во всяком деле: когда люди обижают нас словом и делом, то радоваться, а не скорбеть. Радоваться мы должны не просто так и не впустую, а так, чтобы найти основание простить грешнику его зло и тем самым получить отпущение своих грехов.
Это и есть истинное боговедение, которое обширнее всякого другого знания, потому что благодаря боговедению можно призвать Бога и быть услышанным.
Такое ведение плодотворят молитвы. В нем проявляется вера во Христа. Благодаря ему мы можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего как самого себя. Ради него мы должны в бдениях и всяческом телесном злострадании умолять Бога, чтобы Он отверз для нас Свои утробы и сердце и не отринул нас.
Тогда благодать, дарованную нам сокровенно во святом Крещении, мы получим уже не тайно, но совершенно явно и действующей ощутимо, если станем прощать ближнему его прегрешения».
Прониклись? Я тоже.
Вернемся к Паисию Святогорцу.
Невозможно даже и представить, сколько сокровенных тайн было открыто старцу, который достиг такого уровня возрастания в духе, когда он мог воспринимать сокрытые для обычного ума Божественные истины.
Вот почему нужно не детективы и комиксы читать, а изучать святоотеческие писания, где подвижники веры «разжевывают» для нас все, что относится к духовному пути, к вере, к поиску Царства Божия. Без их наставлений мы неминуемо забредем в дебри эгоистического земного мудрования.
На вопрос одной из монахинь, что означают его слова об исполнении Божественной благодатью, Паисий Святогорец говорит:
«Человеку, который не видел даже звёзд, невозможно объяснить словами, как выглядит солнце. Дать приблизительное представление о солнце можно тому, кто видел хотя бы звёзды» (Духовная борьба, том 3, 2020).
Святые люди достигают духовного сверхсознания, а это мистическое состояние, в котором отсутствует наблюдение и рассуждение и восприятие реальности происходит абсолютно по-другому, о чем обычному человеку нет никакого смысла рассказывать.
«Святые были бы безумцами, – говорил Паисий, – если бы раскрыли всё, что пережили втайне. Но нам достаточно и того немногого, что описано, – лишь бы это немногое трогало наше сердце, подвигало применить это в собственной жизни».
При знакомстве с ответами Паисия на вопросы своих духовных чад заметно, во всяком случае, для меня, что он часто использовал знания, которые были получены им свыше, правда, очень редко на это ссылался. В таких случаях чувствуется, что он не гадает, не вспоминает, не делает предположений, а ясно и осознанно сообщает услышанное им от Духа и записанное благодатью в его чистом сердце. Это можно увидеть, например, при его ответе на вопрос о смерти.
Читаем:
«Никто еще не подписывал с Богом контракт о том, когда ему умереть. Бог забирает каждого человека в наиболее подходящий момент его жизни, забирает особым, только для него пригодным образом – так, чтобы спасти его душу. Если Бог видит, что человек станет лучше, Он оставляет его жить. Однако, видя, что человек станет хуже, Он забирает его, чтобы его спасти. А других – тех, что ведут греховную жизнь, но имеют расположение сделать добро, Он забирает к Себе до того, как они успевают это добро сделать. Бог поступает так, потому что знает, что эти люди сделали бы добро, если бы им представилась для этого благоприятная возможность. То есть Бог все равно что говорит им: “Не трудитесь: хватит и того доброго расположения, которое у вас есть”. А кого-то еще – очень хорошего, Бог забирает к Себе, потому что в Раю нужны и цветочные бутоны» (Семейная жизнь, том 4, 2020).
Такие знания нельзя выдумать, вообразить в голове – это нереально, потому что речь в них идет о вещах трансцендентных, находящихся за пределами познавательных возможностей обычного человека.
Об опытном познании духовных вещей святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит во многих своих работах. Предлагаю вашему вниманию небольшой отрывок из его книги.
Читаем:
«Опытно познал я таинственное значение молчания Христова пред Пилатом и архиереями иудейскими. Какое счастье быть жертвою, подобно Иисусу! Или нет! Какое счастье быть распятым близ Спасителя, как был некогда распят блаженный разбойник, и вместе с этим разбойником, от убеждения души, исповедовать: Достойная по делам моим приемлю: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем».
Кто мне может объяснить, что значит выражение святителя – «опытно познал»? Никто! Потому что это познание совершается в результате действий Святого Духа, благодать которого мистическим образом открывает очистившемуся от страстей уму то, что для нас недоступно.
И сам святитель ничего нам об этом не говорит, потому что не поймем, не способны понять такие вещи. Он только раскрывает нам значение молчания Иисуса Христа на суде, до которого мы никогда бы своим умом не дошли:
«Стоит безмолвно и неподвижно кроткий агнец пред стригущим его: так стоял Господь пред безбожными судьями Своими и бесчеловечными убийцами, Божественным молчанием отвечая на дерзкие вопросы, клеветы и поругания. Самоосуждение и самоукорение были не свойственны Ему, не причастному грехов: молчанием Он прикрыл Свою Божественную правду, чтоб мы, самоосуждением и самоукорением отрицаясь от нашей поддельной, мнимой правды, могли соделываться причастниками Его правды всесвятой и всесовершенной» (Скорбь станет радостью (Бальзам для души), 2013).
Непонятно? Сложно? Скучно? Наверно, все вместе. Для душевно-плотских людей духовные вещи не «в тренде». Так, по-моему, сегодня говорят о том, что не пользуется спросом. Но если заставить себя вчитаться в труды святых отцов, то потом от них просто невозможно будет оторваться. В них содержится столько удивительного, чудесного, поучительного и полезного для нас, что никто, даже закоренелый атеист не пожалеет о времени, потраченном на знакомство с сокровищницей духовной мудрости.
О лечении гордыни
Людям гордого нрава полезнее всего быть в повиновении, проводить житие грубейшее и презреннейшее… Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием.
Преподобный Иоанн Лествичник
Святые отцы говорят, что самый тяжкий недуг души гордыня лечится внешним бесчестием. Других таких же эффективных средств от этой скверны нет.
Процесс лечения гордыни описан у многих святых отцов. Предлагаю обратиться к личному опыту одного из самых моих любимых святых, святителю Игнатию (Брянчанинову):
Читаем:
«Однажды я был подвергнут наказанию и бесчестию. Когда меня подвергли ему, внезапно ощутил я жар во всем теле моем и при нем какую-то не объяснимую словами мертвость, после чего вдруг запылало из сердца желание получить всенародное посрамление и заушение от палача на площади за грехи мои. При этом выступил румянец на лице; несказанная радость и сладость объяли всего; от них я пребывал в течение двух недель в восторге, как бы вне себя. Тогда я понял с ясностью и точностью, что святое смирение в мучениках, в соединении с Божественною любовью, не могло насытиться никакими казнями. Мученики принимали лютые казни как дары, как прохладное питие, утолявшее возгоравшуюся в них жажду смирения».
И далее:
«Смирение возвело Господа на крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов, как было непонятным молчание Иисуса для Ирода, понтийского Пилата и иудейских архиереев. Будем молить Господа, чтоб Он открыл нам таинство и даровал любовь Креста Своего, чтоб сподобил нас претерпеть должным образом все скорби, которые попустятся нам всеблагим Божиим Промыслом во времени для спасения нашего и блаженства в вечности» (Скорбь станет радостью (Бальзам для души), 2013).
«…Бесчестия и другие скорби также обнаруживают таящийся грех во глубине души. Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца. Естественно, что в человеке, находящемся еще под властию греха, она обличает живущий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалию, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти. Усиленное действие этих страстей в душе, особенные нашествие и напор помыслов и мечтаний, служит несомненным признаком действия падшего гордого духа» (Полное собрание творений, том 2).
«Бог, попускающий скорби человеку, среди них же посыпает и утешение. Я уверен, что это утешение приносит Вашему сердцу от престола Божия святой Ангел Хранитель Ваш, потому что истинное утешение может низойти от одного Бога.
Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большей силой. – Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную, в ее корне – в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы, полные живой веры и кроткой сладостной надежды. Перед взорами ума открывается неизмеримая вечность, а жизнь земная начинает казаться кратким странствованием, ее счастье и несчастье начинают казаться маловажными и ничтожными, потому что все неровности земной жизни сглаживаются, уравниваются созерцанием вечности» (Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова) под общей редакцией архимандрита Романа (Лукина), 2007).
А вот что говорит монахине о лечении духовной немощи преподобный Паисий Святогорец:
«Принимая нагоняй за совершённые оплошности без ропота, но с радостью и со словами: “Слава Тебе, Боже, так мне и надо!” – ты будешь иметь половину радости. Но если тебя ругают незаслуженно, без вины с твоей стороны, и ты принимаешь выговор с добрым помыслом, то твоя радость будет полной. Я не побуждаю тебя к тому, чтобы ты сама напрашивалась на несправедливости, поскольку в этом случае тангалашка (падший дух – прим. автора) низвергнет тебя в гордость, но призываю к тому, чтобы ты принимала несправедливость, когда она приходит сама собой, и радовалась этому».
Продолжаем чтение:
«Существуют четыре стадии отношения к несправедливости. К примеру, кто-то тебя несправедливо бьёт. Если ты находишься на первой ступени, то даёшь ему сдачи. Если находишься на второй, то чувствуешь в себе очень сильное смущение, но сдерживаешься и ничего не говоришь. На третьей стадии ты уже не смущаешься, а на четвёртой чувствуешь большую радость и сильно веселишься душою. Если человека в чём-то несправедливо обвиняют, то, доказав, что эти обвинения несостоятельны, он реабилитирует себя и получает удовлетворение. В этом случае он испытывает радость мирскую. Однако, относясь к несправедливости духовно, с добрым помыслом и не заботясь о том, чтобы доказать свою невиновность, он испытывает радость духовную. То есть в этом случае он имеет в себе Божественное утешение и славословие Бога становится его состоянием. Знаете, какую радость испытывает душа человека, если его несправедливо обидят и он при этом не оправдывается, добиваясь, чтобы ему сказали “молодец” или “извини”? И радость, которую переживает такая душа сейчас, терпя несправедливость, больше, чем та радость, которую она испытала бы в случае, если бы ей удалось оправдаться. Те, кто достигает такого состояния, желают отблагодарить своего обидчика как за радость, которую он подарил им в жизни земной, так и за радость, которую он обеспечил им в вечности.
Насколько же духовное отличается от мирского!»
И далее:
«Выучитесь радоваться не… мирской радостью, а… духовной. Когда вы этому научитесь, у вас каждый день будет Пасха… Нет радости большей, чем та, которую испытываешь, принимая несправедливость. О, если бы все люди поступали со мной несправедливо! Говорю вам со всею искренностью: самая сладкая духовная радость была испытана мной среди несправедливости» (Духовная борьба, том 3, 2020).
В Послании Святого Апостола Павла к Римлянам есть такие строчки:
«И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам».
Вот как толкует этот отрывок святитель Василий Великий:
«Для хорошо подготовленных мучения – словно пища и упражнения для атлетов. Того, кто принимает участие в состязании, они ведут к наследию славы. Когда нас поносят, мы благословляем; когда проклинают – молим; когда мучают – благодарим; подвергают страданиям – хвалимся страданиями».
Многие люди не видят свою гордыню, потому что она глубоко спрятана в человеке. В своем окружении мне нередко приходится слышать заявления типа: «Я человек не гордый…» Ага, так я и поверил!
Гордые мы все без исключения, а не видим свою гордость по причине духовной слепоты.
Многие святые отцы в своих трудах писали о способах обнаружения гордыни и других страстей в тайниках сердца.
Давайте познакомимся с тестом для определения гордыни, который нам предлагает Святитель Григорий Двоеслов (VI–VII века):
«Внутренние качества человека чаще всего познаются по тому, как он переносит оскорбления от других. Это значит, что гордые радуются почестям, а смиренные утешаются и благодарят за оскорбления и унижения. Больше всего они довольны, когда их бесчестят на глазах у всех. Ведь это уничижение подтверждает их суждение о самих себе: то, что они думают о себе, то и говорят о них другие» (Эвергетинос (Благолюбие), том 2, 2010).
Спорить со святыми или не соглашаться с ними – глупо и бессмысленно, потому что их не просто поцеловал Бог – им были открыты тайны мира. Поэтому предложенный святителем Григорием Двоесловом тест для обнаружения гордыни самый что ни на есть верный.
Если исходить из наших представлений о себе любимых, что мы люди не гордые, а духовные, то мы должны просто гоняться за оскорблениями и унижениями и как черт от ладана шарахаться от любой похвалы и благодарности в свой адрес. Так ведь? Нет, не так, потому что мы не просто гордые, а очень гордые!
Поэтому для нас, якобы «не гордых» людей, поучения древних отцов-подвижников являются бесценными. К ним и обратимся.
Авва Исаия (V век):
«Если душа обращается с покаянием к Богу, она спокойно переносит унижения, а её плач ограждает от всего мирского. Если человек не порицает себя, то и не выносит гнева.
Смиренному человеку нет дела до людских упрёков. Память о своих грехах становится ему оружием и защитой от гнева и мести, да ещё и учит переносить любые неурядицы. Ибо что упрекает человека сильнее, чем собственная совесть пред Богом, когда он осознает свои грехи?
Кто в состоянии переносить злое слово нерадивого и наглого человека ради Бога и ради сохранения спокойствия своих помыслов, тот может стяжать телесный, душевный и духовный мир. Когда эти три начала находятся в согласии, не ополчаются против умственного закона и человек освобождается от плотского плена, тогда он становится сыном мира, и Святой Дух поселяется в нём. Ибо Он уже Дух этого человека и не оставит его.
Брат, верь, огромная польза для спасения твоей души, если ты с радостью и спокойствием будешь терпеть оскорбления и унижения, которые тебе причиняют ради Господа. Думай о том, что за свои грехи ты заслужил и ещё больших унижений и что, вообще, пострадать ради Господа есть дело достойное. Перенося постоянные скорби и унижения, я хотя бы на миг становлюсь подражателем Страстей Бога моего. Если ты будешь вспоминать о своих оскорбителях как о тех, кто больше всех тебя обогатил, и молиться за них от всей души и искренне, то никогда не будешь жаловаться на них.
Возненавидь всякое властолюбие и славолюбие и желание людских похвал, как страшную смерть, погибель твоей души и вечный ад».
Евагрий Понтийский (V век):
«Всеми грехами смирил нас дьявол, и мы должны быть благодарны нашему унижению. Кто признателен своему унижению, тот сокрушает дьявола, сокрушившего его…
Все обидное, что услышит о себе смиренный, станет для него поводом унизить и оскорбить самого себя…
А если смиренного и смутит оскорбление или несправедливый выпад против него, он сразу обратится к молитве и вскоре смягчит свое сердце. И не только тогда, но и в любых смятениях он сам себя всячески порицает и всегда обличает. Он говорит своей душе:
“Что ты безумствуешь, жалкая душа. Что ты смущаешься и неистовствуешь с пеной у рта? Своим смятением ты обнаруживаешь свою болезнь. Если бы ты не была больна, то и боли бы не почувствовала. Что же ты, несчастная, перестала порицать себя и начала обвинять брата? Он выявил болезнь, скрытую и до сего дня неизвестную тебе…
Подражай Христу, Который, будучи злословим, не злословил в ответ, страдая, не угрожал…
А тебя, несчастная душа, один раз оскорбили и унизили, и ты сидишь и начинаешь плести тысячи помыслов, замышляя (козни) против себя вместе с бесами? Ты хочешь быть с ними заодно! Безумная, жалкая! Крест Христов мы видим, о Его страстях, которые Он претерпел ради нас, каждый день читаем, а не можем перенести даже одного оскорбления. Поистине мы свернули с прямого пути”» (Эвергетинос (Благолюбие), том 2, 2010).
Согласны мы принять наставления великих христианских святых? Нет, конечно! Да, мы можем их почитать, восхищаться, но применять на практике разве кто-то захочет? А если и захочет, то ничего не выйдет – такое под силу только подвижникам веры, а не духовным мертвецам.
Духовная жизнь для нас все равно что кипяток для таракана.
Понимаете теперь, насколько мы далеки от духовности, к которой всячески стараемся примазаться? Небо и земля!
А закончить эссе я хочу словами святителя Луки Крымского (Войно-Ясенецкого) из его толкования на Евангелие от Матфея:
«Если не будет в нас смирения, если не откажемся от гордости, от самомнения, если мечтаем о себе, если не умалимся, как крошечные дети, – не войдем в Царство Божие. Если не скажем себе: “Ты полон нечестия, гордости, зависти, самомнения, полон нечистоты, ты всем завидуешь и превозносишься”, – пока не скажем так в сердце своем, то не сделаем и первого шага в Царство Небесное.
Ибо только признание своего полного ничтожества поставит нас на путь в Царство Божие…
Пока сам себя не признаешь ничем, пока смиренно не скажешь, что ты ничто, до тех пор не начнет Божия благодать творить в тебе что-то чистое и доброе. Только тогда, когда с полной искренностью скажем: “О Господи, ведь я ничто”, – только тогда станет Господь творить добро в тебе: все чистое, святое, доброе раскроется в душе твоей…
Это запомните, эти слова Христовы напишите на своих гордых сердцах и начните путь святого смирения».
Что можно добавить к этим словам? Ничего! Могу только посоветовать молитву Паисия Святогорца, с которой он регулярно обращался к Богу: «Господи, помилуй всех и меня скотину». Не скрою, поначалу слова святого меня смущали, а потом привык и сейчас эту краткую молитву произношу с осознанием заложенной в ней глубокой мудрости.
Не бегай от скорбей
Бегать скорби – бегать спасения.
Преподобный Макарий Оптинский
В нынешнем веке скорби являются единственным средством, которое нам предлагает Творец для лечения души, потому что ни на какие духовные подвиги современные люди уже не способны. Об этом святые отцы говорили еще задолго до нашего появления на земле. Поэтому есть смысл задуматься над словами подвижников веры и уяснить, о чем идет речь.
Вначале давайте обратимся к самому авторитетному сегодня, на мой взгляд, ученому-богослову А. И. Осипову, который умеет как никто другой любую проблему разложить по полочкам, не оставив ни одного белого пятна.
Читаем:
«Ничто не происходит с человеком без причины, которая заключена в нём самом. Всё, что совершается с ним, обусловлено его внутренним духовным состоянием. И совершается не просто так. А по Промыслу Божьему. Всё это есть наилучшее средство, с помощью которого человек может избежать гораздо большего зла. Если он разумен, конечно.
Христианство убеждено, что все болезни, неприятности, скорби, которые совершаются с нами, это есть не наказание Бога и не месть по отношению к нам. Это, во-первых, следствие нашего духовного состояния, во-вторых, та милость, которая проявляется по отношению к нам в этих неприятностях.
Бог – премудрый и любящий нас врач.
Христианство предлагает нам смотреть на скорби с точки зрения вечной жизни, а не сиюминутных интересов или выгод.
Православие даёт нам мужество в перенесении любых неприятностей, которые нас ждут. Я знаю, что то, что со мной происходит сейчас, – это есть необходимое для меня средство. Это есть акт божественной любви. Люди, которые меня подставляют, обижают, унижают, – это орудие Промысла Божьего.
Ничто и никто без воли Божьей не может причинить мне зло».
А теперь полученные от богослова знания я хочу подкрепить высказываниями святого праведного Иоанна Кронштадтского.
Читаем:
«Скорби – великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, отрезвляют ее, как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели».
«Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей перед всевидящим Богом, например таких: “О, какая лютая скорбь, о, какая не по силам моим напасть, лучше бы уж умереть мне!”, – или: “Лучше убил бы я себя!” Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости!
Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои, и с разбойником благоразумным повторяй: “Достойное по делам моим принял”, – да взирай мысленными очами на страждущего на кресте Спасителя».
А мы с вами готовы к такому отношению к скорбям? Если нет, то это означает, что мы не желаем принимать духовные лекарства для лечения своей души, а следовательно, отказываемся от блаженной вечности.
Вопрос стоит только так…
Плевок в вечность, или Почему я не смотрю современные фильмы
Сняться в плохом фильме – все равно что плюнуть в вечность!
Фаина Раневская
Как-то раз в теленовостях я увидел рекламу очередного блокбастера. Название его не помню, но суть не в этом. В этой рекламе журналист одного из федеральных ТВ-каналов на выходе из кинотеатра интересовался мнением зрителей о только что увиденной картине. Запомнился один эпизод, когда на вопрос журналиста, понравился ли фильм, мальчуган лет восьми-девяти с восторгом описывал бурю эмоций и страстей, которые он испытал в процессе его просмотра. Помню, я тогда с грустью посмотрел на ребенка и подумал: «Сынок, тебе нужно сейчас сказку про колобка и репку читать, а не будить в себе темные силы страстей, которые вырастут, окрепнут и порвут тебя как Тузик грелку».
Но в чем прав мальчуган, в словах которого явно просматривалось подражание взрослым, так это в том, что современные фильмы всеми правдами и неправдами стараются разбудить, разворошить, возбудить, напитать живущие в человеке и порабощающие его душу страсти, борьба с которыми составляет основное содержание духовной жизни.
Я не смотрю сейчас современные фильмы, будь то мыльная опера или навороченный блокбастер, и равнодушно пропускаю мимо ушей рекламу очередного современного «шедевра».
И вот почему.
Основной целью современных фильмов, как впрочем, и многочисленных шоу-программ является зарабатывание денег, что очевидно, по-моему, для всех и не требует доказательств. И в этом вроде бы ничего криминального и нет. Беда в другом. Этот ширпотреб – другого слова для обозначения безобразия на экранах не нахожу – в подавляющем большинстве развращает души россиян, наполняя их откровенной пошлостью. А еще просмотр такого кинопродукта ведет к дебилизации населения, особенно молодежи, у которой еще не сформирован нравственный стержень, позволяющий различать добро и зло.
Да, фильмы сегодня делают красивые: цветные, на качественной пленке, там мастерски используется компьютерная графика, в них снимаются талантливые актеры, но они не цепляют душу, не заставляют ее болеть и сопереживать герою, как это было в старых советских картинах.
Вы не поверите, но если бы мне на выбор предложили бесплатно посмотреть в супернавороченном кинотеатре в формате 3D собиравший в течение года полные залы по всему миру самый последний блокбастер, на съемку которого потратили миллиарды долларов, и старый фильм «Золушка» 1947 года, не раздумывая, выбрал бы последний.
Не раз-ду-мы-ва-я!
Никакие деньги и навороты не способны заменить душевную теплоту этого фильма-сказки, наполняющего внутренний мир зрителя тихой радостью от соприкосновения с чем-то чистым, небесным, где добро всегда побеждает зло, несмотря на все его ухищрения, и откуда не хочется уходить. Я смотрел этот фильм десятки, нет, сотни раз, знаю почти наизусть все монологи и реплики, но каждый раз, с какого бы места ни начинал его смотреть, моментально включаюсь в происходящее на экране и искренне, иногда со слезами на глазах переживаю за судьбу главной героини.
А когда слушаю мудрую речь короля в конце фильма, где он говорит о мальчике-паже, всегда к горлу подкатывает комок:
«Обожаю удивительные свойства его души – верность, благородство, умение любить. Обожаю, обожаю эти волшебные чувства, которым никогда, никогда не придет конец».
Не знаю, как они – сценарист, режиссер, актеры – это сделали, но в том, что на кинопленке удалось запечатлеть вечность, у меня никаких сомнений никогда не возникало. Каждый раз, посмотрев этот фильм, чувствую в душе теплоту и что-то еще непередаваемое, которое никогда не сможет меня пресытить, потому что оно – истинно ценное и будет заставлять меня вновь и вновь искать с ним очередной встречи, чтобы испытать эти удивительные «волшебные чувства», делающие мир прекрасным.
Такое же отношение у меня и ко многим другим советским кинокартинам. Да, в этих фильмах, как принято сегодня говорить, много идеологии, но она не в силах помешать искренности и не наигранной человеческой доброте, которую глубоко и пронзительно передают не игрой, нет, а полноценной жизнью на экране выдающиеся актеры, личности, а не шоумены, пусть даже и талантливые.
Эти фильмы как бы играют на струнах моей души, заставляя вновь и вновь проживать судьбы любимых героев, разделяя все их радости и беды. Нередко, когда у меня хорошее настроение, меня тянет в сотый, наверно, раз посмотреть «Весну на Заречной улице», «Верные друзья», «Небесный тихоход», «Девчата» – нет смысла все их перечислять, потому что они всем известны.
Конечно, не все советские фильмы отличаются высоким качеством – среди них есть и много проходных, незапоминающихся, которые я никогда не буду пересматривать. Но с общепризнанными шедеврами советского кино познакомится еще не одно поколение зрителей и не только в России, но и в ближнем зарубежье – наши внуки и правнуки будут их смотреть и получать истинное удовольствие.
А современные фильмы я давно перестал смотреть, потому что все или почти все, что производится в обществе потребления для развлечения, рассчитано на пошлый вкус и одновременно воспитывает этот пошлый вкус. А у меня есть прививка от пошлости, которую мое поколение получило во времена Советского Союза. Не знаю как у кого, а у меня иммунитет после той прививки еще сохранился.
Понимаю, что многие не согласятся с такой жесткой оценкой, но давайте разбираться вместе. Возьмите любой праздник: Новый год, 1 Мая, 9 Мая, 8 Марта, что мы видим? На всех федеральных каналах идут старые советские фильмы, потому что они создают атмосферу праздника, которую мы и близко не видим в поставленной на поток продукции современной киноиндустрии, за некоторым, пожалуй, исключением.
Но я сейчас не просто высказываю свое мнение, во мне говорит сердце, которое остается равнодушным к жизни на экране современного кино.
Сегодняшние фильмы часто напоминают компьютерные игры-проходяшки, где все куда-то бегут, встречаются, ругаются, убивают, а зритель, как потребитель ширпотреба, получает удовольствие от всего этого процесса, давя клавиши на джойстике.
Когда сегодня разбирается очередной современный «шедевр», то говорят о том, как сыграл тот или иной актер: хорошо или не очень, удачно или не удачно. А раньше мы обсуждали судьбы героев фильма, потому что актеры не играли свои роли, а проживали их. Вот почему многие с удовольствием вновь и вновь пересматривают старое кино, которое до сих пор не приелось, не надоело. Потому что нельзя пресытиться тем, что сделано по-настоящему качественно, с душой, а не для зарабатывания денег. И дело здесь не в предвзятости, не в мировоззрении и не в банальной ностальгии. Нет. Не я делаю выбор, а моя душа, а ее не обманешь. Душа безошибочно – пока еще! – отделяет ширпотреб от настоящего искусства.
Но в чем преуспели современные фильмы, так это в психологически отупляющем воздействии на сознание потребителей своей продукции.
Под стать рекламе в этих фильмах пытаются во что бы то ни стало оглушить, ошеломить, возбудить человека и в конечном счете одурачить, развратить его ум и чувства. Понимаю, что это слишком эмоциональная оценка, но по-другому не получается. Допускаю, что это делается не специально и создатели этого продукта не осознают, что они творят. Но в таком случае они являются орудием темных сил, под властью которых сегодня находится общество потребления. Не знаю, какой из этих вариантов является более предпочтительным, но для меня, как для зрителя, значение имеет конечный результат, а он налицо.
Накипело!
Смотрю «Карьеру Димы Горина» – фильм бесцеремонно неоднократно прерывается рекламой, которая предлагает какие-то земные побрякушки, опошляя тем самым весь процесс культурного досуга. Но кому до этого есть дело? Никому, кроме меня, а это уже мои личные проблемы. Что? Правильно, не мешай людям зарабатывать деньги!
Нет сомнений в том, что реклама в кинематографе сегодня нередко выступает в качестве средства для одурачивания населения.
И это не эмоции.
Мне неоднократно приходилось слышать от своих знакомых, что они повелись на рекламу очередного блокбастера и сходили в кинотеатр с целью просмотра «шедевра мирового кинематографа». Все они каждый раз после этого буквально плевались, коря себя за излишнюю доверчивость, и зарекались больше никогда не вестись на беспардонное вранье, с помощью которого откровенно слабое кино выдается чуть ли не за лебединую песню. Понятно теперь, почему в рекламу вкладывается больше денег, чем в сам фильм. За деньги можно купить критиков, которые любое д…мо профессионально выдадут за конфетку, после чего ценители «истинного» искусства толпами потянутся в кинозалы. И уже неважно, что скажет после просмотра одураченный зритель: деньги уплачены, фильм с лихвой окупился, поэтому можно выбросить его на свалку и приступить к созданию очередного «шедевра».
Понятно, что я утрирую, говоря о шедеврах – таковыми фильмы являются лишь в пропаганде проплаченных критиков. На деле же никто и не собирается снимать шедевры – это ушло в прошлое.
Кино стало «проектом», который создается для выкачивания денег у зрителя и у государства.
Как говорится «ничего личного, только бизнес». Жаль только, что деньги, которые правят бал в кино, полностью вытеснили из него все доброе и вечное и заменили грязным и низменным, превращающим человека в скотоподобное существо.
Ежедневно с телеэкранов, в том числе и федеральных каналов, голос за кадром, словно сутенер, зазывает нас на многочисленные шоу, где в самое смотрибельное время развращают наши души, копаясь в грязном белье, разбираясь, кто с кем спал, кто кому отдался, кто кого изнасиловал и чьи в итоге получились дети. В качестве морковки нам обещают, что адреналин во время шоу будет зашкаливать. Представляете? Мы, современные люди, и так загадили себя «излишествами всякими нехорошими», а после таких шоу нам гарантированно обеспечен взорванный ад в душе, который абсолютно не совместим с чем-то светлым, чистым и возвышенным.
Так и хочется сказать руководителям каналов: уберите эту пошлятину хотя бы при показе старых картин, запускайте ее при демонстрации современного ширпотреба, в который органично впишется любая реклама, потому что цели и содержание у них чаще всего одни и те же.
Вышеупомянутый мальчуган абсолютно прав: современные фильмы кроме «бури эмоций и страстей» ничего в потерявшей моральные ориентиры душе не оставляют. Они не учат нравственности, не преподают уроки доброты и сострадания. Являясь продуктом культуры общества потребления, они окончательно добивают способность человека вести хоть какое-то подобие духовной жизни, делая его, таким образом, живым трупом, скотоподобным существом.
Думаю, что наверху пора задуматься о том, что оболванивание и развращение населения России ни к чему хорошему не приведет, что-то надо делать – давно уже назрело «хирургическое» вмешательство со стороны государства, иначе эту телезаразу и прочую муть не удалить.
Я однажды поймал себя на мысли, что мы уже больше никогда не увидим новых фильмов, заставляющих душу плакать, переживая за любимых героев, и наполняющих ее чем-то неземным, светлым, теплым и радостным, что поселяется внутри и помогает в сложных жизненных ситуациях. Грустно это осознавать, но такова реальность – нет сегодня таких исполнителей, которые были раньше. Нет среди нынешних актеров тех личностей, которые не просто играли роли, а проживали на экране жизнь, очаровывали и влюбляли нас в себя, заставляя верить им, в чем-то подражать и чему-то учиться.
Многие советские актеры, режиссеры, писатели и музыканты участвовали в Отечественной войне, имели заслуженные награды за проявленное мужество и героизм на полях сражений. Это были высоконравственные люди с богатым внутренним миром, что находило отражение и в их экранных героях, которые становились примером для миллионов граждан Советского Союза.
А сегодня мы видим массу талантливых артистов, которые мельтешат на экране, перетекая из сериала в сериал, из шоу в шоу, из рекламы в рекламу, тем самым девальвируя себя в наших глазах. Ну не верю я им, когда они в чем-то пытаются меня убедить, не включается мое сердце в ответ на их обращения с экрана, потому что не хватает той глубины и искренности, которая присутствовала у их знаменитых предшественников.
Сегодня на нас льется с экранов пошлость, агрессия и грязь из развращенного безудержным потребительством и отсутствием духовно-нравственных ориентиров окамененного сердца.
Разве можно сравнить советских актеров с современными звездунами?
Небо и земля!
Смотрю на них, сегодняшних, и вижу только шоуменов (шоуменш), которые за деньги исполняют роли в мыльной опере, блокбастере, рекламе, и остаюсь равнодушным к судьбам их экранных героев, не цепляют они меня.
Невозможно полюбить то, к чему не лежит душа.
Причину происходящего коллапса, и не только в кинематографе и на телевидении, но и в других сферах культуры, я вижу прежде всего в морально-нравственной деградации общества. Поэтому, если на все описываемые явления смотреть сквозь призму внутреннего мира человека, ничего необычного не происходит.
В этой связи хочу привести высказывание протоиерея Андрея Ткачева:
«Человек мельчает, тупеет, деградирует, дегуманизируется – всё это вполне совпадает с идеей трансгуманизма. Он становится как бы таким агрессивным идиотом, он хочет поменять пол, залезть на небо, в тайны генома, зачинать детей в пробирках – осатанел человек и при этом обмельчал. И вот такой мелкий человечек с умножившимися психологическими способностями, он и создаёт апокалиптическую картину мира».
Сильно сказано и все по делу.
Возможно, кто-то обвинит меня в предвзятом отношении к современным фильмам по идеологическим или каким-то другим соображениям, но это не так. Я пытался их смотреть, но в подавляющем большинстве случаев испытывал разочарование – ничто меня в них не побуждало кому-то или чему-то сопереживать, не говоря уже о том, чтобы полюбить экранного героя, как это бывало в советские времена. Как будто и не смотрел – вспомнить нечего.
Один из немногих современных фильмов, в котором снялась «старая гвардия», я полюбил и регулярно смотрю – «Приходи на меня посмотреть».
Фильм получился таким, каким и хотел его видеть Олег Янковский. Он получил несколько значимых наград на кинофестивалях и пользуется, насколько мне известно, большим успехом у зрителей.
«Приходи на меня посмотреть» – чудесный фильм, теплый и душевный, без грязи и пошлости. После него начинаешь верить в чудо. Всего четыре актера, но их игра возвращает веру, надежду и любовь.
Вполне допускаю, что есть и другие хорошие фильмы, но выловить их из потока низкокачественной продукции сложновато, а если честно, то не хочется этим заниматься – времени жалко, да и замараться можно пошлятиной, пока будешь искать.
В 90-е годы я, как и многие, увлекался американскими фильмами, наводнившими Россию, особенно боевиками. Да, поставлены они классно, красиво, с захватывающими спецэффектами и компьютерной графикой, но со временем я ими пресытился и потерял к ним всякий интерес. Значит, что-то в этих американских шедеврах было ненастоящее, фальшивое, искусно маскирующееся под важное, значимое, необходимое, заслуживающее безусловного внимания, потому что от истинно ценного пресытиться нельзя.
Вообще я считаю, что по-настоящему качественные фильмы должны прежде всего не развлекать, хотя и это им абсолютно не противопоказано, а наполнять человека чем-то, что питает его душу, облагораживает ее, делает добрее. Лучшие советские фильмы это и делали, особенно комедии, на которых можно было и посмеяться, и одновременно получить приличный заряд позитивной во всех отношениях энергии.
Сегодня комедий, к большому сожалению, нет.
Вернее, их снимают, но назвать такой кинопродукт комедией язык не поворачивается – все плоско и пошло. А ремейки на советские комедии – это вообще порнография, другого слова для характеристики не нахожу, потому что сравнение этого безобразия с тем, что было, вызывает только такую ассоциацию. Это еще мягко сказано.
Конечно, я высказываю свое личное мнение, которое никому не навязываю. Оно у меня сложилось уже давно и с тех пор не менялось. Но я далеко не одинок в своих оценках происходящих процессов в мире кинематографа и на ТВ-каналах. Вот что говорят, например, о современном телевидении настоящие звезды кино.
Анастасия Вертинская:
«Не хочу смотреть на артистов, которые ходят по ток-шоу и рассказывают, с кем они спали. Это противно! <…> На самом деле, сколько и от кого ты сделала абортов, нужно произносить в церкви, а не в студии. Но сейчас за деньги можно все. Сначала был мемуарный эксгибиционизм, а потом это вышло в массы».
Леонид Ярмольник:
«Изменился язык, мораль: теперь она не соответствует моим убеждениям. Ценз того, что можно, а что нельзя, упал ниже плинтуса. Сейчас показывают, кто с кем живет, кто что украл. В целом же телевидение стало отхожим местом, в которое стремятся, чтобы “рылом” посветить. Я так не хочу…»
«…Телевидение ведет себя преступно, оно портит вкус зрителей, уничтожает чувство собственного достоинства. Есть вещи, которые должны обсуждаться только в семье. Иначе это отвратительно и безнравственно».
Когда я сегодня слышу слово «шоу», у меня сразу же в голове возникает бесконечный ассоциативный ряд понятий типа: оглупляющие, опошляющие, ослепляющие, оскверняющие, опустошающие, оглушающие, развращающие и в конечном счете убивающие душу.
Мне не раз приходилось слышать высказывания о том, что ТВ-каналы предлагают тот продукт, который нравится потребителям, то есть зрителям. Дескать, поэтому обвинять телевидение не в чем – оно удовлетворяет имеющийся спрос, а это соответствует законам рынка. С одной стороны, это, конечно, так. Но, с другой стороны, эти самые ТВ-каналы и привили людям такой вкус, а теперь их пичкают пошлятиной, которая довершает процесс морально-нравственного разложения человека и общества. Если так будет продолжаться, то не удивлюсь, что еще немного – и мы все выйдем на гей-парады и признаем однополые браки.
Да, сейчас другое время, но что из этого? Раньше, несмотря на цензуру, были качественные фильмы, спектакли, юмор, а сегодня все дозволено, но все куда-то подевалось. Снимать разучились, весь юмор убогий, плоский, ниже пояса.
В настоящее время телевидение, кино, литература, театр являются заложниками пошлого вкуса, который ими же и был привит потребителям их продукции в лихие девяностые и в последующие годы. Ужасы, мистика, триллеры, фэнтези, боевики, аморальные шоу – вот что сегодня составляет содержание сферы человеческой деятельности, которая должна взращивать в человеке вечное и доброе. Поэтому нет ничего удивительного в том, что человек духовно умер (или умирает), напитавшись продукцией низкопробной культуры.
Но мне все же непонятно, зачем нужно обязательно следовать за примитивным вкусом потребителя? Да, сами привили, было дело. Но может, пришло время сделать крутой разворот и начать реально, а не на словах сеять «разумное, доброе и вечное»? Ну, хотя бы первые шаги сделать в этом направлении, кто мешает? Неужели деньги окончательно заменили совесть и порядочность?
Совершенно ясно, что мои размышления ничего не изменят – никаких иллюзий на этот счет у меня нет, потому что все происходящее сегодня под солнцем является отражением внутренней пустоты человека, в котором не живет Бог. Во внутреннем мире человека господствуют страсти, которые и старается насытить современная культура, в том числе и кинематограф. Все делается для того, чтобы подстроившись под примитивизм потребителя, выкачать из него как можно больше денег. Делается агрессивно, навязчиво, липко, беспардонно, используя все средства для разогрева живущих в человеке страстей, чтобы затянуть его в стойло потребителя ширпотреба, пошлости и духовного разврата.
Все это объясняется утратой водительства Духа, без чего душа человека, лишившись духовной пищи, наполнилась зловонием греха и ищет отдушину в низкопробных развлечениях и чувственных наслаждениях, которые в огромном количестве предлагают деградирующее телевидение, кинематограф и другие виды искусства.
Я не смотрю по телевизору современные российские фильмы (зарубежные – тем более), а уж в кинотеатр меня могут только под дулом пистолета затащить. Потому что в этих фильмах нет ничего, чтобы хотя бы чуточку помогло мне стать лучше, пусть даже в чем-то самом малом. Не хочу заполнять и без того нуждающуюся в серьезном лечении душу откровенно безнравственным продуктом, что не замаскируешь ни миллионными затратами на его производство, ни примитивной рекламой.
В свое время Фаина Раневская сказала, что «сняться в плохом фильме – все равно что плюнуть в вечность».
Так вот, большинство современных фильмов – это, выражаясь словами великой актрисы, «плевок в вечность», который, надеюсь, не долетит до наших потомков, а «отправится на полку», где навсегда затеряется во времени. Уверен, что никто от такой потери не пострадает.
И еще. Многие, наверно, упрекнут меня в излишней эмоциональности и приведут доказательства того, что и кинематограф, и телевидение выпускают сегодня и качественные продукты. А я и не спорю и заранее согласен со своими оппонентами: в каждом деле есть и хорошее, и плохое. Поэтому пусть кто-то пишет о хорошем, если есть что сказать. А я написал о том, что волнует меня, поделился своим видением проблемы, которую сегодня не замечает только слепой.
Как-то так…
Мартышкин труд
О трех предметах не спеши рассуждать: о Боге, пока не утвердишься в вере; о чужих грехах, пока не вспомнишь о своих; и о грядущем дне, пока не увидишь рассвета.
Святитель Николай Сербский
Наша главная задача на завтрашний день, как сказал однажды кто-то из мудрецов, заключается прежде всего в том, чтобы утром проснуться, а все остальное уже потом. Кому-то решить эту задачу, к сожалению, не удается, поэтому, если вы утром открыли глаза и убедились в том, что это не сон, сразу же поблагодарите Создателя за новый день и за возможность очередной попытки приблизиться хотя бы на миллиметр к Его Царству.
Утром мы выходим из дома и погружаемся в привычную атмосферу улиц: все так же снуют взад-вперед машины, спешат, как и вчера, куда-то люди, шумят работающие кафе, бары и маркеты. Ничего вроде за ночь не изменилось.
Но это только на первый взгляд – мир изменился, и очень сильно. Его навсегда покинули, не дожив до рассвета, тысячи, сотни тысяч людей, которые еще накануне о чем-то мечтали, строили планы на будущее и даже в мыслях не допускали свой уход из времени в вечность.
А завтра такая же участь может постигнуть любого из нас, независимо от возраста, занимаемой должности и размера счета в банке. Отсюда вытекает очень важный для нас момент: нужно быть готовым в любой момент предстать перед Всевышним. Сразу же на ум приходят слова о том, что Он заповедал нам искать прежде Царствия Божия, а уже потом в поте лица своего добывать себе средства существования, но никак не наоборот.
Поэтому, подводя итог любого дня, нужно задать себе вопрос, насколько я приблизился к Царству Божьему, да и вообще, входил ли в мои планы Его поиск. Если ответ будет отрицательным, то все наши дневные заботы, в основном о материальных благах, являются, по сути, мартышкиным трудом, как бы мы к этому ни относились.
Почему?
Потому что в словах Иисуса Христа «Ищите прежде же Царства Божия и правды Его, и все приложится вам» заключен смысл земного существования человека.
Только на пути поиска Царства Божия человек духовно возрастает и становится способным к блаженной жизни в вечности, куда его могут в любой момент призвать.
Давайте зададим себе несколько вопросов, которые, на мой взгляд, заставят нас задуматься о жизни.
Что мы будем делать завтра, если сегодня умрем?
Никогда не задумывались? А вы попробуйте. Недавно ушедший из жизни актер Петр Мамонов попробовал и кардинально изменил вектор своего земного пути.
А давайте представим, что мы завтра умрем, а сегодня у нас последний день жизни на земле. Чему мы посвятим последние мгновения земной командировки?
Или еще жестче. Что мы будем делать, если точно знаем, что завтра умрем?
Парадокс заключается в том, что эти вопросы не теоретические, как кому-то может показаться, а очень даже практические для любого человека Земли, для любого из нас.
Какой, скажите, мне толк от всех этих ежедневных тараканьих бегов, если не сегодня-завтра, возможно даже в следующее мгновенье, все земное может утратить для меня актуальность и я предстану перед Всевышним, который потребует отчета о выполнении своих предписаний?
С учетом внезапности ухода, если я за сутки не приблизился ни на один миллиметр к Царству Небесному, то грош цена всем моим стараниям. Поэтому можно в конце каждого дня валиться с ног от усталости от бесконечных забот, но при этом не получать для себя никакой пользы, бездарно растрачивая земную жизнь на всякую ерунду.
В толковании на деяния апостолов Блаженный Феофилакт Болгарский говорит о безумии тех, кто не задумывается о внезапности ухода из земной жизни.
Читаем:
«Павел научил нас не давать никакого обещания в будущем без присовокупления слов “если будет угодно Богу”, потому что никто не знает, что принесет следующий день. Поэтому безумен тот, кто не ограничивает своего обещания словами “если будет угодно Богу”; потому что если кто будет обещать с самоуверенностью, что непременно сделает, тот часто будет выслушивать следующие слова: “Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?”» (Евангелие от Луки).
Закончить эссе мне хочется стихотворением знаменитого русского поэта-мыслителя Федора Ивановича Тютчева. По-моему, оно будет в тему.
Не рассуждай, не хлопочи!..
Безумство ищет, глупость судит;
Дневные раны сном лечи, А завтра быть чему, то будет.
Живя, умей все пережить:
Печаль, и радость, и тревогу.
Чего желать? О чем тужить?
День пережит – и слава богу!
Один миллиард долларов – много или мало?
Мир достаточно велик, чтобы накормить всех людей, но он слишком мал, чтобы насытить человеческую алчность.
Махатма Ганди
Если бы мне предложили хорошо оплачиваемую работу и пообещали, что при добросовестном выполнении мною контрактных обязательств я смогу за год заработать миллиард долларов, то у меня бы от радости в «зобу дыханье не сперло». Несмотря на очень заманчивое предложение, я бы прежде всего поинтересовался у своего благодетеля, можно ли купить на эти деньги Божью благодать, которая, по отзывам всех святых отцов, превосходит все земные радости вместе взятые. Если нет, а ответ очевиден заранее, то я бы однозначно отказался. Для чего мне вхолостую тратить целый год на заработки миллиарда, за который я не смогу купить то, в чем больше всего нуждаюсь? И за два миллиарда не куплю. И ни за какие деньги не куплю, потому что благодать «покупается» чистым сердцем, которое можно стяжать только при следовании по духовному пути.
Да и куда бы я мог потратить миллиард долларов?
На покупку роскошной недвижимости, на развлечения и одежду? А мне это надо? К тому же может так случиться, что я и не успею воспользоваться «шальными деньгами», потому что кто-нибудь из-за зависти пришьет меня из-за угла и заберет заработанный непосильным трудом капитал. А может, и не пришьет, а просто однажды утром не проснусь или случится какая-нибудь трагедия. Да мало ли что может со мной произойти, в результате чего судьба отделит меня от земных побрякушек. В конце концов, этот миллиард никто мне в гроб не положит.
А вот благодати, которая поселяется в чистом сердце, человека никто не сможет лишить ни здесь, на земле, ни там, в вечности.
Поэтому наивысшей ценностью на земле является Божественная Благодать, а весь остальной цирк существует для того, чтобы ее стяжать.
Тот же, кто заработал миллиард, пусть даже и не совсем честным путем, тоже имеет возможность получить свыше бесценный дар, раздав свои деньги нищим, о чем нас учит Спаситель. Так что дерзайте, господа честные и нечестные миллиардеры, может, вам и зачтется ваша доброта.
Мне, откровенно говоря, с трудом верится, что миллиард можно заработать честно – большие деньги всегда связаны с неправедностью. Ну не могут крупные капиталы сколачиваться без жадности, сребролюбия, лукавства, зависти, хитрых схем и примеси аморальности.
Не могут!
Но тогда тем более стоит поделиться неправедным капиталом, чтобы иметь хоть какие-то основания для помилования после возвращения в родные пенаты.
Но есть еще одна очень серьезная причина, почему не стоит гоняться за большими деньгами. Мы – плотские люди, поэтому нетрудно догадаться, куда пойдут заработанные праведными и неправедными трудами баснословные суммы. На обслуживание страстей, которые управляют всеми нашими желаниями: на жратву, на развлечения, на девочек (мальчиков) легкого поведения и на прочие «излишества нехорошие».
Конечно, найдутся среди нас и те, кто перечислят все заработанные деньги на благотворительные цели, но таких, мне кажется, будет подавляющее меньшинство. Основная же масса преданных служителей маммоны продолжит движение по пути деградации, потому что так устроена человеческая природа. Если человек всецело предается земным заботам и удовольствиям, в его душе исчезает все чистое и духовное, которое вытесняется низменными стремлениями и скотоподобием. Не сразу, конечно, а постепенно, но финал предсказуем: духовно-нравственная деградация, пусть не у всех и не сразу.
Так действуют духовные законы на всем протяжении человеческой истории: если человек выбирает маммону, то Бог покидает его сердце, в результате чего включается механизм саморазрушения личности со всеми вытекающими последствиями.
Но это еще не все.
Иисус Христос в притче о богатом человеке, у которого уродился большой урожай, обращается ко всем служителям маммоны с очень ценным напоминанием. Помните, что он сказал богачу, собиравшему сокровища для себя?
Привожу дословно: «…Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».
О чем эта притча?
О том, что если человек, гоняясь за богатством, с услаждением мечтает о предстоящей греховной жизни, Бог может внезапно прервать его земной полет. Поэтому нужно сто раз подумать, сколачивая капитал, куда ты планируешь его употребить. Самый лучший вариант – это последовать совету Христа и направить нажитое состояние на богоугодное дело. Зачем гневить Бога? Заработал миллиарды – раздавай нуждающимся, в противном случае в любой момент можешь отправиться к Создателю в чем мать родила.
Одному из семи древнегреческих мудрецов, философу Бианту, принадлежит известное выражение: «Все свое ношу с собой». Примечательна сама история рождения этой крылатой фразы.
Когда персидский царь Кир занял греческий город Приену, он разрешил горожанам покинуть его, взяв только самое необходимое. Все покидали город, сгибаясь под тяжестью выносимого имущества, и только философ Биант спокойно шагал налегке. На ехидное замечание сограждан, что он ничего не нажил, достигнув преклонных лет, философ ответил: «Все свое ношу с собой».
В чем смысл высказывания знаменитого грека?
Уже в 6-м веке до нашей эры мудрые люди не сомневались, что богатство человека – это не кучка земных благ, пусть даже и очень большая. Да, без них тоже нельзя обойтись, но все материальное тленно и рано или поздно с ним приходится расставаться. Настоящее богатство человека – духовное, оно пребывает в его душе, уме, сердце. Его нельзя потрогать, посчитать, понюхать, но от этого оно не перестает быть нетленным, неоскудеваемым небесным сокровищем. Только с этим неотчуждаемым богатством человек может покинуть лежащий во зле мир. От размеров этого богатства зависит, какая обитель нам будет определена нашим Отцом Небесным в вечности.
А что мы носим с собой, господа? Что мы предъявим Небесному Отцу, когда вскоре перестанем быть? Чистое сердце? Нет, конечно. А что тогда? Только свои грехи, которые устроили публичный дом в душе.
Больше предъявить нечего.
Получается, что нашим богатством является наш главный враг – грех, чьи капризы мы готовы исполнять до последнего своего издыхания. А для этого нужны деньги, много денег. Но чем больше мы потакаем грехам, тем больше распаляются и плодятся в душе греховные страсти, требуя от нас продолжения банкета.
Поэтому Паисий Святогорец и говорит: «Чем больше у человека денег, тем больше у него и грехов».
К словам старца мне добавить нечего.
Дождевые пузыри
Любящий земное более Небесного лишится и Небесногои земного. Ищущий же Небесного – господин всему миру.
Авва Евпрений
В своей книге «На последней орбите души» я в самых общих чертах сформулировал свой взгляд на историю человечества и на события, происходящие в России и мире в настоящее время, что во многом определило содержание моих последующих размышлений и в прозе, и в афоризмах. В этом эссе хочу кое-что добавить к предыдущим рассуждениям, что, надеюсь, будет для вас, уважаемые читатели, интересным.
Материальный или, если следовать Канту, феноменальный мир мною рассматривается сквозь призму внутреннего мира человека. В феноменальном мире ничто не постоянно: все возникает, развивается и гибнет, чтобы вновь возродиться в новой форме, повторив прежний цикл. По этому вопросу великими философами и мыслителями написано большое количество трудов.
Что мы можем оттуда взять?
Много чего, но мы возьмем одну главную мысль и идею: этот мир – видимый мир, – однажды возникнув, должен исчезнуть, исчерпав заложенный в него ресурс. И это касается не только земли, но и всей вселенной. Иначе говоря, все, что имеет начало, имеет и конец. Но есть другой мир – духовный или, если следовать Канту, ноуменальный, который неизменен, совершенен и вечен. Человек одновременно живет в двух этих мирах, главным из которых для него, без сомнения, является мир духовный (трансцендентный). Вот почему самое главное событие в сотворенном мире совершается в глубине души, где происходит эволюция человеческого духа, который Всевышним призван быть наследником вечности, а не тленного мира.
В чем состоит главная проблема человека?
В том, что он влюбился в иллюзию, в пустышку, в мираж, в дождевые пузыри, и когда наступает время уходить, вдруг оказывается, что ценность наших вожделенных земных желаний и пристрастий ничтожна. На пороге вечности в любом человеке, дожившем до преклонных лет и не вставшем на духовный путь, происходит кардинальная переоценка ценностей, которая не может не сопровождаться глубоким переживанием (потрясением) по поводу впустую потраченного времени земной командировки.
Самое главное в человеке – духовное начало, поэтому смыслом наполнена лишь та человеческая жизнь, в которой сделан выбор в пользу Духа, вечности, а не вещества, тлена, иллюзии.
К чему нас призывает Иисус Христос и все святые?
Оторвать свой взгляд от земли, от вещества, от мира явлений и устремить свой взор к небу, к своей истинной родине – Царству Духа – бесконечному, вечному, неизменному.
Об этом очень глубоко рассуждает митрополит Черногорский и Приморский Амфилофий (Радович) в своей книге, с отрывком из которой я хочу вас познакомить.
Читаем:
«Человек призван быть носителем и свидетелем вечной жизни. Это его изначальное призвание, после Воскресения Христа из мертвых, стало глубочайшей реальностью и для человека и для всего мира. Ибо, с момента Воскресения Христова, в человеческую природу и во все человеческое существо, однажды и навсегда была вложена закваска вечной жизни. И человеческий ум озарился сознанием, что отныне ему предстоит выбор между временным и вечным, между вечным исчезновением и вечной жизнью. С тех пор стало ясно то, что прежде было затемнено в человеческом сознании, то есть существуют два пути: возможность и реальность временной жизни и в то же время возможность и реальность вечной непреходящей жизни.
Существует множество людей, находящихся еще на низшей ступени знания и просвещенности, которые понимают временную жизнь как единственную реальность. Их мудрование – плотское мудрование, в равной степени свойственное как ученым, так и малограмотным людям. Их сознание не намного превосходит сознание животных, они плотски живут, плотски мыслят и плотски чувствуют. Они способны к служению и деятельности, соответственно степени своей образованности, они живут и работают, но они далеки от познания и понимания смысла жизни и глубинного значения творческого человеческого труда.
Несмотря на все свои знания, они остаются духовными слепцами, спящими сном смертным, с окаменевшим сердцем и умом.
Такие, то, что видят и переживают, то и носят в себе и только о том свидетельствуют.
Они восхищаются временной жизнью и наслаждаются временными удовольствиями, довольствуются своими близорукими истинами, утешаются и насыщаются тленными познаниями, питаются тленными богатствами и сиюминутными радостями.
Только оказавшись перед неизбежностью последнего мгновения своей жизни, они с ужасом сталкиваются с истиной, что все их радости были тленными и временными, богатство – тленным богатством, знания – тленными знаниями, истины – тленными истинами, деятельность – подобна плетению паутины, тленной была вся жизнь, подчиненная смерти и небытию, как последней реальности.
Это последнее мгновение, имя которому – смерть, открывается и становится главным критерием и мерой всему, чем человек был, и того, что он сделал, о чем думал, чему радовался, к чему стремился.
А всякая ценность, будь то жизнь, истина, любая ценность исторической человеческой деятельности: ценность любви, справедливости, добра, страдания за ближнего – все это и многое другое, если оно не в состоянии победить смерть и временность, становятся вместе со своим носителем – ничтожной бессмысленностью.
Истина становится равнозначной лжи, жизнь – смерти, добро – злу, знание – незнанию, любовь – ненависти, вся вселенная превращается в видимость и обман, а человек в прах и пепел.
Тот, кто поклоняется временной жизни, кто все ее ценности сводит к временным ценностям, неизбежно становится поклонником смерти… Ибо истинно достойно и ценно лишь то, что причастно к вечности и может стать общником и носителем бессмертия…
Поклоняться временной жизни – значит поклоняться и служить видимости и видимость превращать в идола, а человека в безумного идолопоклонника. Поэтому, лишь тогда, когда откроются духовные очи сердца, когда человек разглядит ими тайну вечной непреходящей жизни, сокрытую и затаенную в жизни временной, он становится настоящим человеком, а его поклонение – поклонением истинной, бессмертной жизни. Чтобы раскрыть в себе такую жизнь и прикоснуться к ней, необходимо более глубокое и совершенное сознание, нежели чем плотское мудрование и тленное умствование, необходимы духовная мудрость, знание и просветление.
Поклонники Вечной Жизни – те, кто поклоняется Богу в Духе и Истине. Откуда Вечная Жизнь в смертной твари? Она вложена в нее в Сотворении, а в Воплощении и Воскресении Христовом, дана, как закваска. Вечная Жизнь засияла в пасхальную ночь от Гроба Господня. Гроб Христов превратился в живоносный гроб, в источник вечной жизни для всякой твари и всякого существа. Благодаря ему, земля из вечной гробницы для всей твари превратилась в святую мастерскую бессмертия и вечной жизни. Первым воскресший из мертвых, Христос Бог, становится Воскресителем всех умерших, первый среди тех, кто Им и в Нем воскреснут, в тот незаходящий День последний, в котором соберутся все дни и времена…
Свидетелем присутствия этой силы воскресения и возможности преображения человеческого тела и бытия являются святые чудотворные МОЩИ…
Сами по себе – это обычные человеческие кости, но кости, которых коснулась сила воскресшего Христа. И потому, вот уже столетиями, они являют чудеса, исцеляют телесные болезни, просвящают духовно.
Великое и дивное чудо – мертвые останки становятся сильнее живых людей, становятся большими просветителями и учителями, чем многие живые мудрецы.
Тысячи и тысячи людей, веками притекая к ним, получают от них новое благоухание жизни, воскрешая омертвевшие души силой Божией, таящейся в них. Той же силой, которой Он воскресил Свое Тело, после трехдневного погребения.
Этим явлено, что святые уже сейчас и здесь стали тем, чем призваны стать все люди во времени и вечности – Носителями и свидетелями Вечной Жизни» (Человек – носитель вечной жизни: Основы православного воспитания, 2005).
Если кто не знает, епископ Сербской православной церкви митрополит Амфилофий (Радович), скончавшийся, к сожалению, 30 октября 2020 года, является одним из крупнейших христианских мыслителей нашего времени, на которого огромное влияние оказали его великие духовники – Иустин (Попович) и афонский старец Паисий.
Владыко Амфилофий очень любил Россию и всегда подчеркивал глубокую духовную связь сербского и русского народов.
Вот у кого мы должны учиться духовности и мудрости. Вот у таких людей, а не у современных всезнаек мы должны искать ответы на вечные вопросы бытия.
А в мировом масштабе могешь?
Живи сегодня, а вчера и завтра не так важны в земном календаре.
Омар Хайям
Многие из нас, особенно те, кто вырос в советское время, хорошо помнят знаменитый фильм «Чапаев». Там в одном из эпизодов ординарец Петр Исаев интересуется у легендарного комдива, сможет ли тот командовать всеми вооруженными силами в «мировом масштабе», на что Василий Иванович отвечает отрицательно, ссылаясь на незнание языков. Казалось бы, зачем ординарцу, человеку, судя по фильму, малообразованному, нужно было ломать голову над вопросами, которые явно выходили за пределы его мирка и не имели никакой практической пользы?
А просто так, незачем!
Так уж, наверно, устроен человек, что его хлебом не корми, дай порассуждать о судьбах человечества, о перспективах развития мировых цивилизаций, о предстоящем конце света и о многом другом, всего не перечислить.
Мыслить «в мировом масштабе» у человека получается хорошо, но вот о самом себе он задумывается редко. А зря, потому что проблемы вселенского масштаба для человека вторичны.
На первом плане для него и днем и ночью, по идее, должна быть предстоящая встреча с Всевышним, которая может произойти в любой момент, и тогда все, что его волновало в земной жизни, окажется абсолютно бессмысленным. Это не означает, что мы должны перестать интересоваться процессами, происходящими в мире. Вовсе нет, я к этому не призываю. Я говорю о том, что на свою жизнь нам нужно смотреть сквозь призму предстоящей встречи с Создателем, иначе на финише земного пути нас будет ожидать глубокое разочарование.
Мы почему-то до сих пор не усвоили две железобетонные истины:
1 – Поиск Царства Небесного должен составлять основное содержание земного пути любого человека. К этому нас призвал Бог Слово во время пребывания на земле.
2 – Человек смертен внезапно – именно это обстоятельство может значительно ускорить предстоящую встречу с Создателем, который потребует от каждого из нас отчет о результатах краткой командировки в грешном мире.
Поиск Царства является смыслом нашего появления на земле, поэтому откладывать на завтра то, что должно находиться в центре нашей жизни, это чистое безумие. Ведь в любой момент мы можем оказаться перед Всевышним, так и не преступив к выполнению своей основной задачи. Что мы Ему тогда скажем?
Там, наверху, нас ждут с Царством Небесным в душе, которое в соответствии с предвечным Замыслом должно органично вписаться в блаженную вечность. В противном случае мы окажемся… Не хочется даже произносить, где мы можем оказаться.
Кто-то может сказать, что я говорю о прописных истинах, которые всем известны. Но одно дело знать и совершенно другое – глубоко осознавать.
Это большая разница!
Если бы мы не на словах, а реально проникли в суть Христовых заповедей, то смею утверждать, что наши жизненные приоритеты кардинально бы изменились.
Глубокое понимание того, что в любой момент мы можем оказаться пред оком Создателя, заставляло бы любого из нас в лепешку расшибаться, чтобы только выполнить наказ о поиске Царства. Все другие земные проблемы мы бы не раздумывая задвинули на последнее место, будучи уверенными, что Всемогущий Разум обеспечит нас всем необходимым для достойной земной жизни, как и обещал.
«Мы не можем знать, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – что случится с нами через кратчайшее время. Самые сильные превращения в жизни нашей совершаются неожиданно, внезапно».
Но человек не только не осознает до конца внезапность смерти, он старается о ней вообще не думать, чтобы лишний раз не портить себе настроение. В результате мы с головой погружаемся в суету вплоть до финишной черты. А потом, когда наступает время ухода в мир иной, нам становится страшно, потому что не с чем уходить – внутри пустота и непроглядный мрак.
Животный страх смерти – вот удел тех, кто вещество предпочел духу, Царство Небесное – мирской суете.
Ставя на первое место земные заботы и забавы, мы нарушаем духовный закон, который предписывает нам прежде всего заниматься поисками Царства.
Все остальное – вторично, тленно и подсудно. Но это «все остальное» мы как раз и выбираем.
На первом месте мы поставили материальное благополучие с его развлекаловками, наслаждениями и обжорством, что стало, по сути, целью и смыслом жизни.
Если бы мы по-настоящему осознали внезапность ухода, то прежде всего занялись очищением своего сердца, чистота которого является пропуском в блаженную Обитель сотворившего нас Духа.
А мы вместо этого рвемся в мировом масштабе рассуждать!
Почему нас больше беспокоят судьбы мира, который простоит, быть может, еще тысячи и тысячи лет, а о самом главном событии, которое не сегодня-завтра неминуемо должно произойти с каждым без исключения, мы абсолютно забываем? Не верим, что встреча с Создателем может состояться со дня на день, или рассчитываем прожить двести лет, поэтому подготовку к ней откладываем на потом?
Повторюсь, нет ничего плохого в том, что человек проявляет интерес к проблемам мирового масштаба, но заботиться нужно прежде всего о мире внутреннем, чтобы не оказаться у разбитого корыта. Если мы не следуем этой истине – а мы не следуем, – случается беда, о чем многократно свидетельствует история человеческой цивилизации.
Далеко ходить не надо.
Какой, скажите мне, толк в том, что Америка достигла таких впечатляющих успехов в обустройстве внешнего мира? Да, успехи налицо, ну и что? Заменив поиск Царства стремлением во что бы то ни стало обрести земное благополучие, американцы, по сути, сами себя обокрали, став внутри пустыми, как барабан.
В большинстве своем они – духовные голодранцы!
Каждый день американцы тысячами – как и все на земле – предстают перед Всевышним, и что они Ему там предъявляют? Заверенную справку о том, что у них на земле остался солидный счет в банке, акции крупных компаний и дорогая недвижимость? Вы думаете, что Творца вселенной интересуют наши земные побрякушки?
Я сомневаюсь, а вы?
Глубокое осознание внезапности смерти дает нам повод учиться способности жить в настоящем. Ведь если разобраться, то мы в действительности не живем, а существуем, блуждаем в виртуальном мире. Наши мысли направлены или в прошлое, которое нам уже не принадлежит, или в будущее, которое еще не наступило. Но наша истинная жизнь заключена в кратком миге, который с момента рождения всегда висит на волоске и в любой момент может оборваться. Вот за этот крошечный миг и нужно держаться, но для этого нужно научиться в нем жить, а это непросто. Не случайно индийские мудрецы разработали целую науку, обучающую искусству жить в настоящем.
В молодости и в более зрелые годы мне не раз приходилось слышать от людей в возрасте, что они находятся на финише жизни. Тогда я поверхностно относился к подобным высказываниям «ветеранов», наивно полагая, что мне об этом еще думать рано. Сейчас я уже так не считаю, потому что до глубины души осознал, что на финише жизни стоят не только пожилые, но и все люди на земле, включая новорожденных. Все дело во внезапности ухода, которая уравнивает все категории людей перед лицом вечности. Не успел человек появиться на свет, как тут же, с первой секунды, с первого вздоха и плача, оказывается на финише жизни. И никто на земле не в состоянии изменить этот порядок вещей.
В одной из моих книг есть афоризм:
Тебе остался миг до погребения,
И вскоре плоть твою отравит трупный яд.
Когда на улицу твой гроб переместят,
Проветрят за тобою помещение.
Слова этого четверостишия адресованы ко всем живущим, а не только к убеленным сединой ветеранам. Ко всем без исключения!
Вспомните, чему нас учит Бог Слово в Нагорной проповеди:
«Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».
Сегодня – это лучший день в нашей жизни!
Этот день никогда не повторится и может стать последним в земной биографии любого человека.
А как мы живем? Да и можно ли назвать жизнью суету сует, в которую с головой погрузились современные люди? Наш падший мир поразила многозаботливость, которая, кроме бесконечных забот и тревог, ничего не дает.
Иисус Христос призывает нас вернуться из иллюзорного мира в настоящий, в краткий миг земного бытия, гарантируя помощь, когда придет новый день с новыми заботами. Это не призыв к праздности. Речь идет о том, что мы не должны излишне заботиться о житейских нуждах завтрашнего дня в ущерб главной задаче – очищению от страстей нашего сердца, куда должна вселиться благодать Святого Духа.
Понятно, когда планы на десятилетия вперед строит государство, которое может просуществовать не одну сотню лет. Но когда таким планированием занимается смертное существо, жизнь которого всегда находится в подвешенном состоянии, это выглядит не просто смешно и убого, но и безумно.
О необходимости жить в настоящем нам напоминает святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Не думай о завтрашнем дне, не утомляй себя никакими предположениями, никакими мечтаниями, не истрачивай на них времени и сил твоих… Жизнь земная – обман. Не увидишь, как уже пред тобою – пристанище гроба…» (Письма Н. Н. Муравьеву-Карскому)
Есть притча, в которой одного из мудрецов спросили, что больше всего его изумляет.
Он ответил:
«Человек. Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы заработать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил».
По-моему, это про нас с вами.
Поэтому мы поступим мудро, если перестанем мыслить в «мировом масштабе», а больше внимания уделим своему внутреннему миру и сегодняшнему дню, который может оказаться для нас последним.
Корова и моцарт
Дурак, сознавшийся, что он дурак, есть уже не дурак!
Ф. М. Достоевский
В Первом послании к Коринфянам святой апостол Павел, движимый Святым Духом, предельно ясно и доходчиво описал отношение душевного человека к духовным вещам:
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно».
А кто мы с вами? Духовные? Нет, конечно. Душевные? Уже нет. Мы в большинстве своем являемся душевно-плотскими людьми. Нас интересуют прежде всего вещи материального характера: комфортное жилье, хорошо оплачиваемая работа, вкусная еда, красивая одежда, внешний вид, автомобиль, развлечения и многое другое, что свидетельствует о нашем обмирщении. Вот почему до душевности в чистом виде мы не дотягиваем, не говоря уже о духовности, а к плотскому состоянию, судя по всему, становимся все ближе и ближе.
Конечно, и о Боге мы помним, и в храм ходим, и причащаемся, правда, далеко не все, но живет ли в нас Благодать Святого Духа? Находится ли Бог в центре всей нашей жизни? Давайте будем откровенны: многое из того, что относится к духовной жизни, нами делается формально, потому что земная суета затянула нас в пучину житейских забот, которые каменной стеной отгородили наши души от Создателя.
Тогда возникает вопрос: почему духовные вещи, о которых мы так любим на досуге порассуждать, не выглядят для нас безумными? Может быть, апостол Павел ошибся, давая характеристику душевному человеку?
Да нет, апостол все сказал правильно.
Просто мы подогнали духовные истины под свои убогие душевно-плотские представления, не вникая в их глубину, барахтаемся где-то на поверхности.
Будучи душевно-плотскими, мы воспринимаем духовные истины в искаженном виде, обходя все острые углы, не задевая самолюбие живущего в нас ветхого человека. Нашим инструментом познания выступает неочищенный от страстей лжеименный ум: лукавый, блудливый, лицемерный, хвастливый, завистливый и жадный. С таким соседом благодать Святого Духа никогда не сможет сосуществовать.
В нашем сердце не обитает Дух Божий, в этом вся проблема. Мы духовно умерли.
«Если не будет благодати Святого Духа, – говорит Паисий Святогорец, – то человек ни на что не годен. Дух Святой есть Свет, божественный Свет. В этом вся основа. …Для того, чтобы пришел Свет, надо хотеть выйти из тьмы».
И далее:
«Все зло в мире происходит от того, что нет божественного просвещения. Когда божественного просвещения нет, человек находится во мраке. …Добрый Бог дает Свое божественное просвещение тем, у кого есть благое произволение. …Основа всего – это божественное просвещение. Если оно придет, то человек утешает окружающих его и сам развивается духовно. Потому я и говорю, что светильники и люстры – изобретение [человеческого] разума – вещь хорошая, но [несравненно] выше их просвещающий человека божественный свет Благодати Божией. Человек, имеющий божественное просвещение, зрит вещи очень чисто, извещается без сомнения и не только не устает сам, но и другим помогает весьма успешно» (Духовное пробуждение, том 2, 2020).
Выражаясь словами Паисия, мы с вами пребываем во мраке, поэтому не способны адекватно оценивать духовные истины, содержащиеся в Священном Писании и в трудах святых отцов. Мы слушаем и не слышим, смотрим и не видим и в упор не замечаем существенных расхождений наших представлений о жизни в духе и истине с тем, что говорится о духовной жизни в священных текстах и святоотеческих творениях.
Наверняка у многих возникнет закономерный вопрос в отношении заголовка. Действительно, какое отношение корова и великий музыкант имеют к философско-религиозной тематике эссе?
Если коротко, то корова – это мы с вами, душевно-плотские люди, а Моцарт – это духовные вещи. Корове, даже очень умной, не дано понять, увидеть, почувствовать красоту в музыке Моцарта – это факт.
Мы тоже не способны постигать духовные вещи в нашем душевно-плотском состоянии, но, в отличие от коровы, у нас есть шанс преодолеть свою ограниченность. Будем делать то, что в наших силах, проявляя максимум усилий и настойчивости в духовной брани с врагами души, и надеяться на помощь Создателя в Божественном просвещении нашего падшего ума.
Религиозный винегрет
Нетрудно научить животное, нетрудно научить простеца, но как тяжело научить того, кто, будучи невеждой, уже стал учителем!
Святитель Николай Сербский
Сегодня, когда человек может получать информацию из множества источников, он становится доступным для различных воздействий на его сознание, что сказывается и на выборе веры. Хотя назвать верой то, что нынче исповедуют многие современные люди, назвать сложно. Мне часто приходится беседовать на религиозные темы со своими коллегами, знакомыми и друзьями, большинство из которых имеет солидное образование и в общем неплохо разбирается в религиозной тематике. Подчеркиваю: в общем, но не по существу – все очень размазано, расплывчато, хотя некоторые из них заходят в храм, иногда даже участвуют в богослужениях, причащаются… иногда. Речь идет прежде всего о тех, кто причисляет себя к православным.
Что бросается в глаза при общении с такими людьми, так это широта их взглядов в вопросах религии и очень рациональный подход к пониманию веры.
Что имеется в виду?
Доступность практически любых знаний привела к тому, что, нахватавшись всего понемногу отовсюду, мы стали формировать свое христианское мировоззрение, используя фрагменты других религий и различных духовных практик. Чаще всего мы «обогащаем» себя буддизмом и йогой, но не только ими.
Понятно, почему так происходит: в обществе потребления, где мы давно стали «истинными» потребителями, принято выбирать только то, что нам приятно и больше всего подходит. В результате этого мы напичкали свою веру (веру ли?) фрагментами из различных религий и псевдотеологий, создав, таким образом, свой, не похожий ни на какой другой религиозный мирок, который соответствует нашим душевно-плотским представлениям, очень далеким от того, что составляет содержание истинной духовной жизни.
Поймите меня правильно, я не выступаю сейчас против буддизма, йоги, ислама, индуизма, иудаизма и всех других религий, но делать из них винегрет на базе христианства – это показатель не образованности и ума, а, скорее, духовной слепоты, несостоятельности и чего-то еще, что не поддается никакому объяснению.
Такие всезнайки знают все: о Боге, о душе, о смысле жизни, о реинкарнации, о медитации и о многом другом, о чем они вычитали или услышали где-нибудь в Интернете или в какой-нибудь сомнительной литературе. Дай им карандаш и бумагу, и они ничтоже сумняшеся тут же набросают чертежик Всевышнего и эскиз души, указав все их размеры и пропорции. В общем, сплошное словоблудие, за которым скрывается духовная слепота ветхого человека, приспособившего религию и веру под душевно-плотское состояние своего тщеславного и блудливого ума.
В чем беда таких образованных и не в меру «продвинутых» христиан? В том, что своим умом они пыжатся постичь вещи, которые недоступны ни одному земному мудрецу. В вере и, в частности, в христианстве духовные истины по причине их трансцендентности не постигаются человеком, а открываются ему свыше по мере его возрастания в духе при следовании по строго обозначенному пути.
А для этого в обязательном порядке требуется аскеза, смысл которой в сжатой форме можно сформулировать как разумный отказ от второстепенных вещей ради достижения главной цели.
А какая наша главная цель?
Правильно, спасение. Мы ведь все надеемся продолжить свою жизнь после ухода из времени, и не где-нибудь там, на задворках, а в блаженной вечности. Для этого требуются значительные душевные и физические усилия, а не словоблудие. А главной силой спасения служит благодать Святого Духа, которую можно стяжать, только очистив свою душу от «скотного двора» с помощью аскетики – особого режима, к которому прибегают христиане для освобождения от власти греха.
Кстати, аскетизм присутствует и в других религиях, и в столь популярных в России йоге и буддизме.
Без самоотречения и самоотверженного труда нельзя добиться успеха ни в одной религии.
Отвертеться от аскезы не поможет даже реинкарнация с ее перевоплощениями. Можно сотни раз перевоплощаться, но если не стать на путь аскезы (в йоге – это, например, садхана), то ни нирваны, ни самадхи, о которых иногда рассуждают «знатоки» религии, достичь невозможно.
Перевоплощения тянут человека, как барана, по ухабам эволюции, чтобы подвести его к точке, где начинается духовный путь – очень трудный и тернистый, не менее, может быть, аскетичный, чем в православии. Поэтому и в других религиях нужно вкалывать до седьмого пота.
Я сейчас не веду речь об истинности нехристианских религий и не занимаюсь их сравнением, а лишь акцентирую ваше внимание на том, что вера, в какой бы системе координат она ни исповедовалась, требует от человека огромной, прежде всего внутренней, работы, которая заключается в самоограничении, самоконтроле и не только в них. За скобки своих рассуждений сейчас выношу все секты, потому что там другая история.
Просто молоть языком, утешая себя мыслью, что Бог всех нас приведет к себе без нашего участия, – это самообман, в основании которого лежит «мудрость» ветхого человека, не желающего расставаться с комфортом в обустроенном им мире явлений, где он удовлетворяет свои душевно-плотские потребности в «хлебе и зрелищах». Не хочет такой «знаток» религии рушить свой мирок, в котором достигнутое им материальное благополучие и возможность получения широкого спектра земных развлечений служат надежным могильным надгробием над его мертвым духом.
Пустые рассуждения о религии, вере и Боге, не подкрепленные конкретным трудом, аскезой, не только абсолютно ничего не дают человеку, но еще и создают у него иллюзию причастности к духовной жизни, о которой он не имеет никакого представления.
Не готов утверждать, но мне кажется, что стремление понять основные христианские истины, подогнав их под убогие возможности плотского ума, пришло к нам с Запада с его рационализмом, который несовместим с потребностью человека в мистическом переживании.
Понятно, что у такого «рационального» христианина нет опыта общения с Богом, потому что не было мистической встречи, которая бы перевернула всю его жизнь, заставив поверить в Божественную сущность Иисуса Христа, без чего эта лоскутная вера не стоит и ломаного гроша – в ней нет никакой пользы, сплошное, повторюсь, словоблудие.
Но я никого в этом не обвиняю (кто я такой, чтобы судить других?), потому что Всевышний Сам в соответствии со своим Замыслом о каждом из нас призывает человека к Себе на служение. А как понять, что он тебя призвал? Вопрос, конечно, интересный, давайте попробуем об этом поразмышлять.
У тебя все окей? Ты здоров, у тебя много денег, которые позволяют тебе ни в чем себе не отказывать, ты пользуешься успехом у женщин (мужчин), тебя уважают на работе, ты всем доволен и благодаришь за это Бога?
Не благодари, если все у тебя окей и ты считаешь, что жизнь удалась, это значит, что Бог о тебе «забыл».
Таковы азы духовной жизни, о чем наиподробнейшим образом изложено в святоотеческих творениях.
Но ты не теряй надежду – рано или поздно он тебя обязательно призовет, но этот призыв как небо от земли отличается от приглашения к теще на блины, потому что речь идет о вещах духовных.
В наше время у Создателя осталось единственное средство оторвать нас от земли и вытащить из зловонной греховной лужи – это скорби и болезни. Но не просто скорби и болезни, а такие, которые, может быть, впервые заставят тебя задуматься и о смысле жизни, и о скоротечности земной командировки, и о том, что ты появился на земле не для развлечений, а для спасения души в горниле тяжелейших испытаний.
К тебе пришли скорби? Радуйся – наконец-то Создатель вспомнил о тебе и послал самое верное средство для спасения.
Как я уже сказал, в моем окружении есть немало людей, которые выдумали «свою» религию и пытаются ею прикрываться, не желая приобщаться к реальной духовной жизни: один не ходит в храм, потому что Бог якобы у него в сердце и он молится Ему дома; другой не причащается «по гигиеническим соображениям», боясь подхватить инфекцию (правда, в этом вопросе не все так однозначно, и существуют разные точки зрения); третий заявляет, что Бог Сам за него все сделает, чтобы не отвлекать его от «важных» дел; четвертого не устраивают священники, которые не достойны его «любимого»; пятый что-то бубнит о нирване и буддизме, будучи бесконечно далеким от этой религии духа.
Но все эти «аргументы» являются изобретением лжеименного ума, который не испытал радости встречи с Создателем и находится в духовной спячке, от которой его может пробудить только Божественная благодать… по неизреченной милости свыше.
А пока этого не произошло, человек не способен даже и близко составить истинное представление о духовной жизни, не говоря уже о том, чтобы ее вести. Вот и довольствуется он мешаниной из религий, которая питает живущего в нем ветхого человека, раздувая и без того раздутое его самомнение.
Заимствуя из разных религий отдельные положения и обрядовые действия, человек смешивает все в кучу и начинает поклоняться придуманному им богу, а по сути, самому себе. В такой человеческой религии в качестве бога может выступать и нафантазированный «Христос», и баснословный «Будда», и абстрактный вселенский разум, которые только и делают, что потакают слабостям людей, закрывают глаза на их прегрешения, восхищаются их пороками и обещают «продолжение банкета» в вечности.
Как-то так, господа…
Об истинной любви
От любви плотской не бывает никакой пользы, но еще великая трата денег и извращение жизни. А от любви духовной – изобилие добродетелей.
Святитель Иоанн Златоуст
Если истинная жизнь возможна только в духе, то и истинную любовь может испытывать только человек, который живет духовной жизнью. А духовная жизнь приходит только тогда, когда в человека вселяется Божественная благодать, очищающая его сердце от грехов и страстей.
Все мы, как известно, грешны, а из этого следует, что у нас, душевно-плотских людей, возникающая любовь не может быть не замешена с живущими в сердце эгоизмом, жадностью, завистью, осуждением и другими нашими врагами, с которыми мы сдружились на земле. Но это не значит, что мы должны дружить с ними вечно.
Человек начинает заниматься спортом и навязывает себе другой образ жизни, который раньше не вел. Сделав потребностью регулярные физические упражнения, он без сожаления вычеркивает из своей жизни старые вредные привычки, разрушавшие его здоровье.
Так же и евангельские заповеди – свойства нормального человека – нужно себе навязать. Если не стремиться жить по заповедям, то ничего не поменяется – человек будет плясать под дудку страстей и грехов, которым он будет поклоняться и служить до самого конца. Истинной любви в сердце такого человеке места никогда не найдется. Только в человеке, следующем по пути веры, может пробудиться любовь в духе и прежде всего к Духу.
В таком состоянии человек, восстановивший через благодать связь с Создателем, начинает видеть духовными очами величие и бесконечное совершенство сотворившей его Силы, к которой с любовью устремляется все его естество. Наличие устойчивой связи с Духом наполняет человека любовью, которую он испытывает не только ко всем людям на земле, но и ко всей сотворенной твари, включая врагов и даже бесов.
Когда говорят, что от любви до ненависти один шаг, то это не соответствует действительности. Значит, не было настоящей любви, а была псевдолюбовь: любовь эгоистическая, замешанная на самолюбии, самомнении, тщеславии и гордыни. Когда эти страсти задеваются, то под их влиянием псевдолюбовь мгновенно испаряется, превращаясь в свою противоположность.
Сколько трагедий произошло из-за того, что люди были связаны не любовью, а страстями, которые их толкали на совершение самых жестоких и гнусных преступлений в отношении когда-то любимого, как они полагали, человека. Такая «любовь» воспета в известном стихотворении:
У попа была собака, он ее любил.
Она съела кусок мяса – он ее убил.
Истинную любовь нам продемонстрировал Иисус Христос, который и на кресте продолжал любить свое творение, прося Отца простить своих палачей. Будучи Всесовершенной Любовью, Бог никогда не изменит своего отношения к людям, даже к тем, кто Его не принял и продолжает игнорировать.
Что такое любовь с позиции христианства?
Обратимся с этим вопросом к одному из самых любимых моих авторов, заслуженному профессору Московской духовной академии Алексею Ильичу Осипову.
Читаем:
«Мы обычно думаем, что любовь возникает спонтанно, “нечаянно нагрянет”. Не правильно. Возникновение – это в лучшем случае что-то романтическое. Любовь – это та ценность, которая приобретается прежде всего трудом и подвигом. Каким трудом, каким подвигом? Борьбой со своим эгоизмом, ложью, лицемерием, лукавством, тщеславием, гордыней…» «…Без понуждения себя, без борьбы с грехом, со злом внутри себя, без очищения души невозможно приобретение этой истины под названием “любовь”…»
«Для приобретения любви требуется исполнение заповедей. Заповеди – это ни закон, и ни приказ, ни указ, а такие свойства человека, при наличии которых в нем и пробуждается любовь».
«Мы все… находимся вне истины. Потому что в нас нет самого главного – любви.
Ибо Любовь – это вершина всех добродетелей. Любовь пробуждается, созидается, растет в человеке по мере очищения его души от эгоизма, страстей, в конце концов, от суеты, в которой мы все вращаемся, как белка в колесе.
Любовь не может возникнуть там, где душа не очищается понуждением себя к жизни по тем нормам (заповедям), которые являются истинными».
Об истинной любви немало сказано святыми отцами, которые опытно познали ее проявления в своем сердце.
В одном из своих писем Георгий, затворник Задонского монастыря, писал:
«Хочу сказать несколько слов о сущности любви. Это – самый тончайший огонь, превосходящий всякий ум и легчайший всякого ума. Действия этого огня быстры и чудны; они священны и изливаются на душу от Святого Вездесущего Духа. Этот огонь лишь коснется сердца, и всякое помышление и чувство беспокойные мгновенно перелагаются в тишину, в смирение, в радость, в сладость, превосходящую все.
О многом относительно себя я был откровенен с вами, намереваюсь и еще быть откровенным. Я провел здесь, в моем уединении, кажется, уже шесть лет, когда Господу было угодно привести мое сердце в совершенное сокрушение. Тогда думал, что уже пропал и что гнев Божий пожжет мою законопреступную душу, унывающую и нерадеющую… Я впал в великое изнеможение и едва дышал, но непрестанно повторял в сердце: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного”. Вдруг в одно мгновение вся немощь отпала и огонь чистой любви коснулся моего сердца: я весь исполнился силы, чувств, приятности и радости неизъяснимой. Я до такой степени был восхищен, что уже желал, чтобы меня мучили, терзали, ругались надо мной. Желал этого, чтобы удержать в себе сладкий огонь любви ко всем. Он настолько силен и сладок, что нет ни горести, ни оскорбления, которого бы он не претворил в сладость.
Чем больше подкладывают дров в огонь, тем огонь сильнее: так действуют на нас скорби и горести, наносимые человеками. Чем более нападений, тем более сердце разгорается святою любовью. И какая свобода, какой свет. Нет слов к изъяснению: радовался бы, если бы кто лишил меня очей моих, чтобы не видеть суетного света; рад был бы, если бы кто взял меня, как преступника, и заклал в стену, чтобы мне не слышать голоса, не видеть тени человеческой…» (Письма затворника Георгия. Ч. 2. Письмо 37, издание 1860 г.).
А вот как характеризует человека, загоревшегося любовью к Богу, преподобный Исаак Сирин:
«Лицо человека как бы горит и делается радостным; его тело также согревается. Его оставляет страх, и он делается восторженным и изумленным. Страшная смерть делается для него желанной, и у него не бывает никакого отступления в размышлениях о небесном. Не замечает он окружающего материального мира и все житейские дела делает как бы машинально; его разум всегда погружен в созерцание, и мысль его беседует с кем-то другим. Когда достигаем такой любви, тогда достигли мы Бога и путь наш совершен».
Что можно добавить к этим словам святых отцов о любви? Нет слов, потому что такая любовь нам и не снилась. Остается лишь только изумляться глубине их опытного познания духовных вещей, которые открылись их воспылавшему истинной любовью сердцу, очищенному благодатью Святого Духа от страстей.
Смешались в кучу кони, люди…
Если ты пришел в Церковь искать святых людей, то ты ошибся. Если ты пришел сюда искать Бога, то сделал правильный выбор.
Cвятитель Иоанн Златоуст
Решился написать это эссе, потому что не мог пройти мимо темы, отчетливо обозначившейся в последние годы, когда под влиянием либерального запада и идеологии общества потребления в нашем обществе стали явно проявляться признаки духовно-нравственной деградации. Эта тема мною уже была затронута в эссе «Религиозный винегрет», но лишь частично. И здесь я тоже не собираюсь проводить детальный разбор и исследование, потому что проблема, о которой идет речь, очень объемна и раскрыть ее в коротком эссе нереально. Остановлюсь только на отдельных моментах, убедительно свидетельствующих, что идеология потребительства основательно захламила внутренний мир человека.
Сегодня появилось большое количество, как я их называю, либеральных верующих, которые выдумали свою религию, своего бога и всерьез рассуждают об истинной вере «без посредников». Они считают, что храм посещать необязательно, потому что у них «бог в душе». Священники не вызывают у них никакого доверия, потому что не дотягивают до их уровня «святости». Да и церковь для того, чтобы удостоиться их внимания, должна измениться, стать привлекательной, я так понимаю, либеральной, а какой же еще? Хотя, что такое либеральная церковь, ну «хучь убейте» меня, не представляю и не хочу представлять.
Много также говорится и пишется о так называемых «бедных верующих», которые якобы веруют в Творца вселенной, но негативно относятся к существующим религиям, считая, что их выдумали сами люди в корыстных целях – для наживы и манипулирования сознанием, в том числе и в политических целях. Поэтому они не относят себя ни к одной из религий.
Некоторые считают, что «вдушебожники» и «бедные верующие» являются жертвами негативных процессов, которые сегодня наблюдаются в современных религиях, в том числе и в православии.
Сразу скажу, что я не согласен с подобными высказываниями, хотя и не отрицаю того, что любая церковь, как сообщество людей, не идеальна, у нее есть недостатки, как и у любого из нас. Но не эти недостатки являются причиной того, что «вдушебожники» и «бедные верующие» не ходят в храмы, о чем я и хочу сейчас порассуждать.
Если честно, то для меня «вдушебожник» и «бедный верующий» – два сапога пара.
Больше всего, конечно, меня убивают «вдушебожники». Боюсь, я не смогу найти нужные слова, чтобы выразить свое отношение к тем, кто своим «указом» поместил Бога(!) в свои загаженные души.
Иисус Христос во время своего первого пришествия очень емко описал то, что находится в душе духовно мертвого человека:
«Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство…» (Евангелие от Марка, 7).
И вот среди этого, извините за не совсем литературное выражение, д…ма современный «вдушебожник» размещает бога, вопрос только, какого? В таком зловонии грехов могут жить разве только сущности с рожками.
Вообще-то за все время существования церкви только апостол Павел сказал: «…Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Послание к Галатам).
Никто другой из святых отцов не дерзнул об этом заявлять, хотя подвижники веры имели на это моральное право, потому что Христос действительно жил в их сердцах.
Почему с этой темой я знаком не понаслышке?
Потому что в свое время я был и атеистом, и «бедным верующим», и «вдушебожником», поэтому в своих рассуждениях буду смотреть на нее не со стороны, а изнутри, опираясь на личный опыт.
У меня был такой период, когда я ушел от атеизма, но в храм не ходил, в силу разных причин. Помню, что в качестве одной из отговорок я тоже активно использовал тезис о том, что Бог у меня находится внутри, поэтому с Ним общаюсь напрямую, без посредников.
Господа, я не буду сейчас подыскивать умные слова, чтобы описать свою вопиющую на тот момент религиозную безграмотность, духовное невежество и дешевое самомнение живущего во мне ветхого человека, а еще нежелание напрягать себя любимого, потому что религиозно-нравственный путь требует огромной внутренней работы и самоограничения во многих вопросах.
Не надо искать высокие материи там, где ими и не пахнет!
Когда я слышу от человека, что храм ему не нужен, потому что бог живет у него в душе, у меня сразу же возникает желание обратиться к такому «вдушебожнику» словами одного из героев небезызвестного всем нам фильма: «Какое житие твое, пёс смердящий»? С чего ты вдруг решил, что Всевышний захочет жить на «скотном дворе» твоей души? Да, Бог может войти в твое сердце, но для этого тебе нужно приложить очень большие усилия по расчистке авгиевых конюшен в своем внутреннем мире. Об этом, между прочим, говорит не только христианство.
Тот, у кого Бог действительно живет в душе, никогда об этом не будет даже заикаться, потому что, следуя по духовному пути, он в сражении со своим страстями и грехами обрел смирение – одну из главных христианских добродетелей.
Смиренный человек видит «скотный двор» в своем внутреннем мире и просит помощи свыше. И Бог дает ему благодатную силу, которая освобождает его от власти греха и водворяет в душе неизреченный мир. Без смирения человек никогда не найдет в себе Бога, пусть хоть обыщется! Да Бог никогда и не войдет в невежественное сердце, которое в подавляющем большинстве случаев напоминает собой загаженный придорожный сортир.
Господа теоретики, эти знания нельзя получить из книжек. Богопознание возможно только при следовании по духовному пути. В основании богопознания лежит молитвенный подвиг. Но само понятие «богопознание» носит условный характер, потому что Бога познать нельзя – не заточен земной ум для постижения трансцендентных вещей. Тогда почему говорят о богопознании? Потому что Бог Сам открывается человеку по мере его духовного возрастания, когда тот обращается к Нему в молитве, в чистой молитве без примесей мирской многозаботливости. Это опытное познание, без которого рассуждать о Боге не имеет никакого смысла. Да и те, кому Он открывается, предпочитают об этом молчать, чтобы случайно не осквернить словом Святость.
Прекрасно понимаю, что доказывать «вдушебожнику» несостоятельность его позиции означает в данном случае метать бисер перед свиньями, что не только бесполезно, но иногда даже и опасно для здоровья, ведь могут и побить.
Но, с другой стороны, я ни в чем «вдушебожника» не обвиняю, потому что ничем его не лучше. А мое отличие от него заключается в том, что, осознавая свою духовную несостоятельность, я регулярно хожу в «духовную баню» (храм), которую создал и возглавил Сам Христос. Вне храма отмыться от греховных нечистот невозможно, потому что только там имеются в наличии мистические средства (Таинства) очищения.
Но чем больше человек счищает со своей души грязь, тем более грязным он себя видит в результате постепенного духовного просветления. Эти вещи познаются опытным путем. Тот, кто реально ведет борьбу со своим ветхим человеком, никогда не осмелится заявить о Боге в душе – совесть не позволит.
То же самое могу сказать и о себе: Бог пока не осчастливил меня своим присутствием.
Почему?
Потому что я не открываю Ему до конца свое сердце. И не потому, что не хочу – рад бы, да не получается. Мало работаю для этого, ленюсь, не радею, не отказываюсь от грехов, много о себе воображаю. В общем, я очень сложный человек, а Иисус Христос требует от нас детской простоты и доверчивости, которые обретаются только после удаления из сердца с Его помощью, самолюбия, самодовольства и горделивости вместе со стадами скотоподобных грехов и страстей. Только тогда, когда сердце станет по-детски просто, оно со смирением распахнет перед Создателем свои двери. И Он войдет в него и сотворит в нем обитель со Своим Отцом. Так об этом говорится в Евангелии, но смысл этих слов «вдушебожник» никогда не поймет, потому что в них образно описываются мистические процессы в глубине человеческой души, открывающиеся лишь тому, кто ведет религиозно-нравственную жизнь. А для этого как минимум нужно посещать храм – без этого никакого бога внутри себя не высидишь, разве что только заработаешь геморрой.
В статьях по религиозной тематике, с которыми мне пришлось познакомиться при подготовке этого эссе, немало говорилось о причинах низкой посещаемости церкви, начиная с плохой рекламы православного учения и маркетинга и заканчивая отсутствием эффективных религиозных менеджеров.
Специально использую терминологию тех, кто, оценивая деятельность церкви, не видит ее особого положения и роли в системе мирских институтов, ставя в один ряд «тело Христово» чуть ли не с шоу-бизнесом. В общем, причины низкой эффективности деятельности православных храмов, по мнению «знатоков» веры, почти те же, что и в любом мирском деле.
Читаю эти ученые реплики и тщательно подбираю слова, чтобы ответить как можно культурнее. Насколько же убоги и примитивны все эти заявления людей, которые пытаются измерять расстояние килограммами. Имею полное право делать подобный вывод, потому что большую часть своей жизни был матерым атеистом и хорошо вижу изнанку человека, далекого от религиозно-нравственной жизни.
Мертвость человеческого духа – вот основная причина, почему сейчас люди не ходят в храм. И не надо «лохматить бабушку», оправдывая свою духовную несостоятельность неэффективной работой священников и лиц, связанных с деятельностью церкви.
Духовному мертвецу духовная жизнь чужда, поэтому она у него не в тренде!
Для того, чтобы человек пришел к вере, нужно благословение свыше и созревшая внутренняя потребность, которая не связана с внешними причинами, в том числе и с эффективностью деятельности церковных людей. Кто созрел для духовного пути, тот будет ходить на службу и в необустроенную пещеру, даже будучи гонимым и преследуемым за свои религиозные убеждения. А кто не созрел – тот и два шага не сделает, чтобы ступить за порог храма, найдя для этого кучу причин.
То же самое, к слову, можно сказать и о высокой культуре. Если человек не ходит на концерты классики, предпочитая слушать шансон, то из этого не следует, что эта музыка и ее исполнители должны каким-то образом измениться чтобы понравиться любителю блатных аккордов.
Слишком много чести!
Если человек воспринимает классику как Промокашка из фильма «Место встречи изменить нельзя», то никакие уловки тех, кто сеет в мире разумное, доброе и вечное, не помогут такому «знатоку» подняться до уровня адекватного восприятия высших ценностей бытия, содержащихся в лучших произведениях культуры. Точно так же обстоит дело и с «вдушебожниками». Бесполезно плясать перед ними польку-бабочку, «заманивая» на путь спасения.
Поэтому я никаких иллюзий не питаю и не буду даже пытаться доказывать «вдушебожнику», что он заблуждается. Он все равно ничего не услышит, поэтому мне остается только молиться за него. И вам советую проявить к нему милосердие. Больше мы ему ничем помочь не сможем.
И «бедные верующие» могут до ишачьей пасхи ждать изменений в церкви, чтобы «осчастливить» ее своим посещением.
Не церковь должна измениться, а человек, его внутренний мир.
Но и это еще не все. На службу Божественной короне человек призывается свыше, когда приходит его время. Но об этом знает только наш Создатель. Не ходишь в храм? Значит, ты еще зеленый, в смысле незрелый. Такова «селяви», как говорят французы.
Конечно, вопросы, которые я вскользь затронул в своем эссе, далеко не раскрывают все существо проблемы, потому что она сложна и многогранна.
Можно ведь ходить в храм через день, но без всякой для себя пользы, находясь в глубочайшем заблуждении относительно своего духовного состояния. В то же время и среди «бедных верующих» и «вдушебожников» могут быть и наверняка есть люди с живой душой, искренне пытающиеся разобраться в самих себе и сделать продуманный шаг в сторону сотворившего их Духа.
Да и потом, так ли уж нужна «массовка» в храме? Можно, конечно, постараться и привлечь туда кучу народа с помощью различных мирских уловок и ухищрений, а потом что с ними делать? Не надо заниматься самообманом – никакие штучки-дрючки не заставят человека повернуться к Богу, если он для этого не дорос.
В храм человека приводит Создатель, когда в нем сформировалась потребность в духовной пище и серьезной работе по переустройству своего внутреннего мира. Поэтому в храме никогда не останутся те, кого туда затащили «эффективные» церковные менеджеры, не сообразуясь с их внутренним состоянием, с их неготовностью к покаянию и борьбе со своими обнаглевшими страстями. А если кто из таких привлеченных и станет посещать храм с какими-то своими целями, далекими от духовной жизни, то никакой пользы не получит, скорее, даже навредит своей душе.
Ничего, кроме улучшения статистики посещаемости, работа по «заманиванию» людей в Божий дом не даст. Стоит ли тогда так уж печься о многолюдстве в храме? Тем более что истинная церковь, как сказал кто-то из святых отцов, всегда будет немноголюдной в силу ее особого статуса.
Поэтому не так все просто и однозначно и с «бедными верующими», и с «вдушебожниками».
Существуют, конечно, самые разные мнения относительно озвученной мною темы, но я высказал свое, не стараясь кому-либо угодить или понравиться и не влезая глубоко в дебри.
Как-то так…
Как прожить до ста лет?
Всякому человеку, который живет нечисто, вожделенна жизнь временная.
Преподобный Исаак Сирин
Кто из нас не мечтает прожить до ста лет, а если повезет, то и больше? А кто не мечтает до конца своих дней сохранять здоровье и молодость? Вопрос риторический – все мечтают. А давайте себе представим, что наши мечты не просто осуществились, но и намного превзошли все наши даже смелые ожидания. Допустим, наука создала таблетки, позволяющие без проблем доживать до тысячи лет и при этом оставаться свеженьким как огурчик. Красота! Что еще надо? Но давайте задумаемся, неужели бы мы, прожив тысячу лет, довольные покидали этот мир, вволю насладившись земной жизнью?
Как бы не так!
Нам бы захотелось прожить еще тысячу лет, а потом еще, и так до бесконечности, потому что бессмертное существо, каковым по природе является человек, никогда не сможет насытиться жизнью и согласиться с ее прекращением.
Смерть для человека является противоестественной, поэтому сколько бы он ни прожил, он всегда будет испытывать перед ней страх, а следовательно, и желание как можно дальше оттянуть момент расставания с бренной плотью.
Дай человеку и сто, и двести лет – ему все равно будет мало, и он будет по-прежнему стремиться всеми способами задержаться на земле.
Проблему, в основании которой лежит панический страх перед неизбежностью ухода в иной мир, следует искать не в удлинении продолжительности жизни и в сохранении здоровья, хотя нет ничего плохого в том, что человек хочет жить долго, оставаясь молодым.
Ключ к этой проблеме лежит в изменении ума, когда в сердце человека поселяется Благодать, раскрывающая перед его духовным взором вполне реально и ощутимо его бессмертие и наполняющая душу непередаваемым ощущением блаженства.
Подобное притягивается к подобному и подобному радуется. Своей внутренней нечистотой и непотребством мы прилепились к живущему во зле миру и боимся с ним расставаться, потому что без него мы не сможем утолять живущие в нашей душе страсти. А святые своей чистотой соединяются уже на земле с горним миром, поэтому они уходят из земной жизни без дрожи, предвкушая наслаждения, которые они испытали уже здесь под действием благодати Святого Духа.
Наш падший дух не способен даже близко составить представление о тех высоких состояниях очистившегося от страстей сердца, которое, соприкоснувшись с вечностью и осознав свое бессмертие, навсегда утрачивает страх смерти. Такой человек, чей пробужденный дух под действием благодати соединился с сотворившей его Всесовершенной Любовью, не только уже не боится смерти, но и готов в любой момент отдать ради Создателя свою жизнь, чтобы еще больше насытить себя блаженством вошедшей в него Вечности.
Для иллюстрации сказанного приведу один случай, который произошел с Паисием Святогорцем зимой 1977 года в каливе Честного Креста на Капсале (местность на Святой Горе Афон). Во время снегопада отец Паисий заболел и двое суток пролежал в холоде и без еды. Каливу завалило снегом, и выйти из нее было невозможно. Развести огонь было нечем, потому что спички отсырели. А дальше привожу дословно отрывок из книги.
Читаем:
«На третий день он подумал: “Наверное, я умру”. Лёжа, он протянул руку и снял висевшую у изголовья схиму батюшки Тихона. Надев её, он стал творить молитву Иисусову, с радостью ожидая смерти. И вдруг он почувствовал, как некая Божественная сила неописуемым способом выносит его за стены каливы. Всё вокруг светилось каким-то необыкновенным светом. В этом сладком свете преподобный увидел всё творение: деревья, животных, птиц, море с рыбами и небо со звёздами… Они славословили Сотворившего их Бога. Одновременно преподобный услышал обращённый к нему голос: “Смотри, всё это сотворено ради тебя – человека”. Когда он вернулся в своё естественное состояние, то почувствовал в себе столько сил, что смог пробыть без огня и пищи ещё несколько дней, пока снег не стаял.
В эти дни преподобный пережил совершенную оставленность людьми и самое горячее присутствие Божие. Тогда у него родилось желание умереть одному, без всякой человеческой помощи и утешения. Вот что он об этом говорил:
“У меня есть одно заветное желание. Когда я начинаю думать о том, что Бог его исполнит, меня переполняет необыкновенная радость. Желание это заключается в том, чтобы в мой смертный час рядом не было человека, который помогал бы мне и утешал меня. Когда я лежал в больнице после операции на лёгких, моя палата стала похожа на бакалейную лавку – столько туда всего нанесли. Все хотели что-то для меня сделать, каждый вызывался чем-нибудь мне помочь. Я тогда был всецело окружён человеческой любовью, помощью и заботой. А через несколько лет я оказался в прямо противоположной ситуации: один, беспомощный, голодный и больной, лежал несколько дней в промёрзшей и заваленной снегом каливе. И вот, вспоминая два этих состояния, могу сказать, что утешение от людей даже близко не может сравниться с утешением от Бога. Бог утешает человека несравненно сильнее”.
На вопрос, что он чувствовал, когда Бог пришел к нему на помощь, старец Паисий ответил:
“Я себя тогда чувствовал как младенец в объятиях матери. Или как та крохотная птаха, которая дрожит от мороза, замерзает уже – и вдруг чувствует, как её охватили две большие, горячие ладони человека, который её любит и отогревает. Вот это я и чувствовал. Блаженство. Покой. Мир”.
А ещё одному человеку преподобный по секрету рассказал:
“Знаешь, когда я думаю о том, что состарюсь и останусь совсем один, так что совсем ничего не смогу для себя сделать, даже огня буду не в силах развести, мне становится так сладко!.. Ведь в те моменты, когда я был совсем лишён человеческой помощи, я переживал Божественное вмешательство. Больше рассказать не могу…”» (Житие преподобного Паисия Святогорца, 2021).
Теперь вы понимаете, почему Паисий, узнав от игуменьи, что у него последняя стадия рака, с необыкновенной радостью и воодушевлением предложил ей станцевать вместе с ним? Паисий знал, куда уходит, потому что во время своих молитв и посылаемых свыше испытаний с помощью Благодати он духом возносился в горний мир (мир Божественной Любви), который открыл ему Господь за его ангельскую жизнь. Поэтому известие о том, что ему осталось прожить на земле считаные дни, настолько наполнило его радостью, что он буквально светился от счастья.
Но есть еще один нюанс, о котором нам, душевно-плотским людям, не стоит забывать. В долголетии есть большой минус. Доживший до преклонных лет человек неминуемо встретится со старостью, которая, как известно, не совсем соотносится с радостью. Недаром говорят, что старость является в каком-то смысле расплатой за долголетие.
Конечно, наука в будущем, возможно, избавит человека от многих неприятностей в старости, и прежде всего от серьезных заболеваний. Вполне возможно, что это произойдет в нынешнем столетии.
Но ни долголетие, ни отсутствие болезней на финише жизни не избавят человека от страха смерти, правильное отношение к которой способна выработать лишь правильная духовная жизнь. Лишь следуя по тропинке, которую подвижники веры протоптали к Создателю, человек начинает видеть свое бессмертие и меняет свое отношение к неизбежному переходу в иной мир.
Святые отцы говорят, что никто так не желает долгой жизни, как человек любостяжательный: жадный, сребролюбивый, алчный и ненасытный. И это объяснимо. Имея достаточно средств для наслаждений и развлечений, такой человек хочет жить вечно, в смысле очень долго. Жаль только, что планы сребролюбца далеко не всегда совпадают с планами Создателя.
Примерно в том же духе высказывается и известный римский философ Луций Анней Сенека в книге «Нравственные письма к Луцилию».
Читаем:
«Какая разница, скоро или нескоро уйдешь ты оттуда, откуда все равно придется уйти? Заботиться нужно не о том, чтобы жить долго, а о том, чтобы прожить довольно. Будешь ли ты жить долго, зависит от рока, будешь ли вдосталь – от твоей души. Полная жизнь всегда долгая, а полна она, если душа сама для себя становится благом и сама получает власть над собою. Много ли радости прожить восемьдесят лет в праздности? Такой человек и не жил, а замешкался среди живых, и не поздно умер, а долго умирал».
Как видите, знаменитый римский философ связывал долгую жизнь не с количеством прожитых лет, а с состоянием человеческой души. Если человек не возделывает свою душу, не облагораживает ее, то, сколько бы он ни «коптил небо», бегая за наслаждениями и удовольствиями, его всегда будет преследовать страх предстоящего перехода в иной мир.
Потому что не с чем уходить, внутри – пустота, а все, что он имеет, к чему прикипела его душа, с собою не заберешь. Страшно!
Какой из этого следует вывод? Нужно печься не о том, как прожить до ста лет, а о том, как достойно подготовиться к предстоящему переходу из времени в вечность.
Не дай-то бог!
Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся.
Преподобный Амвросий Оптинский
Давайте представим на минуту, что наши желания – а у каждого из нас их миллион – все до одного исполнились! Вдруг как мановению волшебной палочки перестала течь крыша; повысили в сто раз зарплату; руководитель фирмы подарил новый «Крузак», увидев который умер от зависти ненавистный сосед; дали бесплатно супернавороченную квартиру в престижном районе города; списали все долги и выдали большой беспроцентный кредит на 30 лет. Продолжать можно бесконечно, потому что желаний в обществе потребления у всех хватает. Но ничто мирское не принесет нам того, что мы сознательно или подсознательно ищем, – счастья.
Да, какое-то время мы порадуемся своей удаче, но скоро все приестся и захочется чего-то нового, неизведанного, навороченного, и так до бесконечности.
А тогда зачем мы как угорелые бегаем за земными благами? Невольно напрашивается ответ Али Бабаевича своим друзьям по несчастью в фильме «Джентльмены удачи»: «Все побежали, и я побежал».
Смотрю на других и сам то же делаю – так, что ли?
Все-таки прав был Михаил Жванецкий, когда говорил, что изобилие противно. Да, господа, изобилие и достаток портят человека, чему имеется множество примеров.
А нам это надо?
Вообще-то – не устаю об этом повторять – надо читать святых отцов, которые в своих творениях раскрыли все, что необходимо для достижения максимально возможного счастья на земле. К сожалению, наша с вами ежедневная суета по добыванию материальных благ никакого отношения к истинному счастью не имеет.
Только одно приобретение на земле определяет, выражаясь современным языком, успешность любого человека, если соотнести его земную командировку с высочайшим смыслом жизни.
Чистое сердце – вот самый главный успех, который можно достичь в земной жизни, все остальное – второстепенно, тленно и не определяют нашу участь в вечности. Только в чистое сердце вселяется Христос, делая его обладателя самым счастливым человеком и здесь, на земле, и там, в бесконечной вечности.
В своей проповеди о чистом сердце митрополит Николай (Ярушевич) говорит следующее:
«О чем мы стали бы просить Господа, если бы он какими-либо путями повелел нам сейчас просить у Него того, чего каждый из нас хочет? Конечно, нашлись бы среди нас такие, кто молил бы Его о здоровье своем или близких, благополучии житейском, успехах. Нельзя осуждать таких просьб, направленных к Господу. Да и Сам Господь такие невинные просьбы благословляет, и они доходят до Него.
Но среди нас, конечно, не нашлось бы никого, кто не захотел бы присоединиться к той просьбе, с какой пророк Давид обращался к Господу: “Сердце чисто созижди во мне, Боже”.
И здоровье, и благополучие, и земные успехи – все это мы оставим на земле, когда нам придет время перейти в вечность. А сердце чистое, душу чистую все мы возьмем с собой.
Чистое сердце – это наше богатство, наша слава, наша красота. Чистое сердце – это место рождения всех святых чувств и желаний» (Радость и утешение христианина. Проповеди. 1998).
А вот что говорит преподобный Амвросий Оптинский о суетности мирского и никчемности всего того, что ласкает наш глаз и слух в земной жизни.
Читаем:
«Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться, и тогда обретешь покой, как Сам Господь обещал через евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это как от руки Божией и бедностью не стыдись. Бедность – не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле.
Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай.
Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий».
Наши желания в подавляющем большинстве носят случаев материальный характер и направлены прежде всего на обустройство внешнего мира. Но все внешнее, как уже было сказано, тленно и подсудно, а нередко и аморально, поэтому бессмысленно и глупо западать на земные побрякушки, желая во что бы то ни стало ими завладеть. Мир лежит во зле, поэтому он может только загадить душу, но никак ее не осчастливить.
Самая надежная точка опоры – это Христос в сердце человека, который был сотворен для того, чтобы соединиться в духовном союзе со своим Создателем. Вот об этом должны быть наши помыслы, к этому должны быть направлены наши усилия, «а что сверх этого, то от лукавого».
Как-то так…
Есть достижения, есть!
Потому мы и мертвы, что уклонились от истинной жизни и избрали временную…
Святитель Иоанн Златоуст
Сегодня все стремятся стать успешными. Стать успешными нас учит телевидение, Интернет и другие СМИ. Послушайте любого предпринимателя, спортсмена, блогера, чиновника, да кого угодно – никто из них никогда не упустит возможности так или иначе продемонстрировать свою успешность, рассказывая о работе и о себе. Спроси такого о духовной жизни, и он, ничтоже сумняшеся, тут же начнет перечислять свои очевидные для него заслуги и на этом поприще. Еще бы! И в театры ходит, и классическую музыку слушает, и в храме бывает, и с Библией знакомился, и по святым местам иногда совершает поездки.
Что тут можно сказать? Слушая иной раз такого «успешника», так и хочется употребить выражение Михаила Жванецкого: «Есть достижения, есть!»
Тому, кто действительно стремится вести духовную жизнь, а не изображать ее, и в голову не придет говорить о своих успехах, потому что по мере продвижения по пути веры ему в геометрической прогрессии открываются в душе бесчисленные грехи. В конце концов человек начинает видеть в себе такую бездну тьмы, что у него появляется железобетонное основание признать себя первым среди грешников на земле, о чем вслед за апостолом Павлом говорили и все святые. Духовный человек никогда и никому не скажет, что он чего-то достиг, наоборот, он постоянно плачет о своих грехах до самого конца.
Паисий Святогорец, например, видя при свете благодати все свои даже самые мельчайшие грехи, говорил о том, что он сам себе противен.
Почувствовали разницу?
Наши представления об успешности в духовной жизни как небо от земли отличаются от истинного ее понимания.
Кто-то может сказать, зачем нужна такая духовность, когда она приводит человека к выводу о своей несостоятельности? Понятно, почему нас соблазняют слова святых о том, что духовный человек должен видеть себя ниже всякой твари.
Для современного человека, стремящегося во что бы то ни стало добиться успеха и признания в обществе, такое отношение к себе любимому кажется ущербным, по причине мертвости человеческого духа и больного самолюбия.
Давайте обратимся к святителю Николаю Сербскому, который, уверен, поможет нам разобраться в этом вопросе.
Читаем:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное, сказал Господь наш Иисус Христос. Многих это смущает. Смущение происходит оттого, что мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос.
Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней».
Очень доходчивые и глубокие слова святителя!
Мне нередко приходится слышать в свой адрес похвалу относительно моей начитанности в религиозно-философских вопросах, что, по мнению хвалящих меня, не может не свидетельствовать об успехах в духовной жизни.
Что можно об этом сказать?
Можно выучить наизусть Библию и святоотеческие писания, прочитать все книги, содержащие жития святых (Минеи-четьи), но быть от духовного пути намного дальше того, кто не прочитал в своей жизни ни одного священного текста. Грош цена была бы всей моей «начитанности», если я хотя бы на секунду возомнил себя духовно продвинутым человеком.
В том-то и ценность прежде всего святоотеческих писаний, что они при внимательном их прочтении дают человеку ясное понимание того, кем он является на самом деле. А на самом деле все мы без исключения великие грешники. «Праведниками» были только фарисеи, которые считали себя настолько «начитанными» и «духовно образованными», что отказались от услуг Иисуса Христа, позволившего себе усомниться в их «праведности». Если человек, пусть даже совсем незначительно, начинает бронзоветь от своих «духовных успехов», он становится в один ряд с фарисеями, чья гордость и самомнение отправили Спасителя на Голгофу.
Но наше духовное состояние сегодня столь плачевно, что если мы даже и признаем себя на словах великими грешниками, мы в любом случае слукавим, потому что таковыми себя в действительности не считаем. Мы слишком самолюбивы, чтобы не дай Бог допустить, что чем-то хуже других. Нам, духовным мертвецам, свойственна гипертрофированная снисходительность к собственным недостаткам, позволяющая самодовольно обличать направо и налево всех окружающих, не замечая «бревна в своем глазу». Внутри у нас царит непроглядная темень, поэтому своих грехов мы и не видим.
А святым не дает расслабиться совесть, которая при свете Божественной благодати замечает мельчайший грех в сердце. А если совесть обличает твои грехи, то ты не можешь не плакать. Вот почему святые отцы говорили, что кроме плача нет пути к спасению. Почему? Потому что покаянные слезы смывают греховную грязь с души.
«Чем глубже наш покаянный плач, – говорит преподобный Софроний (Сахаров), – тем основательнее освобождаемся мы… от таких разрушительных страстей, как гордость и гнев».
Это азбука духовной жизни!
А мы с вами плачем? Случается, а как же. Многочисленные развлекательные шоу заставляют нас смеяться до слез. Да что там слезы! У некоторых во время просмотра таких программ возникают приступы смеха, которые нередко заканчиваются рыданиями! Так что с плачем у нас все нормально, все в соответствии со святоотеческими писаниями.
Конечно, вы заметили в моих словах изрядную долю иронии, но по-другому говорить о нашей так называемой духовности у меня не получается.
Выходит, что нельзя хвалиться своими достижениями? Почему же нельзя? Мы все хвалимся и будем хвалиться, потому что тщеславны и ждем как манны небесной похвалы и преференций от мира. Но святые учат нас, что ни одно доброе дело не совершается нами без помощи Создателя. Поэтому лучше всего воздавать хвалу Богу и благодарить Его за оказанную милость, а не заниматься самовосхвалением, что в сто раз полезнее для души.
Похвала тоже бывает разная.
Иисус Христос и апостолы иногда хвалили своих учеников, чтобы ободрить их и направить на подвиги. Похвала необходима и при воспитании детей, которые нуждаются в такой поддержке со стороны взрослых. Но в похвале очень часто присутствует восхваление, угодничество, подхалимаж и другие нехорошие вещи, что обусловлено состоянием внутреннего мира человека.
Об этом говорит и святитель Иоанн Златоуст:
«Похвала от людей ненадежна и часто проистекает не из доброго намерения; а похвала от Бога остается навсегда и сияет светло…»
Поэтому человеческая похвала, мягко выражаясь, не вполне совместима с духовной жизнью. Более того, она чаще всего является токсичной и для того, кто хвалится, и для того, кто ее получает. Поэтому все святые советовали бегать от похвалы в свой адрес как от чумы.
Преподобный Амвросий Оптинский советовал, например, вообще не реагировать на похвалу: «Когда хвалят, то на это не обращать внимания, не отвечать и не спорить. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие – ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы всё-таки есть в тебе. Да и те, которым будешь противоречить, не поверят».
Тот, кто ведет духовную жизнь, никогда не будет хвалиться своими успехами, потому что знает, что только Бог может оценить его заслуги на религиозно-нравственном пути, если они есть, и воздать за труды, если он заслужил. Если человек хвалится своими достижениями в духовной жизни, то это, во-первых, свидетельствует о том, что он имеет о ней искаженное представление, если вообще какое-то имеет. А во-вторых, рапортуя о своих заслугах на духовном поприще, такой человек открыто грешит, теша свое тщеславие и ублажая свою гордыню, с которыми он, будучи воином Христовым, должен вести непримиримую борьбу.
Сегодня большинство людей преданно служит своим страстям. Кто-то гоняется за богатством, кто-то служит своему чреву, кого-то затмила карьерная гонка и жажда мирской славы, кем-то управляют более грубые страсти. Добившись псевдоуспеха на этих направлениях, человек мало того, что сам, по собственной воле опутал свою душу греховными цепями, так он еще этим и похваляется. И что получает в ответ? Жидкие аплодисменты? Общественное признание? Славу? Зависть окружающих?
Конечно, нет ничего плохого в том, что человек старается в жизни добиться успеха в своем деле. Это нормально. Государству нужны хорошие врачи, учителя, военные, ученые, строители, которые добиваются значительных результатов в своей работе, что служит общему благу. Ничего нет плохого в том, что эти люди рассказывают, а по сути хвалятся своими достижениями, за которые получают от государства и общества заслуженные награды. Но речь сейчас о другом. Не нужно все валить в кучу: мухи отдельно, колеты отдельно. Для мирского человека, но не для духовного, вполне естественно гордиться своими успехами, только не надо сюда приплетать духовную жизнь, которая ни в чьем признании и одобрении не нуждается. Духовная жизнь протекает в глубине человеческого сердца, где человек соприкасается с иной реальностью – трансцендентным миром, в котором действуют принципиально другие законы, чем на земле.
В идеале каждый человек должен осознавать свое предстояние перед Вечностью, которая направила его сюда и в любой момент может забрать обратно с отчетом о проделанной работе. Какой должен быть отчет, чтобы наверху работу признали успешной, хорошо растолковано в Библии и святоотеческих творениях.
Конечно, те, кто ищут в жизни только удовольствий и развлечений, «высокими материями» голову себе не забивают и о предстоящем переходе из времени в вечность стараются не думать. Но задуматься придется всем: или здесь, или там. Лучше здесь, но это зависит от Всевышнего, который рано или поздно призывает к Себе на службу всех, кого вызвал из небытия.
Мы сотворены Вечным Духом, к которому всегда сознательно или подсознательно тянемся как к Источнику всякой жизни. Только Вечный Дух может сделать нас счастливыми, а значит, и успешными – духовно успешными, что заложено в природу человека Самим Богом. Это Истина, которую опытно познали все святые. Поэтому настоящий успех может быть только там, где наше чистое сердце предает себя в высшую волю Божьего Промысла.
Вот об этом нам никогда не стоит забывать, каких бы значимых результатов в своей работе на земле мы ни добивались.
И все же. Что такое земная успешность, о которой мы так сильно печемся, перед лицом Вечности? Суета, ничто. Она растворяется как дым в бесконечности, как только человек отходит от дел или покидает тленный мир.
И кто про «успешника» вспомнит лет, скажем, через сто? Да что там через сто – через год-два забудут, кроме близких родственников. Как будто и не жил.
Закончить эссе мне хочется мудрыми словами святителя Иоанна Златоуста, которые, возможно, заставят нас несколько иначе взглянуть на земную успешность и наши успехи.
Читаем:
«Кто сегодня пользуется почетом, – завтра будет в земле; кто сегодня в славе, – завтра в гробу; кто сегодня на престоле, – завтра предается печали; гордый сегодня – завтра в могиле; кто сегодня занимает судейское место, – завтра покоится в гробнице; сегодняшний вождь – завтра превратится в пепел; знаменитый сегодня – завтра станет пылью; кому завидуют сегодня, – завтра возбудит отвращение; знатный сегодня – завтра сделается неизвестным; внушающий сегодня страх – завтра облечен будет в погребальные пелены и повязки; красноречивый сегодня – завтра безгласен; окруженный сегодня толпою льстецов – завтра пища червям; благообразный сегодня – завтра безобразен; несчастный сегодня – завтра отвратителен… но пусть желающий хвалиться хвалится тем, что разумеет и знает Господа» (Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли в 12 томах, 2007–2011).
Наставления афонского старца
Зло начинается с недостатка веры в иную жизнь.
Паисий Святогорец
Желание написать это эссе у меня возникло уже после того, как я определился с темой и названием всех разделов книги и активно работал над их содержанием. В какой-то момент мне показалось недостаточным использование отдельных рассуждений Паисия Святогорца, разбросанных по разным эссе, поэтому я решил посвятить ему отдельную работу, чтобы вкратце познакомить вас с жизнью и творческим наследием великого святого наших дней. Понятно, что эта работа является всего лишь каплей в море, не способной передать все богатство души и смиренную мудрость афонского монаха, которая хранится в его книгах. Ну хоть что-то!
Я отдаю себе отчет, что писать о Паисии, впрочем, как и о любом святом, не только сложно и ответственно, но и опасно, потому что составить адекватное представление о святости душевно-плотский человек не в состоянии. А это значит, что в таком описании могут быть допущены неточности, искажения, передергивания смыслов, что само по себе является грехом. Сам преподобный Паисий Святогорец в свое время очень негативно высказался о тех, кто, не наведя порядок в своей душе, рискует обращаться к житиям праведников:
«Тот, кто не очистился от страстей и пишет о святых отцах, похож на банку, в которой хранится мёд, но пахнет от неё – керосином» (Новый афонский патерик, том 3, 2018).
Поэтому я не буду здесь ничего сочинять, а предоставлю слово самому афонскому монаху, который осветит нам несколько выбранных мною тем.
Для начала – несколько строк о его трудах, с которыми мне посчастливилось познакомиться.
Шесть томов бесценных поучений старца были переведены на русский язык братией Свято-Преображенского скита Данилова мужского ставропигиального монастыря, за что им нужно низко поклониться в ноги. Чувствуется, что перевод сделан очень качественно, с благоговением и с передачей мельчайших нюансов всех наставлений, которые святой надиктовал своим духовным чадам – монахиням.
Для тех, кто ничего не слышал о старце Паисии, я коротко привожу его биографию, потому что она заслуживает того, чтобы с ней познакомиться.
Еще ребенком, выучившись читать, будущий старец каждый день изучал Евангелие и зачитывался житиями святых. Испытывая сомнения в вере, присущие любому человеку в начале духовного пути, Арсений – так звали до монашества Паисия – решил обратиться за поддержкой к Самому Христу. «Пойду помолюсь, – решил мальчик, – и если Христос – Бог, то Он явится мне, чтобы я перестал колебаться в вере. Он даст знак – тенью, голосом или чем-то подобным».
Уединившись, он несколько часов подряд клал поклоны и молился. После этого мальчику – в преизобилии Света – явился Сам Христос. «Я видел Его от пояса и выше, – вспоминал старец. – Он взглянул на меня со многою любовью и сказал: “Аз есмь воскрешение и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет”». После этой встречи с Богом все сомнения мальчика развеялись и он твердо решил встать на путь монашеской жизни.
В 1948 году Паисий (тогда еще, до пострига, Арсений) после призыва в армию для прохождения срочной службы попал на гражданскую войну (1946–1949 годы).
За проявленное на войне мужество и самоотверженность Арсений был представлен к ордену, который, пока он находился в госпитале, получил один его сослуживец. Когда этот солдат, сгорая от стыда, признался в этом вернувшемуся с лечения Арсению, тот сказал: «Ну получил и получил. Зачем мне этот орден? Мне его и одеть-то некуда». Молодой парень, проявлявший чудеса героизма во время боевых действий, был абсолютно равнодушен к славе и ни во что не ставил мирскую суету. А все потому, что еще в раннем детстве он постиг глубочайший смысл жизни.
Паисий не имел высшего образования, за его плечами была лишь начальная школа и работа столяром, поэтому писал он с орфографическими ошибками. Но насколько же он глубок, поразительно глубок в видении внутреннего мира людей и в средствах лечения падшего человеческого естества!
Никакое светское образование, никакие ученые степени никогда не позволят человеку так глубоко проникать в глубины человеческого сердца и объяснять (понимать) духовные вещи так, как это делал Паисий Святогорец, равно как и другие праведники под действием Благодати.
Вот почему я просто не мог не поделиться с вами тем богатством, которое приобрел, изучая труды этого удивительного человека.
Все выдержки из его работ я озаглавил в соответствии с содержанием приводимых текстов, чтобы сделать знакомство с ними более комфортным.
Не откажу себе в удовольствии еще раз с благоговением насладиться чтением душеспасительных наставлений афонского старца.
Как святые становятся святыми?
«Они обратили внимание на себя и видели только свои собственные страсти. Благодаря самоосуждению и самоукорению у них с душевных очей спала завеса, и они стали видеть чисто и глубоко. Они видели себя ниже всех людей, они считали всех людей лучше себя. Они видели собственные недостатки больши́ми, а чужие – маленькими, потому что смотрели очами души, а не земными глазами. Поэтому они и говорили о себе: “Я хуже всех людей”. Их душевные очи очистились и приобрели зоркость, поэтому они смотрели на собственные недостатки-щепочки как на брёвна. А мы, хотя наши недостатки размером с брёвна, смотрим на них как на сучки или даже вовсе не замечаем. А вот чужие недостатки мы любим разглядывать в микроскоп. Нам чужие грехи кажутся больши́ми, а свои собственные мы не видим, потому что у нас не очистились очи души. Главное, чтобы очистились душевные очи»
(Страсти и добродетели, том 5, 2020).
Как нужно молиться?
«Почувствуй, что ты маленький ребёнок, а Бог – твой Отец, и, не теряя этого ощущения, проси Его обо всём, что тебе необходимо.
Если будешь так разговаривать с Богом, то наступит момент, когда уже не захочется отходить от Него ни на шаг.
Ведь только в Боге человек обретает безопасность, утешение, невыразимую любовь, соединённую с Божественной нежностью.
Молиться – значит поместить Христа в своё сердце, возлюбить Его всем своим существом. Когда человек, возлюбив Бога, находится с Ним на связи, ничто земное его уже не прельщает. Он становится словно сумасшедший.
Заведи сумасшедшему самую лучшую музыку – она его не тронет. Приведи его в музей и покажи картины лучших живописцев на свете – он пройдёт мимо, как ни в чём не бывало. Поставь перед ним самые изысканные блюда, разодень его в самые красивые и модные наряды, разлей вокруг него самые тонкие ароматы – он ни глазом, ни носом не поведёт.
Сумасшедший живёт в собственном мире.
Так и человек, находящийся на связи с горним миром: он весь там, он ни за что не хочет спускаться на землю.
Попробуй оторви от матери ребёнка, который её обнял! Так нельзя и оторвать от молитвы человека, который понял её смысл. Что чувствует малыш в объятиях матери? Это может понять только тот, кто почувствовал, что Бог рядом с ним – близко, совсем близко, а сам он – ребёнок в Его объятиях.
Я знаю людей, которые во время молитвы ощущают себя маленькими детьми. Если бы кто-то услышал их в это время, то воскликнул бы: “Да они же просто дети малые!..”
А если бы кто-то подсмотрел, как они себя ведут во время молитвы, то сказал бы, что эти люди точно сошли с ума! Они становятся похожи на дитя, которое со всех ног бежит к отцу, виснет у него на рукаве и упрашивает: “Я не знаю как, но ты должен это сделать. Каким угодно способом, но только сделай это, пожалуйста-пожалуйста!..” – вот с такой же простотой и дерзновением упрашивают Бога эти люди» (О молитве, том 6, 2020).
О людях и о грехе
«Люди хотят грешить и иметь добренького Бога. Такого Бога, чтобы Он нас прощал, а мы продолжали бы грешить. То есть, чтобы мы творили всё, что хотим, а Он прощал нас, чтобы Он прощал нас не переставая, а мы дули бы в свою дуду. Люди не веруют и от этого ненасытно бросаются в грех. С этого, то есть с неверия, начинается всё зло. Люди не верят в иную жизнь и поэтому не считаются ни с чем. Обижают и обманывают друг друга, бросают своих детей… Творится такое, что язык не поворачивается сказать. Нешуточные грехи. Такие грехи, что даже святые отцы не предусмотрели подобного в священных канонах. Как сказал Бог о Содоме и Гоморре: “Не верю, неужто и правда творятся такие грехи? Пойду, посмотрю”. Если люди не покаются, не возвратятся к Богу, то они потеряют вечную жизнь. Человек должен помочь себе почувствовать глубочайший смысл жизни. Он должен прийти в себя, чтобы ощутить Божественное утешение. Задача в том, чтобы человек духовно возрос, а не просто воздерживался от грехов. Люди, удалившиеся от Бога, никогда не испытывают утешения и мучаются вдвойне. Тот, кто не верует в Бога и будущую жизнь, не только лишён утешения, но и приговаривает себя к вечной муке. Человеку заплатит тот хозяин, на которого он работает. Если ты работаешь на чёрного хозяина, то уже здесь он сделает твою жизнь чёрной. Если ты работаешь греху, то с тобой расплатится диавол. Если ты возделываешь добродетель, то тебе заплатит Христос.
И чем больше работаешь Христу, тем просветлённее и радостнее становишься.
Но мы говорим: “Работать Христу? Да что мы, спятили!”
Как это страшно! Непризнание Жертвы Христовой ради человека! Христос претерпел распятие, чтобы искупить нас от греха, чтобы очистился весь человеческий род. Что сделал для нас Христос и что делаем для Него мы?..» (С болью и любовью о современном человеке, том 1, 2020).
О Святом Духе и рассудочных усилиях человека
«Слово, сказанное от интеллекта, не изменяет души, потому что оно является плотью. Души изменяет рождённое от Святого Духа слово Божие, обладающее Божественной энергией. Дух Святой снисходит не с помощью технологий, поэтому у богословия нет ничего общего с бесплодным научным духом.
Святой Дух снисходит Сам – если найдёт в человеке необходимые для этого духовные предпосылки. А духовная предпосылка состоит в том, чтобы человек очистил от ржавчины свои духовные провода и стал хорошим проводником – дабы приять духовный ток Божественного просвещения. Таким образом, человек становится духовным учёным, богословом».
Об этапах духовной жизни
«…В жизни духовной есть три этапа. На первом Бог подносит человеку лакомства – всякие там карамельки и шоколадки. Он делает это, видя, что душа нуждается в утешении, видя её слабость.
На втором этапе Бог отчасти отнимает у человека Свою благодать. Он делает это в педагогических целях – чтобы человек понял, что без Его помощи не способен сделать даже самого малого пустяка, чтобы смирился и почувствовал необходимость прилепиться к Богу.
А третий этап – это уже постоянное и твёрдое доброе духовное состояние…Чем больше человек преуспевает, тем больше видит в себе недостатки и несовершенства. А это и есть преуспеяние» (Страсти и добродетели, том 5, 2020).
Что хочет от нас Бог?
«Бог хочет нашего произволения, нашего благого расположения, проявляемого, пусть даже и немного, но любочестным подвигом. Также Он хочет, чтобы мы сознавали свою греховность. Все остальное дает Он. В духовной жизни не требуются бицепсы. Будем смиренно подвизаться, просить милости Божией и за все Его благодарить. Над человеком, который без всякого собственного плана отдает себя в руки Божии, исполняется план Бога. Насколько же человек уцепился за свое “я”, настолько он остается позади. Он не преуспевает духовно, потому что препятствует Божией милости. Для того чтобы преуспеть, требуется многое доверие Богу».
О мирском духе
«Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающемся, а ум – в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском».
«До того, как сердце очистится, оно имеет мирские хотения, и они его радуют. Однако, очистившись, сердце печалится от мирских хотений, чувствует к ним отвращение. И тогда сердце радуется духовному. Таким образом, гнушаясь мирскими хотениями, сердце становится чистым.
Не почувствовав отвращения к этим хотениям, сердце увлекается ими».
«Духовная радость не приходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека посещает беспокойство. Духовные люди чувствуют тревогу от мирской радости. Мирская радость не постоянна, не истинна. Это временная, сиюминутная радость – радость вещественная, не духовная. Мирские радости не “заряжают” человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной» (С болью и любовью о современном человеке, том 1, 2020).
Не могу не прокомментировать эти слова святого человека.
О чем они?
О том, что любая мирская жизнь, которую в современном обществе потребления принято считать успешной, является убогой и примитивной в сравнении с жизнью духовной. Истинно духовный человек ни на какие богатства мира и успешность не променяет выстраданные им дары Святого Духа, которые открыли перед ним блаженную вечность.
Нам же, душевно-плотским людям, все, что от Духа Божия, представляется безумием, поэтому если мы и не шарахаемся от духовной жизни, но и не ведем ее, подменяя в лучшем случае обрядовостью (обрядоверием), внешним исполнением заповедей или культурным и интеллектуальным совершенствованием. Понятно, что всех стричь под одну гребенку нельзя, но то, что мирской дух проник сегодня в жизнь подавляющего большинства людей, это факт. Поэтому Паисий с болью говорит о том, что, став насквозь мирскими, люди не оставили в своей душе места для Христа.
О покаянии
«Человек, изощрившийся в лукавстве, делает вид, что покаялся, он ведёт себя с лукавством, с притворной добротой кладёт людям поклоны, просит у них прощения, для того чтобы ввести их в заблуждение.
Однако и когда грешник идёт к духовнику, чтобы рассказать ему о своих грехах, потому что боится попасть в адскую муку, – это тоже не покаяние. То есть для такого человека задача не в том, как бы покаяться, а в том, как бы не попасть в адскую муку!
Настоящее покаяние – осознать свои прегрешения, испытать за них боль, попросить у Бога прощения и после этого поисповедоваться. Таким образом к человеку придёт Божественное утешение.
Поэтому я всегда рекомендую людям покаяние и исповедь. Одну только исповедь я не рекомендую никогда» (Духовная борьба, том 3, 2020).
Об отличии духовной и мирской жизни
«Духовная жизнь в корне не похожа на жизнь мирскую. В мирской жизни, чтобы, например, какой-нибудь бизнес имел успех, необходимо сделать хорошую рекламу, распространить всякие там буклеты и листовки, постараться сделать так, чтобы о тебе узнало побольше народу. Но в духовной жизни бизнес будет успешным только в одном случае: если человек возненавидит мирскую славу».
И далее:
«Радуйся вещам противоположным тем, к которым стремятся люди мира сего.
Только имея устремления, противоположные мирским, можно двигаться и действовать в духовном пространстве.
Хочешь, чтобы тебя любили – радуйся, когда на тебя не обращают никакого внимания. Хочешь сидеть на почётном месте – садись на самую низенькую скамейку. Ищешь похвал – возлюби уничижение, дабы ощутить любовь уничиженного Иисуса. Ищешь славы – стремись к бесславию, чтобы ощутить славу Божию. И когда ты ощутишь славу Божию, тогда почувствуешь себя счастливым и будешь иметь в себе радость – большую радостей всего мира» (Страсти и добродетели, том 5, 2020).
О духовной радости
«…Есть мирская радость и есть божественная радость. Когда что-то недуховно, нечисто, то в сердце не может быть истинной радости и мира. Радость, которую испытывает духовный человек, – это не та радость, за которой многие сегодня гонятся. …Духовный человек – весь сплошная боль, то есть ему больно за то, что происходит, ему больно за людей. Но за эту боль ему воздается божественным утешением. Он чувствует боль, но чувствует в себе и божественное утешение, потому что Бог из рая бросает в его душу благословения, и человек радуется от божественной любви. Вот что такое радость, духовная радость – невыразимая и заливающая сердце» (Духовное пробуждение, том 2, 2020).
О страхе смерти
«…Сегодня люди и слышать не хотят о смерти. Я узнал, что те, кто занимаются похоронами, пишут на вывесках своих заведений не “Похоронное бюро”, а “Ритуальные услуги”, чтобы не напоминать людям о смерти. Однако если люди не помнят о смерти, то они живут вне реальности. Те, кто боятся смерти и любят суетную жизнь, страшатся даже микробов, они постоянно побеждаемы страхом, который держит их в духовном застое. Люди же дерзновенные никогда не боятся смерти и поэтому подвизаются с любочестием и самоотверженностью. Полагая перед собой смерть и ежедневно думая о ней, они и готовятся к ней, более духовно, и подвизаются с большим дерзновением. Так они побеждают суету и уже здесь начинают жить в вечности и райской радости» (Духовное пробуждение, том 2, 2020).
О примирении со смертью
«Если в человеке живет Христос, то смерть для него радость. Однако не дело радоваться тому, что ты умрешь, потому что устал от жизни. Когда человек радуется смерти – в добром смысле этого слова, – то смерть уходит от него и приходит к какому-нибудь трусу! Если ты хочешь умереть, ты не умираешь.
Человек, живущий припеваючи, боится смерти, потому что мирская жизнь приносит ему удовольствие и он не хочет умереть.
Если кто-то говорит такому человеку о смерти, то он отвечает: “Постучи три раза по деревяшке!” А вот тот, кто страдает, испытывает боль и тому подобное, считает смерть избавлением и говорит: “Как жаль, что еще не пришла смерть, для того чтобы меня забрать… Видно, она повстречала на пути какое-то препятствие”.
Смерти желают немногие. Большинство людей хотят успеть что-то завершить в сей жизни и поэтому не хотят умереть. Однако благий Бог устраивает так, что человек умирает, когда он становится зрелым. Но что ни говори, человек духовный, будь он молодым или старым, должен радоваться и тому, что он живет, радоваться и тому, что ему предстоит умереть. Не надо только добиваться смерти самому, потому что это будет самоубийством» (Семейная жизнь, том 4, 2020).
О смысле жизни
Старец Паисий говорил, что все мучения людей связаны с тем, что они не постигли глубочайшего смысла жизни и не верят в жизнь иную.
На вопрос, в чем заключается смысл жизни, преподобный старец дал следующий ответ:
«В том, чтобы подготовить себя для нашего Отечества, для неба, для рая. Суть в том, чтобы человек уловил этот глубочайший смысл жизни, иже есть спасение души. Веруя в Бога и будущую жизнь, человек понимает, что эта временная жизнь суетна, и готовит свой загранпаспорт для жизни иной. Мы забываем о том, что всем нам предстоит уйти. Корней здесь мы не пустим. Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог призовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда» (Духовное пробуждение, том 2, 2020).
Мухи и пчелы
«Некоторые по испорченности сердца своего видят в ближних только пороки, а другие – наоборот. Исходя из этого, старец (Паисий – прим. автора) шутя делил людей на две категории. Одна – подобна пчеле. Когда пчела залетает случайно в какой-нибудь двор, полный мусора и хлама, она все минует, а находит где-то малый цветочек или какую-то сладость и там останавливается. Другая категория подобна мухе.
Муха, влетая в прекрасный сад с благоухающими цветами, все минует, а находит где-то в углу сада кучку навоза и там останавливается» (Святогорец, из газеты «Радонеж» № 6, 1966).
Знакомство с Паисием Святогорцем хочу закончить его удивительными по глубине словами, которые отражают истинное состояние внутреннего мира современного человека.
Читаем:
«Нынешние люди не думают о вечности. Себялюбие помогает им забыть о том, что они потеряют всё. Они не осознали еще глубочайшего смысла жизни, не ощутили иных, небесных радостей. Сердце этих людей не устремляется радостно к чему-то высшему».
И далее:
«Те, кого удовлетворяет вещественный мир, подобны глупым птенцам, которые сидят в яйце без шума, не пытаются пробить скорлупу, вылезти и порадоваться солнышку – небесному полету в райскую жизнь, – но, сидя неподвижно, умирают внутри яичной скорлупы» (С болью и любовью о современном человеке, том 1, 2020).
Смотреть в книгу, а видеть фигу
Чтобы понять высказывания Писания, нужно применять их на деле, а не сочинять о них длинные речи, надмеваясь пониманием смысла слов.
Авва Марк
Однажды в телепередаче – не помню уже точно ее название – один либерал хвастался тем, что не в пример многим христианам прочитал весь Новый Завет, который его не впечатлил. Не нашел он там ни истины, ни Создателя вселенной. Дескать, ничего стоящего. Могу только помолиться за такого человека – больше мне, к сожалению, ему помочь нечем. Не потому, что у меня нет аргументов, опровергающих его духовное невежество. Они у меня, конечно же, есть, но безбожник их просто не услышит, поэтому оставим его в покое и поговорим о чтении Евангелия нами, верующими людьми.
К этой теме я решил обратиться под влиянием святоотеческих писаний, без знакомства с которыми приступать к чтению Нового Завета – бесполезная трата времени.
Но даже и святые отцы тебе не помогут, если ты не будешь параллельно с изучением их трудов вести духовную брань со своими страстями, с помощью которых враги рода человеческого удерживают нас в греховном плену.
Как надо приступать к знакомству со Святым благовествованием, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет в толковании на Евангелие от Иоанна:
«Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие… Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемой завесой. Когда Господь был на земле пресвятою плотию, многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие, и вместе никогда не читали его, вовсе не знают его».
Святитель Игнатий предупреждает нас:
«Раскрывая Евангелие, помни, что книга эта решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы».
Святитель отмечает, что тонкого и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать собственными усилиями – это дар Христов.
Вот какие советы по изучению Евангелия дает святитель Игнатий:
1. При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей. Ищи увидеть непогрешительную святую истину. Молись Господу, чтобы Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его, который – Евангелие.
2. Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия: читай его делами. Это – книга жизни, и читать ее надо жизнью.
Но особое внимание Игнатий (Брянчанинов) обращал на то, чтобы человек не дерзал сам толковать Евангелие и другие книги Нового Завета:
«Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его.
И потому сначала более занимайся чтением святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие: тогда уже преимущественно читай Евангелие.
Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.
Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных. Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей.
Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, – спасению и христианскому совершенству».
И далее:
«Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых Отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа» (Аскетические опыты, том I, 2011).
Сегодня в светской среде стало модным делать ссылки на цитаты из Нового Завета: мол, читали, знаем, духовно образованы. Но готовы ли мы к подлинному знакомству с Новым Заветом? Очень сильно сомневаюсь, вернее, убежден, что не готовы.
Блаженный Феофилакт Болгарский пишет:
«Как зеркало, если оно чисто, только тогда отражает образы, так и созерцание Бога и разумение Писания доступно только чистой душе».
Об этом же, но более подробно говорит святитель Николай Сербский в толковании на одну из глав Евангелия от Иоанна:
«Человек, если ты когда-нибудь подумаешь, что физическая пища и физическое питие могут накормить и напоить душу твою, значит, ты стоишь на одной ступени со скотами домашними и зверями лесными. Если ты перешагнул эту ступень и надеешься, что душу твою могут накормить и напоить мудрость человеческая и красота мира сего, значит, ты стоишь на ступени полуопытных и полузрелых.
Как та первая мысль безумна, так и эта вторая надежда бесплодна. Ибо на сей второй ступени ты принимаешь рычание и стон жаждущего мира за песню и веселье, пытаясь с помощью чужой жажды заглушить свою.
Если же ты перешагнул и эту вторую ступень и почувствовал жажду невыразимую, кою не может утолить никакая мирская лужа, кою не может утолить и весь океан вселенной, тогда ты действительно опытный и зрелый человек, истинный человек.
Только на сей ступени неутолимой, Давидовой жажды душевной ты уразумеешь сегодняшнее Евангельское чтение в полном его смысле».
Чувствуете, какая глубина и проникновение в содержащиеся в Евангелии смыслы?
Мне кажется, что и толкования святых отцов сегодня дойдут далеко не до всех, а если что-то и усвоится, то слишком поверхностно, потому что внутренний мир современного человека слишком пропитался греховным смрадом потребительства.
Поэтому можно до дыр зачитать Библию, но не постичь ни одной содержащейся там духовной истины.
А уж начинать чтение Евангелия без помощи святых отцов занятие не только бесполезное, но и вредное, потому что наш горделивый и заносчивый плотский ум однозначно воспримет прочитанное в искаженном виде.
Вот почему упомянутый выше либерал ничего стоящего для себя в Евангелии и не нашел – как был духовным невеждой, так им и остался.
Сам дрянь дрянью…
Никак, ни под каким предлогом, не осуждай никого, даже не суди ни о ком, хорош ли он или худ, имея перед глазами того одного худого человека, за которого ты должен отвечать пред Богом, – себя.
Святитель Игнатий Брянчанинов
Грехи других судить Вы так усердно рветесь, начните со своих и до чужих не доберетесь.
Уильям Шекспир
Сегодня осуждение вошло у нас в привычку и стало неотъемлемой частью нашей жизни. Осуждают все и всех с утра до вечера.
Кто жил в советское время, наверняка помнит известный монолог о дефиците Аркадия Райкина, который очень доходчиво объяснял, почему без него нам было бы скучно жить. Дефицит в те времена заставлял человека проявлять чудеса изобретательности и взаимовыручки для того, чтобы через «заднее кирильцо» приобрести отсутствующий на прилавках магазинов товар. Это делало жизнь советского гражданина настолько разнообразной и насыщенной, что в ней не было даже и намека на скуку.
Сегодня, если позволяют средства, можно купить все, поэтому толкаться в очередях и заводить знакомства в сфере торговли не нужно. Заработал, зашел в магазин и купил. Скучно, нет драйва, не хватает творческого полета мысли. Вот только осуждение и спасает – убери его из нашей жизни, и она замрет, потому что не о чем будет разговаривать. И наступит такая скукотища, что трудно и представить.
Я уже раньше писал об осуждении, но хочу опять вернуться к этой теме применительно к рассматриваемым в книге вопросам.
Но для начала я хочу привести вам два отрывка: один из романа Ф. М. Достоевского «Униженные и оскорбленные», а второй из книги Павла Эвергетидского «Благолюбие» (Эвергетин).
Вначале обратимся к Достоевскому.
Читаем:
«Если б только могло быть (чего, впрочем, по человеческой натуре никогда быть не может), если б могло быть, чтоб каждый из нас описал всю свою подноготную, но так, чтоб не побоялся изложить не только то, что он боится сказать и ни за что не скажет людям, не только то, что он боится сказать своим лучшим друзьям, но даже и то, в чем боится подчас признаться самому себе, – то ведь на свете поднялся бы тогда такой смрад, что нам бы всем надо было задохнуться».
Достоевский дает здесь обобщенную характеристику того, что таится в душе человека, независимо от его социального статуса, национальности, образования и религиозной принадлежности. В любом из нас в том или ином виде есть то, о чем сказал русский классик, философ и мыслитель, – греховный смрад.
А теперь давайте познакомимся с высказыванием христианского монаха и аскета, богослова, мыслителя и талантливого писателя VI века Евагрия Понтийского.
Читаем:
«Никто не лжет, только те, кто меня восхваляют и называют блаженным. И никто не говорит правду, только те, кто поносят и унижают меня. И то всей истины они не говорят, потому что не знают всей глубины моего сердца. Если бы они нашли возможность увидеть, не говорю все, но хотя бы часть моих пороков, они бы отвернулись от меня, как от сточной канавы, навозной кучи или нечистого духа. Даже если бы тела всех людей обратились в сплошной язык, чтобы меня поносить, и тогда они не смогли бы по достоинству оценить мое нечестие.
Если даже праведный Иов говорил, что он полон нечестия, а к слову “полнота” уже ничего не прибавишь, то что говорить мне, когда я нахожу в себе море гнуснейших пороков?»
Вдумайтесь только – великий подвижник сравнил себя со сточной канавой! И это не фигура речи, а адекватная оценка христианским монахом своего внутреннего состояния.
Но если у монаха такое творится в душе, то что тогда представляет собою наш внутренний мир? Что? Мы не такие? Мы лучше православного аскета? Да мы в сто раз хуже его, но не видим скотного двора в своей душе, потому что духовно мертвы.
Евагрий в результате духовной жизни стяжал Божественную благодать, при свете которой увидел все, что творится в его падшем естестве. А увидев, смирился, потому что понял – без Бога он никто и звать никак. Поэтому он никого не осуждал. Да и как можно осуждать других, когда видишь в себе «море гнуснейших пороков»?
Кто является истинным христианином?
«…Христианин тот, – пишет доктор богословия А. И. Осипов, – кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, страдает об этом, кто видит себя погибающим и потому внутренне способен к принятию Спасителя, к действительной вере во Христа» (Основы духовной жизни по творениям святителя Игнатия Брянчанинова).
Мы готовы признать свою нечистоту, хотя бы на словах? Сомневаюсь.
В чем наша беда?
В том, что если мы даже и поверим святым и внимательно вглядимся в свой внутренний мир, никакой пользы из этого извлечь не получится, потому что большинство из нас поражено грехом духовной слепоты, происходящей от гордыни и зашкаливающего самомнения. Для того, чтобы увидеть в себе «сточную канаву», нужно вести духовную жизнь, а не изображать ее.
Кто-то скажет, а зачем стремиться к тому, чтобы видеть в себе «сточную канаву», ведь это самоунижение? Нет, это смирение. Когда человек под действием благодати видит, что у него творится внутри, он смиряется и через врата смирения входит в блаженную вечность.
Это духовный закон!
А у нас с вами Благодать и не ночевала, поэтому наш порабощенный греховными страстями ум видит себя состоящим сплошь из одних достоинств. А все вокруг хуже нас, и мы с пролетарской ненавистью разносим в пух и прах все пороки и недостатки своих близких и далеких.
Но все, кого мы осуждаем, могут быть впереди нас в духовном плане. Ты осуждаешь чиновника за то, что он ворует, и упиваешься тем, что сам не такой? Но ты, вполне возможно, еще и хуже его. Тебе Бог по неизреченной своей милости не попустил попасть во власть. Потому что, будучи очень жадным, ты бы обязательно там проворовался. И тебя либо убили бы твои же подельники за то, что не поделился с ними наворованным, либо посадили бы в тюрьму за коррупцию. Так что твоей заслуги в том, что ты не воруешь миллионами, никакой нет. Благодари Создателя за то, что уберег тебя от большой беды.
В жизни каждого из нас есть Промысел Божий, который расставляет людей там, где они получают наибольшую духовную пользу. Мы с вами не хозяева жизни, о каждом из нас наверху знали еще до нашего появления, вплоть до того, где мы в итоге окажемся после земной командировки.
Все люди – актеры из труппы Создателя, который предвечно написал Сценарий и распределил роли таким образом, чтобы мы были наиболее полезны друг другу в плане духовного роста. Поэтому тот, кого я считаю своим врагом, кляня его на чем свет стоит, на самом деле своим присутствием в моей жизни дает мне намного больше в плане духовного возрастания, чем мой лучший друг. Не наше с вами дело осуждать тех, кто призван свыше вместе с нами сыграть свою роль в спектакле под названием «Земная жизнь». Это сделает за нас Незримый Режиссер спектакля сразу после его окончания – каждый получит свое.
Осуждая других, мы уподобляемся фарисею из Евангелия от Луки, в молитве которого отражается непомерное самомнение и лицемерие духовно мертвого человека:
«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…»
Наша проблема в том, что мы не видим своих грехов по причине мертвости духа. Мы на словах чуть ли не небожители: образованы, воспитаны, постоянно работаем над собой – да мало ли у нас достоинств, всех и не перечесть. Разве можем мы, находясь на таком уровне «духовности», не направить свой взор вниз на окружающих нас людей, которые погрязли в греховной нечистоте и прямо-таки не могут жить без нашего осуждения, обличения и наставления?
А как же! Стяжав благодать Духа Святого и имея в своем сердце переполняющую любовь, разве мы вправе отказать в «помощи и поддержке» тем, кто в ней так остро нуждается? Да, я откровенно иронизирую, чтобы показать неприглядность всего того, что связано с осуждением.
Святые отцы говорят, что осуждают больше всего те, кто сами заслужили еще большее осуждение.
Такие люди могут быть уважаемыми и почитаемыми в обществе, а внутри полны страстей, похотей и непотребства, что они тщательно скрывают под маской благочестия.
Но Творец будет судить не по тому, насколько ты внешне прилизан и причесан, а по состоянию твоего сердца: ни одна мысль, ни одно мечтание и желание не останутся без Его внимания.
Ты не воровал миллионами? Но ведь мыслишки такие мелькали и желаньице было что-то прикарманить, а значит, ты вор, хотя ничего и не украл.
На женщин смотрел с вожделением? Значит, прелюбодействовал по полной программе. Да, ты, братец, самый настоящий прелюбодей, хотя формально жене и не изменял. А на Страшном Суде Бог оправдает того, кто реально изменял своей половине, а тебя осудит, хотя на земле все считали тебя добропорядочным семьянином и хвалили за это, а ты раздувался как индюк от собственной значимости да еще и поносил всех, кто не хранил супружескую верность. Но прелюбодей в отличие от тебя осознавал свой грех, не пытался оправдывать себя, от этого страдал и в конце концов покаялся, а ты-то считал, что у тебя с целомудрием все в порядке, потому и не считал нужным исповедовать свой грех. Но тебя Господь осудит не только за прелюбодейство, но и за твое лицемерие, и за осуждение других в грехе, который ты сам совершал в своем сердце.
Бог – сердцеведец. Он знает о тебе все заранее, еще до того, как ты подумал что-то совершить.
Его прозорливость проникает до самых тайных глубин человеческого сердца, поэтому Он видит все твои греховные потаенные мысли, мечтания и желания, которые оскверняют твое естество не меньше, чем поступки и дела тех, кого ты с упоением каждый день осуждаешь. Поэтому если ты ни разу в жизни не посетил публичный дом, то это не значит, что в твоем сердце не царят разврат и непотребство.
Да, мы не видим в себе «море гнусных» грехов по причине своей духовной слепоты, но мы должны верить святым людям. А они говорят о том, что тот, кому Бог дарует дар зрения греха своего, не может не осознавать собственной ничтожности. Вот почему все святые вслед за апостолом Павлом называли себя первыми из грешников, величайшими грешниками.
Эту духовную истину они познали опытно!
Увидеть свой грех без Бога ни один человек не способен. Вот что пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца.
Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему.
Кто совершит великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего.
Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех!»
Внимательно вчитайтесь в эти слова святителя, который не теоретически, а опытно познал то, о чем пишет.
Видение грехов – это не просто дар, а главный величайший дар Божий!
Великий Сисой говорил, что зрение своих грехов стоит выше дара воскрешения мертвых. Представляете, какова ценность и значение этого дара для человека? Этот дар бесценен!
А как его заслужить? Добросовестным выполнением инструкции Всевышнего.
Только тщательное исполнение евангельских (Христовых) заповедей научает человека видеть свои грехи.
Почему?
Потому что для исполнения заповеди требуется начать сражение с живущими в душе грехами и страстями, которые намного сильнее нас.
В осознании умом собственной немощи и бессилия перед грехами и проявляется смирение, через которое свыше в человека входят все духовные дары, исцеляющие его падшее естество.
Вот что пишет о необходимости борьбы со страстями в духовной жизни известный доктор богословия А. И. Осипов:
«Борьба со своими страстями даёт человеку возможность смириться, увидеть свою немощь. Как говорил один святой – пока человек не увидит, что он хуже беса, не сможет победить страсти. Вот чем мы спасаемся – не добрыми делами, а познанием себя, что я без помощи Божией хуже даже бесов. Тогда с этим осознанием человек получает победу над страстями и дар благодатной любви» (Лекция «Неизвестный закон духовной жизни»).
В современном обществе с его дешевым самомнением и раздутым до небес тщеславием смирение часто понимается, мягко говоря, искаженно. Что только не вкладывается в это понятие, особенно людьми, далекими от веры. Это и неоправданное чувство вины перед всеми, и забитость, и даже наслаждение собственным унижением. Но все это не имеет никакого отношения к смирению, поэтому давайте обратимся к мудрому человеку – митрополиту Антонию Сурожскому, который глубоко раскрывает суть величайшей христианской добродетели:
«Смирение – одна из самых мужественных евангельских добродетелей, мы же умудрились превратить его в жалкое свойство раба. Мало кто хотел бы быть смиренным, потому что смирение представляется людям отвержением человеческого достоинства…
Истинное смирение рождается от видения Божией святости, мы же часто пытаемся заставить себя почувствовать смирение, искусственно умаляя себя… А если мы так поступаем, то достигаем не смирения, а унижения, которое не дает нам жить достойно Царства Божьего и нашего человеческого призвания…»
Хочу вам привести отрывок из письма игумена Никона (Воробьева) монахине Сергии, которую он наставляет в духовной жизни:
«Скажите из глубины сердца Господу: я грязь и нечистота, нет и не было во мне ничего моего хорошего. А что хорошее получила, то испортила, загадила и восстановить сама не могу (да и не хочу), а припадаю к Тебе, как прокаженный, бесноватый, расслабленный, и умоляю – сжалься надо мною, очисти, как прокаженного, ибо, как он, так и я не могу себя исцелить; воздвигни меня, как расслабленного, как он не мог себя излечить, так и я; прими меня, как блудного, ведь он свое взял и расточил и потерял права наследства, но ты по непостижимой Любви своей прости меня, как его простил и принял».
Эти слова игумена Никона отражают внутреннее состояние каждого человека. Каждого! Но мы этого не видим, потому что живем мирской жизнью, а о духовной только рассуждаем. Поэтому в нашем горделивом сердце нет смирения.
Святые люди не обижались на оскорбления в свой адрес. Осознавая всю глубину своего падения, они считали себя достойными всяческих поношений.
Видение своего греха смиряло их сердца и избавляло от гордости и самомнения.
А нас, праведников, только зацепи словом или даже взглядом, и мы, как Цербер, набросимся на любого, кто посмел, пусть и не со злым умыслом, наступить на нашу непомерную гордыню. Такого «нахала» мы готовы растерзать на кусочки!
Одним из ярких свидетельств нашей духовной слепоты является крылатое выражение, часто употребляемое нами в порядке самокритики в процессе осуждения других: «Конечно, я и сам не без греха…»
Какое же самомнение в этих словах: «Я и Сам»! Иначе говоря: даже я, ангел, имею кое-какие грешки, но это мелочи, бывает, а вот другие… Все другие – великие грешники, один я святой!
Что тут скажешь?
Видение греха своего дается только тем, кто ведет непримиримую борьбу со своим страстями. Тот, кто видит собственные грехи, знает, как тяжело бороться с той или иной страстью. Поэтому такой человек будет не смеяться над чужими пороками, а, наоборот, сочувствовать таким же слабым и несчастным людям, каким является сам.
Не заслужили мы с вами дара Божьего – видение греха своего, – потому что не ведем борьбу со «скотным двором» в душе. А без опытного познания своей немощи, которая проявляется в многочисленных бесплодных попытках совлечь с себя ветхого человека, душа не получит необходимую закалку и силу для принятия безжалостной правды о себе. Мы слишком слабы для того, чтобы увидеть в истинном свете все, что творится у нас внутри.
По словам святых, это невероятно жуткое зрелище! Духовно неподготовленный человек просто не смог бы выдержать той мерзости в своей душе, которая бы ему вдруг открылась при свете благодати.
Без истинной веры выдержать, по выражению святителя Филарета (Дроздова), «бездну… собственного ничтожества», которую Создатель открывает явным образом, человек бы просто не смог, потому что это выше его психических возможностей.
Вот почему Бог, щадя и жалея нас, не открывает нам в один прием всех наших грехов.
Преподобный Порфирий Кавсокаливит говорит, что Бог «делает это постепенно, чтобы мы не отчаялись. Если бы мы сразу увидели всю скверну души, то не смогли бы жить со всем этим».
Это значит, что сегодня в большинстве своем мы не знакомы с самими собой, а наши представления о себе, мягко говоря, не соответствуют действительности. Эти представления значительно завышены у каждого из нас, а значит, искажены до неузнаваемости.
В древнем Отечнике есть такое поучение: «Один монах сказал преподобному Сисою Великому: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему:
“Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”».
Странновато для нас звучит, не правда ли? Конечно! Наш гордый падший ум ни за что не примет такое уничижительное представление о себе. Но ведь эти слова произнес святой, который пребывает на волне непрерывного общения с Всевышним. Сомневаться в наставлении святого – невежество и глупость.
Поэтому давайте разберемся, о чем идет речь.
В словах святого – увидеть себя ниже всякой твари – заключен весь смысл православной аскетики. Мы все находимся в состоянии страшного духовного недуга, и преподобный Сисой призывает нас познать горькую правду о своей падшей душе, увидеть, в каком неприглядном виде она находится.
Как познать горькую правду?
Нужно пытаться соблюдать заповеди, а это предполагает борьбу со своими грехами и страстями, что для человека без поддержки свыше является непосильной задачей, поэтому он будет постоянно проигрывать. Но это аскетическое делание позволит ему увидеть свою немощь и нарастить «мышцы» души. Когда человек увидит свое бессилие избавиться от вредных и пагубных привычек и у него возникнет твердое желание избавиться от скверны в своем сердце, Бог покажет ему грех таким, какой он есть. В результате видения греха своего в человеке возникает смирение, которое опирается на глубокое осознание человеком своей ничтожности и неспособности без Божьей помощи совершать благие дела. Такого человека Бог освобождает от действия страстей, что равносильно обретению Царствия Небесного.
Сила Божия совершается в немощи человеческой, о чем нам говорит апостол Павел во втором послании к Коринфянам.
Видение себя ниже всякой твари – это признак смирения и присутствия в сердце человека благодати Святого Духа.
Наставления святых о видении своей ничтожности полностью согласуется с учением Иисуса Христа, который прямо говорит о том, что если даже мы выполним все Его заповеди, все равно должны считать себя «рабами неключимыми» (Евангелие от Луки).
Понимаете, о чем идет речь? У нас нет ничего, чем бы мы могли похвастаться. Все, что мы имеем, все наши достоинства и достижения – это от Бога. Мы с вами нищие: ни с чем пришли в этот мир, ни с чем и уйдем. Хочешь хвалиться? Хвались Господом, который тебе дал все, что ты имеешь. Это духовный закон, позволяющий стяжать благодать Святого Духа.
Что открывает нам двери в блаженную вечность?
Сокрушенность духа или духовная нищета, заключающаяся в сознании своего ничтожества перед величием Создателя, в сознании своей греховности по сравнению с чистотой Святой Троицы, в сознании полной зависимости от безграничного могущества сотворившей нас Силы.
Вот почему блаженны нищие духом. Им, нищим духом, а не нам, «праведникам», незаконно присвоившим себе право судить творение Божие, принадлежит Царство Небесное.
К большому сожалению, мы, образованные люди, не понимаем пагубность осуждения, которое наносит огромный ущерб нашей душе.
Я не раз поднимал эту тему в разговорах со своими друзьями и знакомыми, за плечами которых находятся академии и университеты, но почти всегда сталкивался с неприятием одной из важнейших христианских заповедей. Многие из них даже слушать не хотят о том, что они «должны заставлять себя закрывать глаза на поведение и поступки нечистоплотных людей», особенно находящихся во власти.
Логика у этих людей примерно такая: почему я не могу осуждать конкретного «нехорошего» человека, если он этого заслуживает? Если мысль об осуждении пришла мне в голову, почему я должен ее прогонять? Ну, если так рассуждать, то почему я должен бороться с плотскими помыслами, которые разбушевались в моем сердце после брошенного взгляда на женщину? Что плохого в том, что я принял мысль о прелюбодеянии с понравившейся красоткой и услаждался ею в своем мысленном воображении? Тогда получается, что наша голова – это проходной двор, куда беспрепятственно заходят любые мысли и желания, любые! Загадят душу и уходят.
Не знаю даже, что и сказать, – какое-то восстание роботов получается. Роботы – это мы. Нас сконструировали, приложили инструкцию для нашего оптимального функционирования в сотворенном мире, а мы катим бочку на своего Конструктора, считая, что мы Его умнее.
«Не осуждать» – это, если кто-то забыл, заповедь нашего Создателя, который лучше нас всех вместе взятых знает, что нам полезно, а что вредно. Мы – творение Высшего Разума, и не нам отменять предписанные Им правила поведения в крохотный миг земного бытия.
Так что же, получается, никого нельзя осуждать? Можно. Самого себя! В таком осуждении нет никаких ограничений – осуждай на здоровье по полной программе, не давая себе никаких поблажек, вплоть до конца своей жизни. Осуждай как беспощадный прокурор, на корню пресекая малейшие попытки самооправдания. Вот таким осуждением мы не только не нарушим заповедь Создателя, но и получим большую духовную пользу, потому что научимся видеть свои грехи такими, какие они есть. Но еще больше Божью милость мы заслужим тогда, когда тех, кого мы собирались осудить, станем во всем оправдывать, как мы оправдывали себя, особенно в тех делах и поступках, которые задевают наше самолюбие, выступая как бы в качестве адвокатов всех наших обидчиков и врагов.
В свете всего сказанного, может, иногда стоит попробовать поставить заслон тому, что пытается войти в нашу помраченную головушку, чтобы отсеять ненужное, засоряющее наш ум? Для чего мы позволяем мысли об осуждении проникать в наше сердце? Разве мы не знаем, что вслед за мыслью возникнет греховное желание и в конечном счете нами будет нарушена заповедь Создателя, перед которым каждый из нас предстанет в самое ближайшее время?
Но осуждение является только верхушкой айсберга, внешним проявлением бедственного состояния нашего падшего естества, невидимой смерти человеческого духа.
В осуждении присутствуют превозношение и гордыня, в основании которых находится самолюбие – семя всего нравственного зла и корень всех страстей, удерживающих человека в греховном плену.
Самолюбие и самость, извращенная любовь к себе и концентрация внимания исключительно к собственной персоне возносят человека, создавая у него искаженное представление о том, что он на самом деле из себя представляет.
Уже самим фактом осуждения человек возвышает себя, как бы заявляя, что он, бесспорно, лучше осуждаемого и никогда бы не совершил «достойных всяческого порицания» поступков.
Но Иисус Христос говорит: «…Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Евангелие от Матфея).
Насколько же мы с вами немощны, господа! Казалось бы – не осуждай других и это тебе зачтется в вечности. Тем более мы нередко судим о других с чьих-то слов, в том числе и незнакомых нам людей.
А что тогда говорить о заповеди: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас»?
А кому это все наш Создатель говорит: инопланетянам?
Зачем пришел Иисус Христос?
Для того, чтобы мы отвратили свой взгляд от внешнего и обратили внутрь себя. Для того, чтобы мы перестали лаять на мир, обвинять всех вокруг в своих проблемах и сосредоточились на расчистке авгиевых конюшен в своей душе. От этого нужно плясать, все остальное вторично.
Что является основной причиной всех наших страданий и бед на земле? Соседи? Начальник? Коллеги? Неблагодарные друзья? Знакомые? Близкие и дальние родственники? Власть? Чиновники? Хамы? Воры и прочая шпана?
Нет и еще раз нет!
Основным виновником напастей являемся мы сами, а точнее – дурные привычки и грехи, поработившие наши души. Вот об этом и говорит Иисус Христос, обращаясь к нам со своим учением. Бог Слово пришел спасти человека от себя самого (ветхого), от греха, который отделяет его от Божественной Благодати, обрекая на беспросветную суету и томление духа.
Наш главный враг – это грех, а не брат, которого мы осуждаем!
Блаженную вечность унаследует любящее, милосердное, сострадательное, не жадное и не завистливое сердце. Только это нас должно волновать в первую очередь, только к этому нужно стремиться, а не заниматься вынесением приговоров своим собратьям по несчастью, которых вправе судить только Всевышний.
Покинувший в 2020 году мир протоиерей Дмитрий (Смирнов) не раз повторял, что «не должно хромому смеяться над горбатым». И объяснял почему: «Потому что все мы с горбатой душой и хромой верой».
То, что грех осуждения сегодня стал повседневной нормой жизни, меня, если честно, особо не удивляет, потому что в обществе потребления глазки у большинства людей – «завидущие», а ручки – «загребущие». Завидуем всему: материальному благосостоянию, славе, успехам, красивой жене (мужу), крепкому здоровью и многому другому. А тот, кто завидует, не может не осуждать, потому что в этом он видит хоть какое-то утешение для своего уязвленного самолюбия. Вообще-то зависть святые отцы считали еще более пагубной страстью, чем осуждение, но это уже другая тема.
А еще подмечено, что осуждение часто исходит от посредственностей, которых раздражает все, что недоступно их возможностям и способностям. У таких товарищей, как мне кажется, к осуждению часто примешивается злоба и ненависть, обусловленная комплексом неполноценности, или осознанием своей некомпетентности, или и тем, и другим одновременно. Вполне допускаю, что я не совсем точен и ошибаюсь в оценке этой категории людей, говоря об их пристрастии к «изобличению» грешников.
Но если я таки прав, даже частично, то уже то, что осуждение является «любимым» занятием заурядных личностей, должно, на мой взгляд, удерживать нас от разрушительной привычки.
Если, конечно, мы сами не принадлежим к их числу.
Вообще-то мною не ставилась задача рассмотреть осуждение всесторонне. В этом нет никакого смысла, потому что эта страсть глубоко изложена в святоотеческих писаниях.
Никого здесь не поучаю, а только рассуждаю вслух, регулярно прибегая к святоотеческой мудрости.
Нас сотворили, мы – творение, в этом вся суть!
Тот, Кто нас сотворил, изобрел, сконструировал, знает все нюансы нашего устройства и функционирования, а значит, мы обязаны Ему безгранично доверять во всем. Тем более что нашим Творцом является Всесовершенная Любовь.
Поэтому мы безумствуем, когда нарушаем заповедь Создателя о неосуждении ближнего. Мы все – Его дети, и Он призывает нас любить друг друга, а не осуждать.
Судить нас будет Иисус Христос, это Его прерогатива, о чем прямо говорится в Священном Писании: «Мне отмщение, Я воздам» (Стих из Второзакония, повторен в послание святого апостола Павла к Римлянам).
Кто из нас с вами без греха? Никто, мы все грешны. Мы все духовно больны, больны разными страстями, поэтому праведный судья из нас не получится – обязательно накосячим. Это необходимо глубоко осознать и постоянно держать в голове, чтобы решительно отвергать искушение брать на себя роль Всевышнего.
Заманчиво, конечно, порулить вместо Бога и осудить всех, кто этого, по нашему мнению, заслуживает. Но полезнее все же для нас выполнять наказ любящего Отца нашего Небесного: не судить таких же, как и мы грешников, а любить их, как самих себя.
Да, трудно, особенно тогда, когда хочется кому-то вцепиться в рожу, а вместо этого требуется выбросить камень из-за пазухи и улыбнуться. А для этого и существует духовная жизнь, которая меняет человека так, что невозможное для него становится возможным.
Все мы с вами пребываем в прелести, в самообольщении, погрязли по уши в пороках и страстях, но не видим этого в силу духовной слепоты.
Это о каждом из нас сказал святитель Феофан Затворник:
«Сам дрянь дрянью, а всё твердит: несмь якоже прочии человецы».
Если бы мы видели свою нечистоту и осознавали, насколько мы далеки от заповедей Христовых, наша душа болела бы из-за собственного греха, а не искала сучок в глазе брата.
«Отчего мы осуждаем братий своих?» – спрашивает преподобный Серафим Саровский. И сам же отвечает:
«Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».
Только видение себя в истинном свете отбивает всякое желание и охоту осуждать других.
Поэтому будем надеяться на неизреченную милость Спасителя, на то, что Он поможет нам обрести духовное зрение. Может, здесь, может, в последний момент на смертном одре, а может, там, если такое значится в Его непостижимом Замысле.
У меня нет сомнений в том, что я великий грешник, хотя в силу моей духовной немощи Бог не открывает всей мерзости, царящей внутри меня.
Вы спросите: почему нет сомнений? Потому что безгранично доверяю святым людям, их бесценному опыту подвижнической жизни, который ясно показывает, что все люди без исключения страдают тяжелейшими духовными недугами.
У меня редко получается отказаться от осуждения, хотя я и пытаюсь себя сдерживать. А все потому, что в моем уме подспудно всегда присутствует лукавая мыслишка о том, что я «не такой, как другие человецы», я лучше других.
Что же тогда делать?
Следовать наставлениям святых отцов, другого пути нет. Нужно стараться изо всех следовать по духовному пути и надеяться на то, что Бог просветит нас когда-то своею благодатью.
Только у того, кто воочию увидел «скотный двор» в своей душе и содрогнулся при его виде, пропадает всякое желание брать на себя функцию Бога – судить грешников, в первых рядах которых всегда находится и сам псевдосудья.
Святые отцы в своих трудах уделяли очень большое внимание страсти осуждения. Они оставили нам немало поучений об одном из самых тяжких недугов человеческой души. Предлагаю вам несколько отрывков из их писаний.
Читаем:
Преподобный Антиох Палестинский (Пандекты, VI–VII века, Палестина):
«Осуждение ближнего – наихудшая из страстей. Она не только обрекает виновного на страшные мучения, как похитителя божественного достоинства, самозванно объявившего себя Богом, но и лишает его божественного покрова и помощи, когда он впадает в уже осужденный им грех. А кого осуждают, тот избавляется от тяжести греха, если не сердится на осудившего. Осуждающий взваливает бремя его греха на себя. Лучше всего это показал пример фарисея и мытаря».
Преподобный авва Исаия (V–VI века, Египет):
«Человек, занятый великим множеством покаянных трудов, если увидит другого человека и осудит его, пусть даже тот все время грешит и даже не думает об исправлении, делает все свои покаянные труды напрасными. Ведь он отверг часть тела Христова, осудив человека, и не оставил суд Господу, а присвоил самому себе. О собственных грехах он даже не подумал.
В настоящей жизни мы все, как в лечебнице: у одного болит глаз, у другого – рука, у третьего может быть свищ или иная болезнь. Некоторые уже выздоровели. Но если тот, кто выздоровел, съест вредной для себя пищи, он опять заболеет и вернется в прежнее состояние. Так и кающийся, если осудит кого-нибудь или унизит, перечеркнет все свое покаяние. Когда люди лежат в лечебнице, каждый болеет своей болезнью. Если кто-то закричит от боли, то никто не станет спрашивать его, почему он кричит. Каждому хватает своих болезней. Ты страдаешь от тяжких грехов: зачем же ты смотришь на грехи другого? Все, кто еще не вышли из лечебницы, общаются только с врачом и не едят то, что может отсрочить выздоровление. А среди нас разве найдется кто-нибудь совершенно здоровый?»
Святой Анастасий Синаит (VII–VIII века, Египет):
Вопрос: Как можно не осуждать того, кто открыто грешит?
«Многие часто грешат так, что другие это видят, но тайно исповедуются Богу и получают отпущение грехов. Благоугодив Богу, они получают Святого Духа. Поэтому те, кого мы считаем грешниками, у Бога могут оказаться уже оправданными. Мы увидели грех, но ничего не знаем о добрых делах, которые тайно сделали эти люди. Поэтому не следует никого осуждать, даже если человек грешит на наших глазах.
Уже на расстоянии десяти шагов мы не знаем ни тайные дела грешника, ни волю Божию, сказавшуюся на нем. Предатель Иуда еще в Великий Четверг был со Христом и с учениками. А благоразумный разбойник был тогда злодеем и человекоубийцей. Но настала пятница, и Иуда отправился во тьму внешнюю, а благоразумный разбойник поселился в Раю со Христом.
Вот какие бывают внезапные изменения с человеком. Поэтому доброе дело – не судить никого, пока не придет Христос, ведающий ум человеческий, и не откроет сокровенное в сердцах. Отец даровал Сыну весь суд. Поэтому всякий, кто судит ближнего, присваивает себе достоинство Судьи и становится антихристом».
Из Патерика (Отечника):
«Рядом со старцем жил монах, небрежный в монашеской жизни. Когда он умирал, к нему пришли несколько братьев. Вдруг старец увидел, как душа брата весело и легко покидает тело, и чтобы укрепить братьев, он сказал:
– Знаешь, брат, мы все знали, что ты не был замечен в усердном подвижничестве. Почему же ты так бодро направляешься на небо?
– Поверь, отче, – ответил умирающий, – ты сказал истину. Но с тех пор, как я стал монахом, то не знаю, чтобы я осудил кого-либо, (а если и допускал чего-нибудь), то мирился с человеком в тот же день. И хочу сказать Богу: “Ты говорил, Господи: Не судите, и не будете судимы и прощайте, и прощены будете”.
– Мир тебе, чадо, – воскликнул старец, – ибо ты спасся без тяжких трудов» (Эвергетинос (Благолюбие), том 2, 2010).
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
«Сперва человеки позволяют себе суждение о делах ближнего, а потом невольно впадают в осуждение. Не посеем семени – и не возрастут плевелы; воспретим себе ненужное суждение о ближних – и не будет осуждения. Спросят здесь: какая связь между осуждением ближнего и лицемерством? Эта связь очевидна. Осуждающий и уничижающий ближнего невольно выставляет себя праведником, может быть, не произнося этого словом и даже не понимая этого. Мы все грешники; всякое выставление себя праведником, и прямое, и косвенное, есть лицемерство.
Когда мы сходимся для дружеской беседы, часто, если не всегда, большая часть беседы заключается в пересудах о ближнем, в насмешках над ним, в оклеветании, уничижении, очернении его. Льются острые слова рекою; смех и хохот раздаются, как знаки одобрения; в это несчастное время самозабвения и самообольщения души наши приобщаются свойствам демонским и напитываются ядом лицемерства» (Практическая энциклопедия. Основы правильной духовной жизни, 2012).
Надеюсь, что эти мудрые наставления великих святых, которые были исцелены от духовной слепоты Божественной благодатью и опытно познали губительность страсти осуждения для души, заставят нас, «праведников», всерьез задуматься о последствиях нашего неразумного поведения. Ну а если кто-то, прочитавший настоящее эссе, перед тем как покорно последовать за прилетевшей в голову мыслью об осуждении «нехорошего человека», сможет отказаться от своего греховного намерения, буду считать, что не напрасно потратил труд и время на эту работу.
В заключение мне хотелось бы привести слова преподобного Иоанна Лествичника, который на вопрос, как спастись обычному человеку в мирской жизни с ее одуряющими заботами и суетой, ответил:
не осуждайте ближнего.
Как все оказывается просто…
Заключение
Не беспокойтесь о своей духовной несостоятельности – Бог видит ее. Вам же нужно положиться на Него, молиться как можно усерднее, не впадать в отчаяние и бороться, насколько достанет сил.
Иеромонах Серафим Роуз
Для того чтобы понять, в каком мире мы сегодня живем, достаточно ознакомиться с тем, что предлагает нам современное телевидение. Не требуется большого ума, чтобы после краткого обзора содержания телепередач прийти к выводу о том, что девиз общества, в котором мы живем, заключен в двух словах: «Хлеба и зрелищ!» От Древнего Рима нас отделяют сотни лет, но примитивные желания древнеримского простонародья, которые в начале нашей эры крылатой фразой выразил поэт Децим Юний Ювенал, определяют, как это и ни прискорбно осознавать, содержание и смысл нашего, господа, земного бытия.
Прийти к такому заключению, кроме всего прочего, помогает еще и честный взгляд на себя любимого со стороны. Только давайте это сделаем сквозь призму христианского учения.
Какая главная цель христианина? Христос. Кто является истинным христианином? Тот, у кого в сердце живет Христос. А у кого, скажите, из нас живет Христос? А в ответ тишина…
А вы представьте себе только на секунду, что если бы в нашем сердце поселился Бог, являющийся источником всех существующих благ.
Представили?
Если бы это действительно произошло, то мы бы перестали ожидать преференций от падшего мира, потому что нас переполняла бы радость Божественного присутствия, которая затмевает собою все земное.
Но вместо Бога у нас внутри пустота, поэтому мы постоянно обижаемся, раздражаемся, осуждаем, злимся, ненавидим, а от этого страдаем, мучаемся, испытываем стресс, впадаем в депрессию. Нам всегда чего-то не хватает, нам обязательно кто-нибудь мешает, нас изо дня в день преследуют конкуренты и подсиживают завистники, поэтому мы всегда чем-то недовольны.
Но что мы хотим доказать своим недовольством? Что мир лежит во зле? Так это известно уже тысячи лет, поэтому Библия учит нас не любить ни мира, ни того, что в мире. Более того, по мере приближения к закату человеческой цивилизации зло в мире будет только увеличиваться.
Власть плохая? Но мы заслуживаем тех правителей, которых имеем, разве это нам неизвестно? Власть является отражением нашего внутреннего мира, поэтому «на зеркало неча кивать, коли рожа крива». Понимаю, граждане христиане, что грубовато, зато по существу.
Тогда чего мы еще ждем от этого мира? Ведь того, что нам в действительности нужно, этот мир нам дать не в состоянии.
Ни власть, ни царь и ни герой не сделают нас лучше, не удалят из нашего сердца зависть, осуждение, жадность, сребролюбие, блудные мечтания, злобу и мстительность. Да, власть может сделать нашу жизнь более комфортной.
Но никто на земле не может сделать нас счастливыми!
Это может сделать только Бог Слово – Иисус Христос, который освобождает человека из греховного плена и вручает любому, кто исполняет Его заповеди, радость земного бытия и пропуск в блаженную вечность.
Мы все время суетимся, мечемся и страдаем, потому что в нашем сердце живут полчища страстей, которые приковывают нас цепями к миру зла, превращая в своих послушных рабов. В духовном плане мы пусты, поэтому стремимся заполнить эту пустоту.
Чем?
Развлечениями, наслаждениями, чревоугодием. Для этого нужны деньги, много денег, а их всегда мало, поэтому мы всем недовольны. Но природа человека устроена так, что ничто земное его никогда не насытит и не сделает счастливым, поэтому наши потуги во что бы то ни стало обустроить крошечный миг земной командировки выглядят жалко и убого.
Иисус Христос пришел на землю, чтобы очистить наше сердце от скверны и сделать наследниками блаженной вечности, уготованной нам от века.
Но мы с вами духовно почили, поэтому до нас так туго доходит истина о том, что источник наших проблем находится не в мире.
Наш главный враг – это живущий в нашем сердце грех, и пока мы от него не избавимся, никакие земные блага нам не помогут и никакая власть нас не спасет. Спасти нас может только Слово.
Мы слушаем и не слышим, смотрим и не видим, потому что наш дух мертв, он утратил связь с Создателем и стал неспособным принимать посылаемые свыше волны благодати. Духовная смерть наступила в результате отчуждения от трансцендентного Источника жизни. Современные люди – это фактически живые трупы, которые живут, лишь потворствуя своим телесным желаниям и страстям, не беспокоясь о своей истинной природе.
Наверно, я слишком сгущаю краски, господа, оценивая наш внутренний мир, но если что – Бог меня поправит.
Для чего нужна религия?
Одна из ее целей заключается в том, чтобы переключить внимание человека от земного к Небесному, направить его к духовной жизни с помощью набора специальных душеспасительных средств.
Задачу такого переключения или взращивания божественной составляющей в человеке помимо религии выполняет также культура во всем ее разнообразии и философия, но они лишь нравственно причесывают ум и душу, не затрагивая духовную сущность, дух.
Из этого следует, что можно бесконечно самосовершенствоваться, регулярно посещать театры, музеи, концерты классической музыки, заниматься наукой и благотворительностью, быть крещеным, захаживать в храм, совершать поездки по святым местам и в то же самое время быть живым трупом, бесконечно далеким от духовной жизни.
Нужна надежная действующая связь с Богом, который должен находиться в центре жизни человека и направлять все его помыслы и телодвижения в нужное русло.
Без Божьего водительства человек в лучшем случае может подняться над плотскими запросами и продвинуться в совершенствовании души, но это не позволит ему проникать в духовные вещи и постигать законы духовного мира.
Если человеческий дух не имеет связи с Подателем всех благ, он не способен воспринимать высшие смыслы. А для того, чтобы эта связь заработала, нужно очиститься от страстей.
На необходимость очищения души в качестве условия для духовного созерцания преподобный Исаак Сирин указывает в своем послании к преподобному Симеону Чудотворцу:
«…Если душа не уврачуется от зла и не будет приведена в естественное здравие, в каком создана, чтобы родиться от здравия духа, человеку невозможно вожделевать сверхъестественных даров Духа, потому что душа, пока болезнует страстями, не ощущает чувством своим духовного и не умеет вожделевать оного…» (Слова подвижнические, 2020).
Духовностью в ее высшем проявлении в современном мире обладают, по всей вероятности, единицы, которые в чистоте своего сердца соприкасаются с Божественным. Соприкасаются не абстрактно, не теоретически, но реально, ощущая всем своим существом таинственные действия Святого Духа, освобождающего человека от внутренней скверны и преображающего душу и тело. Такого уровня духовности или обожения достигают только святые.
А как же быть нам?
Конечно, и обычный христианин, если он ежедневно обращается с молитвами к Богу, кается, ведет по мере сил войну со своими страстями, регулярно посещает храм, причащается, старается соблюдать заповеди, тоже обладает духовностью, но далеко не в высшем ее проявлении. Эту духовность в православной литературе называют элементарной. Это, наверно, даже не первая ступенька духовности, а только ее подножие, поэтому большинство из нас, как мне кажется, более духовно мертвы, чем духовно живы.
Почему?
Потому что мы слишком увязли в мирских заботах и попечениях, что является несомненной «заслугой» общества потребления. Мы настолько захламили, а если называть вещи своими именами, загадили свое сердце многозаботливостью, что там не осталось места для Христа.
Да, я могу ошибаться в своих выводах, как и всякий человек, но оснований так полагать у меня предостаточно.
Но это не повод для того, чтобы впадать в уныние. И элементарная духовность, насколько я понял, изучая труды святых отцов, является пропуском в Царство Божие. На люксовые номера в Царстве рядовому христианину рассчитывать, конечно, не стоит, но комфортную обитель получить там, наверно, можно. Главное, не отступать от веры и до самого конца вести непримиримую войну с живущими в каждом из нас страстями.
После общения с Божественным Светом старец Паисий, по его собственному признанию, чувствовал себя животным.
Понимаем ли мы, о чем говорит здесь святой? Представляем ли, на что замахиваемся, когда говорим о жизни в духе, духовной жизни? Осознаем ли, какая перед нами находится Невообразимая Вершина, перед которой даже подвижники веры признавали свое недостоинство?
Но если в свете Благодати святые видели себя ниже всякой твари, то в каком же состоянии пребываем мы с вами?
Мне кажется, что если мы честно и непредвзято соотнесем свою жизнь с житием святых отцов, то только недалекие и аморальные из нас не увидят своего скотоподобия.
Вы спросите: почему я так старательно убеждаю себя и вас в нашей духовной несостоятельности?
Отвечаю: осознание того, что мы духовно мертвы, может послужить нам руководством к действию.
Почему?
Потому что «духовно мертвый» – это диагноз, но не окончательный приговор. Двери в Царство Духа нам открыты до последнего нашего издыхания, до самого последнего мгновения земной жизни, и в этом меня убеждают слова Иисуса Христа:
«Ищите и обрящете, стучите и отворят вам, просите и дано будет вам».
Нет сомнения в том, что для нас эти слова Спасителя актуальны, пока мы живы, пока существует феноменальный мир. Нам никто не запрещает обратиться к Нему за помощью с горячей молитвой и покаяться от всего сердца, даже находясь уже на смертном одре. В любом случае нам нужно делать то, что в наших силах, и полностью полагаться на милость Спасителя, который, будучи Всесовершенной Любовью, не мог, как мне кажется, не уготовить нам в конечном счете одну из своих обителей.
Другого пути у нас с вами нет.
Рассматриваемая мною тема мертвости человеческого духа очень глубока и многогранна, поэтому я коснулся в книге лишь отдельных ее аспектов, волнующих мой ум, не более того. Вполне естественно, что ответы на все свои вопросы я искал у святых отцов, потому что затронутая проблема для обычного человека является неподъемной в силу ее трансцендентности и отсутствия необходимого опытного познания. Поэтому я не углублялся во многие детали, касаясь их вскользь, чтобы случайно не ввести вас, уважаемые читатели, в заблуждение и самому не заблудиться в дебрях земного мудрствования.
Мне бы хотелось здесь упомянуть еще об одном вопросе, который я обошел стороной, потому что он напрямую не связан с темой книги. Но вопрос этот, как мне кажется, очень актуален, так как затрагивает интересы значительного количества людей.
Речь идет о судьбах атеистов, которые до самого конца не признают Бога.
Мы с вами выяснили, как Создатель пробуждает наш дух, и нам более или менее понятно, что будет с теми, кто духовно умирает уже после оказанного свыше доверия. Каждый из нас ответит перед Творцом за то, что получив от Него драгоценный дар, не воспользовался им надлежащим образом.
Но как быть с атеистами, с теми, кто вообще не был призван Богом на служение?
Ведь если мы – слепые орудия Божественного Промысла, то зачем атеистам дается жизнь? И почему Создатель забирает жизнь у человека, не пробудив его от духовной спячки, ведь сам он пробудиться не в состоянии? Почему такому человеку не дается шанс?
Ответа на этот вопрос нет. Во всяком случае я его не нашел или плохо искал. Попробую порассуждать, не претендуя ни в коем случае на истину, просто мысли вслух.
Может быть, в соответствии со Сценарием Создателя кто-то должен играть свою роль, будучи живым трупом? Может, такой человек выступает орудием чьей-то судьбы и в качестве непробужденного выполняет важную миссию, для которой ему вполне достаточно и душевно-плотской жизни? Может быть.
Во всяком случае, Иисус Христос в Откровении Иоанна Богослова не осудил духовных мертвецов, каковыми являются атеисты, а значит, Провидение имеет на них свои виды, о которых мы, очевидно, никогда не узнаем. Нам известно только из Апокалипсиса, что Бог их не только не осуждает, но и ставит, по сути, на одну доску с верующими:
«…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».
Иисус Христос, как видно из Его слов, отвергает только «теплого» – того, кто Им был пробужден, но из-за нерадения угасил в себе огонь благодати и духовно умер.
Получается, что у атеиста – «у холодного» – есть какие-то смягчающие «вину» обстоятельства, которые позволяют ему надеяться на благополучный исход. Но это всего лишь мое предположение.
У святых отцов, при всем их чудном согласии в отношении христианского вероучения, нет единства по вопросу спасения или окончательной участи тех, кто или не старался выполнять заповеди, или так и не встал на путь религиозно-нравственной жизни.
Создатель, очевидно, не счел нужным сделать достоянием сотворенной твари знания, которые ей в земной жизни без надобности.
Иисус Христос, конечно, говорил в своих проповедях во время первого Пришествия и о геенне огненной для грешников, и о рае для праведников, но толкования апостолов и святых отцов Его слов иногда имеют принципиальные расхождения. Кто-то из них говорит о всеобщем спасении, а кто-то – только о спасении христиан, поэтому мне здесь добавить нечего: читайте святых отцов, сравнивайте, выбирайте, что вам больше по душе.
В книге не рассматривались нехристианские религии, а ведь там тоже речь идет о творениях Божиих, созданных, по всей видимости, не только для того, чтобы ими топить печи в аду. Думаю, с духовностью там не меньше проблем, о чем я уже кратко высказался в предисловии, но эта тема из другой оперы, поэтому оставим ее в стороне.
Хотя о буддизме я вначале и обмолвился, но опять же по касательной, не углубляясь в конкретику, потому что меня интересовали прежде всего духовные мертвецы из числа христиан. И это понятно: христиане получили дар Святого Духа, но многие из них (из нас) или не вступили на духовный путь, или свели религиозно-нравственную жизнь в основном к обрядовости и фарисейству за небольшим исключением. Но в любом случае все мы – великие грешники и можем надеяться только на неизреченную милость Создателя, на то, что Он найдет смягчающие обстоятельства для своих нерадивых творений и откроет нам двери своего Царства.
«Уйти, не родившись» – так называется моя книга. С «уйти» все понятно: однажды мы все до одного навсегда покинем лежащий во зле мир. А «не родившись» значит не пробудившись для жизни в духе и истине.
Закончить книгу мне хочется словами праведного Иоанна Кронштадтского, которые позволяют нам лишний раз убедиться в том, насколько мы далеки от духовности.
Читаем и проникаемся:
«Когда у нас есть Христос в сердце, то мы всем довольны бываем:
и неудобство для нас как лучшее удобство, и горькое – как сладкое, и бедность – как богатство, и голод – как сытость, и скорбь – как радость!
А когда нет Христа в сердце, тогда человек ничем не доволен, ни в чем не находит счастья: ни в здоровье, ни в удобстве, ни в чинах и почестях, ни в увеселениях, ни в богатых палатах, ни в богато сервированном и уставленном всякими яствами и напитками столе, ни в богатом одеянии – ни в чем» (Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского, 2007).
А еще советую вам приобрести книгу Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», в которой доходчиво и глубоко раскрывается содержание истинной духовной жизни. В этой книге святой под действием переполняющей его Божественной благодати, образно выражаясь, поет хвалебную песнь любви к Богу. Поет всеми своими делами, своим сердцем, своим умом, душой и духом. Такое состояние внутреннего мира является верным признаком жизни пробужденного духа, который уже здесь, на земле, достиг Царства Божия и ни в чем земном уже не нуждается, за исключением, может быть, минимальных потребностей для поддержания жизнедеятельности организма.
Пребывая в таком состоянии, человек уже не будет блуждать по другим религиям и философиям в поисках истины, потому что он ее уже нашел. В его сердце сияет Христос, а это и есть превосходящая всякое разумение Истина, наполняющая смыслом существующую вселенную и человека.
Тому, в чьем сердце воссиял Христос, уже ничего больше не нужно, потому что он соединился в духовном союзе с Источником неиссякаемой радости и бессмертия.
Передать земными словами радость ощущения Божественного присутствия невозможно. Для этого требуется опытное познание духовных вещей, которые отрываются человеку в чистоте ума, освобожденного Благодатью от страстей.