-------
| Библиотека iknigi.net
|-------
|  Борха Виласека
|
|  Случайности не случайны, или Духовность для скептиков
 -------

   Борха Виласека
   Случайности не случайны, или Духовность для скептиков

   Посвящается Ирене, Лусии и Лукасу, моим трем любимым людям

   Мы называем случайностью непознанную причину с неизвестными последствиями.
 Вольтер


   Перевод с испанского выполнил Анатолий Просолович по изданию: Borja Vilaseca. Las casualidades no existen Espiritualidad para escépticos. – Vergara, 2021.

   © 2021, Borja Vilaseca
   © 2021, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.Travessera de Gràcia, 4749. 08021 Barcelona
   © Перевод, издание на русском языке. ООО «Попурри», 2023


 //-- * * * --// 
   Борха Виласека (род. в 1981 г. в Барселоне) – счастливый муж и отец: у него дочь и сын. Он писатель, популяризатор науки, лектор, преподаватель, предприниматель, импресарио и автор педагогических проектов, направленных на продвижение идей изменения общественной парадигмы.
   Является основателем Kuestiona – представленного в семи городах трех стран мира образовательного сообщества искателей и нонконформистов, занимающегося реализацией офлайн– и онлайн-программ, помогающим людям приобщиться к тем переменам, в которых так нуждается наш мир. Б. Виласека также является создателем La Akademia – гражданского движения, на бесплатной основе занимающегося эмоциональным воспитанием и бизнес-обучением молодых людей в возрасте от 18 до 23 лет и представленного в более чем 50 городах шести стран планеты. Кроме того, в настоящее время он руководит проектом Terra, предлагающим решения в духе осознанного образования и нацеленным на революционную реорганизацию образовательной системы.
   Виласека также является одним из ведущих испаноязычных специалистов в области самопознания, духовного развития и профессионального совершенствования и экспертом в Eneagrama. С 2006 года он провел более 300 курсов, в которых приняли участие свыше 15 000 человек из разных стран мира, а с 2017 года он проводит семинары в режиме онлайн.
   Борха Виласека написал пять книг: «Рад познакомиться с самим собой», «Маленький принц надевает галстук», «Общая бессмыслица», «Что бы ты сделал, если бы не боялся» и «Случайности не случайны». Под псевдонимом Клэй Ньюмен он также опубликовал книги «Прозак Сенеки» и «Ни счастливы, ни вечны». Часть его литературных произведений была переведена и издана в 16 странах. Он ежегодно организует курсы и проводит конференции в Испании и Латинской Америке, чтобы встряхнуть общественное сознание.
   Для получения более подробной информации посетите сайты автора:
   www.borjavilaseca.com
   www.kuestiona.com
   www.laakademia.org
   www.terraec.es
   Также вы можете подписаться на его социальные сети:
   Borja Vilaseca
   @borjavilaseca
   @BorjaVilaseca


   I
   Эта книга – фарс


   Оспаривание наших укоренившихся верований требует большого мужества, потому что предполагает принятие того, что мы могли ошибаться всю жизнь.
 Дэвид Фишман

   Группа интеллектуалов во главе с известным эрудитом решила посетить центр восточной философии. Им было любопытно узнать, что это такое. По-видимому, там жил мудрый старец, дававший уроки медитации. Ежегодно ему удавалось привлекать все больше искателей, желающих посвятить себя духовному развитию.
   Придя туда, группа вошла в вестибюль, где их встретил любезный провожатый. «Обратите внимание, что вы можете войти в наш центр через две двери, – сказал он, указав на каждую из них. – На первой висит табличка “С предрассудками”, а на второй – табличка “Без предрассудков”. Прошу вас войти через ту, с которой вы себя соотносите».
   Группа надолго замолчала, люди переглядывались, не совсем понимая, что же им делать. Вдруг эрудит сделал шаг вперед, решительно направившись к двери с надписью «Без предрассудков». После этого остальные сразу же выстроились за ним, чтобы проследовать через тот же вход.
   Однако, когда эрудит попытался повернуть ручку той двери, он понял, что входа там нет. Дверь с табличкой «Без предрассудков» была оптической иллюзией. В действительности там была стена, на которой нарисовали дверь. Смутившись и покраснев, эрудит направился к двери с надписью «С предрассудками», которая была единственной дверью, через которую можно было войти в тот центр восточной философии [1 - Из книги «Заботься или потеряй их» Беверли Кэя и Шерона Джордана-Эванса.].
   В компании сопровождающих эрудит вошел в один из залов для медитации, где в тишине сидел одинокий мудрец. Едва завидев группу, он сердечно поприветствовал пришедших. И, глядя эрудиту в глаза, спросил: «Что я могу сделать для вас?» На что тот ответил: «Я пока не знаю… Меня считают скептиком с научным мировосприятием. Если быть честным, то духовное развитие мне кажется псевдонаукой для отчаявшихся людей без собственной точки зрения. Но мне так давно говорят о тебе, что я уделю тебе десять минут, чтобы ты мог кратко рассказать о главном в твоем учении».
   Улыбаясь, старец очень спокойно ответил: «Благодарю тебя за честность. Но прежде позволь предложить тебе чашку чая». После этого он начал наполнять чашку эрудита. Он продолжал наливать чай, даже когда чашка наполнилась, а чай стал переливаться через края, растекаясь по полу. Удивленный и рассерженный, эрудит крикнул: «Что ты творишь, болван? Разве ты не видишь, что чашка наполнена и в нее больше ничего не поместится?» Старец ответил ему тем же спокойным голосом: «Конечно, вижу. Но для меня так же очевидно, что твой разум переполнен предрассудками. Если ты его не очистишь, ты никогда не сможешь научиться чему-то новому» [2 - Из книги «Примени к себе сказку» Жауме Солера и Марии-Мерсе Конангла.].


   1. Невозможно объяснить…

   Эта книга – фарс. В основном ввиду того, что писать о духовности – это почти то же самое, что описывать слепому от рождения фиолетовый цвет. Это невозможно. Хотя речь – это весьма полезное для нашего общения орудие, ни одним понятием нельзя описать нечто столь субъективное, неосязаемое и утонченное, как то, что относится к области метафизики и сознания. Словами максимум можно указать путь, ведущий вас к опыту, но сами по себе они не являются опытом как таковым.
   Одно дело – понимать, а другое (совсем другое!) – осмысливать. Возможно, вам покажется, что эти два слова близки по своему значению, но между глубинными смыслами одного и другого – пропасть. Первое относится к простому умственному восприятию любой информации или знаний, выраженных в понятийной форме. «Понимать» – синоним слова «разуметь». Второе же имеет намного более глубокое значение: оно подразумевает приобретение опыта и непосредственное переживание, вследствие чего подобное знание поглощается полностью, становясь частью личности. «Осмысливать» – синоним слова «познавать».
   Например, все в принципе понимают страх, который должен ощущаться, когда вы совершаете свой первый прыжок с парашютом. Благодаря интеллекту вы понимаете весь ужас прыжка из самолета, летящего на высоте 4000 метров над землей. Тем не менее вы можете осмыслить этот ужас, только решившись пережить его на собственном опыте. Только прыгнув с парашютом, вы познаете ощущения, переживаемые в момент открытия двери самолета за мгновение до прыжка. В противном случае вы не имеете об этом и понятия. Сколько бы вам ни объясняли, совершенно невозможно осмыслить ощущение, испытываемое при пикировании в бездну на скорости 200 километров в час. Чтобы осмыслить это, у вас нет иного варианта, кроме как прыгнуть с парашютом.
   Равным образом вы, безусловно, понимаете фразу «случайностей не бывает». Согласны вы с этим или нет, вы понимаете, что она означает. Однако, так или иначе, вы по-настоящему не осмыслили ее. По сути, мы настолько привыкли довольствоваться умственным пониманием, что сам глагол «осмысливать» почти перестал употребляться в нашем обществе. Его никто не использует. По этой причине наша книга является фарсом: язык, которым она написана, не в состоянии объяснить глубинный смысл того, чем я стремлюсь поделиться с вами, – чудом, которое представляет собой жизнь в проекции нашего духовного измерения.
   Сколько эссе мы бы ни написали, сколько конференций мы бы ни провели, подлинную духовность невозможно вместить в рамки теории, передать или благовествовать. Ее можно лишь практиковать, переживать и изведывать. В первую очередь потому, что с помощью ума, интеллекта или языка невозможно осмыслить то, что находится за пределами ума, интеллекта или языка. Поэтому максимум, на что может претендовать эта книга, – это подвигнуть вас на то, чтобы вы пережили ее сами.

   Словами можно выразить всего лишь небольшой фрагмент человеческого знания, поскольку то, что мы говорим и думаем, весьма приближенно отражает наши переживания.
 Алан Уотс



   2…И нет желания понять

   Большим препятствием, помехой для этой книги является присущая всем человеческим существам недостаточная предрасположенность к тому, чтобы подвергать сомнению свои взгляды на жизнь. Это настолько характерно, что, как правило, мы выставляем защиту всякий раз, когда слышим новую, ранее неизвестную информацию. В особенности, когда кто-то напрямую критикует слишком давно укоренившиеся в нашем разуме убеждения.
   Большинство из нас не выходит из своей зоны интеллектуального комфорта. И многие люди ненавидят все то, что связано с изменениями и новшествами. Терзаемые всевозможными предрассудками и стереотипами, мы готовы рассматривать и принимать лишь те идеи, которые укрепляют нас в нашем способе мышления, определяемом нашим социальным и семейным окружением. По сути, мы склонны недооценивать и дистанцироваться от тех, кто думает иначе, и окружать себя теми, кто мыслит так, как мы, и хвалить их.
   Надеюсь, что это не ваш случай. И что вы достаточно смиренны, чтобы открыть свой разум для всего, что только можно, для хладнокровного анализа своей системы убеждений. Я призываю вас прочесть это эссе целомудренными глазами. По сути, тот посыл, который я хочу вам направить, может проникнуть в ваше сердце и насытить ваше сознание, только если вы будете находиться в состоянии готовности и уязвимости. Потому что целью написания данной книги было рассказать вам о чем-то противоположном, отличном от того, что вам втолковывали до этого момента. Для воссоединения со своим духовным измерением вы должны забыть почти обо всем, чему вас научили. Я знаю это из собственного опыта.
   Стакан можно наполнить только тогда, когда он пуст, посему я призываю вас освободить свой разум от догм, стереотипов и заранее сформулированных идей. Только так вы будете способны полностью раскрыться для получения информации, изложенной в этом эссе. Прошу вас, постарайтесь сохранять свое присутствие при чтении, осознавая те моменты, когда ваши предрассудки будут мешать вам воспринимать ее с открытым разумом и сердцем.
   В этом смысле будьте особо внимательны при прочтении слов «бог», «религия», «духовность», «сознание», «мудрость», «мистицизм», «просветление» или «божественность». В первую очередь потому, что они очень замусолены и далеки от своего главного, изначального значения. Именно поэтому я рассказываю вам об их этимологии в этой книге: мы вместе восстановим их подлинное, истинное значение.
   И если не представляется возможным облачить в слова то, чем я хочу поделиться с вами, помните, что, скорее всего, я не смогу объяснить то, что хочу донести, а вы не сможете меня понять. Дело в том, что «между тем, что я думаю, тем, что я хочу сказать, тем, что я, как мне кажется, говорю, тем, что я говорю, и тем, что вы хотите услышать, тем, что, как вам кажется, вы слышите, тем, что вы слышите, тем, что вы хотите понять, тем, что вы понимаете, стоит, по крайней мере, девять вариантов возникновения непонимания» [3 - Афоризм Бернарда Вербера.]. В конечном счете я надеюсь, что вы воспримете мои слова таким образом, что до вас дойдет тот истинный смысл, который в них вкладывался. И, как следствие, вы начнете примерять к себе, скрупулезно обдумывать и вбирать изложенные на этих страницах размышления.

   Разум – как парашют: работает только в открытом состоянии.
 Альберт Эйнштейн



   3. От верования к опыту

   Те или иные взгляды на жизнь у всех нас определяются нашим социальным и семейным окружением. И у вас тоже. Именно поэтому в целом ваш разум заточен в невидимом «мировоззренческом аквариуме». Как бы то ни было, влияние религии, как правило, приводит к формированию личностей трех типов: верующих, атеистов и агностиков. Первые верят в бога, вторые в него не верят, а третьи сохраняют нейтралитет.
   Как ни странно, эта книга не потакает ни одному из этих трех типов. В первую очередь потому, что речь в ней идет о светской духовности, которая связана не с верой, а с приобретением опыта. Она не соотносится ни с одним религиозным институтом. И она не выступает в защиту нигилистического атеизма как жизненной философии. И вовсе не отрицая возможность осмысления бога и Вселенной, она постепенно расчищает путь самопознания, который вы должны пройти для воссоединения с искрой божественного, с которой вы родились.
   Если я чему и научился, так это тому, что правда, мудрость и любовь являются синонимами. И их общим знаменателем является то, что им невозможно научить. В основном потому, что они не имеют никакого отношения к информации, знаниям или эрудиции. Именно поэтому вы не можете узнать о них ни у какого профессора или позаимствовать у какого-нибудь гуру. Вы можете познать истину, стать мудрым и научиться любить, лишь пережив глубоко преобразующий вас опыт. Никто не может пройти этот путь за вас. Абсолютно никто.
   Конечно, это эссе не властно изменить вашу жизнь. Никто не властен. В зависимости от того отношения, с которым вы его прочтете, а также от предрасположенности к его воплощению на практике ваше преобразование может произойти, кто знает? Как бы то ни было, смею вас уверить, что я буду лишь делиться с вами определенными универсальными истинами, в которых я удостоверился благодаря собственному опыту.
 //-- Надменность против смиренности --// 
   Перед лицом любой идеи, идущей вразрез с вашим интеллектуальным статус-кво, важно не путать надменность со скептицизмом. Прежде всего потому, что надменный человек – или псевдоскептик – не способен задаваться новыми вопросами, ибо он уверен, что у него есть ответы на все, и выставляет себя в качестве носителя истины. Признание собственного невежества – или собственных ошибок – слишком ранит его эго. Таким образом, он замыкается в темнице своего разума, выстроенной на основе верований и вторичных идей, многие из которых являются ложными и ограничивающими.
   Несмотря на кажимость уверенности, надменность – это тот фасад, за которым, как правило, скрывается глубокий страх перед переменами. Надменный человек делает все возможное, чтобы никак не менять свое закоснелое, статичное отношение к жизни. Ему трудно быть самокритичным и сомневаться в себе. Потому что это предполагает совершение того, что кажется ему ужасающим: ставить под сомнение те столпы, на которых он выстраивал свою идентичность. Поэтому, сталкиваясь с новой информацией, он чувствует дискомфорт и угрозу. Поэтому он старается высмеивать, очернять и даже ожесточенно отрицать идеи, идущие вразрез с его мировоззрением.
   Суть проблемы в том, что надменность – или псевдоскептицизм – это недейственная и несостоятельная позиция, ограничивающая кругозор и возможность осмысления окружающего с иной перспективы. С биологической точки зрения она противоестественна, так как препятствует психологической и духовной эволюции человека. Смирение же с признанием своего невежества и готовностью к обучению дает возможность продвигаться в русле здравого и конструктивного скептицизма. Иными словами, это позиция, основанная на исследовании неведомого с целью расширения понимания и осмысления. По сути, это одно из проявлений вашей зрелости.
   Итак, исключительно важно быть всегда открытым для чего-то нового и неизвестного. Да, никогда не стоит верить тому, что вам рассказывают, или тому, что вы читаете, включая, безусловно, и содержание этого эссе. Напротив, старайтесь анализировать, ставить под сомнение, скрупулезно сопоставлять всю поступающую извне информацию. И по мере возможности прогонять ее сквозь призму собственного опыта. Истину, мудрость и любовь невозможно постигнуть разумом. Их можно познать лишь сердцем.
   При этом позвольте мне вновь настоять: прошу вас не верить ничему. Не совершайте ошибку: не превращайте эти идеи в новые верования. Важно, чтобы вы прочли эту книгу со скептических и критических позиций и чтобы вы решились реализовать эти идеи на практике. Если вы дошли до этих строк, я благодарю вас за время, причастность и интерес. Счастливого пути!

   Никто еще никогда не пьянел от восприятия интеллектом слова «вино».
 Энтони де Мелло




   II
   Выпейте красную таблетку


   Человека легче обмануть, чем убедить его, что он обманут.
 Марк Твен

   В одной темной пещере в неволе пребывала группа людей, плененных с момента своего рождения. Все они были связаны цепями, кандалы сковывали их шеи, руки и ноги. Они сидели на земле, опершись спинами на возвышавшуюся позади них стену. Они не могли двигаться. Или даже повернуть голову. Они лишь смотрели на стену перед собой.
   За стеной, на которую они опирались, был проход, в котором горел костер. А чуть дальше – выход из пещеры. В этом проходе было несколько выступавших над стеной предметов. И благодаря свету от костра тени этих предметов падали на стену, на которую смотрели узники.
   Всю жизнь глядя на одну и ту же стену, пленники считали реально существующими тени тех предметов. Они абсолютно ничего не знали о том, что происходит за их спинами, за стеной. Они не знали и о существовании костра. Они были убеждены, что тени – это единственная подлинная реальность.
   И вот однажды один из узников – самый беспокойный и любознательный из них – понял, что может освободиться от оков. Никто из них никогда не пытался сделать это. Когда он поднялся с земли, остальные начали рьяно бранить его, требуя, чтобы он снова сел и успокоился. Однако он проигнорировал их и начал высматривать, что же еще было внутри пещеры.
   Обнаружив проход за стеной, он открыл для себя новую реальность, намного более глубокую и многостороннюю, чем все то, что он знал прежде. Когда он увидел сами предметы и костер, он растерялся. Вначале он ничего не понял. Но постепенно он начал осознавать, что то, что они видели всю жизнь, было не реальным, а лишь искажением подлинной реальности.
   Благодаря этому осознанию он понял, что его существование было лишь фарсом, обманом, иллюзией, фикцией… Оправившись от первого шока, он пошел по проходу, пока не вышел на обрывистую тропу, ведущую к выходу из пещеры. И, как только он очутился снаружи, его глаза впервые увидели дневной свет.
   Вначале этот свет вызвал у него болезненные ощущения. Он прожил всю жизнь в темноте, поэтому солнечный свет обжег и ослепил его. Тем не менее со временем он привык к лучам солнца, так что в конце концов оно осветило его. Увидев собственными глазами необъятный мир вокруг себя, он осознал, что провел всю жизнь как раб, заточенный внутри пещеры. И именно в то мгновение, осмыслив эту неприятную истину, он – наконец! – стал человеком.
   Движимый благими намерениями, он вернулся в пещеру, чтобы освободить своих товарищей по несчастью. Лишь завидев их, он рассказал им правду: он сказал, что то, что они видели на стене, в действительности было лишь падающими от огня костра тенями предметов за стеной. Затем он заверил их, что их обманывали всю жизнь, потому что за пределами темной пещеры, снаружи, была реальность, залитая светом и раскрашенная разными цветами.
   Как только он завершил свое страстное откровение, остальные узники начали высмеивать этого свободного человека. Не обращая внимания на насмешки, он продолжил настаивать на том, что он не врет и что все они заблуждались. Он принялся просить их пойти с ним за стену, чтобы они сами могли в этом убедиться и перестать быть рабами.
   Устав от прельщающих рассказов, один из узников высвободился из цепей, схватил с земли камень и бросил его в голову того человека, убив его. Остальные заложники приветствовали его смерть криками и аплодисментами. Они так и продолжили до конца своих жизней сидеть в кандалах – рабы, глядящие на падающие на стену тени [4 - «Миф о пещере» Платона.].


   4. Пробудитесь!

   Прежде чем продолжить чтение, вы должны принять одно решение. Вы должны выбрать, какую таблетку принять: красную или синюю. Первая символизирует истину, которая может освободить вас из темницы вашего разума, в которой, я уверен, вы уже давно влачите жалкое существование. Вторая же, напротив, символизирует ложь, которую общество внушает вам, чтобы вы оставались узниками с момента своего рождения.
   А ведь «истина горька вначале, сладка в конце, ложь сладка вначале, горька в конце» [5 - Афоризм Сиддхартхи Гаутамы (Будды).]. Именно поэтому у красной таблетки неприятный вкус. Если вы выпьете ее, вы очнетесь от иллюзии, в которую вы безотчетно заключены и которая также известна как «матрица». Вы поймете, что тоже находитесь в заточении, что вы узник целого ряда ошибочных и ограничивающих верований. И осознаете, каким образом системе удается так гипнотизировать, владеть вашим разумом, что вы ведете себя как раб.
   Важно, чтобы вы знали: красная таблетка вызовет весьма болезненные психологические последствия, но это будет длиться недолго. В первую очередь потому, что она позволит вам познать самого себя на глубинном уровне, поставит под сомнение то ядро, вокруг которого вы строили свою идентичность, а также ваш способ мышления. Если вы выстоите, не сдадитесь и продолжите исследовать самого себя, со временем все это пройдет, а вы преобразуетесь, что позволит вам изменить свое отношение к жизни. Рано или поздно вы высвободитесь из цепей разума, ощутив свободу и полноту, благодаря чему вы поймете, что прохождение пути самопознания поистине стоило того. Именно тогда вы осознаете, что означает «пробуждение».
   Синяя же таблетка сладка и чрезвычайно приятна на вкус. Если вы выпьете ее, вы не сможете читать дальше эту книгу. Эта книга исчезнет как по мановению волшебной палочки. А завтра вы проснетесь в своей постели, забыв об этом моменте. Вы продолжите действовать так, как действовали всегда, не ставя под сомнение тот шаблон мышления, который был вам навязан.
   Таким образом, синяя таблетка даст вам возможность жить дальше своей привычной жизнью раба. Не видя своих кандалов, вы как ни в чем не бывало будете и дальше смотреть в другую сторону. Да, вы можете продолжать обманывать самого себя, отвергая принятие любой личной ответственности. Вы по-прежнему будете винить в своих проблемах и неудачах тех, кого винили в этом раньше, заверяя самого себя, что вы – лишь несчастная жертва обстоятельств.
   Следует отметить, что в средне– и долгосрочной перспективе вы почувствуете бессилие и покорность, уверяя себя в том, что от вас ничего не зависит и вы не способны переменить ситуацию. Но не беспокойтесь. Для того чтобы вы и далее спали, не обретая сил, система продолжит снабжать вас синими таблетками, которые устранят боль и залатают ваши страдания так, что вы не будете чувствовать абсолютно ничего. В конце концов вам выбирать: красная или синяя таблетка?

   Лучший способ избежать побега узника – сделать так, чтобы он никогда не узнал, что находится в заключении.
 Федор Достоевский



   5. Будьте путешественником, а не туристом

   Без сомнения, вы уже сделали самый трудный шаг: признали, что нуждаетесь в переменах. В противном случае вы никогда не взяли бы эту книгу в свои руки. Ввиду переживаемого нами системного кризиса самопознание и духовное развитие входят в моду. Стоит отметить, что это путешествие внутрь себя можно совершить двумя различными способами: как очередной турист (так делает подавляющее большинство) или как настоящий путешественник.
   Различия очевидны: туристы испытывают страх и немного ленятся. Поэтому они ищут комфорт и безопасность. Путешественники же отважны и инициативны. Поэтому они стремятся к приключениям и свободе. Туристы занимаются туризмом. Им нравится следовать заранее заданному маршруту. Они придерживаются строгой, наперед спланированной программы. Они всегда знают, какие места посетят. И не отходят далеко от экскурсовода.
   Путешественники же прокладывают собственный маршрут и идут собственной тропой. Для этого у них есть карта и компас. Импровизируя и разбредаясь по пути, они часто оказываются в местах, о существовании которых и не подозревали, благодаря чему их путешествие становится намного более оригинальным и дразнящим. Именно по этой причине туристы никогда не помнят, где они были, а путешественники никогда не знают, куда они направляются. Огромная разница состоит в том, что туристы возвращаются домой такими, какими они и были, а путешественники возвращаются в преображенном состоянии.
   В точности то же происходит с путем самопознания. Духовные туристы желают, чтобы все было просто и разжеванно. Они привязаны к теории. Они никогда не покидают зону интеллектуального комфорта. Прежде всего потому, что они не готовы поставить под сомнение свои верования, перестать отождествлять себя с эго и прочувствовать подавленную боль, затаившуюся у них внутри. Иными словами, они не хотят вязнуть в глине, потому что им не нравится мараться и пачкать руки. Возможно, они и заглядывают внутрь, но при этом остаются на поверхности.
   Духовные же путешественники мотивированы на проникновение вглубь своей норы. Благодаря проводника за поддержку, они не боятся путешествовать в одиночку. Они стремятся погрузиться в трясину, чтобы залить светом свои самые темные тени. И они открыты для преодоления собственного неведения, удаляя самые глубокие столпы своей психики. Если появляется боль, они принимают ее, осознавая, что она – часть процесса оздоровления и преображения. А как путешествуете внутрь себя вы? Как турист или как путешественник?

   Настоящее путешествие состоит не в том, чтобы увидеть новые пейзажи, а в том, чтобы обрести новый взгляд на жизнь.
 Марсель Пруст



   6. Мои отношения с богом

   Дойдя до этого пункта, я хотел бы вкратце поделиться с вами тем, какими были мои отношения с богом. Я делаю это для того, чтобы вы представляли, куда простираются корни написания этой книги. Мои родители были невоцерковленными католиками. Иными словами, они соотносили себя с католицизмом просто вследствие социальной традиции. Они принимали участие в мессах, только когда их приглашали на венчания и крещения. Вообще-то я и сам был крещен через несколько месяцев после рождения, но не из-за их убеждений, а по традиции.
   Я ходил в светскую школу, но уже с малых лет стал верить в бога. Потому что речь шла о веровании, которого придерживались все жители моего района. В десять лет я заявил своим родителям, что хочу пройти первую евхаристию. Речь идет о ритуале, в ходе которого несколько детей проходят причастие, принимая перед алтарем освященный хлеб и вино, символизирующие тело и кровь Иисуса Христа. Как предполагается, таким образом молодые верующие проявляют свое желание связать себя с богом.
   У моей матери сохранилось три воспоминания о том дне: я впервые в жизни надел галстук; за несколько минут до начала церемонии я нечаянно столкнул одного из своих товарищей в пруд перед церковью – и он был вынужден вернуться домой, чтобы переодеться; будучи невинным ребенком, я жевал просвиру с открытым ртом, как будто ожидая, что это окажется какой-то сладостью, и в присутствии всех гостей морщил лоб в знак своего недовольства.
   Перед этим я должен был посещать тридцатичасовой подготовительный курс по изучению катехизиса. За это время – без особого успеха – меня попытались поставить на путь следования за Иисусом Христом. Мне много раз говорили о нем как о «сыне бога», и я досыта наслушался убеждений в том, что я должен любить его всей душой, для того чтобы он стал моим «спасителем». Однако в те годы я был юрким и шаловливым ребенком, и литургия оставляла меня равнодушным. Кроме того, я был недостаточно сосредоточенным и слишком часто отвлекался, поэтому мне с трудом удалось выучить наизусть «Отче наш» и первые строки молитвы «Аве Мария». Единственной причиной, по которой я принял первое причастие, была возможность участия в последующем празднестве и получения такой благодати, как подарки от гостей.
   Годом позднее я вновь оказался лицом к лицу с представителем духовенства. Это случилось во время летних каникул. По-видимому, одна из моих последних хулиганских выходок очень не понравилась одному из живших по соседству действительно воцерковленных католиков. Помимо искренних извинений за мое ненадлежащее поведение, от моих родителей – как часть моего искупления – потребовали, чтобы я исповедовался в приходской церкви и покаялся в своих грехах перед падре. И мои родители заставили меня это сделать.
   Когда я рассказал тому католическому священнику о том, что произошло, он велел мне прочесть пятнадцать раз «Отче наш», десять раз «Аве Мария» и еще пять молитв, названия которых я не помню. Но дело в том, что я не мог этого сделать. Во-первых, из-за своей ужасной памяти. А во-вторых, – и это самое важное – потому, что, несмотря на свои 11, я не видел в этом никакого смысла. Если я уже раскаялся и попросил прощения за совершенный проступок, почему я должен исповедоваться перед священником и механически зачитывать эти молитвы бесчисленное количество раз? Это был первый и последний раз в моей жизни, когда я исповедовался.
 //-- Перестать верить в бога --// 
   В течение последующих восьми лет мои отношения с богом были однонаправленными. Я был настолько эгоцентричным подростком, что никогда не спрашивал у него, как у него дела. Я вспоминал о нем только тогда, когда просил помочь сдать экзамены или охмурить девочек, которые мне нравились. Кроме того, я вспоминал его всякий раз, когда у меня что-то не получалось. Иногда я даже клял его, произнося типичную жалобу жертвы: «Почему я?»
   В свои 19, вследствие ряда весьма неблагоприятных личных обстоятельств, с которыми я столкнулся, я достиг дна. Я даже подумывал о самоубийстве. Но единственным трупом стала моя вера в бога, которую проповедовала католическая церковь: я стал воинствующим безбожником. Однако, поскольку меня приучили верить в то, что меж облаков обитает угрюмое бородатое существо в белых одеяниях, я время от времени смотрел на небо, боясь, что меня поразит молния.
   Под влиянием таких философов-экзистенциалистов, как Фридрих Ницше, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Эмиль Чоран и Федор Достоевский, я пришел к категорическому выводу, что жизнь бесцельна и бессмысленна. Именно в то время моей новой доктриной стала надменность. Я смеялся над книгами о самопомощи и безапелляционно осуждал авторов, специализировавшихся на духовности. Я избавился от своих религиозных убеждений, но впитал убеждения противоположные, равным образом ограничивающие и недейственные в том, что касается полноценной жизни.
   Недаром теизм и атеизм являются сторонами одной медали, номинал которой определяется не опытом, а верованием. Ни одно из этих двух антагонистичных течений человеческой мысли не предполагает нашего подлинного психологического освобождения. Оба течения осуждают нас на ментальное рабство: два сапога пара. Поэтому, несмотря на освобождение от религии, я по-прежнему оставался рабом невежества, следствием чего были тоска, пустота и страдания.
   И так продолжалось до моих 24: я затерялся в лабиринте и не мог найти выход. Я презирал мир взрослых, я был очень обозлен на жизнь и был абсолютно не приспособлен к системе. Устав от страданий, я постепенно стал сомневаться в том, действительно ли мое нигилистическое мировоззрение было значимо для меня. Действительно ли Вселенной правит слепой случай и хаос? Неужели в ней нет трансцендентального замысла? Пытаясь найти ответ на эти вопросы, я начал пожирать массу произведений авторства Эриха Фромма, Виктора Франкла, Карла Юнга, Германа Гессе, Джорджа Оруэлла и Олдоса Хаксли, которые – как я понял a posteriori – служили мостом между западной и восточной философиями.
 //-- Опыт без испытателя --// 
   Вскоре после того, как я открыл свой разум и немного залечил сердце, мне рассказали о таком инструменте самопознания, как эннеаграмма личности. По иронии судьбы курс, который я посетил для того, чтобы углубиться в своих экзистенциальных исканиях, проводился в женском монастыре. Несмотря на мое неимоверное первоначальное сопротивление, тот опыт ознаменовал собой новый поворотный момент моей жизни. Без всякого сомнения, осознание того, что такое эго, и осмысление того, каким образом оно определяет и ограничивает мое восприятие реальности, стали мощной пощечиной по моей надменности. Я не помню, чтобы прежде так много плакал.
   Признание собственного невежества – это горький, но необходимый урок для личностного роста и эволюции. Слеза за слезой я избавлялся от жесткой системы верований. Пристыженный, я распрощался с высокомерием и добровольно преклонился, дабы смиренно принять философию жизни. Я знал только то, что я ничего не знал. Я заглянул в зеркало и сказал себе: «Я не знаю, откуда я пришел. Я не знаю, кто я. И я не знаю, куда иду». Парадоксально, но внутри я почувствовал сильное облегчение.
   То было начало нового этапа на моем пути обучения. На следующий день я перестал читать Ницше и стал интересоваться учением Далай-ламы, Энтони де Мелло, Шри Раманы Махарши, Экхарта Толле и Джидду Кришнамурти. И уже год спустя – в два часа ночи 19 марта 2006 года – я пережил мистический опыт, навсегда изменивший мой взгляд на мир и мое восприятие жизни. Я прекрасно осознаю, насколько странными и эзотеричными могут показаться мои слова, но я уверяю вас: в двадцать пять лет я родился вновь.
   Я, как всегда, закрылся в своей комнате и впервые в жизни знакомился с творчеством Херардо Шмедлинга, а конкретно – с его «Акцептологией». В этом тексте о функционировании Вселенной говорилось много такого, что противоречило всему тому, чему меня учили. Настолько, что поначалу я чувствовал дискомфорт и даже занял оборонительную позицию. Но по мере чтения я постепенно перешел в состояние глубокой безмятежности и внутреннего спокойствия, что для меня было новым и доселе неведомым.
   В какой-то момент во мне произошел щелчок. Я почувствовал мощный поток электричества, пронзивший все мое тело от низа спины до макушки. От этого внезапного удара у меня буквально взорвалась голова. И вся моя комната за несколько секунд залилась светом. В ней вдруг не осталось ни следа от Борхи Виласеки. То был опыт без испытателя. Ощущались лишь безграничная любовь, мир и счастье. Но при этом не было того, кто это чувствовал!
   Сознание оставалось в таком состоянии в течение полутора месяцев. Меня ничто не могло побеспокоить, потому что не было того, кто бы мог обеспокоиться. Неизменно присутствовало «сознание-свидетель», которое взирало извне на то, как некий Борха переживает то, что происходит в тот либо иной момент. Однако никогда не возникало представления о существовании как бы отдельного я. Разум был полностью умиротворен, не оставалось и следа от эго, из-за которого раньше я испытывал такую сильную тревогу и тоску.
   Помню, что я целыми днями и часами сидел на скамейке в парке около моего дома, ничего не делая, сознательно дыша и чувствуя тесную связь с богом, жизнью, Вселенной… Называйте это как хотите. Я, не переставая, рыдал от счастья. И в течение всего того периода неизменного благоденствия и чрезвычайного просветления любовь правила всем моим мироощущением и каждым из проявлений моего поведения, уделяя самое лучшее, что было у меня, каждому человеку, в каждой ситуации, в которой я оказывался. Правда, самым забавным было то, что я ни на мгновение не мог возомнить, что именно я был вершителем этих действий. Я просто чувствовал, как жизнь живет внутри меня.
 //-- Воссоединение с духовным измерением --// 
   Со временем, медленно, не спеша, я возвращался в свое обычное, привычное состояние сознания, вновь соотнося себя со своим эго. Однако что-то во мне изменилось навсегда. Тот чудесный опыт оставил во мне каплю истины, налет мудрости и неизгладимый след любви. Когда я пишу эти строки, я помню об этом опыте, будто это произошло вчера. И это никогда не забудется.
   Именно так я начал отделять зерна от плевел. Иными словами, различать религию и духовность. Через шесть лет после уничтожения бого-верия в своем мозгу я породил бого-опыт в своем сердце. Я не то чтобы верю в эту невидимую созидательную силу: я знаю, что она существует, потому что я испытал ее на себе. Благодаря тому пробуждению я воссоединился со своим духовным измерением. И всего несколько месяцев спустя я начал проводить собственные занятия по самопознанию. Я хотел поделиться с искателями тем, что преобразовывало лично меня.
   Наряду с этим я погрузился в суть того, что несут в себе такие духовные традиции Востока, как индуизм, буддизм, даосизм, дзен или адвайта. И несмотря на все предрассудки, накопленные мною на моем нигилистическом, атеистическом этапе жизни, я читал Библию и Евангелия, как канонические, так и апокрифические. Тогда я осознал, что все великие мистики в истории человечества пытались донести единый универсальный посыл, не имеющий ничего общего с религиозными институтами, созданными вокруг их имен.
   В то время, дабы отмежеваться от своего социального и семейного окружения, я начал носить патлы и отрастил длинную бороду, за которой никогда не ухаживал. Также я начал носить шлепанцы с носками, надевая одни лишь тайские брюки и льняную рубаху в полоску самых несуразных расцветок. И, конечно же, я несколько раз посетил Индию, чтобы изучить основы медитации, созерцания и йоги. В тот период мною овладело духовное эго, я стал чувствовать себя выше других, задаваясь трансцендентальными вопросами, от которых большинство людей отмахивалось или о которых просто не знало…
   Годы спустя у меня случилась определенная реминисценция того ощущения безграничного растворения и тесной связи с жизнью. На этот раз – благодаря экспериментам с психоделическими веществами. Да, они помогли мне в дальнейшем открытии разума и расширении сознания, но ни один из экспериментов с ними не мог сравниться с тем, что я смог постичь естественным путем в 25 лет.
   С тех пор утекло много воды. И благодаря таким великим мудрецам, как Сиддхартха Гаутама, Лао-цзы, Ади Шанкара, Сократ, Луций Анней Сенека или Иисус Назарянин, я научился отдавать приоритет опыту в ущерб верованию, превратившись в подлинного ученика жизни. Не стремясь на сегодня к просветлению, время от времени я вновь ощущаю благодать, которая нисходит, когда исчезают разум, эго и мысли, и полностью сливаюсь воедино с настоящим мгновением.
   После моего пробуждения прошло уже более 15 лет. И если я в чем-то и убедился за это время, так это в том, что случайности не случайны. Вместе с тем я приобрел уверенность в том, что все происходящее с нами полезно для дальнейшего роста, обучения и развития. Я много лет прятался в своем духовном шкафу, но теперь, публикуя эту книгу, я выхожу из него, чтобы поделиться моим небольшим жизненным опытом. Дело в том, что погружение в светскую духовность для любого человека является, несомненно, самым прорывным, преобразующим и революционным опытом. Прежде всего потому, что он позволит вам пережить – пусть даже на мгновение – глубокое ощущение единения, связи и приобщения к жизни, которое выходит за пределы, очерчиваемые логикой, разумом, концепциями и языком. После этого уже ничто не будет прежним, хотя все будет оставаться таким же и ничего не изменится. Надеюсь, вам посчастливится пережить это.

   Перестань верить в бога: живи им!
 Виллигис Йегер




   Часть первая
   Религия без духовности






   III
   Подлинный первородный грех


   Все проблемы человечества связаны с неспособностью человека спокойно сидеть в одной комнате.
 Блез Паскаль

   В незапамятные времена мы, люди, были богами. Но из-за своего инфантилизма мы так злоупотребляли своими привилегиями, что жизнь, Вселенная, бог – назовите это как хотите – лишили нас могущества. И решили спрятать его там, где мы бы меньше всего его искали и, как следствие, где нам бы труднее всего было его найти. Жизнь хотела, чтобы мы воссоединились со своей божественностью, когда по-настоящему повзрослеем.
   «Давайте закопаем божественное могущество в землю!» – предложил один из членов ее совещательной коллегии. «Я вижу, что вы не понимаете человеческой природы, – ответила Вселенная. – Они будут разведывать, перекапывать и разрушать землю, пока однажды его не найдут». После этого слово взял другой советник: «Тогда давайте бросим его на дно океана». Бог вновь покачал головой. «Неубедительно: я из опыта знаю, что они не смогут успокоиться. Они и там будут его искать», – сказал он.
   «А если спрятать его на Луне?» – предложил еще один советник. Жизнь расхохоталась. «Они и туда попадут. Люди потратят уйму денег на корабли, чтобы покорить космос». Советники замолчали, не зная, что сказать. «По твоим словам, под землей, на дне океана и даже на Луне нет места, куда люди никогда не заглянут», – произнес один из них, понурив голову.
   Когда Вселенная услышала эти слова, на нее снизошло озарение. «Я знаю! Мы спрячем божественное могущество в самую глубь их сердца: это единственное место, в котором лишь немногим придет в голову его искать». Поэтому-то испокон веков человечество покоряет природу и исследует межзвездное пространство, бессознательно ища то, что находится у него внутри [6 - Из книги «Примени к себе сказку» Жауме Солера и Марии-Мерсе Конангла.].


   7. Пуп земли

   Если мы посмотрим на нынешнее состояние человечества, трудно не задаться вопросом: откуда столько войн, голода и нищеты? Почему царит насилие и разрушение? Почему человеческие отношения в целом столь конфликтны? И, наконец, откуда столько страданий в мире? С христианской точки зрения все это обусловлено одной причиной – первородным грехом.
   Согласно Библии, священной книге иудеохристианства, истоки нашего разложения как вида – в эдемском саду. В этом раю появились Адам и Ева, которые жили нагими и счастливыми. Они были первыми людьми, созданными богом. Он дал им свободу делать все, что им захочется, запретив лишь одно: съедать плод древа познания добра и зла, символически представляемого в виде яблока.
   Но однажды появился змей, являвший собой дьявола, который искусил их на совершение греха. После того как они вкусили яблоко, они утратили свое целомудренное состояние. Внезапно Ева и Адам устыдились своей наготы. И за неповиновение богу они были изгнаны из Эдема. Начав жить в состоянии этого первородного греха, человечество утратило, помимо прочего, самое важное – райскую сущность. И именно факт совращения и неподчинения воле бога стал причиной появления остальных грехов. В связи с этим для христианства мы все являемся «грешниками».
   Но что именно означает это слово? Испанское слово pecado происходит от латинского peccatum, что значит «преступление, нарушение или наказуемое деяние». В свою очередь, арамейское khata, древнееврейское jattá’th и греческое hamartia – на этих трех языках написана Библия – означают «ошибиться в смысле недостижения цели, не попасть в цель, промазать». Если отстраниться от религиозной и моральной коннотации, слово «грешить» значит не более чем «ошибаться». Фактически первородный грех – это аллюзия на первую и самую крупную ошибку, которую совершают все люди в момент своего рождения. Речь идет о психологическом опыте, переживаемом во время родов. И мы ничего не можем сделать, чтобы избежать этого.
 //-- Рана отделения --// 
   До рождения каждый из нас живет в состоянии расслабленности в материнской утробе, с которой мы связаны и слиты воедино. Это ощущение известно под названием «океаническое состояние», что относит нас к капле воды, растворенной в океане и характеризуемой ощущением бытия одного в единении со всем.
   Именно так себя чувствуют младенцы, плавая в околоплодной жидкости. И пока мы находимся в утробе, у нас нет осознания отдельного я. Мы не видим различия между нашей матерью и нами самими. Напротив, нас наполняет ощущение необъятности – без пределов, границ и барьеров. В таком состоянии мы – все сущее. Нет никакого отделения. Мы чувствуем себя в единении с жизнью.
   Однако все меняется в момент родов, когда нас буквально отрывают от нашей матери. Без сомнения, это наш первый приближенный к смерти опыт. Спустя девять месяцев жизни в нашем личном эдемском саду нас изгоняют из рая. И после перерезания пуповины, соединяющей нас с плацентой нашей родительницы, мы начинаем чувствовать болезненную рану отделения.
   Внезапно мы впервые вдыхаем воздух, расправляя наши малюсенькие легкие. Мы ощущаем холод. Страх. И голод. Именно в этот момент рассеивается наше океаническое состояние – и мы перестаем чувствовать единение и связь. Наоборот, мы начинаем ощущать себя как отдельные субъекты. С этого мгновения мы начинаем ошибочно взирать вовне в надежде на то, что кто-то или что-то вернет нас в наш утраченный рай. Однако со временем мы теряем контакт с нашей главной сущностью, упрятанной в самой глубине нашего сердца, благодаря которой мы можем вновь почувствовать свое слияние со всем сущим.
   Эта природная травма остается у нас на всю жизнь. И чтобы мы никогда о ней не забывали, нам оставляют на память наш первый шрам – пуп. Не случайно мы используем выражение «пуп земли» по отношению к чрезмерно эгоцентричным людям, считающим себя центром Вселенной. По сути, они относятся к подлинному первородному греху – нарастающему и неизбежному отождествлению с эго, психологическому феномену, который приводит к переживанию когнитивной иллюзии чувства отделенности.
   В целом подавляющее большинство из нас внутри чувствуют себя разделенными. И именно в этом состоянии отделенности мы заблуждаемся – от начала до конца – в нашем образе бытия, выбирая неверный способ интерпретации и связи с реальностью. Вера в то, что мы являемся отделенным я, – это первопричина прочих ошибок в различных сферах и измерениях нашей жизни. Это причина того, что в мире столько конфликтов и страданий.
   Это невозможно постигнуть умом: правда в том, что, да, мы являемся, но не каким-то особым я. Мы существуем, но мы не отделены от Вселенной. Стоит лишь убрать вуаль кажимостей путем фрагментации реальности, как мы замечаем, что отделения не существует. В первую очередь потому, что существование едино. Если отмести формы, в глубине мы найдем лишь единение. В то мгновение, когда мы воссоединяемся с главной сущностью и вновь чувствуем себя в единении и союзе, сразу же исчезают наши невзгоды. И нас наполняет чувство абсолютного счастья.

   Я смеюсь, слыша, будто рыба в воде хочет пить.
 Кабир



   8. Диктатура эго

   На момент рождения наш мозг еще не полностью развит. Мы также не можем физически позаботиться о себе и не являемся самодостаточными на эмоциональном уровне. По сути, должно пройти еще несколько лет, прежде чем мы достигнем сознательного возраста. И еще несколько – чтобы мы обрели способность сознательного самонаблюдения и контроля над нашим внутренним диалогом. До той поры мы зависим от тех, кто о нас заботится.
   Это состояние чрезвычайной зависимости и уязвимости приводит к активации нашего инстинкта выживания – эго. В христианской религии, в католицизме оно известно под именем «дьявол» или «демон». Также его называют Сатаной. Фактически, создавая из него образ киношного злодея, нас подстрекают к его убийству… Тем не менее наш процесс оздоровления и преобразования во имя воссоединения с нашей подлинной сущностью не предполагает демонизации или уничтожения эго. Он, скорее, заключается в осмыслении того, как оно функционирует и каким образом манипулирует нами. В основном потому, что только так мы сможем принять, вобрать и превзойти его, освободившись от его губительного влияния на психику.
   Итак, что же такое эго? Речь идет о латинском слове, которое означает «я». Это защитный механизм, который мы бессознательно развиваем, для того чтобы уцелеть в эмоциональной бездне первых лет нашего существования. Так мы отчаянно пытаемся защитить себя от мучительной боли, причиняемой раной отделения. В ситуации, когда мы отсоединились от главной сущности и вышли из океанического состояния, в котором мы чувствуем свое слияние с жизнью, эго становится той заплаткой, которая позволяет нам потихоньку скрипеть.
   Это иллюзорное я имеет восемь основных характеристик. Первая: оно невежественно. Эго не ведает основополагающей истины: того, что в реальности мы являемся главной сущностью, с которой утратили связь в момент рождения. Недаром со дня рождения нашу сущность начинает определять социальное и семейное окружение. И посредством системы приобретаемых нами ограничивающих верований мы в конце концов выстраиваем свою заранее заданную ментальность. Когда мы отождествляем себя с эго, мы отвергаем нечто весьма очевидное: что наше восприятие является не нейтральным или объективным, а полностью субъективным. Именно тогда мы смешиваем реальность – то, что есть на самом деле, – с ее искажением, которое мы сами и творим, воспринимая ее сквозь линзы эгоизма.
   Второй чертой этого защитного механизма является то, что он эгоцентричен. С нашего самого нежного детства он превращает нас в центр нашей миниатюрной Вселенной. Это приводит к использованию нами местоимений «я», «мне», «меня», «со мной», «мой»… Находясь под чарами этого иллюзорного я, мы надеемся на удовлетворение наших потребностей, исполнение наших желаний и свершение наших надежд. И, конечно, на то, что все и вся будут нам благоприятствовать и никто нам не будет вредить. Когда мы ослеплены эго, мы не видим никого, кроме себя. Именно поэтому мы воспринимаем все происходящее как нечто личное.
   Третьей характеристикой нашего эго является то, что оно несчастливо. Когда мы отождествляем себя с эго, мы не в состоянии осмыслить то, что все, в чем мы нуждаемся, чтобы чувствовать умиротворение, находится у нас внутри. Мы также не знаем, что единственная любовь, которая нам нужна, – это наша потенциальная любовь к самим себе. Именно поэтому мы верим в то, что благоденствие и любовь должны прийти извне. Эго также порождает привязанность. Иными словами, вера в то, что нечто или некто вовне является причиной нашего счастья. Как следствие, это фиктивное я превращает нас в эмоциональных попрошаек, надеющихся на то, что другие нас будут любить, чтобы мы могли вернуть чувство полноты. Однако ничто и никто не может наполнить необъятную пустоту, ощущаемую нами в состоянии отсоединения от нашей подлинности сущности. Поэтому мы всегда желаем получить больше, чем имеем, не выходя из состояния хронической неудовлетворенности.
 //-- Взрослые инфантилы --// 
   Четвертой чертой этого инстинкта выживания является то, что он инфантилен в худшем значении этого слова. Что обычно происходит, когда вы не даете ребенку то, что он хочет? Он начинает безутешно рыдать, крича и стуча ногами, как будто наступил конец света. Несмотря на нежный ангельский взор, детки могут поступать как самые настоящие диктаторы, относясь к родителям как к своим подданным. Равным образом, отождествляя себя с эго, мы, взрослые, очень часто ведем себя как малые дети, страдая от недостижения желаемого.
   Пятым атрибутом этого оборонительного щита является то, что он реактивен. По сути, если мы отождествляем себя с эго, мы являемся узниками психологической темницы. Каждый раз, когда случается что-то, что представляет угрозу для нашего физического или эмоционального выживания, мы реагируем импульсивно. Мы не выбираем способ реагирования. Напротив, реакция исходит от нас автоматически, в результате чего мы приводим в смятение самое себя, будто делая глоток цианистого калия. Таким образом, не имея возможности совладать со своими эмоциональными реакциями, мы превращаемся в рабов обстоятельств.
   Шестая черта нашего эго – это то, что оно виктимно. Терзаемые им, мы уверены, что причиной наших страданий являются другие люди. Именно по этой причине, выбиваясь каждый раз из колеи, мы склонны выставлять себя в качестве жертвы, жаловаться и обвинять что-либо или кого-либо вовне в наших неудачах. Мы ни в коем случае не принимаем на себя свою часть ответственности. Нам и в голову не приходит подумать о том, что реальная причина наших страданий связана не столько с самим фактом, сколько с нашей эгоистичной реакцией, машинально проявляемой вследствие такового. Поэтому, как правило, мы хотим изменить других и саму реальность, полагая, что таким образом – наконец! – сможем оказаться в гармонии с самими собой.
   Седьмой характеристикой эго является то, что оно лицемерно. Эго является ложным концептом идентичности, иллюзорным я, сотканным из вторичных идей, мыслей и верований. Будучи отчужденными от своей подлинной идентичности – главной сущности, связь с которой мы утрачиваем при рождении, мы верим, что мы и являемся нашей «личностью». Не случайно это слово имеет один корень со словом «личина», т. е. маска. Да, эго – это камуфляж, позволяющий добиться того, чтобы нечто вовне – что бы то ни было – разрешило наш внутренний конфликт, развеяло наши страхи и уняло боль. Но мы достигаем лишь того, что наша жизнь становится фарс-водевилем, который ставится на подмостках этого огромного театра под названием «общество».
   Восьмым атрибутом эго является то, что оно бессознательно. Когда мы отождествляем себя с эго, мы не отдаем себе отчета в том, что отождествлены с эго. Мы не осознаем все эти шаблоны и защитные механизмы, включая наше собственное бессознательное. А правда в том, что мы и не хотим знать этого, так как это вынудит нас сделать то, чего мы больше всего боимся, – поставить под сомнение те столпы, на которых мы соорудили эту заранее заданную идентичность. По сути, для эго совсем не интересно, чтобы мы осознавали свое существование. В основном потому, что это станет началом конца его диктатуры. Поэтому оно делает все возможное, чтобы мы оставались спящими, отчужденными и немощными.
   В конце концов, «это ненаблюдаемый разум, управляющий нашей жизнью, когда мы не присутствуем в качестве наблюдателей» [7 - Афоризм Экхарта Толле.]. Именно в этом случае мы ошибочно воспринимаем себя как я, отделенное от наблюдаемой реальности. Осознавать, как орудует этот внутренний диктатор, – первый шаг в направлении выхода из иллюзии, ловушки и обмана, в которые он нас загнал. Знание того, как функционируют его различные механизмы, позволит нам перестать отождествляться с ним. Как следствие, для того чтобы пробудиться, главное – зафиксировать тот момент, когда этот самозванец овладевает нами. В первую очередь потому, что мы – не реплики, звучащие в нашей голове, а создания, слушающие эти реплики [8 - Афоризм Джидду Кришнамурти.]. Как мы не можем бороться с темнотой, так мы не можем и вступить в бой с эго и одолеть его. В этом случае бой можно выиграть, включив свет.

   Уровень страданий в твоей жизни пропорционален размерам твоего эго.
 Экхарт Толле



   9. Сила верований

   В момент рождения мы являемся чистым, невинным, незапятнанным существом, созданием, не обладающим именем, языком и акцентом. Наш мозг – еще формирующийся – очищен от внешнего влияния и навязывания. Вместе с тем с момента рождения наш мозг являет собой tabula rasa, что по-латински означает навощенную доску без каких-либо надписей, т. е. пустой лист – без верований, догм, доктрин и идеологий.
   Да, то, что наш мозг не забит всякими идеями на день нашего рождения, не означает, что мы появляемся на свет пустыми внутри. Напротив, внутри нас заключен обладающий мощным потенциалом плод. Именно поэтому новорожденные подобны семени. Потому что они и есть семя. То создание, которым мы являемся по сути, объемлет целый ряд стандартных исходных атрибутов и уникальных черт. Они врожденны. Каждый из нас появляется на свет, обладая огромным потенциалом для открытий, развития и проявления себя.
   Однако ввиду метеорологических условий, сопровождавших наше детство, во многих случаях из этого семени никогда не вырастает цветок. И наша жизнь оказывается лишенной своего плода. Недаром ремесленные училища подобны теплицам, где высаживается и выращивается один и тот же цветок. Вместо того чтобы выявлять, чтить и стимулировать развитие наших врожденных качеств, нас обучают единообразному мышлению и поведению. Отсюда и выражение: «Свободный, самобытный и креативный взрослый – это ребенок, выживший в системе образования» [9 - Афоризм Урсулы К. Ле Гуин.].
   Тем временем наши родители из самых лучших побуждений начинают бессознательно проецировать на нас свое видение жизни. Иными словами, делать то, что в свое время делали с ними их родители. Параллельно этому благодаря зеркальным нейронам мы, дети, начинаем перенимать наиболее часто встречающиеся установки, линии поведения и комментарии. Как результат, исходное семя, с которым мы рождаемся, оказывается погребенным под могильной плитой приспособления, отдаляющего нас от того, чем мы действительно являемся.
   Для восстановления связи с нашей подлинной сущностью нам остается только срезать с образовавшегося лука многослойную шелуху, а это изнуряющий процесс, который часто вынуждает нас плакать. Именно по этой причине большинство людей никогда не ставят под сомнение систему верований, в которой они являются бессознательными сотворцами ложных и заранее заданных идентичностей.
   Не зная, кем мы являемся на самом деле, мы начинаем увязывать нашу идентичность с чем-то внешним, чем мы в действительности не являемся, в результате чего от этого начинает зависеть наше благополучие и наше счастье. Этот процесс отождествления приводит нас к ложным убеждениям в том, что мы – это наше тело, наш разум, наши верования, наши мысли и эмоции. Кроме того, это заставляет нас верить в то, что мы – это наше имя, национальность, религия, политическая партия, футбольная команда, университетская специальность, должность, профиль в социальных сетях, семья, супруги, дети, друзья и даже то, что люди думают о нас.
   Будучи отождествленными со всеми этими внешними объектами, мы убеждены, что будем счастливы, если добьемся того, чтобы каждый из них был именно таким, каким он должен быть. Настолько отдаленные от того, что внутри нас, с позиции эго мы пытаемся контролировать и изменять то, что вовне, чтобы оно адаптировалось к нашим желаниям, потребностям и ожиданиям. И, как следствие, наше существование ознаменовывается борьбой, конфликтами и страданиями.
 //-- Вы верите в то, что создаете --// 
   Итак, что же такое верование? Речь идет о ментальной программе, или пакете информации, которая реализуется в нашей голове. Каждое верование действует как внутренний GPS, как особый экзистенциальный навигатор, благодаря которому мы интерпретируем и перемещаемся по реальности. Наша система верований обусловливает не только наш способ мировосприятия, но и тип мыслей, порождаемых нашим мозгом. Она влияет на переживаемые нами эмоции, принимаемые решения, перенимаемые установки и проявляемое поведение. В конце концов, она определяет те плоды, которые мы пожинаем в различных сферах нашего существования.
   Несмотря на свою невидимость, наши верования чрезвычайно могущественны: они представляют собой тот зачаток, исходя из которого мы со-творим нашу реальность и наш жизненный опыт. Мы верим в то, что создаем. Все просто. Именно поэтому так важно ставить их под сомнение. Прежде всего потому, что большинство идей, в которые мы бессознательно верим, являются ложными, ошибочными и ограничивающими. Мы не выбирали их сознательно и добровольно. Мы не проверяли их эмпирическим путем – на собственном опыте.
   Многое из того, во что мы верим, включая наше религиозное или атеистическое мировоззрение, нам было навязано уже во младенческом возрасте. Будучи целомудренными и зависимыми детьми, мы обожествляли взрослых в целом и наших родителей в частности. И, не способные занять скептическую позицию или начать мыслить критически, мы верили во все то, что нам рассказывали о боге и о Вселенной. Вследствие этого процесса адаптации, который мы по-прежнему называем воспитанием, в нас развивается определенное мировоззрение, т. е. затянутый в корсет способ видения, понимания, интерпретации и соотношения с миром.
   Почему большинство людей, рождающихся в христианской среде, считают себя христианами? И почему, напротив, большинство из тех, кто появляется на свет в мусульманском обществе, отождествляют себя с исламом? Разве у них был выбор? В действительности же никто не рождается приверженцем той или иной религии. По сути, никто из нас не является христианином, иудеем, мусульманином, буддистом, агностиком или атеистом. Ими может быть лишь наш разум.
   Каких религиозных верований мы придерживались бы сегодня, если бы родились в стране с религиозным мировоззрением, отличным от социального и семейного окружения, к которому мы были адаптированы? Даже если бы наша главная сущность оставалась прежней – целомудренной и незапятнанной, наш разум управлялся бы совершенно иной системой верований. Что бы произошло, если бы, вместо того чтобы родиться в Испании или какой-нибудь латиноамериканской стране, мы бы появились на свет в Саудовской Аравии? Тогда мы бы мыслили и разговаривали не по-испански, а по-арабски. И вместо почитания Иисуса Христа мы были бы верными последователями Магомета.
   Однако и приверженность атеизму – это не более чем отрицание теистических систем верований, переход к обратному, противоположному полюсу – к системе атеистических верований. Разум атеиста все так же порабощен теми пакетами информации, которые основаны на рациональных теориях и предположениях. У вас еще есть возможность сделать шаг вовне, очистив свою голову от заранее определенных идей, дабы воссоединиться с духовным измерением, лежащим за пределами языка и концепций.
   Подлинная духовность не имеет ничего общего с навязываемыми извне верованиями: она связана с опытом, идущим изнутри. Несмотря на то что все мы в той или иной степени обработаны доктринами, все это программирование фиксируется в эго. Наша подлинная сущность остается неизменно неподверженной внешнему влиянию. Ничто и никто не способен проникнуть в нашу главную сущность. Только мы сами. Потому что эта дверь открывается изнутри.

   Если бы двери восприятия были чисты, все предстало бы человеку таким, как оно есть, – бесконечным.
 Уильям Блейк



   10. Лабиринт разума

   Эго и верования проникают в нас через разум – инструмент, обладающий невиданной мощью. Да, в зависимости от того, как мы его используем, он может помочь нам в со-творении необычайной жизни или сразу же разбить ее вдребезги. Ввиду того что мы, как правило, живем бессознательно, мы никак им не пользуемся, наоборот, он пользуется нами. По сути, мы настолько отождествлены с разумом, что даже не понимаем, что являемся его рабами.
   Несмотря на то что их часто смешивают, мозг и разум – это две разные вещи. Первый является осязаемым и материальным органом, а второй неосязаем и нематериален. Как бы то ни было, разум является инструментом, выполняющим шесть основных функций. И для разъяснения каждой из них приведем в качестве примера посещение лекции о разуме, которую читает нейробиолог по имени Мария.
   «Мария читает лекцию о разуме», – можем подумать мы. В этом и проявляется его первая способность – восприятие. Речь идет о способности описывать, рассказывать, маркировать и фрагментировать реальность самым объективным и нейтральным образом. Вторым качеством является интерпретация, ввергающая нас в самую субъективную и спекулятивную область и формирующая допущения следующего рода: «Мария читает лекцию о разуме, потому что ей очень нравится делиться собственным опытом и мыслями», «Мария читает лекцию о разуме, чтобы промыть людям мозги» или «Мария читает лекцию о разуме, дабы наделить людей полезными инструментами, которые позволят им улучшить их жизнь».
   Третьей способностью является оценивание, благодаря которому мы формируем мнения, судим или рассматриваем с точки зрения морали то, что видим, впадая в дихотомию, основанную на понятиях добра и зла. «Мария прекрасно читает лекцию о разуме. Видно, что она хорошо владеет темой», – можем посчитать мы. Либо напротив: «Мария ужасно читает лекцию о разуме. Еще одна псевдонаучная шарлатанка». Вместе с тем существует и иное качество – размышление, посредством которого мы можем анализировать, выдвигать теории, рассуждать и концептуализировать, думая следующим образом: «Человеческий разум сам по себе – это целая Вселенная, кажется, что в нем заложено нечто инопланетное».
   Пятой способностью является запоминание, благодаря которому мы можем помнить прошлое: «Если уж говорить об инопланетянах, то я никогда не забуду, как впервые увидел пришельцев». Шестая способность – воображение, благодаря которому мы способны фантазировать, мечтать или представлять будущее: «Я уверен, что однажды человечество вступит в контакт с какой-нибудь инопланетной цивилизацией». Прочтя эти последние строки, вы – не вы, а ваш мозг, – возможно, задались вопросом, как мы в итоге перешли на тему пришельцев…
 //-- Эта книга не существует --// 
   Несмотря на эти невероятные способности, предоставляемые нам этим инструментом, мы упускаем из виду реальную реальность, протекающую перед нашими глазами. Будучи затерянными в лабиринте разума, воспринимая, интерпретируя, судя, размышляя, вспоминая или воображая, мы утрачиваем связь с тем, что подлинно реально.
   Вернемся к примеру с нейробиологом Марией, читающей лекцию. Происходит ли это в действительности? Если на какое-то время отключить разум, то что будет происходить на самом деле? Если бы на этой лекции присутствовал какой-то пришелец, не обладающий человеческим разумом, он увидел бы лишь какое-то издающее звуки существо. Он не увидел бы ни капли от «Марии», «нейробиолога», «лекции» и «разума». Он бы видел только какое-то создание, производящее шум. Все остальное существует лишь в нашем разуме.
   Равным образом не существуют и те слова, которые вы сейчас читаете. В реальности это лишь простой набор символов и знаков, которые мы привыкли называть буквами. Пропуская их через свой разум, мы читаем их как «слова», образующие, в свою очередь, «предложения», которые мы в своем уме наделяем смыслом и значением. Зачем идти далеко? Давайте посмотрим, как пишется «правда» на языках, в которых используются собственные самобытные логограммы: «» (по-китайски), «» (по-индийски), «» (по-арабски), «» (по-корейски), «» (по-амхарски), «шындық» (по-казахски), «» (по-бирмански)…
   С учетом того, что наш разум закодирован по-испански, мы не способны наделить значением эти до жути незнакомые, странные и далекие для нас символы и знаки. Ни в одном из этих слов нами не читается «правда». Скорее, мы воспринимаем их как ряд странных, бессмысленных каракулей. Как ни странно, но то же происходит с китайцем, индусом, арабом, корейцем, эфиопом, казахом и бирманцем, когда вы показываете им слово «правда», написанное не на их языке. Посему утверждение, что эта книга не существует, не столь уж нелепо. Она существует лишь в вашем разуме.

   Вы узник своего ума, вы живете в воображаемом мире своего собственного творения.
 Нисаргадатта Махарадж



   11. Фикция мышления

   «Я мыслю, следовательно, я существую» [10 - Рене Декарт.]. Это утверждение выражает одну из главных ошибок нашего человеческого рода, так как оно приравнивает мышление к существованию, а идентичность – к мышлению. Иными словами, эго смешивается с нашей подлинной сущностью. Но ведь в тот момент, когда мы фиксируемся на том, о чем думаем, это осознание не является частью мыслительного процесса. Но, будучи столь отождествленными с разумом, мы ошибочно полагаем, что являемся мыслящим я, которое заставляет нас верить в то, что мы отделены от той реальности, о которой мы думаем. А с учетом того, что разум никогда не замолкает, мы убеждены, что являемся тем тараторящим голосом, который слышим в своей голове. Именно так эго выдает себя за нас, что приводит – незаметно для нас – к подмене идентичности.
   Хотя никто точно не знает, откуда происходят мысли, считается, что они возникают благодаря электрическим импульсам, генерируемым мозгом через посредство нейронов. Но зато точно известно, что то, во что мы верим, влияет на то, о чем мы думаем. А то, о чем мы думаем, определяет то, во что мы верим. Мысли и верования соединены между собой вращающейся дверью. Так, многократно повторенная и сохраняющаяся во времени мысль в конце концов становится убеждением. И слишком укоренившееся в нашем разуме верование приводит к появлению целого ряда мыслей, утверждающих нас в нем.
   Итак, что же такое мышление? Речь идет о мысленном представлении предполагаемой реальности. Мысли нереальны и нематериальны. Мы не можем потрогать их. Мы не можем их понюхать. Они не существуют в физическом плане. Они лишь продукт нашего воображения. Поэтому наш разум в буквальном смысле слова является фабрикой по маниакальному производству вымышленных и иллюзорных историй. И мы, не желая этого и не зная об этом, являемся продюсерами, режиссерами, сценаристами, актерами первого и второго плана в фильме, который называется нашей жизнью.
   Каждая мысль сродни ковру-самолету, уносящему нас в фантастические и несуществующие миры. Перелетая в них и веря в те сказки, которые нам рассказывают, мы впадаем в глубокие мечтания. И, потерявшись в лабиринте своего разума, мы утрачиваем связь с реальностью того, что на самом деле происходит в данный конкретный момент. Именно тогда мы бессознательно создаем бесконечное множество не имеющих ничего общего с реальной реальностью ментальных конфликтов, испытывая тонны страданий.
   Пока мы живем во сне, будучи отсоединенными от главной сущности, мы убеждены, что та ложь, о которой нам вещают мысли, является истиной. И, как следствие, верим в то, что наша субъективная и искаженная интерпретация реальности и есть реальность как таковая. Тем не менее «мы видим мир не таким, каким он есть, а таким, какими являемся мы» [11 - Афоризм Иммануила Канта.]. Мир – это огромный экран, на который мы проецируем то, что у нас внутри, а также огромное зеркало, в котором мы отражаемся.
   Этот механизм проецирования также известен как «закон зеркала», согласно которому все слова, используемые нами для маркирования воспринимаемого, говорят намного больше о нас, нежели о маркируемой нами внешней реальности. Они являются точным отражением того, что у нас внутри. Когда мы живем, отождествляя себя с разумом, терзаемые эго, наше представление о жизни очерчено пределами, устанавливаемыми языком и нашим скудным словарным запасом.
 //-- Глаза наблюдателя --// 
   То, что мы называем реальностью, находится не вовне, а в нашем разуме, в наших мыслях. Доказательством тому служит то, что не все люди видят одинаково одни и те же факты. Каждый из нас видит отражение того, что у нас внутри. Таким образом, одна и та же ситуация или один и тот же объект могут иметь разную значимость и значение в зависимости от уровня осмысления и сознания наблюдателя. Например [12 - Из книги «Пути за пределы “эго”» Роджера Уолша и Фрэнсис Воон.], животным определенный объект может восприниматься как «бело-черная форма»; туземец, который всю жизнь прожил в джунглях вдали от любой современной цивилизации, может видеть его как «нечто прямоугольное и гибкое с какими-то странными знаками».
   Ребенок может подумать, что это «какая-то книга», любой взрослый может посчитать, что это «особый вид эссе, в котором приведены непонятные – и даже смешные – постулаты о реальности». В то же время специалист в области квантовой физики может заявить, что речь идет о «блестящем трактате о мировоззрении, открывающем новые горизонты видения подлинного функционирования Вселенной».
   Во всяком случае наблюдаемое явление остается таким, каким и было, но уровень значимости и значение зависят от точки зрения каждого наблюдателя. Животное не способно видеть то, что видит туземец, который также не видит того, что видит ребенок. В свою очередь, дитя не способно видеть то, что видит любой взрослый, чей взгляд не улавливает того, что видит специалист в области квантовой физики. И хотя утверждения всех пятерых частично верны, все наблюдатели – за исключением специалиста в области квантовой физики – не знают о том, что предмет имеет намного большую пользу, смысл и значение, чем они могут подозревать. Как следствие, они также не знают, что теряют…
   Стоит отметить, что в целом мы не выбираем наши мысли: они формируются непроизвольно, машинально и автоматически. Как правило, они являются монотонными и повторяющимися, проникая в извилины мозга, из которых их чрезвычайно тяжело вывести. Хотя эго нас обманывает и манипулирует нами, заставляя верить в то, что мы являемся авторами своих мыслей, в реальности мы не мыслим. Мышление – это та деятельность, которая проникает нам в голову. Тараторящий голос в нашей голове обладает собственной волей и живет своей жизнью. Поэтому мы терзаемы своим разумом и одержимы своими мыслями.
   Кроме того, чем сильнее мы подсажены на иглу своего разума, тем навязчивее становится наше мышление. И чем мощнее стремнина мыслей, наводняющих наш разум, тем теснее отождествление с этим фиктивным я. Это порочный круг, из-за которого наступает момент, после которого мы не можем перестать думать. Именно тогда наш разум трогается, а наше мышление становится абсолютно невротичным.
   Для выхода из этой ментальной матрицы главное – перестать верить во все то, о чем мы думаем. Именно тогда мы осознаем, что не являемся своим разумом. Не являемся своим мыслящим я. Это открытие – зачаток нашего пробуждения. И вследствие этого осознания мы обретаем способность наблюдать свой разум и начинаем ставить под сомнение свои мысли, что преобразует наш жизненный опыт.
   Со временем и с практикой самонаблюдение и самоисследование приводят нас к восстановлению рассудительности и ясности. И именно тогда мы обретаем способность различать реальную реальность, существующую в тот или иной момент, и то, что мы субъективно воспринимаем, истолковываем и искажаем через язык и мысли. Способность видеть эту разницу отличает мудрецов от невежд, а пробудившихся – от спящих.

   В день, когда ребенку сообщают название птицы, он навсегда перестает ее видеть.
 Джидду Кришнамурти



   12. Тонущие в эмоциях

   Мысли иллюзорны, но они способны созидать реальность. Для начала – внутри нас самих. Через механизм, называемый внушением, разум оказывает психосоматическое воздействие на тело. Таким образом, когда мы отождествляем себя с какой-нибудь фиктивной мыслью в ментальном плане и верим в то, что это реальность, в нашем физическом измерении возникает соответствующая эмоция. Именно тогда то, что мы мыслим, превращается в то, что мы чувствуем. Переживать какую-то эмоцию действительно является чем-то очень реальным.
   Но что такое эмоция? Речь идет о нейрохимической реакции тела на ту или иную мысль. В каждой из них задействуются определенные вещества, которые растворяются в нашем физическом теле, вызывая у нас внутри некоторые ощущения. Этимологически слово «эмоция» происходит от латинского emovere, что означает «двигать»: это энергия и импульс, которые подвигают нас на конкретные действия.
   Поскольку на нас обычно влияют ограничивающие верования, нападают негативные мысли, иногда то, что мы ощущаем, настолько впечатляет, что мы тонем в море эмоций. И ввиду отсутствия у нас эмоционального воспитания многими из них трудно управлять и иногда их невозможно сдерживать. Одиночество. Грусть. Меланхолия. Зависть. Высокомерие. Тщеславие. Страх. Неуверенность. Трусость. Стресс. Тревожность. Чревоугодие. Тоска. Вина. Леность. Гнев. Ярость. Злость. Агрессивность. Отвращение. Фрустрация. Бессилие. И огромное отчаяние.
   Эти эмоции не позволяют нам эффективно действовать в момент решения насущных проблем, которые приносит нам каждый день. По сути, они делают нас намного более неуклюжими с экзистенциальной точки зрения. Приведем в качестве примера важное рабочее совещание, когда мы едва успеваем на него и вдруг оказываемся в неожиданной пробке. Если мы живем во сне и отождествляем себя с эго, нам наверняка в голову придет что-нибудь пустое вроде: «Да чтоб тебя! Я же опоздаю! Только не это!»
   Если именно в этот момент мы бы наблюдали за своим разумом, мы тотчас осознали бы, что то, что мы сами себе рассказываем, нереально. Это просто мысль. И осознание этого приводит к тому, что она никак не влияет на нас. Истина кроется в том, что мышление никогда не является проблемой само по себе: проблема в том, что мы бессознательно отождествляем себя с ним.
   Напротив, если мы верим в то, что мы – это мысли, звучащие в нашей голове, в нашем теле сразу же проявляется соответствующая эмоция. В данном случае в форме гнева. Так мы и делаем глоток цианистого калия. И, когда мы травимся этим химическим веществом, на нас тотчас обрушивается шквал других мыслей, заряженных яростью и фрустрацией. Так мы попадаем в порочный круг, внутри которого мысли и эмоции подпитывают друг друга.
 //-- Чувства и состояния духа --// 
   Сохраняющаяся в течение определенного времени эмоция превращается в чувство. В свое время длящееся чувство в конце концов мутирует, трансформируясь в состояние духа. И в ходе этого процесса нас автоматически обуревают мысли, вибрирующие на той же энергетической частоте. Недаром разум и тело связаны. Это две стороны одной медали. Наши мысли определяют наши чувства. А наши чувства влияют на мышление. Таким образом, если мы продолжим подпитывать гнев, который почувствовали из-за пробки, весьма вероятно, что эта эмоция превратится в постоянное чувство фрустрации, результатом которой, в свою очередь, может стать состояние хронической печали.
   Будучи растревоженными гневом, фрустрацией и печалью, однажды мы можем прийти к мысли о том, что «мир несовершенен» и что «большинство людей – никчемности и посредственности». Это то, что мы в точности увидим. Бессознательно отождествляя себя с этими мыслями и накручивая себя соответствующими эмоциями, мы оказываемся в еще одной невидимой темнице разума, называемой самоисполняющимся пророчеством. Речь идет о предугадывании, которое, став фактом, само по себе влечет свое преобразование в реальность. Именно так наш эмоциональный опыт оценивает и утверждает то, что мы мыслим.
   Раз за разом соотнося себя с мыслью о том, что «большинство людей – никчемности и посредственности», за день мы столкнемся с бесконечным числом подтверждений истинности этого утверждения. В первую очередь потому, что этот когнитивный уклон ведет к фокусировке нашего внимания на ошибках, а не на правильных поступках других людей. Поэтому у нас возникает ощущение, что люди – на самом деле! – это «никчемности и посредственности». Тем не менее настоящая никчемность и подлинная посредственность – в нашем видении и интерпретации реальности.
   Мы допускаем ту же ошибку, сражаясь с тем, что эмоционально переживаем у себя внутри. Мы уверены, что наши эмоции возникают вследствие определенных внешних ситуаций, например той же пробки, которую мы считаем «неправильным событием, которое не должно было произойти». Будучи совсем не похожей на ту ложь, которую нам вещает эго, неудобная правда заключается в том, что причина наших эмоций – в том, что мы в своем мозгу думаем о происходящем. Итак, единственная неправильность – если таковая вообще имеется – заключается в нашем способе позиционировать себя в отношении реальности.
   Да, осознание этого является слишком болезненным для эго. Именно по этой причине, вместо того чтобы ставить вопросы перед самим собой, мы, как правило, предпочитаем коситься в другую сторону. Мы так и шагаем по широкому проспекту самообмана, веря, что являемся жертвами складывающихся обстоятельств. Мы загипнотизированы отравляющим голосом в голове, поэтому переход наших мыслей в негатив с генерированием путем внушения соответствующей эмоциональной реальности является лишь вопросом времени.
   Фактически наступает момент, когда ощущаемая нами боль становится настолько невыносимой, что мы начинаем подавлять свои эмоции как только можем, в результате чего мы можем даже перестать что-либо чувствовать. Таким образом мы полностью отделяемся от тела, укрепляя отождествление с разумом. Однако эмоциональная боль никуда не уходит. Она, как киста, по-прежнему сидит глубоко в нас, преследуя везде, как тень.
 //-- Зависимые от несчастья --// 
   Речь идет не о зависимости или борьбе с эмоциями. Не об их предотвращении или подавлении. Задача состоит в том, чтобы научиться наблюдать за ними и управлять ими, осознавая, что они предоставляют нам очень ценную информацию о качестве наших мыслей, а также о степени нашего невежества или мудрости в момент восприятия реальности. Чувство гнева в пробке – это яркий показатель того, что мы ошибаемся в способе интерпретации переживаемой ситуации. В основном потому, что возмущаться в обстоятельствах, которые мы не способны изменить, не является чем-то действенным или адаптивным. Мы беспричинно делаем глоточек цианистого калия.
   Да, ощущаемая нами эмоциональная боль играет свою роль: она докучает нам так, чтобы мы заглянули внутрь себя и начали ставить под сомнение способ интерпретации происходящего. В этом заключается пробуждение. Недаром все страдания зарождаются в разуме. За нашим смятением всегда стоит какое-нибудь ограничивающее верование и какая-нибудь мысль, не вяжущаяся с тем, что происходит в тот или иной момент. Вместо того чтобы осуждать и порицать, мы должны использовать нашу неудовлетворенность так, как действительно нужно, – как полезный индикатор того, что мы вновь заснули.
   После поглощения многих литров цианистого калия рано или поздно наступает день, когда мы становимся узниками еще одного психологического механизма, называемого «тело-боль» [13 - Термин Экхарта Толле.], – витиеватой черты эго, которая проявляется, когда мы на долгое время утрачиваем концентрацию. Речь идет о психическом паразите, который настолько вожделеет негатив, что превращает страдания в источник удовольствия, подсаживая нас на иглу несчастья. Тогда, будучи терзаемыми своим иллюзорным я, мы не в состоянии избегать навязчивых мыслей о том, какие мы несчастные. Мы не можем перестать навязчиво рассказывать о своих горестях.
   Именно так эго подпитывается нашими бедами и неудовлетворенностью, дабы выжить и закрепиться в нас навсегда. Недаром цель тела-боли – оставлять в неведении и в бессознательности, отдаляя нас от нашей подлинной сущности. Отсюда и стремление удерживать нас взаперти в темнице нашего разума, отравляя нас самыми разными негативными мыслями. Каждый очередной глоток цианистого калия, который мы делаем, увеличивает толстый слой эмоциональной боли, которая, как короста, отделяет и удаляет нас еще больше от нашей главной сущности.
   Наступает момент, когда нам настолько плохо самим с собой, что при других людях мы пытаемся спровоцировать их на какой-нибудь конфликт, чтобы создать в нашей жизни еще одну драму. И мы добиваемся этого двумя противоположными, но дополняющими друг друга способами: с одной стороны, стремясь причинить боль другим, принимаем на себя роль агрессора, а с другой, желая также почувствовать ее, принимаем на себя роль жертвы. Если мы не перестаем подпитывать тело-боль, обе эгоистические стратегии практически неизбежно приводят нас к одному – к депрессии.
   Разум, в зависимости от того, как его использовать, может творить и разрушать, а также обладает способностью излечивать или изнурять нас. Или, говоря метафорично, открывать перед нами небесные врата либо отправлять нас прямиком в ад. Механизм внушения, также называемый соматизацией, – это причина, по которой работает эффект плацебо. Речь идет о минимизации или устранении симптомов болезни у пациента, принимающего лекарства, которые сами по себе в действительности не имеют никаких лечебных свойств.
   Различные научные исследования [14 - Например, группа под руководством популяризатора науки Майкла Мосли в документальном фильме ВВС The placebo experiment («Эксперимент с плацебо»).] показали, что у некоторых пациентов наблюдается значительное восстановление здоровья при приеме безвредных препаратов-пустышек, не включающих активных веществ. Да, больным постоянно внушают, что речь идет об очень действенном средстве, которое имеет тот же вид, вкус и форму, что и настоящий медикамент. А уже за все остальное отвечает внушение. Разум некоторых пациентов, уверенных в том, что это плацебо излечит их, оказывает на их тела положительное и благоприятное терапевтическое воздействие. Именно по этой причине религиозные институты всегда одерживали верх до недавнего времени. Человечество настолько отсоединено от своего духовного измерения, что религия стала для него великим плацебо.

   Если ты подавлен, это значит, что ты живешь прошлым.
   Если беспокоишься, то живешь будущим.
   Если ты умиротворен, то живешь настоящим.
 Лао-цзы




   IV
   История религии


   Религия подобна паре туфель. Найди ту, которая подходит тебе, но не заставляй меня носить твои.
 Джордж Карлин

   В одной деревне жило шесть слепых ученых, которые постоянно соревновались между собой в том, кто из них самый умный и проницательный. Однажды они узнали, что совсем недалеко от их поселка появилось странное животное, которое называли слоном. У них не было и понятия, о чем идет речь, поэтому они тотчас отправились туда, дабы удовлетворить свое любопытство.
   Придя на место, где находилось это толстокожее животное, все шесть слепых ученых начали трогать и изучать его, чтобы узнать, что это такое. Первый из них подошел к ноге зверя. Какое-то время он ощупывал ее, а потом сказал, что животное похоже на ствол дерева. Второй потрогал живот и заверил, что оно похоже на стену. Третий погладил ухо слона и категорично заявил, что для него животное – как опахало.
   Четвертый слепой ученый, в свою очередь, ухватился за хвост и сразу же понял, что зверь имеет форму веревки. Пятый же, напротив, уткнулся в один из бивней и безапелляционно заявил, что это животное – как копье. Наконец, шестой взял слона за хобот и ничтоже сумняшеся воскликнул, что остальные не имеют и понятия, о чем они говорят, потому что слон напоминал ему змею.
   Между возмущенными заявлениями друг друга слепыми учеными завязалась интеллектуальная дискуссия, которая продлилась несколько часов. Тем не менее они так и не смогли прийти к согласию в вопросе о том, что представлял из себя слон. Каждый из них был уверен в том, что обретенный им опыт был единственно истинным и что все остальные заблуждались [15 - Из книги «100 классических индийских притч» Рамиро Калье.].


   13. Истоки сакральности

   Религия почти так же стара, как и само человечество. В сущности, она возникла в процессе поиска сакральности. В нашем глубоко внутреннем стремлении к тому, что недоступно познанию. И в нашей потребности в воссоединении с искрой божественности, горящей где-то внутри каждого из нас. По сути, подлинная религиозность не имеет ничего общего ни с каким религиозным институтом: она связана, скорее, с нашим духовным измерением, запрятанным внутри нас. И мы чувствуем его, когда возвращаемся домой, в наш утраченный небесный рай – нашу главную сущность, вновь обретая чувство единения, потерянное в день нашего появления на свет.
   Тем не менее по прошествии столетий слово «религия» стало одним из самых запятнанных и опороченных в нашем лексиконе. Настолько, что его первоначальное значение не имеет ничего общего с нынешним. Его этимология – в латинском religare, т. е. «собирать», «воссоединять», «связывать», «связывать человеческое с божественным», в конце концов. Парадоксально, но чем больше организационно закреплялась религия, тем больше она отдалялась от духовности, утрачивая свой подлинный смысл существования. Таким образом, истинно религиозный человек – это тот, кто обрел определенный опыт растождествления с эго и воссоединения на глубинном уровне со своей подлинной сущностью. И тот, кто вследствие этого уже не ощущает отделенного я: он воссоединился с жизнью, Вселенной, богом, как это ни назови.
   По иронии судьбы в настоящее время религия разделяет больше, чем объединяет. Она сталкивает больше, чем соединяет. Она вызывает больше войн, чем умиротворяет. И это так, потому что она является творением эго, а не проявлением сущности. С начала времен подавляющее большинство наших предков упорно искали эту духовную связь, устремляя свой взор вовне, а не внутрь. По этой причине история религии представляет собой историю, которой управляет разум, которая излагается эго и в которой ведущую роль играют разнообразные ограничивающие верования и иллюзорные мысли.
   С того момента, как человеческий род начал свое экзистенциальное путешествие, религия была самой популярной сказкой, которую мы рассказывали сами себе, чтобы справиться с не поддающимся осознанию безумием самой идеи существования, жизни. Да, вместо ее осуждения и порицания важно понять, что она выполняла важную эволюционную функцию и сыграла выдающуюся роль в нашем выживании как вида. Определенные религиозные верования дали нашим предкам возможность усовершенствовать отношения с той враждебной действительностью, в которой им довелось жить. Через механизм внушения религия оказала весьма позитивное воздействие на разум и сердца наших прародителей. Она была тем плацебо, с помощью которого они пытались унять боль, избавиться от страха и компенсировать свое неведение.
   Благодаря религиозным верованиям первые люди сумели выжить на эмоциональном уровне в том опасном мире, где на каждом шагу им грозила смерть. Успокаивая волнение ввиду возможного нападения хищников, она помогала им спокойно взирать на тайны Вселенной. Они выдумали религию также и для того, чтобы попытаться ответить на вопросы, на которые на то время не было ответов. И чтобы придать хоть какой-то смысл загадочному, обескураживающему существованию.
   Вместе с тем религия позволила сформировать и сохранять чувство общности, способствовавшее социальному взаимодействию индивидов. Подтверждение тому – многочисленные следы того, как сакральность отражалась в форме общепринятых символов, ритуалов и мифов. Религия появлялась в различных регионах в разные периоды с тем, чтобы люди могли участвовать в обретении совместного ритуального опыта. Таким образом она помогала формировать коллективное сознание, расширявшее возможности для выживания в жутко дикой, враждебной среде.
 //-- Культ смерти --// 
   Хотя мы и не знаем, когда, где и как возникла религия, историки попытались восстановить ее историю на основе археологических находок, дошедших до нас из глубины веков: захоронений, святилищ, храмов, предметов культа, скульптур, образцов живописи… Это единственные свидетельства, способные дать определенное представление о том, как религия зарождалась задолго до появления речи, письменности и составления так называемых священных писаний, таких как Тора, Библия или Коран.
   По сути, первые признаки религиозного сознания мы находим в самых примитивных сообществах эпохи палеолита, поклонявшихся смерти. Были обнаружены следы погребальных ритуалов, которым около ста тысяч лет. Уже в ту эпоху наши доисторические предки обустраивали первые в истории захоронения [16 - Речь идет о захоронениях, обнаруженных в пещере Кафзех на территории современного Израиля.]. Трупы в этих могилах бережно уложены, покойники покрыты красной краской. Иногда мертвецов поливали кровью. В иных случаях на них бросали землю, пропитанную красной охрой – оксидом железа, в обилии встречающимся в природе, и люди использовали его в качестве красителя.
   Недаром наши палеолитические предки занимались прежде всего охотой. Когда какого-то члена группы ранили, все видели, что потеря крови вызывает слабость и нередко смерть. Как следствие, эта красноватая жидкость приобрела божественное значение и сакральный смысл, символизируя здоровье и жизнь. Именно поэтому она являлась частью всех погребальных ритуалов той эпохи.
   В то же время во многих доисторических захоронениях [17 - Например, в пещерах Кафзех (Израиль), Бальци-Росси (Италия) или Ла-Ферраси (Франция).] обнаруживают многочисленные артефакты, свидетельствующие о цели проведения нашими прародителями этих погребальных церемоний. В ряде случаев в руки покойника вкладывались оленьи рога или челюсти дикого кабана. В других могилах кости посыпаны охрой и обрамлены ракушками. Также выявлены трупы с многочисленными украшениями, утварью и оружием, изготовленными из различных камней и костей животных.
   Все эти археологические находки свидетельствуют о том, что наши предки верили в существование души, не зависимой от нашего тела. Но что такое душа? Испанское слово alma («душа») происходит от латинского anima, что значит «воздух» и «дыхание», как воздух, вдыхаемый младенцем сразу после появления на свет. По-гречески «душа» будет «психе», что означает «дуновение» или «выдох», который делает умирающий непосредственно перед смертью. Это синоним слова «дух», на латыни – spiritus, что также связано с процессом вдыхания и выдыхания. В сущности, душа – это нематериальная и невидимая часть нас, а дух вдувает в нас воздух и наделяет жизнью. Наконец, это жизненный порыв, благодаря которому мы живем и который исчезает, когда мы умираем.
   Исходя из этой концепции человеческой души, наши предки проводили свои похоронные ритуалы, чтобы снабдить покойника тем, что необходимо для его будущего воплощения. Они были убеждены в жизни после смерти. По этой причине тело покойника клали в положении эмбриона, будто намекая на возможность второго рождения. Правда это или нет – остается загадкой. Очевидно только то, что тело закапывают в могиле и оно там постепенно сгнивает. Но что происходит с душой? С учетом того, что в конечном итоге это дуновение жизни – это в первую очередь энергия, скорее всего, она не рождается и не умирает, а постоянно преобразуется. Кто знает?

   Не важно, есть ли жизнь после смерти.
   Важно, чтобы была жизнь перед смертью.
 Эдуард Пунсет



   14. Доисторическое магическое искусство

   Если похоронные ритуалы были первыми признаками религиозного сознания в истории человечества, то первой религией, о которой мы знаем, был анимизм. И он исходит из той предпосылки, что за любым явлением скрывается сверхъестественная и безличная сила сродни великой душе или всеобщему духу, которая им руководит и управляет. Иными словами, все сущее – будь то люди, животные, деревья, растения, реки, моря, горы, дождь, земля, огонь, воздух, луна или любой иной элемент, являющийся частью существования, – обладает направляющим и движущим им жизненным порывом.
   Анимизм был характерен для большинства первобытных сообществ палеолита, представлявших собой небольшие кочевые группы людей, которые составляли единое целое с природой. Будучи охотниками, они постоянно перемещались, мигрировали вслед за стадами животных, которыми они питались. Кроме того, они собирали плоды и семена, которые находили в лесах, джунглях и прериях, по которым бродили. Оседая же на время на побережье, они также занимались рыбной ловлей.
   Ввиду полной зависимости от естественной среды обитания у наших доисторических предков сформировалась вера в существование высшего божественного провидения, вершителя судеб, с которым они были вынуждены поддерживать безупречные отношения. Они с удивлением и ужасом взирали на все тайны, окружавшие их существование. Поэтому они начали смиренно преклоняться перед сверхъестественной мудростью и силой, которые, согласно их верованиям, управляли природными явлениями, позволявшими им выжить.
   Именно так появились маги, чародеи, колдуны и особенно шаманы, которым древние сообщества приписывали способность контролировать и направлять определенные природные процессы с помощью ритуалов и чар. Социальная функция шамана в основном заключалась в посредничестве между видимым и невидимым миром для пользы и во благо своего сообщества.
   По сути, наши доисторические предки верили, что шаманы одной ногой стоят в этой реальности, а другой – в другом измерении, и почитали их за способность впадать в состояния измененного сознания – часто благодаря галлюциногенам, с помощью которых шаманы могли отделиться от своего тела и соединиться с духовной матрицей. Для этого в пещерах организовывались сеансы, в ходе которых шаманы танцевали и впадали в транс, чтобы вступить в контакт с божественным провидением – источником поддержки для их племени.
   В большинстве случаев эти доисторические церемонии проводились в недоступных уголках извилистых гротов, куда даже сегодня, используя современное альпинистское снаряжение, очень тяжело попасть. И наши предки не жили в этих пещерах. Они не были пещерными людьми. Они не использовали эти пещеры для укрытия или даже для сна: те воспринимались как святилища, в которых проводились сакральные ритуалы и обряды.
 //-- Первое божество в истории --// 
   Чтобы гарантировать ожидаемый успех каждой охоты, шаман взывал к духу животных, которых намеревались поймать члены общины. Он делал это, изображая их на стенах тех пещер [18 - Рисунки были найдены в гротах и пещерах Азии, Австралии, Индонезии, России, Румынии и во многих других странах мира. Конечно, самыми впечатляющими являются образцы живописи, найденные в отрогах Пиренеев на юге Франции и на севере Испании. Среди них стоит особо отметить пещеры Фон-де-Гом, Комбарель, Шове, Ласко и Вольп, а также пещеры Кантабрии: Альтамира, Монте-дель-Кастильо и Кандамо.]. До наших дней дошли археологические следы этих наскальных рисунков эпохи палеолита. А ведь некоторым из них более шестидесяти пяти тысяч лет. Это первые проявления человеческого искусства.
   Многие считают эти изображения частью так называемого магического искусства. Прежде всего потому, что эти рисунки были частью колдовских ритуалов, частью заклинаний, использовавшихся шаманом для того, чтобы управлять удачей в охоте, околдовывая животных, за которыми гонялось его племя. На многих рисунках видны стрелы в сердце бизонов, медведей, коней, оленей, мамонтов и косуль, равно как и других млекопитающих той эпохи. Кроме того, они рисовали точки и следы рук, символизировавшие анимистическое верование в то, что все живые существа связаны между собой и объединены вселенским духом.
   Минули столетия, и наши предки – члены тех же кочевых общин охотников и собирателей – измыслили себе первое божество в истории – «повелителя зверей», хозяина и хранителя душ диких животных. Предполагается, что это произошло около шестнадцати тысяч лет назад. Как правило, на стенах доисторических пещер это божество рисовали с человеческим лицом и оленьими рогами. Выявлены различные формы его изображения, но чаще всего его рисовали с верхней частью туловища человека, а нижней – животного [19 - Самые примечательные рисунки, на которых изображен «владыка зверей», были выявлены в пещерах Франции и Испании: Касарес, Тежа, Ла-Пасьега, Комбарель, Габийу, Мадлен, Ласко, Аддаура, Пилета и в особенности грот Труа-Фрер.].
   Ввиду неблагоприятных условий, в которых наши предки должны были выживать, они начали проецировать на этого бога свою страсть к охоте и потребность в пище. Вместе с тем они верили в способность шамана племени устанавливать с ним прямую связь и таким образом поддерживать тесные, благоприятствующие отношения. Кроме того, они верили: чтобы заручиться благосклонностью божества и получить вознаграждение в виде обильной добычи, необходимо проводить определенные сакральные церемонии и ритуалы в его честь. Задействуя механизм самоисполняющегося пророчества, они стали верить в то, что чем больше они верят в это верховное божество, тем лучше пойдет у них охота.
   Именно так они начали почитать владыку зверей, дававшего им через посредство шамана племени весьма точные указания, которым они должны были слепо следовать. Они могли добыть лишь определенное количество животных за одну вылазку. В случае беспорядочного убийства зверья наши предки могли совершить святотатство, проявив неуважение и разгневав это божество. Это религиозное сказание – полностью выдуманное и иллюзорное – показывает, как через разум и эго зародилось символическое мышление.
   Вместе с тем благодаря анимистической религии доисторические народы сформулировали первые нормы в истории. По сути, был установлен целый ряд предписаний и ограничений, предположительно, продиктованных богом и благоприятствующих сосуществованию членов общин, к тому же дававших возможность симбиотической гармонии с естественной средой, от которой они зависели и в которую были интегрированы. Таким образом, религия стала занимать важное место в первых человеческих цивилизациях эпохи палеолита, выполняя эволюционную и социальную роль благоприятствования и повышения качества жизни наших предков.

   Верование не является истинным только потому, что оно приносит пользу.
 Анри-Фредерик Амьель



   15. Бог для каждой вещи

   Около одиннадцати тысяч пятисот лет назад человечество прошло очередную эволюционную поворотную точку исключительной важности. Медленно, но верно люди переставали заниматься охотой и собирательством и превращались в земледельцев-пахарей, меняя добычу и копья на огороды и сохи. Вместо поиска пищи мы начали производить ее, развивая сельское хозяйство, выращивая и храня собственные продукты питания. А вместо преследования животных мы начали разводить их, развивая животноводство и пася наши стада.
   Поменяв стиль жизни, мы перестали просить духовные силы помочь нам в охоте, но начали умолять их благословить наш урожай. В этом отношении сакральные ритуалы и обряды начали вращаться вокруг плодородности земли, которая увязывалась с женской плодовитостью, что повышало положение женщин внутри сообществ.
   Так, в некоторых святилищах той эпохи были найдены остатки вырезанных из камня и слоновой кости фигурок, изображающих женщин с выпяченными, утрированно крупными органами, связанными с материнством. Также были обнаружены барельефы, на которых женщины рожают быков. По мнению многих историков религии [20 - Среди них стоит особо отметить Мирчу Элиаде.], эти новые символы представляют собой проявления культа великой богини, или богини-матери, – нового божества, отвечавшего за роды и заботившегося об изобилии и плодородии земли.
   Кроме того, начав контролировать свои средства существования, мы окончательно позабыли о кочевьях, столь характерных для палеолита, чтобы перейти к оседлому образу жизни, что только упрочится в эпоху неолита. И этот подвиг стал беспрецедентной революцией в истории человечества: мы впервые перестали быть рабами окружающей среды и превратились в хозяев природы. Этот процесс обретения господства принес новые вызовы, кардинально преобразовав наши религиозные воззрения.
   Теперь мы начали воспринимать себя как отдельный вид в мире природы, что стало началом конца анимистического мировоззрения, связывавшего нашу душу и дух с природой. Разорвав связь с животными, мы начали приручать, укрощать и эксплуатировать их для собственного блага. И, как следствие, мы начали чувствовать себя земными богами нашей маленькой Вселенной, центром которой, несомненно, мы себя считали.
   Свидетельство тому – строительство Гёбекли-Тепе [21 - Расположен в 15 километрах от города Шанлыурфа (ранее – Урфа) в Турции, недалеко от границы с Сирией.] (по-турецки – «Пупочный холм»), первого религиозного сооружения в истории, воздвигнутого около одиннадцати тысяч лет назад. На многих стенах были изображены абстрактные человекообразные фигуры. У них было лицо, но не было глаз, рта и ушей. У них были гигантские, несоразмерные руки и ноги. То была новая, развитая форма отражения божественного, чей внешний вид с каждым разом обретал все более человеческие черты.
 //-- Гуманизация богов --// 
   Таким образом, сверхъестественная, аморфная и безличная сила постепенно замещалась тысячами индивидуальных душ и личных духов, обретших форму богов и богинь. И с учетом того, что мы обретали с каждым разом все больше мощи и играли ведущую роль в своей жизни, мы начали переносить человеческие черты и свойства на божественное посредством психологического механизма, называемого антропоморфизацией. Именно так мы создавали божества по своему образу и подобию. По закону зеркала духовное царство, вознесенное в небеса, где, предположительно, обитали боги, стало точным отражением мирской реальности нашей земли, на которой жили смертные.
   По прошествии веков владыку зверей эпохи палеолита и неолитическую великую богиню стало сопровождать бесконечное количество новых, более совершенных божеств, которые начали появляться в бронзовом веке. По сути, мы знаем об их существовании благодаря очередной революции, которая обозначит становление истории религии, – клинописи, изобретенной около пяти тысяч двухсот лет назад представителями первой городской цивилизации – шумерской, очагом которой была Древняя Месопотамия.
   С помощью пиктограмм – рисованных значков, обозначавших реальные предметы, наши шумерские предки записывали свои верования и религиозные мысли. Благодаря своему богатому воображению они придумали бога для каждой вещи, таким образом сформировав новую религиозную концепцию – политеизм. Иными словами, веру в существование множества богов, каждый из которых выполнял в нашей жизни определенную функцию. Дошло до того, что пантеон шумеров составляло более 3000 различных божеств.
   Все новые боги (и богини) имели общий знаменатель: они были очень похожи на создавших их людей. К примеру, у каждого из них было нареченное имя: Уту (бог солнца), Намму (богиня-мать), Ан (бог неба), Инанна (богиня любви и войны) или Энлиль (бог ветра). Кроме того, у каждого из них были индивидуальные черты и личная история, что породило многочисленные мифы и эпопеи, в которых нашли отражение глубоко человеческие фантазии, страхи и желания.
   Триумф этих священных сказаний, выдуманных и фантастических, способствовал расширению и распространению политеизма в различных уголках планеты, что в последующие столетия привело к зарождению великих политеистических религий мира: египетской, индийской, греческой и римской. Недаром человеку прямоходящему было так легко отождествлять себя с этими очеловеченными богами, чьи фантастические жизни так завораживали и вызывали зависть. Вера в них наделяла людей силой, для того чтобы выдерживать невзгоды собственной реальности и сопротивляться им.
   Во всех упомянутых цивилизациях боги и богини стали частью обстановки и повседневности обывателей. И вскоре они покорили коллективное бессознательное человечества. Фактически процесс антропоморфизации достиг такого уровня, что в каждом городе строился отдельный храм для каждого божества. Прежде всего для того, чтобы соответствующие боги обладали земным обиталищем, где они могли бы укрываться и жить с комфортом и где, конечно же, их верные подданные могли бы их посещать, чтобы общаться с ними через молитвы и взывания, т. е. говорить наедине со своим разумом, чтобы просить у иллюзорных созданий о разных милостях. Да, у них не оставалось иного способа возвеличения своих богов, кроме самоунижения. Поэтому во время разговора с ними они должны были становиться на колени.
 //-- Идолопоклонство, жрецы и жертвоприношения --// 
   С появлением храмов на сцену выходят жрецы, которым была поручена роль посредников между людьми и богами, т. е. между землей и небом. Именно это стало огромным импульсом для организованной религии. Стоит отметить, что жреческая каста в достаточно скором времени стала почти исключительно маскулинной и мизогинной. Таким образом, эволюция религиозных институтов следовала тем же фарватерам, что и развитие сообществ, их создавших: около 3000 лет назад они везде начали становиться патриархальными. В момент, когда землей завладели мужчины, небо тоже маскулинизировалось.
   Чуть позже начало распространяться идолопоклонство. Речь идет о религиозной практике, в которой идеализируется и истово почитается определенный идол, т. е. изображение или культовый объект, почитаемый за божественность, которой он, предположительно, наделен. Идолопоклонство в ту эпоху стало причиной такого потрясения, что внезапно начали массово появляться всяческие тотемы, талисманы и статуи, которые, как верили люди, являлись буквально проявлением божественного. При этом верующие благоговели и молились не этим материальным объектам, а духам, которые, как считалось, вселялись в них. Вместе с тем ежегодно стали проводиться различные церемонии, празднества и обряды восхваления и прославления соответствующих богов.
   В отличие от палеолитического шамана, переживавшего сакральность в собственном теле во время шаманского транса, жрец достигал этого через новый ритуал – жертвоприношение. Испанское sacrifici («жертвоприношение») происходит от латинского sacrum, что означает «делать священное». Прежде всего то был способ воскормления людьми богов и богинь, дабы заручиться божественной защитой и расположением. По сути дела, это был обыкновенный обмен, регулируемый чисто математически. Чем больше была искомая милость, тем ценнее должен был быть приносимый подарок или пожертвование. Наши предки руководствовались простой верой в то, что им будет воздано в зависимости от пожертвованного.
   Вначале эти ритуалы состояли в подношении зерна или даже пожертвовании какого-нибудь животного в обмен на благоприятные для урожая метеорологические условия. По мере того как просьбы становились все более серьезными, росло количество и размер приношений. Подтверждение тому – табличка, найденная в шумерском городе Урук. На ней приведен список всех пожертвований, принесенных за год для ублажения бога Ана и облагодетельствования сорока тысяч горожан. Всего было пожертвовано 18 000 ягнят, 2580 молочных телят, 720 волов и 320 бычков. Ни один историк не знает, о чем они просили взамен… [22 - Данные из книги «Бог» Резы Аслана.]
 //-- Роль козла отпущения --// 
   С учетом того, что желания и ожидания эго удовлетворить невозможно, со временем жертвоприношения вышли из-под контроля наших предков. Следуя той логике, что чем ценнее подношение, тем щедрее будет бог, они в итоге начали приносить в жертву людей. В некоторых крайних случаях они жертвовали даже самое ценное – собственных детей…
   Да, для морального оправдания этих серийных убийств был разработан защитный механизм, называемый козлом отпущения. Раз в год выбиралось лицо, которое объявляли виновным во всех совершенных смертоубийствах. Затем верховный жрец налагал руки на голову этого человека, перенося на него ответственность за все грехи, совершенные членами сообщества. Таким образом сограждане отрешались от собственного насилия, проецируя его на несчастного, безжалостно приносимого в жертву.
   Вне зависимости от данных практик политеизм постепенно мутировал, в итоге преобразовавшись в генотеизм. Вера в существование многих божеств не иссякла, но в этом новом веровании устанавливалась их иерархия: считалось, что некоторые боги и богини важнее и лучше других. Со временем антропоморфизация также эволюционировала и усложнилась, достигнув максимального уровня в период расцвета Древней Греции около 2500 тысяч лет назад.
   Именно тогда стали популярны олимпийские боги. Речь идет о двенадцати главных богах: Зевсе, Гере, Посейдоне, Гермесе, Афродите, Аполлоне, Гестии и т. д., являвшихся членами взбалмошного семейства, истории о которых – это настоящий космический телесериал, наполненный драмами и конфликтами. Суть же в том, что в определенный момент эти боги уж слишком очеловечились, чтобы люди могли воспринимать их всерьез.

   Если бы коровы и быки могли рисовать, то они изображали бы богов похожими на коров и быков.
 Ксенофан Колофонский



   16. Монополия единобожия

   По мере того как селения превращались в крупные города, а города становились гигантскими империями, эволюционировала и религия, деля престол с царями той эпохи. И вновь после трансформации земных институтов изменились и небесные, переняв одну из самых характерных черт эго: жажду власти, господства и управления другими. После упрочения положения единого императора генотеизм мутировал, преобразовавшись в монолатризм, т. е. веру в существование божественной иерархии, в которой один из богов выше всех остальных.
   По закону зеркала, чем большей властью наделялся отдельный индивид на земле, тем большей мощью обладает один-единственный бог на небе. Этот психологический феномен называется политикоморфизмом. Речь идет об обожествлении земной политики – как ее институтов, так и руководителей государства. По сути, цари стали считаться богами. И так же, как новый бог стоял выше остальных божеств, монарх возглавлял центральную администрацию, стоявшую выше остальных регионов его империи.
   Так возникла теократия, иными словами, правительство, наделенное божественностью благодаря своему представителю на земле – императору. Эта новая форма божественной монархии осуществляет невероятный общественный контроль над гражданами, которым не оставалось ничего, кроме как покорно подчиняться императору как богу. Восстание против царя рассматривалось как восстание против божественной власти, что наказывалось смертью. Ведь монарх был представителем бога на земле. И, как следствие, он обладал абсолютной властью и полной безнаказанностью, отправляя правосудие по своей прихоти. Таким образом, религия и политика вступили в симбиотические, взаимовыгодные отношения, сохранившиеся до наших дней.
   У обоих институтов еще оставалась одна ступенька до монополии власти, к которой они оба стремились: переход от монолатризма к монотеизму, т. е. вере в то, что во Вселенной существует только один бог, а все остальные клеймятся как ложные. Первым попытался это сделать в Древнем Египте фараон Аменхотеп IV около 3350 лет назад. В то время эта цивилизация была политеистической, местный пантеон включал множество божеств, таких как Амон (бог-творец), Исида (богиня-мать), Хор (бог неба), Осирис (бог смерти) или Атон (бог солнца) и прочие.
   На четвертый год своего правления Аменхотеп решил в одностороннем порядке ввести единобожие во всем государстве, назвав Атона единственным подлинным богом. И для того чтобы утвердиться в новом религиозном убеждении, этот фараон сменил имя на Эхнатон – аллюзия на бога солнца, чьим единственным представителем и выразителем воли на земле он себя объявил. Таким образом, к неудовольствию народа он внезапно, одним махом устранил остальных богов египетского пантеона.
   С тех пор поклонение любым богам, кроме Атона, считалось незаконным. Во время царствования Эхнатона слово «боги» было фактически удалено из египетского лексикона. Тем не менее практически сразу после смерти этого фараона монотеизм был объявлен ересью и святотатством. С восшествием на трон нового властителя политеизм вновь стал официальной религией этой цивилизации.
 //-- Заратустра и зороастризм --// 
   Вторая попытка установления единобожия в качестве господствующей религии была предпринята около трех тысяч лет назад в Древней Персии иранским пророком Заратустрой Спитамой. Однажды у него было видение: пред ним предстал Ахурамазда, новое божество, не включенное ни в один из пантеонов той эпохи. И среди прочего Заратустре открылось, что тот являлся единственным истинным богом Вселенной. С той поры Заратустра стал его посланником, делясь со своими современниками всеми указаниями и мыслями, сообщаемыми ему этим божеством.
   Среди прочих соображений морального рода было одно, которое явилось важной религиозной инновацией: вера в то, что Ахурамазда будет судить каждого человека по его мыслям, словам и делам за всю его жизнь и что в зависимости от конечного вердикта после смерти он будет вознагражден или навечно осужден. Таким образом, Заратустра ввел в наш символический язык два новых революционных понятия – небо и ад, которые до наших дней сохранили актуальность в религиозном нарративе.
   Тем не менее монотеистический посыл был отвергнут и осужден его согражданами, что стало иллюстрацией для пословицы «нет пророка в своем отечестве» [23 - Афоризм Иисуса из Назарета.]. И это понятно: он предполагал слишком резкое изменение религиозного мировоззрения. Поэтому после смерти иранского пророка основанная им и названная по его имени религия – зороастризм – была предана забвению на долгие годы, возродившись столетия спустя и став официальной религией Ахеменидской империи. В настоящее время ее последователи живут в Иране, Пакистане, Афганистане, Азербайджане и Индии.
   Триумф монотеизма произошел в лоне иудаизма. Эта религия зародилась более 3800 лет назад, когда пастуху Авраму, жившему в древнем Ханаанском царстве, охватывавшем части нынешних Израиля, Палестины, Сирии, Иордании и Ливана, явился бог Элохим. Это божество изменило его имя на Авраам, что на иврите означает «отец множества». Эта встреча ознаменовала собой ключевой поворот в истории монотеистической религии. Фактически Авраама считают первым пророком человечества.
   Спустя долгие захватывающие, полные злоключений столетия вера в единого всемогущего, всесильного бога, которого позднее стали называть Яхве, была принята евреями. Это произошло около 2600 лет назад. Если Авраама почитают как патриарха маленького народа Израиля, то главным пророком его был Моисей, которому Яхве открыл десять заповедей, каким его сторонники должны были следовать, дабы блюсти божественный закон.
   Именно так евреи – «избранный народ» – превратились в носителей истины, утверждавших, что иудаизм является единственной подлинной религией. Таким образом, Израиль стал первым монотеистическим государством в истории. Они использовали свои религиозные верования для укрепления и подчеркивания идеи, в которой евреи были абсолютно уверены: может существовать только один бог, Яхве, для единственного народа – их самих. По крайней мере, об этом говорится в их священном писании – Торе, являющейся законом, а также уникальным культурным наследием евреев.
 //-- Иудеи против христиан --// 
   Тем не менее около 2000 лет назад у евреев появился первый соперник, поставивший шах их монотеистической монополии, – христианство. В этом случае пророком был еврей Иисус из Назарета, называвший отцом представляемого им бога. Взращенный в иудаизме Иисус известен как Христос, что на еврейском означает «мессия». По сути, его первых учеников считали иудеохристианами. Конфликт между одними и другими, обусловленный революционным посылом этого философа, ставил под сомнение установленный общественный порядок и посягал на политические и религиозные институты той эпохи.
   Спустя десятилетия после того, как он был приговорен к смерти, произошел окончательный разрыв между иудеями и христианами. С одной стороны, иудеи не признавали Христа в качестве мессии и спасителя: их пророком продолжал оставаться Моисей. С другой стороны, христиане желали следовать не древнему иудейскому закону, а новой вере, о которой вещал их пророк. В этом смысле подлинным основателем христианства был не Иисус, а один из его учеников – Павел из Тарса, более известный как святой Павел. Именно он возглавил своих последователей, дабы основать католическую церковь и начать поклоняться новой версии бога, который послал на землю своего сына Иисуса Христа, осветившего погруженное во мрак и тьму человечество.
   Именно обоготворение Иисуса выведет христианство в самую высь религиозного небосвода. Да, обожествление людей не было редкостью вот уже несколько столетий. Тем не менее этот случай был в чем-то очень инновационным. Не потому, что Иисус был сыном простого плотника, в то время как подавляющее большинство возведенных в ранг бога людей были царями, монархами, императорами и фараонами. То, что было действительно уникальным в его обоготворении, касалось не его лично, а того, что он представлял.
   До сей поры считалось, что все остальные человеко-боги являлись одними из многих проявлений некоего божества из того множества, что населяло пантеистические, генотеистические или монолатристические храмы. Но с монотеистической точки зрения Иисус рассматривался как единственное вочеловеченное проявление единственного бога во Вселенной. Признание подобного величия никогда прежде не фиксировалось за всю историю религии.
   На протяжении трех последующих веков христианское сообщество разрасталось по экспоненте во всей Римской империи. И все благодаря вере в то, что Иисус Христос был ниспослан для избавления людей от грехов, чтобы они могли попасть в рай и избежать ада. Вместе с тем популярность, которую эта новая модная религия завоевывала среди людей той эпохи, была прямо пропорциональна размаху преследования со стороны императорского двора. Жестокие гонители пытались сжечь все церкви, где восславляли Иисуса Христа, уничтожить все священные тексты и казнить любого, кто объявлял себя христианином.
 //-- Христианство как официальная религия --// 
   Наступил момент, когда Римская империя расширилась настолько, что император Диоклетиан, покинув свой пост, принял решение разделить ее на четыре части, в каждой из которых правил свой монарх. Это наиважнейшее решение не возымело ожидаемых последствий и привело к гражданской войне между всеми четырьмя претендентами, которые сражались друг с другом за престол. По легенде, одному из них – Константину I – приснился вещий сон как раз накануне решающей битвы против одного из его соперников. Во сне ему явился сияющий крест в небе со следующей фразой: «Сим победиши».
   Несмотря на то что он отнюдь не был приобщен к христианству, на следующий день Константин приказал всем своим воинам нарисовать этот христианский символ на щитах. И после этого одержал победу, которая открыла перед ним дорогу к провозглашению самого себя единственным римским императором. Увязав свой успех с благоволением бога Иисуса Христа, Константин I не только прекратил преследование христиан, но и вскоре после восшествия на трон в 313 году узаконил христианство посредством известного Миланского эдикта. Это пошло ему только на пользу. Скоро он осознал – с политической точки зрения – преимущества принятия монотеистической религии. Именно тогда на сцену вновь вышел политикоморфизм: было четко заявлено, что при существовании только одного бога на небе может быть только один император на земле.
   Немного позднее, в 380 году, христианство стало официальной религией Римской империи. Так христиане превратились из преследуемого меньшинства в преследующее большинство, уничтожая своих врагов точно так же, как те истребляли в прошлом их самих. Таким же образом, как это случилось с иудаизмом, христианство установилось в качестве единственной истинной религии. И при поддержке принявшей его империи оно начало навязывать свое религиозное мировоззрение остальному миру. Дошло до того, что священное писание христиан – Библия – по-прежнему является самой читаемой книгой в истории: всего было продано более пяти миллиардов ее экземпляров [24 - Согласно книге «Гиннесс. Мировые рекорды».].
   После иудаизма и христианства, в 622 году, возникла новая монотеистическая религия – ислам, основанный арабским пророком Абуль-Касимом Мухаммедом ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим аль-Курайши, более известным как Магомет, что означает «достойный хвалы», и считающимся «последним из пророков». В основном потому, что Магомету – так же, как прежде Аврааму, Заратустре, Моисею и Иисусу, – был ниспослан ряд божественных откровений, которые были отражены в Коране, священной книге мусульман.
   Среди прочего Магомет утверждал, что был посланником Аллаха, единственного бога во Вселенной. В этом случае принятие монотеистической религии не встретило такого сопротивления, как в случае его предшественников. Суть в том, что Магомет отчетливо указал на то, что Аллах был Элохимом и Яхве, богом иудеев. Как следствие, он являлся тем же богом, о котором говорил Иисус. Основным, что сделал этот пророк, было утверждение, что иудейский и христианский монотеистический бог с момента своего первого явления – во времена Авраама – был и оставался Аллахом.
   С тех пор борьба за монополию в единобожии продолжает сталкивать всех трех основных соперников – иудаизм, христианство и ислам. Как ни странно, но у этих трех религий есть много общего. Например, все три заверяют в своей истинности, представляя свои священные писания в качестве буквального воплощения слова божьего. В этих трех религиях почитается пророк Авраам, который считается весьма значимым персонажем их историй. Этот пророк является одним из основных действующих лиц Торы – священной книги иудеев, представляющей собой первые пять книг Ветхого Завета Библии, основополагающего текста христианства. В свою очередь, у мусульман имеется Коран, где Аврааму также отведена важная роль.
 //-- Реальность или фикция? --// 
   Но что собой представляют эти священные писания? В сущности, это собрания мифов, стихов, молитв и пророчеств, в основе многих из которых лежат устные традиции, которым уже более 3800 лет. На их страницах приведены самые разнообразные истории – предположительно, основанные на реальных событиях, – в которых рассказывается о том, что в наши дни кажется сюрреалистичным и невероятным. Конечно, они не лишены символической нагрузки и блестящих метафор.
   Стоит отметить, что в Библии имеется множество пассажей, являющихся смесью мифов и легенд, заимствованных у намного более древних культур и цивилизаций: персидской, ассирийской, шумерской или египетской. Конечно, они адаптированы и облечены в литературную форму, в них появляются другие имена и персонажи. Например, повествование о всемирном потопе и Ноевом ковчеге является почти дословным пересказом месопотамского текста [25 - Этот рассказ был позаимствован из «Сказания о супергерое», написанного в Месопотамии более 3600 лет назад и, в свою очередь, повторяющего «Эпос о Гильгамеше», с которым евреи познакомились во время Вавилонского пленения.]. То же можно сказать об истории Моисея, которого после рождения пустили по реке в корзине [26 - Этот рассказ был позаимствован из «Легенды о Саргоне Аккадском», написанной более 4200 назад в Месопотамии.]. Или даже о самой истории Иисуса Христа. Существует множество других древнейших мифов, в которых рассказывается практически об идентичных фактах: дне его рождения, целомудренной матери, посещении трех восточных купцов, следовавших за звездой на небе, а также смерти на кресте и воскрешении через три дня [27 - Согласно документальному фильму «Дух времени» Питера Джозефа, о подобных фактах говорится в мифах о Хоре (египетская мифология), Атисе (греческая и фригийская мифологии), Кришне (индийская мифология), Дионисе (греческая мифология), Митре (персидская мифология).].
   В данном смысле при рассмотрении под лупой истории религии представляется абсолютно невозможным узнать, были ли основаны все эти тексты на реальных событиях или явились плодом бурного человеческого воображения. Так что и иудаизм, и христианство, и ислам основываются на вере, т. е. на слепой вере в то, о чем говорится в священных книгах, без малейшего сомнения в том, о чем, предположительно, вещали пророки. Прежде всего потому, что это ставило бы под сомнение слово божье. И, как следствие, привело бы к изменению общественного порядка, установленного политическими и религиозными институтами, до сих пор удерживающими власть в своих руках.
   В настоящее время у всех трех монотеистических религий имеются собственные теологи. Иными словами, те, кто посвящает себя изучению бога через чтение и анализ священных писаний. Проблема заключается в том, что многие из них являются ортодоксами и фундаменталистами: они буквально толкуют священные – или основополагающие – тексты, слепо принимая на веру все то, что якобы говорили пророки. Поэтому в ходе большинства религиозных дебатов нет места самокритике или сомнению, потому что это может поставить под угрозу столпы, на которых зиждутся укоренившиеся верования.
   Как бы то ни было, как иудейская, так и христианская, и мусульманская религии считают себя провозвестниками воли бога на земле, называя остальные две абсолютно ложными. Парадоксально, но религиозные институты независимо от культа являются единственным связующим звеном между людьми и богом. Прежде всего ввиду того, что они по итогу начали продавать ошибочную идею о том, как достичь божественного, искажая роль, которую подлинная духовность играет в наших жизнях.

   С учетом того, что невозможно вообразить, чтобы все монотеистические религии были истинными, наиболее рациональным выводом является то, что все они ошибочны.
 Кристофер Хитченс




   V
   Во имя бога


   Религии подобны светлячкам: чтобы светить, им нужна темнота.
 Артур Шопенгауэр

   Давным-давно один человек постиг искусство добывания огня. На следующий день он стал делиться этим исключительным открытием с жителями соседних поселений. Ведь в те времена все они страдали от немилосердно леденящего холода. Да так, что время от времени замерзали до смерти.
   Придя в первую деревню, он показал инструменты, необходимые для добывания огня, а затем шаг за шагом научил их разводить костер. Так через несколько дней все жители того селения уже знали, как использовать огонь для обогрева и приготовления пищи. Любопытно, что они не успели даже поблагодарить этого щедрого изобретателя-революционера, как он уже ушел в другое поселение. Ему не нужны были ни похвалы, ни почести. Ему хотелось лишь, чтобы люди научились пользоваться огнем. И благодаря именно этой архиважной мотивации он пешком обошел сотни селений по всей стране, наполняя светом и теплом жизнь тысяч людей.
   Тем не менее внезапно он столкнулся с крупным препятствием. Жившие в те времена жрецы начали опасаться той огромной популярности, которую завоевывал тот мудрый изобретатель. Со временем они стали замечать, как падает их влияние на людей. Поэтому они решили отравить его. После его внезапной смерти жители той страны были опустошены. Появился слух, что первооткрыватель огня был убит священниками.
   Во избежание разрастания конфликта жрецы объявили, что тот человек в действительности был божеством, посланным богом для просвещения человечества. И чтобы почтить его память, они приказали нарисовать огромные портреты мудрого изобретателя, которые вешали на главном алтаре каждого храма. Кроме того, был составлен целый ряд ритуалов для его почитания. В его честь было учреждено множество празднеств. Так религиозная каста превратилась в касту посредников между наследием этого изобретателя и остальными людьми. При этом в той стране уже никто не разводил огонь.
   Каждую неделю люди толпами приходили в церкви, чтобы поклониться первооткрывателю и тем инструментам, с помощью которых можно было добыть огонь. Люди беспрекословно следовали церемониям и ритуалам, которые стали национальной традицией. Жрецы с помощью напыщенных молитв напоминали о связанных с огнем преимуществах. Люди аплодировали и восхваляли их. Все только и говорили, что об изобретателе. С той поры прошло более двух тысяч лет. Сегодня повсюду можно встретить картинки с изображением языков пламени и услышать песнопения о тепле и запахе огня. Однако после смерти того изобретателя-революционера в тех местах никто больше не разводил костров [28 - Из книги «Лекарство для души» Энтони де Мелло.].


   17. Ирония Иисуса из Назарета

   В рамках западного мировоззрения, в духе которого мы были воспитаны, почти никто не ставит под сомнение то, что Иисус из Назарета по-прежнему остается самой влиятельной личностью за всю мировую историю. Подтверждением этому является то, что год, в который мы живем, отсчитывается от года его рождения. Невероятно, но факт: бедный плотник смог разделить историю человечества на две эры – до и после своего рождения.
   Тем не менее все, что мы знаем о нем, почерпнуто из четырех канонических евангелий: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, – являющихся частью Нового Завета Библии. Иными словами, официальная версия Католической апостольской римской церкви, созданной по божьему благословению, как правило, читается дословно и принимается в качестве абсолютной истины. И это при том, что о произошедших событиях было написано как минимум через 35 лет после его смерти.
   Остальные исторические документы, в которых говорится о жизни и деяниях Иисуса, – а среди них апокрифические и гностические евангелия, манускрипты Мертвого моря, – не признаются столь же достоверными современным христианским богословским сообществом. Фактически католической церковью они не воспринимаются как заслуживающие доверия. В основном потому, что в них затмевается обожествленный образ, которым Иисус наделяется в Библии.
   В этом смысле важно проводить различия между историческим Иисусом и Иисусом обожествленным, т. е. между Иисусом из Назарета – человеком из плоти и крови – и Иисусом Христом, идеализированным образом, созданным последователями христианской религии, считающими его «сыном бога». Тогда, исходя из чисто исторической точки зрения, кем был Иисус? Прежде всего он был бедным еврейским крестьянином, родившимся в Назарете около 2000 лет назад и прожившим около 33 лет в Галилее и Иудее, там, где сейчас расположены Израиль и Палестина.
   Через несколько лет после его рождения эти две провинции были завоеваны Римской империей. Их жители вдруг оказались вынуждены платить подати римскому императору. Это особо задевало приверженцев иудейского закона, для которых Израиль принадлежал не этому иностранному правителю, а единственному богу, в которого они верили. В свою очередь, религиозная каста полностью прогнила, превратившись в лояльного союзника тоталитарного государства той эпохи, погружавшего в бедность и отчаяние большинство еврейского народа.
   Известно, что в отроческие годы Иисус работал плотником и каменщиком, параллельно занимаясь духовными исканиями. Бунтарь и нонконформист, с самых юных лет он начал ставить под сомнение те верования, на которых он вырос. И погрузившись в собственное естество, он пережил мистический опыт связи и единения с жизнью, что навсегда изменило его форму бытия в мире.
   Именно тогда он стал вольнодумцем и философом, приняв решение донести свой посыл до любого, кто готов выслушать его с открытой душой. В его учении главное место отводилось таким ценностям, как любовь, счастье, сочувствие, прощение, смирение, служение, доверие, покорность, этика, созерцание, преодоление эго и воссоединение с главной сущностью. Да, поскольку его слушателями были неграмотные люди, он, как правило, использовал метафоры и притчи, многие из которых со временем стали ложно трактоваться и были искажены.
 //-- Активист-революционер --// 
   Помимо этого, Иисус Христос был революционным активистом. Фактически его считают зелотом, т. е. последователем националистического политического движения, стремившегося освободить Израиль от иностранного ига. Иисус осмелился бросить вызов властям Римской империи, самого могущественного государства в истории. После проповедей во многих деревнях и поселках он добрался до Иерусалима, где был признан виновным в призыве к мятежу.
   По этой причине он был приговорен к смерти через распятие. Этот вид казни использовался не столько для убиения того или иного преступника, сколько для напоминания гражданам о том, что может с ними произойти в случае неподчинения и восстания против законов империи. Поэтому данная казнь проводились в публичных местах, где все могли увидеть ее. При этом труп оставался висеть, пока его не пожирали вороны… Таким образом, Иисус умер из-за того, что бросил вызов богатым и власть имущим, т. е. из-за того, что восстал против прогнившей касты жрецов и безжалостной римской оккупации.
   Спустя десятилетия после его смерти начался процесс метаморфозы исторического Иисуса в Иисуса обожествленного – Иисуса Христа. Согласно Библии, Христос был зачат святым духом и рожден Девой Марией в Вифлееме. После проповеди слова божьего и сотворения многих чудес он был убит по требованию иудейского народа во времена правления Понтия Пилата. Взойдя на крест во имя избавления людей от их грехов, он через три дня воскрес и вознесся на небеса, где сидит подле единого бога христианского монотеизма. Считается, что однажды Христос вернется для Страшного суда, на котором всем людям воздастся по их деяниям.
   Этот новый образ Иисуса во многом обусловлен тем, как его видел святой Павел, основатель христианства. И это при том, что они даже не были знакомы. Тем не менее со временем католическая церковь завладела правами на образ этого пророка, дабы навсегда установить свою власть над миллионами людей на всей планете. Так исторический Иисус был в итоге похоронен Иисусом обожествленным, его версией, придуманной для того, чтобы он соотносился с повесткой, а также политическими и религиозными интересами Римской империи.
   Ирония Иисуса из Назарета в том, что политический статус в отношении восставшего все так же используется до наших дней в качестве орудия контроля над обществом. Во-первых, он стал символом того, против чего он яростнее всего сражался, – религиозных институтов. Во-вторых, его заветы, касавшиеся любви, милосердия, братства и солидарности, были измараны многочисленными кровавыми войнами, которые велись на протяжении всей истории с целью распространения христианства, якобы его представляющего.
   И не только это. Пример смиренности и аскетизма, который он пытался подать своим ученикам, входит в прямое столкновение с богатством и роскошью, столь характерными для ватиканских епископов современности. В общем, если бы Иисус из Назарета это увидел, он не поверил бы в то, что его так называемые последователи сделали во имя его. Он, несомненно, восстал бы против государства, в котором мы живем, а также против верхушки католической церкви, настолько исказившей духовное наследие этого революционного философа.

   Не думайте, что Я пришел принести мир на землю;
   не мир пришел Я принести, но меч.
 Иисус из Назарета



   18. Преступления религии

   Подавляющее большинство людей живут бессознательно, в невежестве, будучи разъединенными со своей главной сущностью и, как следствие, отождествляют себя с иллюзорным я. Вот поэтому с упрочением позиций всех трех монотеизмов: иудаизма, христианства и ислама – постепенно создавались религиозные институты по образу и подобию эго, проецируя на этого единственного бога нашу темную сторону.
   С тех пор наши мотивации и наши действия превратились в божьи мотивации и деяния, не имеющие пределов или последствий. Таким образом, религия стала безупречным инструментом управления нашими страхами и нашей болью. Именно по этой причине на протяжении всей истории вспыхивали разнообразные войны, разгорались конфликты, образовывались расколы вместо наведения мостов во имя единства, которое лежит в основе нашего существования.
   Во имя бога вершилось бесчисленное множество преступлений, зверских поступков и ужасов. В конечном итоге его слово было извращено, морально запятнано и замарано кровью. Прежде всего потому, что оно ненадлежащим образом использовалось лицами, которым не было ведомо ощущение умиротворенности и гармонии, что дает духовная связь с главной сущностью.
   Руководствуясь верой вместо опыта, различные религии в основном являются идеологиями, с которыми люди отождествляют себя для возвышения своего чувства отделенного я. Как следствие, они неосознанно усиливают ощущение разъединенности с богом, полагая, что речь идет о существующем вне нас субъекте. Эта столь ошибочная концепция божественного лежит в основе возникновения таких ограничивающих верований и таких абсурдных утверждений, как, например, следующее: «Мой бог является единственно истинным, а твой бог – ложный». Недаром одним из самых четких показателей того, что мы продолжаем отождествлять себя с эго, является уверенность в обладании истиной.
   В случае христианства подобная догматика начала усиливаться после первого проведенного в 325 году Никейского собора, на котором было принято решение нетерпимо и пылко сражаться против христиан, отклонявшихся от священных писаний и порицаемых как еретики, а также против нехристиан, в особенности против иудеев и мусульман, которых считали «неверными». Именно тогда стал набирать силу религиозный фанатизм. Иными словами, слепая вера в то, что только определенная религия является путем к подлинному спасению, в то время как остальные тропки непоправимо ведут к погибели.
 //-- Крестовые походы и инквизиция --// 
   С каждым новым столетием христианство и ислам получали все больше власти и влияния. Ввиду того что оба течения добивались признания в качестве единственной истинной религии, в XI–XIII веках были организованы крестовые походы. Импульс этим восьми военным экспедициям был дан католической церковью под лозунгом освобождения от мусульманского ига Святой земли – мест, где жил Иисус. В качестве компенсации католические священники обещали участникам походов избавление от всех грехов.
   В лагере противника – среди приверженцев ислама – был провозглашен джихад во имя уммы, т. е. война за создание мусульманского сообщества, когда во время крестовых походов отправляли шахидов, чтобы они сражались против христианских врагов и умирали во славу Аллаха. При этом исламские имамы заверяли своих героев, что на небесах они будут вознаграждены семьюдесятью девственницами-гуриями… В ходе этих столкновений самым жестоким и бесчеловечным образом были убиты сотни тысяч иудеев, мусульман и христиан. По иронии судьбы, эти войны, которые велись по религиозным мотивам, называют священными.
   Между тем католическая церковь на профессиональном уровне освоила искусство подавления ереси с помощью инквизиции. Под ее эгидой был сформирован целый ряд институтов, которые возникли в XII веке и чья конечная цель состояла в выявлении и уничтожении всех тех, кто придерживался доктрины, отличной от официального учения, основанного на священных текстах Библии. Считаясь врагами государства, еретики не только преследовались и отлучались от церкви: многие из них также подвергались пыткам и приговаривались к смерти. Так началось узаконивание насилия, при котором людей убивали во имя бога.
   Одновременно религиозные институты всех трех крупных монотеистических религий становились все более антропоцентричными и патриархальными, вверяя мужчинам всю власть и полномочия. Как следствие, женщины принижались, лишаясь малейшей возможности занять хоть какую-нибудь руководящую должность. Так они постепенно, но неуклонно становились собственностью мужчин, считавших, что единственной функцией женщин является рождение детей и ведение домашнего хозяйства. По сути, и сегодня – в XXI веке – женщины все так же лишены возможности служить мессы или занимать руководящие посты в этих организациях: этой привилегией наделены исключительно мужчины.
   В христианской среде – в эпоху, когда действовала инквизиция, – женское тело стало рассматриваться как приводящий к греху источник соблазна. Католическая церковь даже провозгласила, что все женское – это нечто демоническое, за которым стоит сам дьявол. В XV–XVII веках велась самая настоящая охота на ведьм, в результате которой тысячи женщин были сожжены на кострах по обвинению в «колдовстве», т. е. в приготовлении зелий и лекарств, в занятии гаданием и магией, в проявлении интереса к знаниям и философии, а также в социальном и сексуальном поведении, неприемлемом для религиозных властей.
   Вместе с тем после открытия Америки – в результате оплаченной католическими королями экспедиции – церковь направила тысячи миссионеров для проповеди Евангелия среди аборигенов колонизируемых земель. Данный процесс обращения в христианскую веру означал уничтожение религиозного мировоззрения, культуры и жизни миллионов коренных американцев, страдавших от произвола и насилия со стороны конкистадоров.
 //-- Войны между католиками и протестантами --// 
   Немного позднее – в XVI–XVII веках – произошло несколько религиозных гражданских войн между католиками и протестантами Европы, что привело к гибели десятков тысяч людей. Эти кровавые столкновения начались после того, как немецкий монах-богослов Мартин Лютер в 1517 году призвал к реформированию католической церкви, что стало причиной ее раскола. Именно тогда начали возникать бесчисленные разнообразные варианты постижения библейского учения, что повлекло за собой появление новых христианских конфессий. А с учетом того, что в то время уже существовала печать, эти новые религиозные идеологии распространились с быстротой молнии.
   Помимо католицизма и протестантизма, стоит упомянуть о православии, монофизитстве, несторианстве, англиканстве, пресвитерианстве, анабаптизме, методизме, пятидесятничестве, реставрационизме, адвентизме и гностицизме. Каждое из этих религиозных течений имеет собственное субъективное толкование священного писания. В свою очередь, внутри этих церквей возникло множество различных сект, в каждой из которых имеется своя система верований. Сегодня в мире насчитывается несколько тысяч различных христианских конфессий. При этом они схожи в одном: все они считают себя единственно подлинными церквями Иисуса Христа.
   Этот религиозный фанатизм также привел к тому, что в XVI веке католическая церковь на профессиональном уровне овладела искусством цензуры и обскурантизма, т. е. умышленной стратегией сокрытия истины относительно определенных фактов, которые могли опорочить безупречный образ этого института. Помимо этого, церковь не допускала распространения некоторых знаний среди населения, вследствие чего только элита – короли, аристократы, магнаты, политики, кардиналы, епископы и священники – могла приобщиться к ним. И недаром, ибо политической и религиозной касте всегда было известно, что невежественными людьми легче всего управлять.
   С того времени был введен запрет на печатание книг без предварительного разрешения церковников. А все манускрипты, которые не соотносились с христианскими верованиями, сжигались и уничтожались. Параллельно с этим разрабатывается ряд индексов запрещенных книг, которые считались еретическими. Целью было предотвращение популяризации тех новых идей, которые ставили под сомнение основы христианства и шли вразрез с католической верой.
   В эти списки также включались любые тексты, которые могли запутать верующих и причинить ущерб христианским обычаям. Так религия взяла на себя роль цензора, полностью ограничивая свободу выражения и с корнем уничтожая свободу мысли. И, конечно же, любой текст, связанный с сексуальностью, сразу клеймился как сатанинский и сжигался на костре. Несмотря на упразднение инквизиции в 1834 году, эти индексы продолжали действовать до 1966 года.
   Очевидно, что весь этот кошмар творила не религия, а религиозные фанатики, т. е. люди, отождествлявшие себя с эго, руководимые иррациональными верованиями и движимые страхом, невежеством, бессознательностью и болью. Правда же состоит в том, что даже сегодня – в XXI веке – из-за веры продолжает проливаться кровь. Подтверждение тому – нескончаемый вооруженный конфликт между евреями и палестинцами в Израиле, т. е. между последователями иудаизма и ислама. Войны и насилие, чинимое по религиозным мотивам, достигают таких масштабов, что перед нами по-прежнему стоит большой вопрос: сколько жизней было разрушено на протяжении всей истории во имя бога?

   Фанатизм есть признак подавленного сомнения.
 Карл Густав Юнг



   19. Страх перед адом

   У христианства около 2,4 миллиарда последователей во всем мире. У них у всех имеется общий знаменатель – преклонение перед Иисусом Христом. В Испании, к примеру, два человека из трех считают себя приверженцами этой религии. Правда, только 20 % из них посещают каждую воскресную мессу [29 - Согласно данным Центра социологических исследований (Испания).], т. е. большинство – невоцерковленные католики. Они являются таковыми ввиду социальной адаптации и традиции: они верят в то, во что верят, потому что им с младенчества – как дома, так и в школе – вдалбливали эти религиозные верования. И единственная причина, по которой они продолжают их придерживаться, заключается в том, что они еще не ставили их под сомнение.
   Как бы то ни было, католическая церковь глубоко укоренена в нашей культуре. Сколько бы столетий ни прошло, иудеохристианское мировоззрение продолжает оставаться частью коллективного бессознательного западного общества. Поэтому не так уж нелепо утверждать, что в той или иной степени мы все являемся христианами. Для начала давайте вновь заглянем в наш календарь. И еще раз вспомним о том, что год, в который мы живем, отсчитывается от даты рождения Иисуса Христа. Кроме того, самыми распространенными именами в нашем обществе являются Антонио, Мария, Хосе, Кармен, Мануэль, Хосефа, Франсиско, Ана, Давид, Исабель, Хуан, Тереса [30 - Согласно данным Национального института статистики (Испания).] – все они иудеохристианского происхождения.
   Большинство отмечаемых нами сегодня праздников связаны с католичеством. Безусловно, так было не всегда. Первые торжества, которые организовывали наши предки, соотносились с политеистическими богами: они устраивались в честь природных явлений, обеспечивавших выживание. Но после решительного триумфа монотеизма эти праздники и божества стали считаться языческими. Это уничижительное прилагательное использовалось как иудеями, так и христианами для опорочивания любого верования или религиозного ритуала, чуждого догмам их веры.
   Для искоренения любых следов язычества в обществе католическая церковь приняла многие из этих празднеств в качестве собственных. Таким образом ей удалось навязать христианскую религию вопреки древним традициям, которые постепенно исчезали – медленно, но верно. Так, праздник летнего солнцестояния, в северном полушарии отмечаемый в конце июня, чтобы поприветствовать наступившее тепло, превратился в День святого Иоанна, одного из главных католических святых.
   Праздник Рождества связан с зимним солнцестоянием. Речь идет о том моменте в году, когда Солнце в северном полушарии достигает самой низкой точки относительно горизонта, вследствие чего дни становятся намного темнее. В древнеримской цивилизации в эти дни устраивался Natalis Solis Invictis – праздник «рождения непобедимого солнца». Прежде всего потому, что с этого момента звезда по имени Солнце начинает вновь подыматься над небесным сводом, в результате чего дни становятся светлее. Поэтому наши предки – у которых в отличие от нас не было электричества – отмечали этот день как победу света над мраком.
   После насаждения христианства в качестве официальной религии католичество приняло днем рождения Иисуса Христа 25 декабря, чтобы римлянам не пришлось отказываться от этого столь популярного праздника. То же самое произошло с остальными языческими празднествами и традициями. Благодаря процессу вытеснения мифов этот религиозный институт смог навсегда закрепиться в коллективном иллюзорном так, что никто из нас и не заметил. Мы настолько склонны и приучены сосуществовать с христианской иконографией, что воспринимаем ее как нечто само собой разумеющееся.
 //-- Психологическое наследие иудеохристианства --// 
   Иудеохристианское мировоззрение по-прежнему глубоко сидит в нашем менталитете, и дело даже не в контроле над нашим календарем и укорененности в наших праздниках. Нравится нам это или нет, психологическое наследие этой веры до сих пор на бессознательном уровне определяет наши отношения с нами самими, с другими людьми и с жизнью. Стоит учесть, что католическая церковь может похвастаться многовековым привилегированным положением в том, что касается власти, влияния и авторитета в нашем обществе. И при соучастии государства этот религиозный институт в большой степени определяет нашу форму поведения, а также способ восприятия бога и Вселенной.
   Их всемогущий, невидимый и вездесущий бог передал список из десяти заповедей, которым мы должны следовать, разделяя людей на праведников и грешников. Вот они: «Да не будет у тебя других богов пред лицом моим. Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно. Помни день субботний, чтобы святить его. Почитай отца твоего и мать твою. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не допускай нечистых мыслей и желаний. И не желай имущества ближнего своего».
   Это не просто экзистенциальные рекомендации, которым следуют по доброй воле: христианская вера четко указывает на то, что в конце жизни нас будет судить этот карающий бог, которого мы должны слепо почитать и которому нужно покорно подчиняться. Ведь в зависимости от наших поступков – от того, много или мало мы грешили на протяжении своей жизни, наша душа вознесется на небеса или будет вечно гореть в аду. Какими бы нерациональными эти верования ни казались нам сегодня, многие верующие страдают фобией ада, т. е. глубоким страхом попасть в ад, что становится причиной хронической тоски, стресса и мучительного беспокойства.
   Так же, как для того чтобы заставить осла сдвинуться с места, перед его мордой нужно повесить морковку или бить его сзади палкой, католическая церковь использует кнут и пряник, чтобы влиять на наше поведение. С одной стороны, она предлагает нам всяческие бонусы на небесах, чтобы мы на земле вели себя как добрые самаритяне, с другой – она угрожает нам страданиями и божьими карами, чтобы мы не впадали в соблазн и не вели себя как грешники.
   Именно так иудеохристианство внушило нам определенную мораль. Иными словами, субъективную точку зрения на порядок вещей. В сущности, речь идет о совокупности жестких социальных норм, которых мы должны придерживаться, чтобы считаться добрыми людьми в глазах бога, а также о строгих кодексах поведения, которым мы должны следовать, чтобы совершать правильные поступки и заслужить его милость.
   Очевидно, что вера в этого божественного законодателя и судью препятствует совершению многими людьми проступков и преступлений. Тем не менее прямым следствием навязывания этой христианской морали является то, что этика и принципиальность – при наличии таковых – не являются свободным и добровольным проявлением главной сущности. Напротив, они являются чем-то насильно привитым извне. И, как следствие, многие из якобы альтруистических поступков, совершаемых истово верующими, не являются бескорыстными: это средство, позволяющее вознестись на небеса и не попасть в ад, т. е. получить морковку и избежать удара палкой.
   Вместе с тем католическая религия продолжает удерживать монополию в отправлении похоронных ритуалов. На Западе почти во всех залах прощания с покойником висит крест, а прощальную службу ведет священник. При этом на всех кладбищах присутствует христианская символика. Но стоит признать, все больше семей предпочитает светские церемонии, альтернативные способы прощания со своими близкими.
 //-- Секс как грех --// 
   Следует отметить, что католическая церковь также осуждает и порицает некоторые человеческие эмоции, которые она считает грехом, а потому мы не должны их испытывать. Речь идет о семи смертных грехах: гнев, гордыня, зависть, алчность, чревоугодие, похоть и леность. Ввиду недостаточного эмоционального воспитания мы, как правило, не имеем и понятия, как управлять этими эмоциями, а из-за чрезмерного приобщения к религии иногда мы корим самих себя за сам факт их переживания.
   Христианская мораль – вот причина, по которой мы не получаем полового воспитания в школе. Прежде всего потому, что католическая церковь считает грехом сексуальность, проявленную вне брака. По сути, для этого института акт соития должен осуществляться исключительно для деторождения. Доходит до того, что даже в XXI веке церковь продолжает вдалбливать своим последователям, чтобы они ни в коем случае не мастурбировали и не прелюбодействовали. И чтобы не пользовались контрацептивами. В этом же контексте людей предупреждают, что в случае совершения аборта они будут отлучены от церкви. Кроме того, отвергается и порицается гомосексуальность, браки между верующими одного пола запрещены.
   Как следствие, в коллективном бессознательном человечества сформировалось убеждение в том, что секс – это нечто грязное, постыдное и греховное. По этой причине многие из нас подавляют свои сексуальные порывы и желания, а также страдают от самых разных дисфункций в постели. И это странно, ведь заниматься сексом – это нечто столь же необходимое и естественное, как дышать, есть, спать и отправлять наши физиологические потребности. Осуждая это с моральной точки зрения, мы отвергаем целый пласт нашего человеческого естества. И этот внутренний раскол является источником многочисленных неврозов, а также причиной страданий и неудовлетворенности.
   Таким образом, из-за христианской морали многие из нас чувствуют вину за то, что переживают те или иные эмоции либо совершают те или иные действия. Итак, вина – это еще один психологический механизм, используемый церковью для того, чтобы манипулировать нами. Отсюда возникает раскаяние и вытекающее из него покаяние. Кроме того, нас заставили верить в то, что нам необходим внешний образ спасителя, который поможет нам очиститься от грехов и заслужить прощение бога. По этой причине многие по-прежнему полагают, что католическое духовенство: епископы, архиереи и священники – является единственным классом, который действительно может служить посредником между нами и богом.
   Исходя из подобного религиозного мировоззрения, нам недостаточно простить самих себя внутри, когда мы совершаем ошибки: спасение нашей души неизбежно требует обращения за помощью к внешнему избавителю. Именно так христианство явственно взращивает овечью покорность. И она весьма заметна в его дискурсе. Подтверждением этому является то, что члены клира – пастыри, обязанные направлять своих верующих, которых они рассматривают как овец, являющихся частью их паствы или общины. Стоит отметить, что чем меньше мы связаны с нашей внутренней силой, тем больше обоготворяем и преклоняемся перед внешними образами. Отсюда и та высшая степень преклонения перед Иисусом Христом, которая наблюдается до сих пор, а также абсолютная идеализация его представителя на земле – папы римского.
   Для того чтобы держать нас в состоянии постоянной зависимости, католичество учит нас также, что деньги – причина всех зол и что богачи – это развращенные и алчные люди. Несмотря на то что в католической церкви существует культ бедности, Ватикан – это образец роскоши, материального богатства и показной пышности. При этом руководители данного института не работают над тем, чтобы искоренить причины бедности, а лишь временно облегчают ее симптомы посредством благотворительности. Иными словами, они дают людям рыбу вместо удочки.
   Что было бы с церковью, не будь бедняков и бедности? Какие позиции занимал бы данный институт, если бы люди общались с богом в своем сердце? Что было бы, перестань государство финансировать церковь за счет бюджетных средств? И, наконец, что произошло бы с данным религиозным институтом, если бы человечество восстановило связь со своим подлинным духовным измерением? Он попросту бы исчез с лица земли на веки вечные.

   Ожидать, что жизнь подарит вам что-нибудь хорошее, потому что вы хороший человек, – словно ожидать, что тигр не будет нападать на вас, потому что вы вегетарианец.
 Брюс Ли




   VI
   Расколдовывание мира


   Судьба нашей эпохи характеризуется рационализацией и интеллектуализацией, но прежде всего расколдовыванием мира.
 Макс Вебер

   Одному молодому ученому была присуждена премия за открытия, совершенные им во время его последних исследований. По завершении торжественного ужина на сцену вышел оркестр, чтобы продолжить приятный вечер. Вдруг жена этого ученого показала ему знаком, чтобы он пригласил ее на танец. Скованный страхом, он отрицательно покачал головой и попросил ее не настаивать.
   После этого супруга боязливого ученого начала кружить в направлении танцплощадки, вызвав улыбки у всех членов ансамбля. Она танцевала одна, выдавая самые разные па в течение почти минуты, а остальные приглашенные удивленно смотрели на нее. Объятый ужасом супруг вжал голову в плечи, как черепаха, прячущаяся в своем панцире. Из-за неуверенности в себе этот молодой ученый никогда в жизни не танцевал.
   Внезапно пара его ассистентов последовала примеру этой отважной женщины: они начали танцевать рядом с ней как сумасшедшие. А через несколько секунд вся площадка уже была заполнена интеллектуалами, завороженными ритмом той страстной музыки. Боязливый ученый лишь издалека наблюдал за ними. Он не мог понять, как эти люди – серьезные, рассудительные и респектабельные – могли двигать ногами и трясти руками столь хаотично, без какого-либо порядка или гармонии.
   В огромной толпе танцоров он пересекся взглядом со своей женой, которая показала ему жестом, чтобы он подошел и станцевал с ней. Не будучи способным одолеть свой стыд, он вновь покачал головой. Но теперь влюбленный ученый уже послал ей воздушный поцелуй, словно извиняясь. Именно в это мгновение в нем произошел щелчок. «Я должен научиться танцевать», – сказал он самому себе.
   На следующий день он пошел в библиотеку и взял там самые лучшие книги по обучению искусству танца. И начал поглощать одну заумную книгу за другой – каждая из них была толще предыдущей: «Теория танца», «Антропология танца», «Психология ритма»… Меньше чем за три месяца он прочел более пятидесяти эссе.
   Параллельно чтению он начал посещать различные танцплощадки. И часами сидел за барной стойкой, издали глядя на то, как танцуют другие. Шел за годом год, а он все читал, исследовал и документировал то, что было связано с танцами. Вместе с тем он начал готовить отчеты со сложными математическими расчетами, в которых анализировал и размышлял над тем, какие конкретно мышцы люди задействуют во время танца. Кроме того, он начал измерять ритм, скорость и движения различных музыкальных стилей… При этом он еще не чувствовал себя готовым к тому, чтобы станцевать со своей женой.
   Несмотря на наличие продуманных алгоритмов, этому ученому не удавалось разгадать ту единственную тайну, которая оставалась для него нераскрытой: он понятия не имел, как люди набираются отваги и преодолевают страх показаться смешными. Он также не понимал, что вызывало столько радости у танцующих. Это настолько не укладывалось в его голове, что он чувствовал себя неспособным танцевать. Так минули годы, пока тот ученый не решился написать книгу, в которой хотел изложить все, что он узнал о танцах и музыке. Он писал ее более десяти лет, в одиночестве сидя в своем кабинете. И, наконец, книга была опубликована. Она называлась «Наука танца» и состояла из десяти очень толстых томов. Та книга стала мировым бестселлером, а ее автор превратился в крупнейшего эксперта по истории танца в мире.
   Уже будучи стариком, он получил почетную премию международной танцевальной ассоциации за огромный вклад в изучение этой области. Как ни странно, но он получил ее, ни разу не ступив на танцплощадку. Той же ночью у него случился инфаркт, и он скончался. А около его смертного одра нашли дневник, где были его последние слова, написанные сразу же после получения той награды: «Какой иной была бы моя жизнь, если бы вместо того, чтобы изучать танец, я просто решился бы станцевать» [31 - Притча, написанная Ирене Орсе и Борхой Виласекой.].


   20. Убиение бога

   Как любая причина имеет следствие, так и любое действие вызывает противодействие. По этой причине после того продолжительного периода, в течение которого человечество было руководимо невежеством, фанатизмом и религиозным обскурантизмом, – этот период называют Темными веками Средневековья, в середине XVIII века начался новый этап развития, главной вехой которого было Просвещение. Речь идет о возникшем в Европе культурном и интеллектуальном движении, целью которого было освещение тьмы невежества лучами знаний и разума. И попутно предотвращение того, чтобы люди продолжали убивать друг друга из-за религиозных убеждений.
   Именно тогда люди стали уделять внимание научному методу – инструменту, используемому наукой для борьбы с иррациональностью и мнительностью, столь характерными для религии. Эта методика включает целый ряд очень точных, конкретных шагов, позволяющих убедиться в том, что те или иные знания являются действительно объективными и достоверными и что, как следствие, они не связаны с верованиями или субъективным толкованием. Прежде всего потому, что в науке допускаются только те факты, которые доказаны и эмпирически проверены через опыты, анализ, оценку и сопоставление результатов.
   Этот новый, столь логичный и рациональный подход был настолько вдохновляющим, что все больше людей начало ставить под сомнение религиозное мировоззрение, к которому они были привычны. Внезапно появились философы [32 - Такие как Томас Гоббс, Джон Локк, Барух Спиноза, Дэвид Юм, Жан-Жак Руссо, Дени Дидро, Адам Смит и Поль Тири Гольбах.], переставшие слепо следовать теизму – вере в существование единого бога – творца Вселенной и придерживавшиеся противоположной теории – атеизма, т. е. вере в то, что никакого божества не существует. В отличие от предыдущих этапов, это новое идеологическое течение начало уверенно оформляться как альтернатива религиозному мировоззрению той эпохи.
   При этом в Темные века слово «атеист» было оскорблением, имевшим отрицательную и весьма унизительную коннотацию. По сути, атеизм являлся подрывной, бунтарской концепцией человеческого существования. Если даже вера в другого, не христианского, бога считалась ересью, то отрицание самого его существования было чем-то возмутительно невообразимым. Поэтому подобные убеждения было необходимо жестко искоренить, дабы сохранить установленный религиозный порядок. Доходило до того, что люди, которых считали атеистами, часто представали перед судом инквизиции и, как следствие, погибали на кострах.
   Итак, атеизм возник, чтобы обнажить ту политическую власть, которой обладали находящиеся в тени священнослужители. И чтобы вновь придать силу отдельной личности в ущерб религиозным институтам. В сущности, он претендовал на то, чтобы избавить верующих от психологического и интеллектуального помрачения, которым их окутала католическая церковь. А для атеистов «религия – это опиум для народа» [33 - Афоризм Карла Маркса.]. Поэтому в основе этой идеологии лежат скептицизм и критическое мышление как средства борьбы с овечьей покорностью и простодушием. Атеизм ставит рациональность превыше веры. Прежде всего потому, что последняя приводит к тому, что люди верят в бога, не имея никаких доказательств его существования.
 //-- «Бог умер» --// 
   В конце XIX века атеизм стал исключительной по своей важности поворотной точкой в истории Европы. Именно тогда в моду вошел самый популярный в истории атеистический слоган «Бог умер» [34 - Афоризм Фридриха Ницше.]. С ХХ века это философское течение начало распространяться по всему миру: атеисты [35 - Такие как Огюст Конт, Людвиг Фейербах, Карл Маркс или Зигмунд Фрейд.] с каждым годом приобретали все большую популярность и общественную поддержку. После этого некоторые из них превратились в фанатиков и радикалов. Среди них выделяются приверженцы так называемого нового атеизма [36 - Такие как Сэм Харрис, Дэниел Деннет, Ричард Докинз и Кристофер Хитченс.] – возникшего в начале XXI века интеллектуального движения, которое характеризуется ярым антагонизмом с теизмом. Фактически они заявляют о себе как об антитеистах.
   Атеисты полагают, что наступил час разоблачения веры и искоренения религии, так как с точки зрения науки и разума они не выдерживают никакой критики. Парадоксально, но эта школа мысли представляется столь же неистовой, догматичной и нетерпимой, как и ее противник. Она обосновывает свой интеллектуальный крестовый поход тем, что с научной точки зрения доказать существование бога невозможно. Как ни странно, но невозможно доказать и обратное. Потому-то дебаты между теистами и атеистами представляются столь же неплодотворными, сколь нескончаемыми. И это объяснимо: бог, о котором говорят обе противоборствующие стороны, – это просто идея, зародившаяся на основе вторичных верований и призрачных мыслей, за которыми скрывается эго.
   Суть проблемы в том, что бог, которого якобы убили атеисты, никогда и не рождался. Он просто существовал – и продолжает существовать – в воображении тех, кто верит или не верит в него. Итак, единственным погибшим в момент убийства этого бого-верия был субъективный и искаженный образ, в котором верующие видят божественность. Тем не менее слово «бог» указывает на направление, которое не может быть постигнуто с помощью интеллекта, языка и разума. Потому что это не верование, но опыт.
   Так же, как маятник раскачивается из стороны в сторону, пока не находит точку равновесия, однажды человечество превзойдет дихотомию, сложившуюся между теизмом верующих и атеизмом неверующих – противоположных точек религиозного маятника. И вместо того чтобы продолжать вглядываться и искать вне себя, мы, заблудшие в лабиринте собственного разума, наконец ощутим бога внутри нас самих. Поскольку духовность узурпирована религией, «бого-опыт» по-прежнему постижим лишь теми, кто отваживается поставить под сомнение оба идеологических течения. Настоящими вольнодумцами являются не те, кто обладает свободой мысли, а те, кто сделал шаг вперед и освободился от ига разума и темницы мыслей.

   Первый глоток из стакана естествознания делает атеист, но на дне стакана ожидает Бог.
 Вернер Гейзенберг



   21. Научный фанатизм

   Никто не ставит под сомнение то, что научный метод является благословением для человечества. Благодаря любознательности, исследованиям и анализу ученых мы невероятно продвинулись вперед, добившись значительного улучшения качества жизни. Тем не менее так же, как религию обычно путают с духовностью, очень важно проводить различия между наукой и сциентизмом.
   Этимологически испанское слово ciencia («наука») происходит от латинского scientia, что означает «знание» или «осведомленность». Речь идет о системе, наблюдающей и изучающей природные явления, являющиеся частью реальности, включая условия человеческого существования. По сути, это способ мышления, созерцания вещей и миропонимания. Роль этой системы заключается в формулировке новых идей и решений, помогающих нам дать ответ на экзистенциальные вызовы, которые нам бросает каждое мгновение нашей эволюции.
   В то же время сциентизм – это фанатичное и радикальное интеллектуальное движение, чьи приверженцы категорично утверждают, что наука является единственным источником истинных, достойных доверия знаний и что любое знание, которое не может быть доказано или подтверждено с помощью научного метода, является ложным и не имеет никакой интеллектуальной значимости. Иными словами, сциентизм – это религиозная версия науки.
   В этом смысле наука фокусируется на изучении физических, осязаемых материальных явлений. Она делает это смиренно, со скептицизмом, сомневаясь во всем, даже в самой себе. Ей прекрасно известны свои пределы и ограничения. И это можно понять: наука осознает, что существуют области и измерения, непостижимые для интеллекта и разума. Ей известно, где проходит граница проведения исследований на основе тех методов, которыми она располагает. Поэтому она сохраняет нейтральность в отношении тех новых идей, для которых у нее пока нет достаточных научных подтверждений, доказывающих их истинность или ложность.
   Более того, наукой утверждается, что «нечто является истиной настолько, насколько о нем известно на данный момент». В основном потому, что наукой доказано непостоянство, которое руководит жизнью: ничто не вечно и все подвергается изменениям. Нет никаких доказательств, подтверждающих, что любая вещь, которую мы сегодня считаем определенной, будет оставаться неизменной завтра. Поэтому настоящие ученые занимают скромную и гибкую позицию, открывая свой разум для новой, неизвестной информации. У них имеется способность сомневаться в самих себе, ставя под вопрос те убеждения, которые долгое время считаются правдивыми. Кроме того, любознательность приводит ученых к изменению, обновлению и усовершенствованию методов, подходов и инструментов, используемых ими при проведении исследований.
 //-- Высокомерие сциентизма --// 
   Сциентизм является высокомерным, застывшим и догматичным. Он исходит из предпосылки владения абсолютной истиной. И вследствие гиперрационализма он отрицает существование всего того, что нельзя увидеть или потрогать. Также им напрямую отрицается все то, что нельзя измерить путем проведения математических расчетов или подтверждения в лабораторных пробирках. Сциентисты с презрением расценивают как «псевдонауку» любую идею или решение, которые нельзя доказать с помощью научного метода. А из-за их пренебрежительного отношения к неосязаемому измерению нашего человеческого существования они систематически высмеивают и очерняют религию, метафизику и духовность, сваливая их в одну кучу.
   По иронии судьбы сциентизм противоречит сам себе, утверждая, что наука – это единственный путь к получению объективно истинных, достоверных знаний. Прежде всего потому, что данное утверждение нельзя проверить с помощью научного метода. Тем не менее для сциентистов их убеждения и аргументы являются справедливыми просто из-за того факта, что они придерживаются науки, невзирая на отсутствие научных обоснований.
   Сциентисты являются фанатиками науки, мысля и действуя в точности так же, как фанатики религиозные. Вплоть до того, что они заявляют, будто наука является атеистической. Так же как и атеизм, сциентизм зародился в Европе для борьбы с суевериями и иррациональностью. Со временем он мимикрировал под то, против чего боролся, превратившись в новую религию XXI века. От «вне религии нет спасения» мы переходим ко «вне науки нет истинных знаний».
   Но стоит отметить, что вне подобного научного фанатизма наука не является ни атеистической, ни теистической. И если на данный момент она не смогла подтвердить с помощью своих методов подлинность духовного измерения, вероятно, что рано или поздно ей это удастся. Поскольку не представляется возможным, чтобы религия и сциентизм пришли к соглашению, наука и духовность обречены на взаимное согласие. Это произойдет тогда, когда ученые подтвердят эмпирически через собственный субъективный метод то, о чем мистики всех времен заявляют уже тысячи лет.

   Когда наука начнет изучать нефизические явления, она достигнет большего прогресса за одно десятилетие, чем за все предыдущие столетия своего существования.
 Никола Тесла



   22. Кто создал Вселенную?

   С незапамятных времен люди пытаются разгадать загадку, связанную с созданием и происхождением Вселенной. Но правда в том, что у нас по-прежнему нет уверенности в этом вопросе. Это словно если бы одна из микроскопических клеток нашего тела пыталась понять, как мы родились. Итак, что же такое Вселенная? Латинское universum означает «всеобщность». Иными словами, все сущее. Абсолютно все, включая космос, время, энергию и материю. Считается, что 95 % Вселенной состоит из темной энергии и материи, продолжающих оставаться загадкой для научного сообщества. Остальные 5 % – это галактики, звезды, планеты, астероиды и метеориты.
   Соответственно, существуют различные теории и гипотезы, пытающиеся объяснить существование Вселенной. В сфере религии, во главе которой стоит теизм, теологическая дискуссия вращается вокруг творения. В этом плане существует разделяемое верование в то, что «Вселенную создал бог» [37 - Так разъясняется в первых главах Книги Бытия как иудейской Торы, так и христианского Ветхого Завета, а также в 38-м аяте 50-й суры мусульманского Корана.]. Так, подавляющее большинство верующих полагают, что бог – это сущность, отдельная от всего, что существует, включая нас самих. Это обусловлено тем, что они соотносят себя с эго – иллюзорным я, углубляющим раны отделения, и, исходя из этого, формулируют различные теории относительно того, как бог мог сотворить Вселенную. Атеисты же постоянно отвергают этот аргумент, заявляя, что если бог является творцом всего сущего, то кто создал бога? А так как на этот вопрос нет ответа, они придерживаются веры, чтобы избежать необходимости ответа на него.
   В научной сфере исследования и дебаты сосредоточены на происхождении Вселенной. Полагается, что она зародилась около 13 миллиардов лет назад из «первобытного атома» – чрезвычайно малой, плотной и раскаленной точки, из которой произошел Большой взрыв [38 - Теория, выдвинутая Жоржем Леметром, который впервые заявил о Большом взрыве в 1927 г.]. Впоследствии начала образовываться вся энергия и материя, приведшие к появлению космоса и времени, какими они теперь нам известны. С той поры Вселенная расширяется и охлаждается во всех направлениях.
   Зарождение Вселенной связывается с неизвестно из чего возникшей частицей, которую называют бозоном Хиггса [39 - В честь физика Питера Хиггса, открывшего его в 1964 г.] или частицей бога. Согласно теории, в этой частице сконцентрировалось ядерное скопление, трансформировавшееся в массу энергии и материи, которая в конце концов взорвалась. Собственно говоря, научная версия исходит из той предпосылки, что Вселенная возникла из ничего.
   Так же как и в случае с религиозной точкой зрения, нельзя не задаться вопросом: как возникло это ничего, существовавшее до появления частицы бога, приведшей к Большому взрыву? И как может быть, что до Вселенной существовало нечто, если не было энергии, материи, космоса и времени? На данный момент невозможно ответить на эти вопросы, а уж тем более доказать эту теорию и проверить эмпирическим путем. И как могли бы быть доказаны подобные открытия?
   Наконец, существует третья ведущая гипотеза – теория «стационарного состояния» [40 - Теория, выдвинутая Германом Бонди, Фредом Хойлом и Томасом Голдом.], основанная на том метафизическом принципе, что «ничего возникает из ничего» [41 - Афоризм Парменида.]. В данном случае полагается, что у Вселенной нет творца и не было никакого происхождения. Иными словами, у нее нет ни начала, ни конца: она существовала и будет существовать всегда, т. е. она буквально бесконечна. Следовательно, отсутствует какой-либо смысл в размышлении о конечной причине, стоящей за этой неразрешимой загадкой.

   Есть лишь два способа прожить жизнь: или так, будто чудес не бывает, или так, будто вся жизнь – чудо.
 Альберт Эйнштейн



   23. Духовная пустыня

   В нашем XXI веке религия по-прежнему остается в достаточно хорошей форме. Около восьми из десяти жителей планеты все так же напрямую или косвенно связывают себя с той или иной верой. Почти все придерживаются теизма и верят в существование бога, каким бы он ни был. Да, подавляющее большинство из них не являются практикующими верующими и никогда не ходят в свою церковь, синагогу или мечеть. Прежде всего потому, что свои верования они не выбирали свободно и добровольно: те были им навязаны в процессе социальной адаптации, став частью их культуры и традиции.
   На рынке веры по-прежнему лидирует христианство, которого придерживается приблизительно 35 % верующих. Второе место занимает ислам (28 %), а на последнем месте этого пьедестала почета находится индуизм с 18 % верующих. На последующих местах этой мировой классификации также находятся буддизм (8 %), являющийся скорее философией нежели религией; этнические верования Африки, Азии и Латинской Америки (6 %), в некоторых из них сохраняется анимизм; традиционная китайская религия (4 %), объединяющая даосизм и конфуцианство; синтоизм, сикхизм, чучхе, иудаизм, джайнизм и бахаизм.
   Несмотря на то что религиозные убеждения продолжают управлять коллективным бессознательным человечества, в настоящее время мы переживаем несравненный и необратимый культурный феномен. По мере того как современные общества развиваются в интеллектуальном, экономическом и технологическом отношениях, наука медленно, но верно побеждает в своей баталии с религией. По сути, чем выше уровень образования и доходов населения, тем ниже склонность к вере в бога. Вера и суеверия уступают место логике и разуму, в результате чего становится все меньше верующих и все больше атеистов.
   Считается, что двое из десяти жителей планеты не относят себя к какой-либо конфессии [42 - То же.]. Фактически атеизм в мире с каждым годом все больше распространяется: увеличивается количество людей, которые не верят ни в какое божество. Некоторые люди предпочитают соотносить себя с агностицизмом. Полагая, что определенные доказательства в пользу существования или несуществования бога отсутствуют, они придерживаются нейтральной позиции, утверждая, что речь идет о не доступном для человеческого понимания и не постижимом человеком вопросе.
   В этом контексте, отмеченном подъемом светскости и нарастающей секуляризацией общества, что можно назвать светской духовностью? Той, которая не связана ни с одним верованием или религиозным институтом, а возникает вследствие того, что мы познаем самих себя и переживаем воссоединение с главной сущностью. Если в прошлом духовное измерение было узурпировано и погашено религией, то в настоящее время оно высмеивается и очерняется сциентизмом, который ограничивается его порицанием как «нью-эйджевской псевдонауки».
   Главным результатом этого чрезмерного задора рациональности является то, что сегодня мы наблюдаем триумф нигилизма [43 - Этот термин приписывается Фридриху Генриху Якоби, он был популяризован Иваном Тургеневым и ярчайшим представителем движения Фридрихом Ницше.], который можно толковать как «доктрину ничто». Речь идет об экзистенциалистской идеологии, считающей, что мы живем в аморальной и безразличной Вселенной, где отсутствует какой-либо план или конечная цель. Для нигилистов жизнь лишена какого-нибудь трансцендентного смысла. Это направление мысли зародилось в Европе в конце XVIII века и начало набирать популярность в XX веке параллельно с подъемом атеизма. Недаром «смерть бога», о которой возвестили атеисты, для определенной части общества ознаменовала собой конец христианских ценностей и морали.
 //-- Функция нигилизма --// 
   Нигилизм возник с целью разрушения основ устаревшего и ложного религиозного мировоззрения, нанесшего столько ущерба человечеству в прошлом. А также для того, чтобы мы освободились от ментального ига религиозных институтов, под которым мы находились многие столетия. Его задачей было подвигнуть человечество на одну ступень поверх религии. Тем не менее в конце концов нигилизм превратился в цель саму по себе. Как результат, он оставил после себя гигантское ничто в сердцах многих людей, чьи жизни оказались лишенными смысла и значения. Мы внезапно почувствовали себя свободными, но для чего? Если жизнь не имеет смысла, если не существует какой-либо трансцендентной цели, что теперь нам делать со своей свободой?
   Не найдя никакого убедительного ответа на эти вопросы, разделяемое все большим количеством людей новое течение мысли заключалось в том, что Вселенная управляется хаосом, слепым случаем и стихией. Следовательно, какая разница, что мы будем делать со своим существованием? Какая разница, как мы будем относиться друг к другу? Уже не существует карающего бога, наблюдающего с неба за нашими поступками. Не существует и Страшного суда, на котором нам воздастся по делам нашим, а тем более ада, в котором будет вечно гореть наша душа.
   Смерть бого-верия предполагала рождение эгоцентричного индивида, хорошо известного нам сегодня. Кто не считает себя пупом земли и центром Вселенной? Не познавая самих себя, как правило, мы по-прежнему соотносим себя с иллюзорным я и разъединены с нашей главной сущностью. И не залечив нашу рану отделения – подлинный первородный грех, большинство из нас чувствует невыносимую пустоту бытия, черную, ничем не заполняемую дыру внутри себя.
   Из-за духовной пустыни, в которой мы живем, западное общество дегенерирует и переживает полный упадок. Рационализм, атеизм, нигилизм и сциентизм в наши дни являются новыми столпами zeitgeist – «духа нашей эпохи», характеризуемого «расколдовыванием мира» [44 - Афоризм Макса Вебера.]. Речь идет об ощущении цинизма, разочарования, утраты иллюзий и общей неудовлетворенности, что приводит к тому, что все больше людей ни во что не верит, начиная с отсутствия веры в самих себя.
   Нигилизм породил глубокий раскол в нашем мировоззрении, что привело к началу конца долгого этапа, в котором царила религия без духовности. И посему мы должны признать за ним достоинство, заслуженное тем, что мы чувствуем благодарность за внесенный им вклад. Тем не менее наступило время сделать шаг назад, отойдя от нынешнего чисто рационального и концептуального идеологического дискурса. Грядущие времена требуют новых методов и альтернативных воззрений. Их открытие возможно, если мы уходим от сферы верований и углубляемся в сферу опыта.
   Без всякого сомнения, сегодня мы переживаем смену мировоззрения, не имеющую прецедентов во всей истории человечества. Да, смена парадигмы, в которой так нуждается наш мир, произойдет только в том случае, если каждый из нас индивидуально переживет глубоко преобразующий опыт единения и связи. Потому что только так мы сможем воссоединиться с главной сущностью и, как следствие, с нашим светским духовным измерением. Этот эволюционный переход на бытовом уровне называют пробуждением сознания.

   Когда мы живем, нам всего не хватает, когда мы умираем, все оказывается лишним.
 Феликс Лопе де Вега





   Часть вторая
   Пробуждение сознания






   VII
   Темная ночь души


   Становления сознания без боли не бывает. Люди способны на что угодно, каким бы абсурдным это ни казалось, чтобы избежать столкновения с собственной душой. Ничто не освещается фантазиями о свете: это достигается лишь осознанием своей темноты.
 Карл Густав Юнг

   Жил-был осел, влачивший нищенское и рабское существование. Он был собственностью пожилого крестьянина, использовавшего его для возделывания поля. Жизнь того ишака была настолько монотонной и однообразной, что он всегда ходил грустный, понурив голову из-за отсутствия свободы. И он смирился с этим, никогда не помышляя о возможности жить иначе.
   В один прекрасный день крестьянин взял осла для перевозки товаров в соседнюю деревню. Справившись с работой, крестьянин с ослом поздно ночью направлялись домой по лугу, по которому раньше никогда не ходили. Ночь была настолько темной, что они почти не видели дороги. И вдруг ишак упал в пустой заброшенный колодец, заросший бурьяном. Человек достал фонарь, посмотрел вниз и увидел, что осел еще живой. Но яма, в которую тот упал, была слишком глубокой, и достать его оттуда невозможно. А так как было очень поздно, крестьянин пошел домой, бросив бедное животное.
   Осел всю ночь провел в одиночестве, мучаясь от ран. Его объял ужас. На следующий день явился старый крестьянин с тремя односельчанами. Лишь только завидев их, ишак начал кричать от радости, глядя на них с каким-то особым блеском в глазах. Однако крестьянин решил бросить осла умирать. Но чтобы никто больше не свалился в тот колодец, он предложил засыпать его землей. Работая лопатами, люди начали заполнять ту яму песком. Животное тотчас же осознало, что происходит. И чтобы избежать этого, оно начало двигаться изо всех сил, но колодец был таким узким, что осел мог только крутиться вокруг себя.
   После того как на осла упало много земли, морда его была покрыта песком. Он ничего не видел и едва мог дышать. И именно в этот момент у него случилась паническая атака. На этот раз его крики выражали бессилие, панику и истерику. Они были душераздирающими. И тогда, когда он уже сдался, смирившись со своей жестокой судьбой, у него начало восстанавливаться спокойствие. Вместо того чтобы пытаться двигать своим телом, он застыл на месте, опустив голову вниз.
   После этого земля перестала падать на морду осла, у него постепенно начало восстанавливаться зрение, ему стало легче дышать. Он рефлекторно начал сбрасывать с себя падавший сверху песок, наступая и трамбуя его своими копытами. Таким образом, под ишаком было все больше земли, что сокращало расстояние, отделявшее его от края колодца. Осел научился использовать себе на благо бросаемый лопатами песок, под которым его хотели похоронить.
   Через несколько часов пожилой крестьянин и его односельчане с удивлением увидели, как животное освободилось из колодца. Как только осел выскочил на луг, люди застыли в изумлении. Взгляд осла был наполнен силой, зрелостью и оптимизмом. Он был благодарен за опыт, только что пережитый в том колодце, ведь осел как будто умер и возродился. И с новым блеском в глазах он в последний раз взглянул на своего бывшего хозяина и поскакал к лесу, чтобы начать новую, свободную жизнь [45 - Притча неизвестного авторства.].


   24. Коллективный гипноз

   Пробуждение – это нечто, происходящее постепенно. Оно может завершиться кульминационным моментом – определенной эврикой или богоявлением, ему всегда предшествует ряд архетипических этапов, имеющих общие черты. Осознанно или нет, все мы погружены в одну из пяти фаз, через которые проходит духовное развитие, иными словами, процесс обучения, позволяющий нам превзойти эго и воссоединиться с главной сущностью.
   Первый этап связан с «отсоединением от сущности». Вспомним, что в момент рождения мы выходим из океанического состояния, в котором мы находились в материнской утробе. Вместе с тем мы теряем чувство единения, которое нас сопровождало, когда мы были слиты с нашей матерью. И, как следствие, мы забываем о нашей подлинной главной идентичности, отсоединяясь от нашего духовного измерения.
   Для компенсации невыносимой боли, которую нам причиняет эта травма отделения, мы начинаем бессознательно развивать эго, панцирь, с помощью которого мы пытаемся защитить себя от эмоциональной бездны, ощущаемой нами на этом этапе. С годами эта искусственная маска превращается в нашу новую идентичность. И этот иллюзорный защитный механизм, помимо прочих самообманов, приводит к отождествлению самих себя с телом и разумом, полагая, что мы являемся отдельным от реальности я.
   Параллельно этому внутреннему психологическому процессу мы начинаем получать множество внешних стимулов, оказывающих на нас мощное влияние на этапе выстраивания и укрепления нашего ложного концепта идентичности. С самых малых лет мы адаптируемся, чтобы действовать определенным образом в отношении нашего социального и семейного окружения. Нас также программирует школа, нами манипулирует система так, чтобы мы мыслили определенным образом, приобретая заданное религиозное мировоззрение, состоящее из верований и вторичных ценностей.
   По завершении процесса нашего отсоединения мы переходим ко второму этапу – отрицанию сущности. Ввиду полученной обработки мы переходим в подростковый возраст, а затем и взрослеем, не зная, кем мы на самом деле являемся. Именно так мы перестаем осознавать собственное невежество, не имея абсолютно никаких знаний о том, что с нами происходит внутри. Из-за отсутствия эмоционального и духовного воспитания мы влачим жалкое существование, терзаемые собственным незнанием, всегда устремляя свой взор вовне. В этом и заключается жизнь во сне: мы не осознаем то, что мы не осознаем.
 //-- Общество лунатиков --// 
   Как ночью во сне мы думаем, что наши сны являются правдой, так и когда мы спим днем, мы уверены, что наши мысли являются реальностью. Мы путаем состояние бодрствования с жизнью в пробужденном состоянии. Вставая каждое утро, средь бела дня мы, как правило, продолжаем жить как лунатики, будучи захваченными в плен разумом и одержимыми мышлением. Подтверждение этому – то, что мы не способны перестать думать ни на мгновение.
   Это состояние бодрствования называют привычной бессознательностью [46 - Термин Экхарта Толле.]. Прежде всего потому, что так ежедневно живет подавляющее большинство из нас. Из-за отрицания главной сущности рана отделения вызывает у нас беспокоящее, обременяющее ощущение того, что нам для собственной полноты чего-то не хватает. Именно по этой причине мы склонны стремиться к комфорту, загружать себя тренировками, для нас практически невозможно пребывать в спокойствии, ничего не делая. Правда в том, что очень мало людей действительно довольны собой. У остальных жизнь проходит в побеге от себя, высматривании чего-то альтернативного, устремленности в никуда. Как ни странно, подобное невротическое поведение воспринимается обществом как нечто нормальное.
   Неудобная правда заключается в том, что современное общество живет в состоянии коллективного гипноза. А система этим пользуется. Посредством пропаганды, льющейся на нас через средства массовой информации, она ежедневно подспудно направляет в наше подсознание ряд посылов. По этой причине мы, как правило, придерживаемся стандартизованного образа жизни, в основе которого – работа, потребительство и избегание того, что мы можем, пока можем. Вместе с тем каждые четыре года мы участвуем в голосовании и с религиозным благоговением платим свои налоги, чтобы иметь возможность переложить вину за наши проблемы на очередных политиков.
   Таким образом, рано или поздно мы покоряемся и смиряемся с заранее заготовленным – чисто материалистическим – существованием, идя с завязанными глазами по широкому проспекту, по которому ходит большинство из нас. Общество также превратилось в огромный театр с масками, маскарадными костюмами и паяцами. Поэтому взаимодействие с другими людьми обычно сводится к банальным отношениям и ничего не значащим встречам с людьми и шумом, но без единения, искренности и близости. Все вращается вокруг интересов нашего эго, приводя к бесконечным конфликтам с теми, с кем мы конкурируем и кто, в свою очередь, соперничает с нами.
 //-- Культ эго --// 
   Ирония нашей эпохи заключается в том, что на материальном уровне мы никогда не были столь богаты, но на духовном уровне мы никогда не были столь бедны. Будучи настолько малоразвитыми в духовном отношении, мы по-прежнему болезненно одержимы ростом в отношении материальном. В противовес этой монотонности, утомленности и скуке, вызываемым бессмысленным существованием, культ эго превратился в новую религию. Поэтому на бессознательном уровне мы полагаем, что для обретения счастья мы должны удовлетворять потребности, осуществлять мечты и воплощать в жизнь наши эгоистичные желания. Создается впечатление, что мы должны стать кем-то, вместо того чтобы просто быть самими собой.
   Соответственно, чем более несчастными мы являемся, тем выше наш уровень потребления материальных благ. Вместо устранения корня нашей внутренней проблемы – отождествления с эго, мы продолжаем устремлять свой взор и искать что-то вовне, создавая новые, все труднее разрешимые конфликты. Движимые пустым, тривиальным гедонизмом, мы блуждаем в лабиринте материализма, покупая вовсе не нужные вещи, чтобы облегчить боль, причиняемую жизнью в разъединении с самими собой, с окружающими и с самой жизнью.
   Как следствие, мы тонем в сверхпотреблении, превращая планету в огромную помойку. Просто наша неудовлетворенность и наша экзистенциальная алчность являются соучастниками уничтожения природы, обеспечивающей выживание нас как вида. По сути, мы уже в долгу перед Матерью-Землей, и она скоро начнет выставлять нам счета. Как бы то ни было, реальность такова, что нам всегда чего-то не хватает. Мы всегда в чем-то нуждаемся, чего-то хотим и ждем. Эго ненасытно по своей природе. Не важно, что у нас есть или чего мы добились: оно всегда будет чувствовать себя неудовлетворенным.
   Доказательство этому – то, что сегодня несчастье завладело нашим внутренним миром. Поэтому все мы – абсолютно все – ищем чего-то большего. Некоторые из нас ищут это что-то в религии. Другие – в деньгах. Или в успешности. Во власти. В славе. В работе. В потреблении. В еде. В сексе. В наркотиках. В футболе. В браке. В детях… Хотим мы этого или нет, мы – цивилизация искателей, не знающих, что фактически мы ищем самих себя. Потому что все то, за чем мы на самом деле гонимся, находится внутри, а не снаружи. Речь идет о воссоединении на глубинном уровне с главной сущностью, нашей подлинной идентичностью. Тем не менее устремление взгляда внутрь себя приводит нас в ужас.
   Кем бы мы ни были – верующими, атеистами или агностиками, – упаси нас бог оспорить те убеждения, используя которые мы бессознательно являемся сотворцами нашего ложного концепта идентичности! Изменение нашего способа мышления – последнее, что приходит нам в голову. Прежде всего потому, что в таком случае подразумевается то, что меньше всего переносит эго: признать, что мы ошибаемся. Во избежание горечи осознания собственного невежества мы на бессознательном уровне судорожно цепляемся за нашу зону комфорта, как физическую, так и интеллектуальную. Действуя подобным образом, на поверхностном уровне нам удается потихоньку скрипеть, влача пустое, банальное, серое, основанное на самообмане существование. Тем не менее где-то в глубине мы чувствуем себя потерянными и запутавшимися. Мы не знаем, кто мы и для чего мы здесь. Но хуже всего то, что мы и не желаем знать этого.

   Оставь умирать тех, кто не хочет изменяться.
 Руми



   25. Функция несчастий

   Количество лжи, личин и фарса, имеющееся в нашем существовании, таково, что отдельные индивиды начинают ощущать жажду истины. Своей истины. Истины относительно того, кем они являются. Тем не менее мы замираем от страха перед первым шагом, ведущим нас к ней. Мы не готовы пожертвовать и отпустить известное – отождествление с эго, чтобы решиться на новое и неисследованное – на путешествие к главной сущности.
   Несмотря на наш внутренний страх и протест, жизнь страстно желает, чтобы мы жили сознательно. Жизнь составляет схемы, чтобы мы проявили собственную уникальность и подлинность. И, наконец, жизнь подталкивает нас к тому, чтобы мы сбросили маску и решились стать теми, кем мы на самом деле являемся. И именно поэтому – потому что мы сопротивляемся – она направляет нам помощь в форме несчастий. Как бы трудно поначалу нам ни было принять это, сложные ситуации складываются в основном вследствие того, что мы спим и не познаем духовное. Поэтому их функция – разбудить нас.
   Говоря метафорично, то, чем мы являемся по своей сущности, – это алмаз, самый красивый и дорогой драгоценный камень в мире. Проблема в том, что он запрятан за многими слоями цемента – материала настолько твердого, что он не сломается сам по себе. Тогда что же нам нужно, чтобы получить доступ к алмазу? Всего лишь несколько пощечин от жизни, действующей как силовая установка, чтобы помочь нам разрушить этот бетон. Только так мы можем расколоть его и проделать себе путь, чтобы добраться до алмаза, коим является наша сущностная природа.
   В зависимости от формы, в которой мы были приучены рассматривать и интерпретировать реальность, мы зовем неладами, злоключениями, трагедиями, несправедливостями или просто неудачами то, что посягает на наше эгоистическое счастье, т. е. потерю какого-то человека, избавление от ситуаций или внешних объектов, к которым мы привязаны и которые, по сути, мы считаем причиной нашей удовлетворенности и благосостояния. Эго властно по своей природе. И оно страдает, когда у него забирают то, что оно считает своим. Мои родители. Мой супруг. Мои дети. Мои друзья. Мой дом. Моя работа. Мои деньги. Моя машина…
   При этом никто и ничто нам не принадлежит. Да, если что-то не является нашим, это не означает, что мы можем им наслаждаться, когда оно доступно. Но мы должны действовать очень осторожно, чтобы в итоге не стать зависимыми от того, что находится вне нас. Потому что привязанность превращает все в «псевдосчастье». Иными словами, в нечто, что лишь кажется счастьем, но в реальности им не является. Любые вещи или отношения, находящиеся вне того, к чему мы крепко привязаны в глубине себя, – это лишь очередная заплатка, закрывающая наш экзистенциальный вакуум, обусловленный жизнью в разъединении с нашим внутренним алмазом.
   Чем больше мы теряемся в мире, тем тверже и толще становится цемент, отделяющий нас от главной сущности. И чем больше расстояние, тем сильнее боль, ощущаемая нами вследствие разъединенности. Поэтому несчастья – это приглашение к тому, чтобы сменить фокус внимания с внешнего на внутреннее. Ввиду нашего неимоверного сопротивления переменам единственный способ добиться этого – это утрата чего-то или кого-то, ошибочно называвшегося нами счастьем. А с учетом того, что главную роль во всем мы отводим внешним обстоятельствам, внезапно мы ощущаем, что вся наша жизнь рушится. Именно тогда мы погружаемся в глубокий духовный кризис, т. е. в период глубоких раздумий о том, кто мы есть и для чего мы в этом мире.
 //-- Капля, переполняющая чашу --// 
   Как правило, этот момент в жизни, когда все облекается в черные тона и когда кажется, что все утратило смысл, наступает после увольнения с работы, перенесения тяжелой болезни, разрыва отношений, смерти любимого человека или аварии, в которой мы чуть не погибли. Независимо от того, что с нами произошло, это несчастье предполагает появление поворотной точки в нашем существовании. Это та капля, которая переполняет чашу и из-за которой наши убеждения – будь то теистические, агностические или атеистические – рассыпаются, давая начало эпохе, характеризуемой тоскливым чувством одиночества и отчаяния. Поэтому ее называют темной ночью души [47 - Термин Хуана де ла Круса.].
   Без всякого сомнения, речь идет о самых важных моментах нашего существования. Они наступают, когда мы уже переполнены страданиями. Иными словами, когда мы уже не можем больше страдать, достигнув кульминационной точки несчастий и волнений, в которой мы уже по горло сыты самими собой. При этом мы полностью измождены жизнью, Вселенной, богом, как мы это ни назовем. В реальности же эго пресыщается самим собой, тем внутренним конфликтом, который ведется у нас внутри. И именно это пресыщение эгоцентризмом является конечной причиной нашей угнетенности.
   Из-за переполненности страданиями наш уровень несчастий превосходит наш страх изменений. Тогда мы перестаем получать удовольствие в нашей зоне комфорта, начиная смиренно, добросовестно и отважно исследовать новое и неизведанное. Мы чувствуем, что нам уже нечего терять. Поэтому мы начинаем переносить свой взгляд внутрь, чтобы совершить нечто воистину революционное: добровольно схватить дубину и с ее помощью разрушить цемент, отделяющий нас от нашего внутреннего алмаза, т. е. оспаривать наши убеждения и сомневаться в нашем способе мышления, открывая разум и сердце, для того чтобы видеть и интерпретировать реальность иными глазами.
   Парадокс страданий в том, что они, будучи обусловленными эго, со временем превращаются в движитель, мотивирующий нас к оспариванию и преодолению этого ложного я. По этой причине люди, пережившие ужасные трагедии, преодолевая моменты темноты, мрака, имеют наибольший потенциал к просветлению. Недаром чем страшнее ночной кошмар, тем безотлагательнее необходимость проснуться.
   Поэтому говорят, что наихудшие моменты жизни могут стать и наилучшими. В случае использования несчастий для духовного роста и развития рано или поздно наступает день, когда эта утрата превращается в приобретение. Прежде всего из-за осознания, что наши страдания были обусловлены не видимой утратой, а тем, что вначале мы утратили самих себя. Раздробив все слои бетона и цемента, мы воссоединяемся с нашим внутренним алмазом. Тогда мы понимаем, что подлинное счастье – у нас внутри, и его создание зависит только от нас.
   Ощущение полноты своей сущности революционным образом изменяет наш способ бытия в этом мире, а также наш способ установления отношений с другими. И это ощущение настолько ценно, что мы можем испытывать лишь благодарность за весь тот плохой-хороший опыт, давший нам возможность вступить в этот процесс обучения. С этого момента мы начинаем рассматривать проблемы как возможности, а несчастья – как испытания на стойкость. Мы даже полностью изменяем смысл слова «несчастье», начиная толковать его как благодарность за мужество.
   Независимо от того, как мы решим справляться с трудными ситуациями и сложными обстоятельствами, главное состоит в том, что мы очень четко осознаем: если на данный момент мы не можем быть счастливы сами по себе, довольствуясь заплатками и суррогатами, мы знаем, что за поворотом нашей жизни нас ожидает великолепная дама преобразования, которую называют несчастьями.

   Цветы, растущие в неблагоприятных условиях, прекраснее всех.
 Китайская пословица



   26. Облегчение, суицид или исцеление?

   Существует три способа преодоления психологического ада, который мы переживаем, ввергнувшись в темную ночь души. Иными словами, когда наши жизненные обстоятельства выходят из-под контроля, а сама жизнь становится невыносимой. Первый способ – самый распространенный. Речь идет о медицинском лечении. А точнее – о ежедневном употреблении седативных веществ и транквилизаторов. Таким образом, люди добиваются кратковременного облегчения, используя эти заплаты для утоления боли, пустоты и экзистенциальной тоски. Так они перестают страдать на какое-то время.
   И если во многих случаях медикаменты данного типа являются необходимыми и приносят неоспоримую пользу, в целом злоупотребление ими удерживает людей в состоянии сна и анестезии. По сути, те, кто их потребляют, перестают чувствовать. Фактически состояние их духа является искусственным: их глаза не блестят, как у тех, кто чувствует себя подлинно живым. К сожалению, многие привыкают, подсаживаются на эти медикаменты. И несмотря на отрицательно сказывающиеся на здоровье побочные эффекты, многие уже не могут жить без них.
   Неизвестно, какой процент населения принимает антидепрессанты, но таких людей много, больше, чем мы можем себе представить. Каждый случай – отдельный, но цифры говорят сами за себя. Продажи таблеток во всем мире уже более десятилетия ежегодно растут приблизительно на 15 % [48 - Согласно данным Всемирной организации здравоохранения.]. То же происходит с потреблением легальных наркотиков, таких как кофе, никотин или алкоголь [49 - Согласно данным Всемирного доклада о наркотиках Организации Объединенных Наций.]. Их потребление постоянно растет, демонстрируя то, что мы являемся обществом наркоманов. Так или иначе, мы все находимся под допингом. Лишь единицы придерживаются трезвого образа жизни.
   Второй способ встретиться лицом к лицу с эмоциональным коллапсом, переживаемым нами во время темной ночи души, – это суицид. Акт самоубийства является кульминацией эго. Это происходит, когда страдание становится невыносимым, вследствие чего в мозгу самоубийцы крутятся только негативные и саморазрушающие мысли. Поэтому он убеждает самого себя в том, что единственный выход – или освобождение – это покончить с собой.
   Лечение и самоубийство являются действенными и утвердившимися альтернативами. Тем не менее это те методы, которые эго использует для того, чтобы не противостоять самому себе. Противостояние предполагает начало его конца. Поэтому ни один из обоих вариантов не решает настоящей проблемы – отождествления с иллюзорным я и разъединения-отрицания главной сущности. В этом контексте имеется третий способ выхода из темной ночи души – преобразование. В данном случае вместо поиска облегчения мы начинаем чрезвычайно сложный, но необходимый процесс исцеления. И вместо заглушения и купирования боли мы принимаем ее, признавая частью нашего излечения.
 //-- Никто не в силах извлечь нас из колодца --// 
   Достижение дна – это один из наиболее важных опытов, которые мы должны пережить на протяжении нашего существования. Да, чтобы выжить в этом аду без помощи заплаток, сначала мы должны осознать, что никто и ничто не в силах извлечь нас из колодца. Конечно, всегда будут полезны психотерапевтическое сопровождение, поддержка родственников и друзей. Но в конечном счете только мы можем поднять себя, а силы для этого мы черпаем от земли, которая для этого и предназначена.
   Вне зависимости от выбранного нами процесса лечения, вновь став на ноги, мы соединяемся с неведомой нам до этого внутренней силой, которая также известна как жизнестойкость или дух преодоления. Именно так мы сможем переживать невзгоды и неудачи – со стоицизмом, т. е. с крепостью, спокойствием и принятием. И неважно, насколько тяжелым или драматичным будет то, что с нами произойдет: все мы способны выдержать и пережить уготованное нам, используя это для роста и развития нас как личности.
   Осознание этого приводит к иной, обновленной зрелости. Внезапно, в мгновенье ока мы перестаем противиться самопознанию, воспринимая его как естественный процесс, необходимый для того, чтобы научиться чувствовать себя действительно комфортно с самим собой. После отделения и отрицания нашей сущностной природы на протяжении стольких лет мы делаем гигантский шаг вперед в процессе собственной эволюции, переходя к третьему этапу духовного развития – поиску сущности.
   Именно тогда мы вступаем на ту стезю, которой больше всего боялись, – стезю глубокого познания самих себя; смотрим в зеркало своей души. Несмотря на первоначальное сопротивление, стоит лишь сделать первый шаг внутрь, чтобы все начало обретать смысл. Пусть кажется невероятным то, чего нам стоило дойти до этой точки, но мы уже никогда не сможем повернуть вспять. В этом суть осознанной жизни. Как бы мы ни хотели, мы уже не сможем вновь себя обманывать.

   Жизнь разрывает и разбивает тебя на столько частей, сколько необходимо для того, чтобы в тебя проник свет.
 Берт Хеллингер



   27. Освещение тени

   Познание самого себя является болезненным, но по мере развития нашего сознания и мудрости этот процесс освобождает нас от страданий. Тогда почему же мы так сопротивляемся началу пути самопознания? Почему у нас уже изначально возникает столько предрассудков относительно духовного развития? Почему мы делаем все, что только в человеческих силах, дабы избежать погружения в глубины нашего внутреннего мира? И почему для начала процесса изменения мы должны достичь дна и вступить в темную ночь души?
   Ответ на этот вопрос очень прост: потому что мы вынуждены столкнуться с нашей собственной тенью. Речь идет о нашей темной стороне. Иными словами, о том, чего мы не знаем о самих себе, о чем мы не имеем ни малейшего понятия. Эта темнота состоит из незалеченных ран и травм нашего детства. Поэтому, как правило, мы прячемся в панцире. Также она включает изъяны, ограничивающие нас в наших отношениях с самими собой и остальными людьми. По этой причине нам свойственно прятаться за маской.
   Наша тень также подпитывается теми внутренними демонами, с которыми мы все еще ведем войну. Ведь у каждого из нас имеются неразрешенные конфликты. Внутри любого человека много подавляемой боли. Много боязни, страхов и неуверенности. Много разочарований, надрывов и фрустраций. Много комплексов и недостатков. Много тревоги, вины и упрека. Много гнева, ярости и злости. Много слабостей и неувязок. Много зависти, тщеславия и грусти… Почему мы ежедневно пользуемся одеколоном, шампунем и дезодорантом? Правильно, чтобы наши «эмоциональные какашки» не сильно пахли.
   Наша темная сторона – это невидимая часть айсберга. Та, что находится под поверхностью. И та, что активно поддерживает наше несчастное состояние. Кроме того, она является пищей, используемой эго для того, чтобы оставаться сильным, сохраняя свою гегемонию и самодержавие. По сути, чем больше наша тень, тем сильнее наше отождествление с фиктивным я. И под влиянием иудеохристианской морали мы продолжаем бороться с этой частью самих себя. В основном потому, что мы привыкли игнорировать, отвергать и отрицать собственную тьму. Настолько, что, как правило, мы делаем вид, что ее не существует, избегая по мере возможности малейшего проявления уязвимости.
   Вместе с тем мы в большинстве случаев притворяемся, делаем вид, что у нас все отлично, стараясь излучать наигранную, абсолютно искусственную псевдорадость, как того требует общество позерства и витрин, в котором мы живем. Именно по этой причине мы не вывешиваем в социальных сетях фото, на которых мы плачем, мы не делимся своими личными горестями. Напротив, мы стараемся делать вид, что счастливы, надеясь на то, что другие не заметят хронической неудовлетворенности, сопровождающей нас повсюду.
   Парадокс в том, что, игнорируя свою темную сторону, мы затрудняем проявление своей светлой стороны. Чтобы излучать свет, сперва мы должны принять, полюбить нашу тьму. Мы должны познать себя настолько глубоко, чтобы не допустить собственного шока, когда кто-то укажет на любой из наших наихудших недостатков. Как бы мы ни пытались бежать от собственной тени, она будет оставаться повсюду. По сути, чем больше мы пытаемся отрицать и подавлять ее, тем большей властью она будет обладать над нашим разумом и подсознательными мыслями. В итоге под ее контроль и управление перейдут наш настрой и поведение: они станут всего лишь ее марионетками.
 //-- Свет против тьмы --// 
   Свет и тьма неотделимы. Это две стороны одной медали. Одна без другой существовать не может. Они созданы из одного, лишь в разной степени. Поэтому есть день и есть ночь. Вследствие доминирующего в нашем обществе инфантилизма мы склонны идеализировать светлое и осуждать темное. Тем не менее как свет не хорош, так и тьма не плоха. И свет, и тьма нейтральны и необходимы.
   Равным образом наши недостатки и наши добродетели – производные одного. Фактически наши самые темные недостатки в действительности являются нехваткой наших потенциально светлых качеств. Правда в том, что мы – не наши недостатки: мы не должны гнобить себя за них. Не являемся мы и нашими добродетелями: мы не должны кичиться ими. Как наши недостатки, так и наши добродетели – это нечто органичное. Они являются врожденными и, как следствие, структурными. Да, проявление тех или иных – это вопрос конъюнктуры. Иными словами, они проявляются в зависимости от нашего уровня сознания, настроя и степени восприятия.
   Вместо того чтобы восхвалять светлое или порицать темное, необходимо жить в мире со всем тем, что является частью нашей личности. И делать это так, чтобы не принимать близко к сердцу ни одно, ни другое. Этого можно достичь, стараясь быть самокритичным в отношении своих недостатков, чтобы извлекать из них уроки. А также проявлять скромность в отношении своих добродетелей, уделяя внимание возможности их практического применения.
   Чтобы осветить свою тьму, главное – использовать свои конфликты и смятения. По сути, если мы сможем управлять ими надлежащим образом, наши «эмоциональные какашки» станут удобрением, позволяющим цвести нашей сущностной природе. Чтобы достичь этого, всякий раз, когда нас беспокоит некий внешний раздражитель, мы должны принимать это как возможность вновь заглянуть внутрь себя. Прежде всего потому, что причина нашего страдания всегда находится внутри нас. И она связана именно с раной нашего рождения, а также с защитным механизмом – эго или иллюзорным я, который мы бессознательно развивали для самообороны.
   Действительно, как только мы проникаем в свой внутренний мир, мы с ужасом убеждаемся, что там – сплошной мрак. Отсюда наша первая реакция: бежать оттуда со всех ног. Но мы должны знать, что никакое чудище нас там не съест. И что по мере проникновения в свою нору рано или поздно мы научимся зажигать свет. Вначале мы будем делать это с помощью спичек или зажигалки. Позднее – с помощью факела или фонаря. В конце же концов мы найдем выключатель, с помощью которого сумеем осветить наш внутренний мир. И, как следствие, станем источником света для других.

   Будь добрым всегда, ибо каждый человек, которого ты встречаешь, сражается в битве, о которой ты не знаешь ничего.
 Платон




   VIII
   Если изменитесь вы – изменится все


   То, чему ты сопротивляешься, – остается.
   То, что ты принимаешь, – преобразуется.
 Карл Густав Юнг

   Некогда жил учитель, который долгое время находился в депрессии. Он целыми днями был один, закрывшись в своей комнате, лежа на кровати и сильно страдая. Устав от круглосуточной изоляции, он наконец принял решение прогуляться. Бродя по лесу, он пережил внезапную вспышку просветления. Неожиданно его мозг очистился, ушли гнетущие думы: внутри он чувствовал глубокую тишину и покой. И, взглянув на себя со стороны, он осознал свою подлинную сущность, отбросив отождествление с иллюзорным «я», которое так долго его терзало.
   Новость тотчас дошла до его учеников, которые направились в комнату учителя, чтобы узнать, что же произошло. Однако мудрец попросил их прийти через три месяца. И пообещал, что по прошествии этого времени он поделится с ними тем, что они хотели узнать. Все это время учитель по-прежнему оставался в своей комнате, медитируя и очень внимательно наблюдая за собственным разумом.
   Через три месяца к нему пришли ученики. Мудрец понял, что произошедшее невозможно объяснить словами, но он все же попытался поделиться своим опытом. Завершив свои разъяснения, он добавил, что депрессия никуда не делась. Один из озадаченных учеников спросил: «Что же тогда изменилось с просветлением?»
   Учитель заговорщицки улыбнулся и ответил: «Единственное, что изменилось, – это мое отношение к ней. До просветления я сильно страдал и целыми днями находился в смятении, потому что боролся с депрессией. А после просветления я осознаю природу своей депрессии, принимаю и не мешаю ей. Мне уже не важно, когда она пройдет и пройдет ли. И после этого я чувствую примирение и признательность» [50 - Из книги «Лекарство для души» Энтони де Мелло.].


   28. Действительность нейтральна

   Прежде чем продолжить чтение этой книги, я предлагаю вам сделать небольшое упражнение, которое с 2006 г. мы выполняем с участниками моих курсов самопознания. Посмотрите на приведенную ниже фотографию и произнесите три первых слова, которые придут вам в голову. Только не будьте политкорректными. Будьте предельно честными сами с собой. Это игра, в которой нет правильных или неправильных ответов. Просто скажите, что вы видите.


   Очевидно, что я не знаю, что вы видите на этом изображении, но я поделюсь с вами тем, что обычно видят те, кому я его показывал. Посмотрев на фотографию, многие связывают ее со счастьем, любовью и согласием. Есть и те, кто соотносят ее с обыденностью, фальшью и лицемерием. Кстати, на одном из занятий какая-то девушка заявила, что она отражала «большую мечту» ее жизни, а ее соседка, которая была намного более взрослой и зрелой, сказала, что речь шла и о «большом предательстве» в ее жизни.
   При этом разве эти признаки и характеристики действительно изображены здесь? Нет. Никоим образом. Все они относятся к людям, которые их увидели и назвали. Фотография нейтральна. Не нейтральна субъективная и искаженная интерпретация изображения, что служит проявлением наших убеждений и опыта относительно того, что это фото вызывает у нас внутри.
   Тогда какова реальность этой фотографии? Для начала мы не знаем, идет ли речь о свадьбе или о паре актеров, позирующих для какой-то рекламы. Как бы то ни было, на этом изображении мы видим двух человек, руки, одежду, часы, два кольца и букет цветов. Все прочее – не более чем фикция, произведенная нашим мозгом посредством мыслей. Любая романтическая или трагическая история, приходящая нам в голову и связанная с любовью, браком или отношениями, не имеет ничего общего с этой фотографией: это продукт нашего богатого воображения.
 //-- Реальность против интерпретации реальности --// 
   Каждый из нас видит мир через свои очки, субъективно интерпретируя реальность. Именно по этой причине при наличии одного и того же факта – как в случае с нашей фотографией – существует столько интерпретаций, сколько людей, смотрящих на нее. Все, что мы думаем о мире, и все, что мы говорим о действительности, намного больше говорит о нас, чем о мире и действительности.
   Зачем далеко ходить? Каким-то читателям этой книги она кажется ужасной. Настолько ужасной, что они наверняка бросили чтение, не дойдя до этой главы. В то же время другим она кажется классной. Настолько классной, что они даже подарят ее своим друзьям и родственникам. А между теми и другими есть те, которые относятся к книге с определенным равнодушием: они считают ее нормальной, одной из многих.
   Все эти оценки касаются не столько книги, сколько смысла, который каждый читатель придает ей в своем мозгу. Не будем забывать, что это эссе в действительности является не более чем вереницей букв индоевропейского языка, т. е. набором символов и знаков, которые сами по себе не имеют никакого значения. Чтобы убедиться в этом, нам достаточно показать эту книгу человеку, чей разум закодирован не на испанском языке, а, к примеру, на китайском или арабском. Несмотря на попытки прочесть эти строчки, никто из них ничего не поймет. Они будут видеть лишь множество странных каракуль.
   Тогда, если все, что мы видим вовне, является нашей внутренней проекцией, что же такое реальность? Существует ли она? Правда в том, что «реальность нейтральна» [51 - Афоризм Херардо Шмедлинга.]. Абсолютно нейтральна. Иными словами, все факты, ситуации, события и обстоятельства в нашей жизни сами по себе не имеют значения. Они просто то, чем они являются: это факты, ситуации, события и обстоятельства. И как таковые они ни хороши, ни плохи: они нейтральны. Одно дело – реальность – что есть и что происходит в тот либо иной момент, и совершенно другое – наша субъективная и искаженная интерпретация реальности на основе нашей системы убеждений.
   Воспринимая происходящее с точки зрения мозга, мы сталкиваемся с когнитивной двойственностью, при которой мы маркируем то, что видим, в зависимости от того, согласны мы или не согласны, нравится нам это или не нравится, полезно оно или вредно. Так иллюзорное я, с которым мы себя отождествляем, определяет – с чисто эгоцентрической точки зрения – ценность того, что (с нами) происходит. Таким образом, мы, как наблюдатели, постоянно определяем наблюдаемое через наше двойственное восприятие. Фактически наблюдаемым являемся мы. В конечном итоге реальность является отражением самих нас. Каждое мгновение она отражает то, что у нас внутри.
 //-- Как мы реагируем на то, что с нами происходит --// 
   Как ни странно, утверждение, что «реальность нейтральна», также нейтрально. Суть в том, что эта фраза отражает восприятие, находящееся вне разума, интеллекта, мышления и языка. Поэтому одни читатели отвергают ее, другие не могут ее понять, а есть и те, для которых она потенциально могла бы стать шагом вперед в их процессе развития. Чаще всего эго рьяно противится ей, оказывая неустанное противодействие. И контратакует, утрируя, указывая на то, что война, нищета или голод – это не нейтральные явления. На самом деле они нейтральны.
   Независимо от того, что мы думаем нашим двойственным разумом, реальность продолжает быть нейтральной. Она всегда была и всегда будет таковой. Тогда как может быть нейтральным то, что какой-то отец третирует своих пятерых детей? Во-первых, мы должны отличать то, что происходит, от того, как мы реагируем на то, что происходит. Иными словами, между нейтральным внешним раздражителем и эмоциональной внутренней реакцией на него, зависящей от того, как мы его воспринимаем и интерпретируем. В данном случае одно дело – это крики и оскорбления отца, а другое, очень непохожее, – форма, в которой каждый из его детей субъективно их интерпретирует в момент, когда это происходит. А также то, как дети их переработали и переварили с годами.
   Учитывая то, что дети находятся на этапе взросления и уязвимости, они не способны осознанно, с мудростью относиться к дурному обращению отца. Они неосознанно отождествляют себя с эго, поэтому они не могут занять стоическую позицию, воспринимая эти невзгоды с мужеством и жизнестойкостью. Как следствие, все пятеро детей много страдали, каждому из них причинены серьезные травмы, повлекшие психологические последствия. Тем не менее этот факт продолжает оставаться абсолютно нейтральным. В основном потому, что он не определяет то, что каждый из детей будет делать с этими травмами во взрослые годы.
   Вследствие криков и оскорблений, услышанных в детстве со стороны отца, один из детей, погрязший в наркотиках и алкоголе, по прошествии многих лет кончает жизнь самоубийством. Другой становится психологическим агрессором, крича и оскорбляя уже своих детей так же, как делал его отец. В душе он испытывает огромную злобу и ненависть к своему родителю, которого продолжает обвинять в своей боли. Еще один наплевательски относится к самому себе, и ему никогда не удастся создать семью. Он продолжает войну со своим прошлым, потому что ему тяжело простить отца и перевернуть страницу.
   В то же время еще один пресыщается своими страданиями и начинает процесс самопознания, с помощью которого ему удается залечить раны, и становится понимающим и ласковым отцом. А еще один пошел по тому же пути, создав фонд помощи молодым людям, ставшим жертвами плохого обращения родителей. В данном случае он не только простил отца, но даже чувствует к нему благодарность. Потому что благодаря знаниям, полученным в процессе лечения, которое он должен был пройти для того, чтобы залечить свои травмы, он поставил перед собой особую цель, которая придает его жизни столько смысла.
   Все пятеро детей подвергались психологической агрессии в равной степени, но то, что каждый из них сделал с нею, зависело от того, что было у них внутри, и от того, какое решение они приняли в связи с ней. То, что какого-то ребенка в детстве третирует отец, является нейтральным фактом, потому что не определяет, как это отразится в будущем. Равно как и то, какое решение ребенок примет в отношении этого, будучи взрослым. Речь идет о чисто внутренней проблеме, заключающейся в том, чтобы свет через преобразование и воссоединение с главной сущностью одолел тьму, утолив боль и излечив травму эго.
   Считая иначе, мы наделяем властью реальность, рассматривая себя в качестве жертв и марионеток неподконтрольных нам внешних событий. Если на данный момент мы не способны воспринимать тот или иной аспект реальности как нейтральный, то причиной, без сомнения, является связанная с ним внутренняя рана или блок. Вплоть до того, что многие из нас, пережившие подобный опыт, в конце концов смиряются, оправдывая перенесенное в настоящее саморазрушающее поведение пережитыми в прошлом травмирующими событиями. Принятие того, что реальность нейтральна, является по-настоящему исцеляющим и освобождающим. Это позволяет нам осветить наши самые темные тени. И дает нам возможность понять, что «то, что происходит, является таковым, каким есть, а то, что мы делаем с этим, – это мы сами» [52 - Дзэнская поговорка.].

   В моей жизни было много неприятностей, большинство из которых никогда не случалось.
 Марк Твен



   29. Перестаньте беспокоить самих себя

   Самой яркой чертой невежества и бессознательности является беспокойство. Это четкий признак того, что мы живем во сне. Страдание – это любимая пища эго, самая эффективная форма укрепления иллюзорного ощущения того, что мы являемся отдельным я. Именно по этой причине наше тело-боль постоянно ищет способ, как заставить нас сделать очередной глоток цианида. Есть люди, которые ежедневно потребляют этот яд литрами, углубляясь в порочный круг и спираль саморазрушения: чем больше люди страдают, тем эгоцентричнее они становятся. А чем эгоцентричнее они становятся, тем больше страдают.
   Но если реальность нейтральна, то почему мы беспокоимся? Каков источник страданий? Надо помнить о том, что реальность не обладает способностью беспокоить нас. Фактически никто и ничто никогда не заставляло нас страдать без нашего согласия. Любое страдание зарождается в нашем разуме, а не в реальности. И оно обусловлено тем приспособлением, которое было нам навязано эгоистической культурой, в которой мы живем. По сути, мы запрограммированы на то, чтобы беспокоить самих себя каждый раз, когда реальность не соответствует нашим ожиданиям. Подлинная проблема заключается в толковании происходящего на основе ложных, ошибочных и ограниченных убеждений.
   Как бы эго ни старалось внушить нам, что мы являемся жертвой реальности, причина наших беспокойств никак не связана ни с тем, что происходит, ни с тем, что мы думаем о происходящем. Подлинная причина наших страданий и несчастий состоит в том, что мы верим в то, что думаем о происходящем, т. е. цепляемся, привязываемся к этой мысли, слепо веря в рассказываемые нам байки без предварительной проверки достоверности. Поэтому важно осознавать мысли, возникающие в нашем мозгу. В этом заключается жизнь в пробужденном состоянии – в проведении различий между сложившейся в определенный момент ситуацией, которая всегда нейтральна, и тем, что мы о ней думаем, что является субъективным искажением.
   Время от времени мы можем быть поражены внезапным страданием, потому что верим в мысль, не соответствующую тому, что происходит, например ту, что «люди должны быть полюбезнее». Иными словами, вместо того чтобы принимать реальность такой, какая она есть, принимать людей такими, какие они есть, мы постоянно сравниваем ее с идеализированной версией того, какой она должна быть. Тогда мы вступаем в ментальную дискуссию с реальностью – в битву, которую заведомо проиграем. Подтверждение этому – то, что мы проигрываем каждый раз. Мы думаем, что что-то не должно произойти, но оно происходит. Именно поэтому и происходит.
   Спорить, драться и бороться с реальностью бесполезно. Это ни к чему не приведет. Желание, чтобы что-то отличалось от того, что оно есть, неудовлетворимо. Единственная причина, по которой мы продолжаем пытаться изменить реальность, заключается в том, что мы еще не научились, как перестать этим заниматься. И благодаря пресыщению страданиями наступает день, когда мы смещаем фокус внимания извне вовнутрь. Именно тогда мы начинаем ставить под сомнение мысли и убеждения, стоящие за всеми нашими беспокойствами.
 //-- Больше ни глотка цианида --// 
   Всякий раз, когда мы беспокоим сами себя, наступает время для того, чтобы сделать паузу и поразмышлять, занявшись благородным искусством «самообследования» [53 - Как Байрон Кейти, чей метод «Работа», описанный в ее книге «Любить то, что есть», я описываю ниже.]. Продолжим с приведенным выше примером, в котором нас напрягает позиция, занимаемая большинством людей, с которыми мы взаимодействуем. Давайте представим, что мы вдруг начинаем осуждать и критиковать наших соседей за то, что они ведут себя с нами не так, как, по нашему мнению, должны. Именно в тот момент, когда мы верим в мысль, что «люди должны быть любезнее», мы автоматически делаем глоток цианистого калия, тотчас же принимающего форму бессилия, фрустрации и гнева.
   Мы подпитываемся нашей инфантильной и эгоцентричной виктимностью, а это беспокойство является проявлением того, что наш способ интерпретации реальности движим эго. Кроме того, осуждая своих близких, мы укрепляем наше ощущение, что мы являемся отдельным я. Внезапно мы чувствуем себя лучше и выше тех, кого критикуем. Именно так на несколько мгновений мы утоляем боль, причиняемую нам раной отделения, которая вынуждает нас иллюзорно чувствовать себя худшими, несовершенными и неполноценными.
   Исходя из этого, самообследование состоит в основном в использовании каждого нашего беспокойства для проведения внутренней работы с наблюдением за разумом и постановкой под сомнение мыслей. «Люди должны быть любезнее». Проанализируем это убеждение. Оно действительно истинно? Люди должны быть любезнее? Это непреклонная истина? Нет. Это еще одна ловушка разума, еще один обман этого великого лжеца по имени «эго». Тем не менее как мы себя чувствуем, когда верим в эту мысль? Разве она не вводит нам в вену дозу бессилия, фрустрации и гнева? А как мы относимся ко всем остальным, когда мыслим подобным образом?
   Ладно, продолжим наше упражнение по самонаблюдению. Закроем глаза и несколько секунд глубоко подышим. Представим себе, что все осталось прежним, что в мире ничего не изменилось. Большинство людей продолжают вести себя так, как вели. Итак, удалим из нашего разума мысль о том, что «люди должны быть любезнее». Сотрем ее из нашей памяти навсегда. Кем мы будем без этой мысли? И как мы будем себя чувствовать? Освобожденными, не правда ли? Внезапно все остальные продолжат действовать, как всегда, но в нас что-то изменится. Мы не будем сопротивляться, пусть реальность будет такой, какая она есть в тот или иной момент. Мы будем относиться к каждому человеку как можно лучше, без необходимости принятия очередной дозы цианистого калия. Тогда в чем же источник страдания – в реальности или в нашем разуме?
   Как ни странно, это не реальность жестока с нами: это мы ведем себя с ней, как настоящие тираны. По сути, в целом мы относимся к реальности ужасным образом. С экзистенциальной точки зрения мы все являемся мучителями. Мы постоянно ее критикуем и очень редко принимаем такой, какая она есть. Мы настолько заблуждаемся в ее отношении, что хотим ее изменить, адаптировать к нашей системе убеждений. Иными словами, к тому, какой каждый хочет ее видеть.
 //-- Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э! --// 
   С учетом того, что мы проецируем наш внутренний мир на этот огромный экран, который называется реальностью, мы также можем воспользоваться ограничивающей мыслью вроде «люди должны быть любезнее», чтобы осветить какой-то уголок собственной темной стороны. Посмотрим на это утверждение иначе. Разве не могли бы мы быть любезнее с людьми? И не только это: наши мысли также могли бы быть любезнее с нами самими. Вот это точно полностью изменит наше самоощущение и наши отношения с другими. Каждое взаимодействие с каким-нибудь грубияном – это возможность для нас быть любезнее с ним.
   Когда беспокоящая мысль посетит наш разум в следующий раз, главное, как только она придет, громко прокричать внутри себя: «Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!» Желательно секунд 15. Это, без сомнения, наилучшая уловка для прекращения потока негативных, автоматических и бессознательных мыслей, которые, как правило, накатывают на нас, когда мы отождествляем себя с эго. Благодаря этому внутреннему восклицанию мы начинаем осознавать наш внутренний диалог. И таким образом нам удается избежать веры в эту мысль, избегая также очередного глотка цианистого калия. Именно тогда мы отдаем себе отчет, что великий вызов жизни состоит в смене проектора (разума) вместо проецируемого (реальности).
   Мысль о том, что «люди должны быть любезнее», не приносит нам ничего хорошего, не добавляет ничего позитивного или конструктивного. И не приводит ни к каким изменениям в поведении остальных. Единственным реальным последствием является дополнительное напряжение. Жизнь без беспокойства – это наилучший подарок, который мы можем сделать сами себе. Прекращение приема цианида – это начало нашего исцеления. Именно тогда эго начинает постепенно умирать от истощения. Дело в том, что без волнений и страданий это фиктивное я выжить не способно.
   По мере обучения наблюдению за разумом и постановке под сомнение потенциально беспокоящих мыслей мы убеждаемся в трех универсальных истинах, первая из которых – в том, что в действительности реальность не способна нас беспокоить. Прежде всего потому, что она нейтральна. Вторая – в том, что мы тоже не являемся теми, кто беспокоит самих себя. Ведь подлинная причина нашего беспокойства состоит в системе убеждений, которые были нами усвоены. Именно в этом заключаются механические истоки мыслей – не поддающегося нашему контролю когнитивного процесса. Третья же – в том, что для изменения результатов, которые мы получаем от нашей жизни, сперва мы должны изменить свое отношение и образ мыслей. Этим и объясняется важность обучения перепрограммированию разума.

   Реальность всегда добрее, чем истории, которые мы о ней рассказываем.
 Байрон Кейти



   30. Как перепрограммировать разум

   Наш разум имеет сознательную часть – то, что мы замечаем, и несознательную, которую называют подсознательной. Именно там находится то, что мы отрицаем, подавляем и не знаем о самих себе. Суть в том, что эта тень – или темная сторона – обусловливает наш способ видения и действия в мире. А с учетом того, что в целом мы живем на автопилоте, почти по инерции, качество нашего подсознательного определяет качество нашей жизни.
   Метафорично говоря, наш разум – это плодородная почва, а мысли – это семена. Когда мы часто повторяем определенные мысли, они в итоге прорастают в форме убеждений, или корней. Отсюда возникают конкретные эмоции, впоследствии становящиеся всходами, вытягивающимися в виде какого-то настроя, поведения и решений в форме стеблей и листьев. Со временем они становятся привычками, определяющими получаемые результаты своего бытия. Иными словами, плоды.


   Таким образом, в зависимости от типа семян, которые мы сеем в разуме – нашей внутренней реальности, мы пожинаем определенные плоды в нашей внешней реальности. По сути, чтобы узнать, окрашены наши подсознательные убеждения и мысли невежеством или мудростью, нам достаточно взглянуть на результаты нашей жизни. И если мы хотим изменить пожинаемые плоды, очень важно посеять новые семена. Отсюда важность перепрограммирования разума. Речь идет о процессе очищения нашего подсознания путем ввода в него правдивой информации и качественных знаний.
   Для этого главное – обрести больше жизненной энергии. В основном потому, что чем больше энергии мы накапливаем, тем выше наш уровень сознания и, как следствие, степень нашего осознания и мудрости. В этом плане многие физики [54 - Как Никола Тесла.] говорят о том, что все создано из энергии, вибрирующей на определенной частоте. В свою очередь, мистики [55 - Как Сиддхартха Гаутама (Будда).] добавляют, что рост сознания повышает энергетическую частоту, на которой вибрируем мы, привлекая в свою жизнь людей и ситуации, которые пульсируют в той же настройке. Таким образом, наша внутренняя частота во многом определяет нашу внешнюю реальность. Отсюда поговорка «Как внутри, так и снаружи» [56 - Афоризм Гермеса Трисмегиста.].
   Наш разум – это такой радиоприемник, способный настраиваться на различные передатчики. Если наш энергетический уровень низок, мы настроены на станцию Невежество-FM, с которой на нас автоматически и навязчиво несутся мысли на низкой частоте, осуждая нас на негатив и несчастья. Но если мы обладаем большим количеством жизненной энергии, мы настраиваемся на станцию Мудрость-FM, благодаря которой наш разум успокаивается и утихает и остаются лишь мысли на высокой частоте колебаний. Именно тогда мы возрождаем нашу внутреннюю улыбку и врожденную радость бытия.
 //-- Сесть и дышать --// 
   Западный образ жизни приводит к растрачиванию, растранжириванию нашей жизненной энергии. Именно поэтому мы функционируем столь нерационально. Для противодействия этому мы должны постараться по мере возможности сократить свою ежедневную неистовую активность, чтобы посвятить больше времени отдыху и покою. Для этого нужно меньше делать, иметь и накапливать, чтобы больше быть, жить и чувствовать.
   Неплохо начать с такой простой практики, как активное созерцание. Для этого нужно сесть в спокойном, уютном месте, по возможности с видом на море, гору или просто горизонт. Если вы живете в городе, лучше сесть на скамейке в каком-нибудь городском парке. Поскольку природа является источником жизни, ее близость способствует проведению подобных практик и в значительной мере благоприятствует связи с нашей сущностной природой. Речь идет о наблюдении за пейзажем перед нами, без интерпретации или суждения о чем-либо из того, что мы видим. И о наслаждении прелестью дыхания и релакса. О том, о чем мы почти всегда забываем. Мы неизменно ищем отговорки, только бы быть постоянно занятыми.
   По мере наслаждения от наполнения энергией и сознанием мы переходим к следующему шагу в перепрограммировании нашего подсознания, заключающемуся в приручении разума и укрощении наших мыслей. Существует четыре способа их использования [57 - Согласно учению Херардо Шмедлинга.]. Первый, самый распространенный, – негативное мышление, как, например, «большинство людей – бездарности и посредственности». Подобное мышление не только ранит наш разум и наше сердце: оно опустошает наш резервуар жизненной энергии. Поэтому мысли подобного рода известны как «внутренние воры»: они в буквальном смысле обворовывают наше внутреннее благополучие. В отношении них мы должны действовать как стражники-защитники, извлекая их из нашего разума прежде, чем мы в них поверим, избегая возникновения беспокойства.
   Именно здесь нам может сильно пригодиться мантра «Э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!» Напомним: чтобы она срабатывала, необходимо произносить ее внутри себя не менее 15 секунд, этого времени достаточно, чтобы данная мысль исчезла, не оставив ни малейших эмоциональных последствий. В качестве духовной тренировки мы можем приучить себя к практике «ментального поста» против негатива. Это включает в себя освобождение от трех основных страстей эго [58 - Информация почерпнута из книги «Алхимия мысли» Херардо Шмедлинга.]: порок мысли (думать о любой вещи, которая не будет давать нам покоя); порок слова (говорить плохо о любом человеке или обстоятельстве) и порок действия (отравлять свое тело, набрасываться на других и бороться с реальностью).
 //-- Думать сознательно --// 
   Второй способ мышления – позитивное мышление, как, например, «с каждым днем все больше людей пробуждаются». Мысли подобного рода оздоравливают наш разум и восполняют наш резервуар жизненной энергии. Думать о позитивном – это самый легкий способ избежать негативных мыслей, потому что у разума имеется одновременно лишь одно пространство для мысли. Оба мышления не способны к одновременному сожительству. Кроме того, учитывая то, что все мысли иллюзорны, стараться думать о чем-то, что способствует хорошему самочувствию, – это симптом психического здоровья [59 - То же.].
   Для этого нам нужно научиться думать сознательно и произвольно, направляя наше мышление в позитивное и конструктивное русло. По возможности упражняйтесь в этом почаще и подольше. Как мышца укрепляется благодаря тренировкам, так и перепрограммирование разума упрочивается посредством постоянной практики. Как всегда бывает в жизни, самое тяжелое – это начать. Да, наступит день, когда это не потребует никаких усилий, став для нас естественной привычкой.
   Третий способ мышления – нейтральное мышление, как, например, «я наслаждаюсь этим моментом». Эти мысли немного приближают нас к точке «здесь и сейчас», связывают нас с текущим мгновением. Они, как правило, приводят нас к осознанию процесса нашего дыхания. И служат для успокоения нашего разума и более близкого контакта с нашим телом, погружая нас в подлинную реальность происходящего. Несмотря на то что эти мысли столь же иллюзорны, они указывают направление к реальности, в которой находится в режиме ожидания главная сущность.
   Четвертый, последний, способ мышления – мудрое мышление, как, например, «все делают то, что они лучше всего умеют». Эти мысли позволяют нам осознать педагогическую цель, стоящую за каждым событием в нашей жизни. Иными словами, почему и для чего в тот или иной момент происходит то, что происходит, чтобы мы могли наилучшим образом среагировать на это. Мысли подобного рода наполняют нас счастьем, умиротворением и любовью – тремя чертами нашей подлинной природы. Конечно, чтобы перейти на этот уровень, требуется много жизненной энергии, сознания и осознанности.
 //-- Как использовать позитивные утверждения --// 
   Еще одним способом перепрограммирования нашего подсознания является чтение. Это, без сомнения, чудесный способ общения с самими собой через наследие и видение других авторов. Когда мы отдаем себе отчет в том, что добиваемся неудовлетворительных результатов в той или иной сфере или измерении нашей жизни, весьма полезно и плодотворно для нашего преобразования прочесть несколько книг по теме. Мы сразу же заметим, как открывается и расширяется наш мозг, приобретая новую информацию, с помощью которой можно решать проблемы и принимать экзистенциальные решения.
   В свою очередь, для успешного завершения процесса перепрограммирования разума крайне важно использовать позитивные утверждения. Речь идет о повторении внутри себя ряда мудрых посылов, которые позволят нам заменить нашу текущую систему убеждений, наполненную невежеством, другой, состоящей из истин, проверенных на нашем опыте. Например, сегодня, как правило, считается, что счастье зависит от удовлетворения наших желаний и ожиданий. Прежде всего потому, что мы терзаемся ограничивающим нас убеждением в том, что счастье находится вовне. Поэтому мы ошибочно ищем его везде, только не в нас самих. Это бесплодные, обреченные на провал поиски, ибо истина в том, что счастье – внутри, и оно возникает, когда мы воссоединяемся с нашей сущностной природой.
   Таким образом, для перепрограммирования своего разума и очищения нашего подсознания очень полезно применять такие утверждения, как «я счастлив сам по себе», «счастье зависит только от меня» или «я чувствую наполненность и счастье». С учетом того, что у невежества и бессознательности есть десятилетия форы, для того чтобы эта истина обосновалась в архиве нашего разума, крайне важно повторять ее тысячи раз. Чтобы новое семя взошло, его нужно регулярно поливать. Поэтому необходимо поставить себе это в обязанность, уделяя каждый день какое-то время нашему процессу перепрограммирования разума.
   На этапе создания и практического воплощения позитивных утверждений крайне важно именно намерение без привязки к каким-либо результатам. При этом мы должны формулировать их в настоящем времени и в первом лице, подбирая конкретные, четкие слова для построения простых и позитивных фраз. Каждое утверждение должно отражать то, чего мы желаем, так, как если бы это уже было реальностью. Вербализируя их – вслух или про себя, мы должны ясно визуализировать воображаемое. Чем конкретнее и четче, тем лучше. А еще важнее то, что мы должны верить в утверждаемое, чтобы пережить соответствующую эмоцию.
   Если мы будем их часто повторять, со временем и с практикой мы постепенно изменим нашу систему убеждений и, как следствие, наш образ мышления. Вместе с тем мы будем переживать другие эмоции, что приведет к формированию нового настроя, поведения и решений. Именно так мы в конечном итоге привлечем и будем соотноситься с людьми и ситуациями, нам созвучными и вибрирующими на нашей новой энергетической частоте. Изменив семена, посеянные в нашей ментальной реальности, мы изменим плоды, пожинаемые в нашей реальности физической. Поскольку речь идет о чем-то очень странном, не верьте на слово: решитесь опробовать это на себе.

   Что ты думаешь, тем и становишься.
   Что ты чувствуешь, то и привлекаешь.
   Что ты представляешь, то и создаешь.
 Сиддхартха Гаутама (Будда)



   31. Учитесь у своих «духовных наставников»

   Отношения – это огромный источник конфликтов и учения. Учитывая то, что у каждого из нас собственное эго, при взаимодействии с другими людьми рано или поздно мы неизбежно сталкиваемся, спорим и сражаемся. Весьма распространено мнение о том, что мир полон деструктивных, токсичных людей. Поэтому признаком нашего пробуждения является осознание того, что именно мы сами являемся самыми конфликтными в нашей жизни людьми. Прежде всего потому, что остальные отношения – это не более чем зеркальное отражение нас самих, экран, на который мы проецируем самих себя.
   Каждый человек может преподать нам ценный урок о нас. Таким образом, любой человек, с которым мы поддерживаем отношения, является потенциальным наставником. Да, в целом они делятся на два типа. С одной стороны – учителя света. Речь идет о мудрых, счастливых, ласковых и сознательных людях, живущих в мире с собой и излучающих позитивную энергию. Рядом с ними мы действительно чувствуем себя очень комфортно сами с собой. Потому что они поднимают уровень нашей частоты колебаний. Помимо этого, мы восхищаемся ими как жизненными примерами. И недаром: в них проявляется то или иное качество либо черта, которые мы хотели бы развить в себе. Вместе с тем очень часто мы склонны идеализировать и обоготворять их и начинем зависеть от их присутствия.
   С другой стороны – учителя тьмы. В данном случае речь идет о невежественных и бессознательных людях, много страдающих от непрекращающейся войны с самими собой и повсюду излучающих ауру негатива. У них глубоко внутри много подавленной боли. Они, как правило, постоянно жалуются и выставляют себя жертвами, обвиняя других в том, что у них не складывается в жизни. Взаимодействуя с ними, мы тотчас же замечаем, как снижается наш уровень жизненной энергии. Доходит до того, что мы начинаем считать их энергетическими вампирами. По этой причине мы чаще всего порицаем и осуждаем таких людей, выстраивая вокруг них стены, дабы избежать соприкосновения.
   Стоит напомнить, что свет и тьма есть в каждом человеке. Даже в пробужденных и самых просветленных людях мы можем найти немного тени. Равным образом среди спящих и самых мрачных мы обнаруживаем хоть какой-то, да свет. Мудрость – без привязывания к первым и отдаления от вторых – заключается в получении уроков от всех них, с тем чтобы осветить наши самые темные уголки и стать усовершенствованной версией самих себя. Если у наставников света мы учимся через вдохновение, то у наставников тьмы – через беспокойство.
   Как ни странно, именно последних также называют духовными наставниками. В целом это все те люди, чье присутствие или поведение приводит к тому, что мы беспокоим самих себя. И сюда включают не только тех индивидов, к которым мы относимся заведомо плохо, но и близких, любимых нами людей: наших родителей, супругов или детей, а также тех, с кем мы склонны вступать в конфликт.
   Тот, кто нас бесит или наделен какой-то чертой, которую мы не переносим, и есть духовный наставник для нас. Также таковыми являются все те, кого мы хотим изменить, чтобы адаптировать к тому образу, который мы считаем правильным. Конечно, если кто-то нам не нравится, это не значит, что он является духовным наставником. Духовный наставник – это тот, кто вызывает в нас импульсивные реакции и беспокойство при взаимодействии с ним. Несмотря на то что мы склонны к очернению людей подобного сорта, в крайних случаях доходя до удаления их из нашей жизни, мудрость состоит в их использовании для собственного духовного развития.
 //-- Чужое эго пробуждает наше эго --// 
   Если хорошо подумать, эти люди обладают властью над нами. В частности, путем изменения нашего настроя и влияния на наше поведение. Тот факт, что нас напрягает уже само их присутствие, является четким симптомом того, что в нас есть нечто неразрешенное. Нельзя забывать, что мы видим других не такими, какие они есть, а такими, какими являемся мы. По сути, чем масштабнее конфликт и наше беспокойство, тем больший урок нам могут преподать эти духовные наставники.
   Тот факт, что мы хотим их изменить, в действительности отражает нечто, что мы не принимаем в себе. Они служат для нас зеркалом. Но из-за того, что мы не желаем видеть, что происходит у нас внутри, мы нуждаемся в этих людях-экранах для проецирования наших самых темных теней. Четкий признак нашего отождествления с эго – чувство, что все нас напрягают и беспокоят.
   И, конечно, очевидно, что многие из этих людей чрезвычайно эксцентричны. Поэтому их действия и поведение очень эгоистичны. Но дело не в этом. Дело в том, что уровень их бессознательности является отражением нашего. Таким образом, чем менее осознанно мы живем и чем больше мы отождествляем себя с иллюзорным я, тем больше внимания мы уделяем эго других людей. И, как следствие, тем более эгоистично реагируем при взаимодействии с ними. Следовательно, единственное, чего мы достигаем, – это подпитка нашего собственного эго с усилением чувства, что мы являемся отдельным я.
   Возьмем в качестве примера компанию с тремя сотрудниками, работающими на очень требовательного и угрюмого шефа, склонного к тому, чтобы концентрироваться на исправлении ошибок вместо поощрения достижений. И он не проводит различий, относясь ко всем одинаково. Учитывая то, что реальность нейтральна, личность этого предпринимателя – это не более чем нейтральный внешний раздражитель, не имеющий существенной ценности и значения. Поэтому способ ее интерпретации, переработки и переживания зависит от того, что у каждого из сотрудников внутри и что он с этим делает.
   Первый сотрудник полностью отождествлен с эго. Речь идет о приземленной личности, чувствующей свое несовершенство и как следствие очень восприимчивой к чужому мнению и критике. Поэтому ему тяжело даются споры с шефом. Настолько, что он реагирует с негодованием и гневом, тая зло на своего нанимателя за то, как тот к нему относится. По этой причине время от времени он рьяно дискутирует с ним. У второго сотрудника отсутствует самоуважение. Он не любит и не ценит самого себя. И довольно сильно зависит от одобрения других. Поэтому после комментариев шефа он замолкает и склоняет голову, чувствуя себя оплеванным.
   Третий сотрудник – это мудрый и сознательный человек, которому комфортно с самим собой. Он никогда не воспринимает действия шефа как что-то личное. Потому что знает, что босс, как правило, находится в состоянии жесткого стресса. А вследствие его уровня невежества и бессознательности он не способен относиться к своей команде с большей приветливостью и уверенностью. Если два первых сотрудника неосознанно хотят, чтобы шеф изменил свое отношение, то третий – единственный, кто принимает шефа таким, какой он есть, избегая беспокойства. Он думает о том, чтобы сменить компанию.
 //-- Смотреть на себя в зеркало --// 
   Отношение шефа остается неизменным, но каждый из трех сотрудников толкует и перерабатывает его субъективно и искаженно в зависимости от того, что у них внутри. В данном смысле для двух первых сотрудников, которые беспокоят самих себя, шеф является духовным наставником. Если они воспользуются этим, чтобы посмотреть на себя в зеркало и осознать, почему они обеспокоены, возможно, они узнают что-то болезненное, но изобличительное о самих себе. Ведь чужая тьма действует как неожиданный фонарь, способный осветить нашу собственную тень. Кроме того, какой смысл беспокоиться оттого, что кто-то нехорошо повел себя с нами? Никто никогда в здравом уме этого бы не делал. Это чисто эгоистичная глупость.
   В момент, когда мы разблокируем, исцелим неосознаваемые травмы, которые отражают для нас эти духовные наставники, нам внезапно удастся принять этих людей такими, какие они есть. Не важно, что они ведут себя так же, как и прежде. Нас уже не напрягает их поведение, нас не беспокоит их присутствие. Возможно, они и дальше будут нам не нравиться. Или мы не будем согласны с тем, что они говорят или делают. Но после того как мы осветили нашу тьму и находимся в подлинном мире сами с собой, эго этих людей уже не пробуждает наше эго.
   Таким образом, единственное, что нам остается в случае взаимодействия с ними, – это упражняться в сочувствии и принятии. Нет, мы не чувствуем заботу или жалость – мы осознаем боль, терзающую их сердце, и невежество, по-прежнему затуманивающее их разум. Наши духовные наставники поступают так не потому, что этого хотят. Они делают это не со зла, а из-за невежества. Это обычные марионетки своей темной стороны. Они настолько страдают, что не могут перестать поступать так, как обычно поступают. Кто знает, что за битву и с какими внутренними демонами они ведут внутри себя?
   По мере обладания все большей жизненной энергией и повышения осознанности наши добровольные отношения с этим типом столь конфликтных людей являют собой возможность для нашей внутренней работы. Они очень полезны для осознания нашего внутреннего конфликта. Стоит отметить, что мы также являемся духовными наставниками для других людей. Во многих случаях это чувство взаимно. Как ни печально это осознавать, но там, вовне, есть люди, которым мы ужасно не нравимся. И даже те, кто нас не переносит. В данном случае мы служим для них зеркалом.
   Как бы то ни было, у сознательных и пробудившихся людей постепенно становится все меньше духовных наставников. Они осветили свои тени, поэтому почти никто не обладает силой, достаточной для того, чтобы оскорбить их. Вместе с тем они также не склонны говорить или делать что-то, что может послужить для кого-то стимулом для их оскорбления. Благодаря своей мудрости они ничего и никого не воспринимают как нечто личное, так как осознали, что единственным подлинным, истинным отношением является отношение с самим собой и что остальные отношения – это не более чем набор зеркал и проекций. Поэтому в повседневной жизни они являют собой пример счастья, мира и любви.
   Чтобы пробудиться, нужно дать себе отчет в том, что все предположительно сделанное нам другими в действительности сделали мы сами себе через посредство других. По мере снижения уровня отождествления с эго мы все комфортнее чувствуем себя со всеми и всем окружающим. Потому что осознаем, что, живя во сне, мы в действительности не видели других, потому что были ослеплены мыслями, которые проецировали на них. Так же и наоборот. Внезапно мы понимаем, что никто никогда нас не осуждал: они осуждали то, чем, как они думали, мы являлись. Щелчок происходит, когда мы осознаем, что я, о котором говорили другие, – это не мы. Именно поэтому со временем разом мы становимся все спокойнее и невозмутимее.

   Хотеть изменить другого человека равнозначно тому, как если бы пациент обратился к доктору с одной болезнью, а тот выписал бы ему рецепт на лекарство для соседа.
 Энтони де Мелло




   IX
   Мистический опыт


   Мы – не люди, порой переживающие духовный опыт, но духовные существа, переживающие опыт человеческого бытия.
 Пьер Тейяр де Шарден

   В одном сухом и бесплодном месте в одиночестве жила соляная кукла. Она не знала, кто она и что она там делала. Ее жизнь была лишена цели и смысла. Однажды у нее возник внезапный порыв отправиться в путешествие, чтобы получить ответ на свои экзистенциальные вопросы. Через много дней пути она вышла на пустынный пляж. Она увидела огромную, синюю, жидкую и подвижную массу – море.
   Тот пейзаж показался ей самым прекрасным из всех, что она когда-либо видела. Когда она ступила на берег, ее охватил озноб. Шум волн и их удары о песок почему-то казались ей знакомыми. Кроме того, из-за этого солоноватого запаха она чувствовала себя как дома. Внезапно ее тоска и беспокойство почти мгновенно испарились.
   В какой-то момент она с огромным любопытством спросила у океана: «Кто ты?» На что тот ответил: «Войди и проверь сама». Удивившись ответу, соляная кукла набралась мужества и опустила в море одну ступню. Сделав это, она почувствовала, что какая-то ее часть будто растаяла. Испугавшись, она достала ногу из воды и с ужасом обнаружила, что ее конечность исчезла.
   Несмотря на испытываемый ужас, соляная кукла решила следовать интуиции и бросилась в океан. И по мере того как она погружалась, ее тело постепенно исчезало, пока от нее ничего не осталось. И за мгновение до полного растворения в море она воскликнула: «Теперь я знаю, кто я!» И чудесное ощущение умиротворения и счастья разлилось по ней [60 - Из книги «Зачем поет птица» Энтони де Мелло.].


   32. Мистицизм и просветление

   В нашей западной культуре слова «мистицизм» и «просветление» имеют пейоративную, уничижительную, коннотацию. О них знают настолько мало, что часто используют для шуток или выражения презрения. И это не просто так. Невозможно узнать, что они значат, через простое интеллектуальное познание. Для их подлинного осознания мы должны поставить под сомнение наши предрассудки и пережить их самостоятельно, на личном опыте.
   Итак, что же такое мистицизм? Это любая доктрина, учение, путь или духовная практика, которые дают нам возможность навсегда или временно превзойти эго, освободиться от ложного концепта идентичности и растождествиться с иллюзорным я. И, как следствие, воссоединиться с главной сущностью, перестать чувствовать себя отделенным от реальности я и стать единым целым с жизнью.
   В этом отношении мистик – это человек, продвинувшийся в самопознании, напрямую испытывающий слияние и единение с божественным, живущим в самой глубине каждого из нас. Речь идет о любом человеке, который благодаря самообследованию пробудился, осознав иллюзорность мира, чьими сотворцами мы являемся благодаря мыслям. Это тот, кто воссоединился с духовным измерением, которое может быть не связано ни с какой верой или религиозными убеждениями.
   На протяжении истории человечества мистики демонизировались, преследовались и отлучались различными религиозными институтами. И не случайно: все они заявляли, что мы не нуждаемся в каком-либо посреднике между нами и богом, поскольку эта невидимая сила находится у нас внутри. Поэтому главным врагом религии является не атеизм, а мистицизм.
   Вместе с тем мистиков также клеймили как сумасшедших и шарлатанов эрудиты эпохи Просвещения и фанатичные последователи сциентизма, для которых мистика – это нечто абсурдное, не имеющее никакой концептуальной, логической или рациональной основы. А в некоторых случаях даже полагалось, что этот трансцендентальный опыт, слияние и воссоединение с сакральным являются патологиями, характерными для психических заболеваний.
 //-- Когнитивная двойственность --// 
   Будучи отождествленными с эго, разумом и мыслями, мы сегодня погружены в то, что мистики называют эгоистичным или двойственным сознанием, создающим когнитивную двойственность, исходя из которой мы, как правило, видим и интерпретируем мир. Таким образом, мы убеждены в том, что являемся отдельным я (наблюдателем), взаимодействующим с внешней реальностью (наблюдаемым). Поэтому мы постоянно проводим различие между тем, что внутри, и тем, что снаружи.
   В рамках этого двойственного представления, созданного с помощью языка и интеллекта, существует два различных способа соотнесения с реальностью. С одной стороны, это образ мыслей, управляющий самыми несознательными людьми, продолжающими верить в то, что они являются жертвами обстоятельств. Поэтому-то они наделяют таким могуществом внешнее, обвиняя других в своих невзгодах. Вместе с тем они хотят изменить людей и мир. Фактически они в уме рассказывают сами себе истории вроде «я – жертва произошедшего со мной», «ты заставил меня страдать» или «остальные должны измениться».
   С другой стороны, это позиция, занимаемая людьми, обладающими сознанием в чуть большей степени: они считают, что являются ответственными за происходящее. Таким образом, они допускают, что сила сосредоточена внутри. Да, во многих случаях они обвиняют самих себя всякий раз, когда делают глоток цианистого калия. По сути, они хотят изменить самих себя, используя личностное развитие как средство улучшения и совершенствования. В данном случае в их мозгу звучат такие вещи, как «я ответственен за произошедшее со мной», «я вынудил страдать самого себя» или «я должен измениться».
   Очевидно, что существует заметная разница между жизнью на основе виктимности и жизнью на основе ответственности. Изменяется не только преобладающий тип переживаемых эмоций, но и пожинаемые в течение жизни плоды бытия. Тем не менее оба уровня сознания связаны с двойственностью, воспринимаемой нами, если мы живем во сне, будучи отождествленными с фиктивным я. Сколько бы ни изменялись рассказываемые самим себе истории, в обоих случаях мы продолжаем оставаться узниками нашей ментальной темницы. Иными словами, мы увязаем в иллюзорном и субъективном когнитивном искажении, вынуждающем нас думать, что нереальное реально.
   Подлинной поворотной точкой является переживание мистического опыта. Речь идет о моменте глубинного пробуждения, не имеющего прецедентов в наших экзистенциальных хождениях. До и после, полностью изменяющие наш способ восприятия реальности и бытия. Гигантская эврика, навсегда преобразующая наше отношение к самим себе и ко всему, что случается в нашей жизни. Хотя псевдоскептики и считают, что мистический опыт является субъективным, все пережившие его люди испытали в точности одно и то же. Субъективным является форма, в которой каждый из них сообщает о нем.
   Мистический опыт – это событие, переживаемое в плоскости, выходящей за рамки интеллекта и языка. Не будем забывать, что это они создают иллюзорную двойственность, в которой мы живем, когда наше сознание находится в обычном состоянии. Поэтому это место, в котором видоизменяется представление о времени и пространстве, мистики называют недвойственностью. Основным результатом этого духовного пробуждения является просветление, измененное состояние подъема сознания, в котором исчезает разум, рассеиваются мысли и случается «смерть эго». Поэтому оно превращается в опыт без испытателя. Прежде всего потому, что в этом состоянии нет никакого я, которое переживало бы его.
   Как бы мы ни пытались, описать словами как мистический опыт, так и состояние просветления невозможно. Поскольку при этом мы вновь входим в когнитивную двойственность, направляемую через эго, разум и язык. Именно по этой причине сразу же вновь возникает термин я, хотя в рамках данного опыта не было никакого я, которое его переживало.
 //-- Пробуждение сознания-свидетеля --// 
   С прекращением отождествления с эго непроизвольно возникает так называемое сознание-свидетель. Речь идет о нейтральном и безличном наблюдении, при котором воспринимаются присущие реальности единство и нейтральность. Поэтому его также называют «нейтральное сознание», «сущностное сознание» или «атман», что на санскрите означает «самость». Мы вдруг видим себя со стороны, четко осознавая, что не являемся тем эго, с которым обычно себя отождествляем. Именно тогда преодолевается двойственность с осознанием того, что в реальности нет деления на внутри и снаружи, различия между внутренним и внешним, так как наблюдатель и наблюдаемое являют собой единое целое.
   Когда мы находимся в этом состоянии сознания, нас посещает непреодолимое ощущение присутствия, соединяющее, привязывающее нас к моменту здесь и сейчас. Вместе с тем мы ощущаем неимоверное счастье просто оттого, что мы живем. И речь не идет о том, что мы чувствуем себя счастливыми, любящими или умиротворенными, – нисходит волшебное чувство счастья, любви и мира, наводняющее все вокруг.
   После преодоления когнитивной двойственности нет смысла говорить о жертвах или ответственных. На этом уровне сознания мы не обвиняем других и не обвиняем самих себя. Потому что нет никакого я. И, как следствие, никакого ты. Нам уже не хочется менять людей и мир. Нам не хочется менять и самих себя. Напротив, мы начинаем принимать себя такими, какие мы есть, принимая других людей и обстоятельства такими, какие они есть. Позабыв обо всех ложных историях о том, что происходит вокруг, мы начинаем соотносить себя с реальной реальностью. Иными словами, с тем, что действительно происходит в каждый данный момент, с тем, что мистики называют «то, что есть».
   Благодаря просветлению мы эмпирически убеждаемся в том, что в нашем привычном состоянии сознания – состоянии бодрствования – мы живем, будучи заточенными в темнице разума. Мы также начинаем отдавать себе отчет в том, что у этой тюрьмы нет решеток. Но при этом подобное освобождение не является чем-то, чего мы должны достичь, добиться: речь идет о нашей подлинной природе. Это проявление главной сущности, основополагающая черта божественной искры, с которой мы родились. Да, мы можем создать условия: сознательно поддерживать тишину, медитировать, созерцать, дышать или расслабляться, но это событие просто происходит.
   Просветление – это состояние не-разума, в котором угасает мышление. И, следовательно, в состоянии просветления страдание абсолютно невозможно. Да, как правило, это временно. Есть люди, которые переживали его в течение нескольких секунд. Другие переживали его днями, месяцами и годами. Во многих случаях отблеск просветления превращается в постоянный свет, оставляя след в сознании, сохраняющийся на всю нашу оставшуюся жизнь.

   Если ты считаешь, что достиг просветления, просветления не произошло.
 Рамеш Балсекар



   33. Бог внутри вас

   Основным следствием пробуждения сознания является рассеивание иллюзорной пелены, не дающей нам осознать, кем мы являемся на самом деле. Благодаря опыту просветления мы открываем для себя, что наша подлинная сущность является имманентной и трансцендентной. Иными словами, она неотъемлемо присуща семени, с которым мы рождаемся, но по мере своего роста она покидает нас. Вместе с тем мы осознаем, что она является неизменной и вневременной: это нечто, что всегда существует здесь и никогда не изменяется. Это то, что остается, когда мы растождествляемся со всем тем, чем мы не являемся.
   В этом смысле мы не являемся нашим университетским дипломом. Это лишь кусок бумаги с печатями и подписями. Мы можем порвать его – и останемся такими же. Мы – не наша работа или занимаемая должность. Мы можем в любой момент заняться чем-то другим. Мы – не деньги на нашем текущем счету, не наши материальные богатства. Не сегодня так завтра мы можем все потерять. Мы – не тот образ, который сложился о нас у других. Их восприятие субъективно, он имеет отношение только к ним. Мы – не наше имя. По сути, мы можем сменить его в любое время, мы вправе даже изменить личные данные, приведенные в нашем паспорте.
   Мы – не наше тело, не наш внешний вид. Это транспортное средство, используемое нами для перемещения по жизни, для того, чтобы прожить ее. Мы продолжаем существовать и оставаться собой даже в случае ампутации какой-либо конечности или полного паралича. Мы – не наш разум. Речь идет о невероятном орудии, которое при правильном использовании помогает нам быть сотворцами фантастической жизни. Суть в том, что, когда мы сильно расслабляемся, соединяемся и присутствуем, он исчезает. Мы – не наши убеждения. Мы можем ставить их под сомнение и в любой момент изменять. Мы – не наши мысли. Они возникают спонтанно. Истории, которые мы рассказываем сами себе, являются лишь историями. Чистая фикция. Мы – не наши эмоции, наши чувства или наше настроение. Все они – преходящи. Они как приходят, так и уходят.
   Не будем забывать, что мы не выбирали место рождения, родителей и полученное воспитание. Поэтому мы также не являемся личностью, неосознанно созданной нами для адаптации к обществу. Ведь наша личность – это сочетание генетики и программы, заложенной в нас нашим социальным и семейным окружением. Если бы мы родились в другом уголке планеты, то на поверхностном уровне мы бы думали и вели себя совершенно иначе. Поэтому мы также не являемся нашей национальностью, нашей религией, нашей политической партией или нашей футбольной командой. Все они также были бы другими.
   И даже если всю свою жизнь мы будем верить в это, мы не являемся ложным концептом идентичности. Это просто экзистенциальный камуфляж, закрывающий нас, если мы не знаем, кто мы и для чего мы здесь. Мы не являемся и иллюзорным я, с которым, как правило, мы отождествляемся, если живем в темнице нашего эгоистического и двойственного сознания. Потому что эго – это фикция. Я – это сплетенный из мыслей ментальный конструкт. И именно он является той последней завесой, которая спадает в результате просветления.
 //-- Кто мы? --// 
   Тогда кто же мы? Несомненно, это фундаментальный вопрос, который ставит перед нами духовное развитие. Для ответа на него мы должны снять всю луковичную шелуху, проникнув в сердцевину – главную сущность нашей подлинной идентичности. Невероятно, но, достигнув самой глубины самих себя, мы осознаем, что там никого нет. Именно по этой причине это место воспринимается как наполненный тишиной и покоем вакуум. Так мы открываем для себя, что, по сути, мы являемся никем и одновременно всем.
   Только тогда мы эмпирически убеждаемся в том, что являемся сознанием-свидетелем, естественным образом возникающим, когда мы высвобождаемся из психологической тюрьмы, называемой я. В этом состоянии через посредство нас самих ведется нейтральное наблюдение, безличное созерцание происходящего с нами в текущий момент. И, как следствие, мы открываем для себя, что не являемся делателем, стоящим за нашими отношениями, решениями и действиями. Мы, скорее, осознаем, что они просто происходят, даже вопреки нам. И ввиду нашего отсутствия ничто не способно нас побеспокоить. Потому что нет никого, кто мог бы обеспокоиться.
   После воссоединения с этой божественной искрой, запрятанной в самой глубине каждого из нас, мы вдруг ощущаем связь, соединение с жизнью. По сути, мы чувствуем, что, несмотря на поверхностные кажимости, все мы – одно. Иначе говоря, что в сущности мы являемся единым целым, составляя часть единого сознания, проявляемого и выражаемого многими способами. Поэтому говорят, что «форма есть пустота, пустота есть форма» [61 - Буддистская поговорка.]. Или «волна является морем» [62 - Название одной из книг Виллигиса Йегера.]. Это недвойственное, безличное и нейтральное сознание также называют богом. Но не в религиозном, а в духовном смысле.
   Таким образом, бог – это концепция, применяемая мистиками для описания состояния глубокого единения, переживаемого нами, когда мы ощущаем единение с нашей сущностной природой и, как следствие, с реальностью, жизнью и Вселенной. Из-за присущих религиозным институтам невежества и бессознательности это слово замарано, обесчещено и извращено. Потому-то религиозные фанатики возмущаются, когда слышат от кого-то, что бог у нас внутри. Или даже хуже: бог – это мы. А ведь речь идет о конечной цели нашего бытия – связать дух и объединить душу с божественностью.
   Когда мы живем соединенными с нашей подлинной сущностью, мы чувствуем, как жизнь творит с нашей помощью. Именно это означает слово «энтузиазм». По этой причине мистики радуются своему бытию как проявлению божественного. Все они знают, что нет никакой дистанции между человеком и богом, ибо существует только великое единение, включающее и охватывающее абсолютно все. И самым неопровержимым показателем нашего возвращения домой является то, что мы чувствуем счастье, умиротворение и любовь. Речь идет о внутреннем ощущении высшего и абсолютного единения, которое нам никто не передавал и, соответственно, никто не может у нас забрать.

   Бытие, Сознание и Блаженство являются тремя аспектами Атмана, они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.
 Шри Рамана Махарши



   34. Медитация как медикамент

   Жить во сне означает не знать, что мы заточены в темнице разума. Пробуждение приводит к осознанию того, что мы действительно являемся узниками этой тюрьмы. А просветление – это состояние, в котором временно или навсегда мы освобождаемся из нее. Суть проблемы в том, что мы должны быть весьма мудры, чтобы всегда оставаться пробужденными, внимательными и бдительными. Тем более в ситуации, когда система, в которой мы живем, спроектирована для того, чтобы гипнотизировать нас и держать в состоянии бессознательности.
   По сути, мы живем в состоянии бодрствования, т. е. мы не совсем спим, но и не совсем пробудились. Подтверждение этому – то, что мы являемся пленниками дисфункционального разума, характеризующегося отсутствием возможности перестать думать. Так мы превращаемся в рабов навязчивого и эгоцентрического мышления. Этот столь несущественный и контрпродуктивный ментальный шум делает всех нас немного невротичными. Как прямое следствие этого, большинство из нас страдает от весьма утонченного и социально приемлемого заболевания, называемого несчастьем.
   Будучи отождествленными с эго, мы целыми днями думаем о том, что сделали вчера и что сделаем завтра. Во многих случаях мы мучаемся из-за чего-то, что не должны были делать в прошлом, а также расстраиваемся из-за того, что может произойти с нами в будущем. Ведь все наши мысли крутятся вокруг страхов, желаний, забот и ожиданий иллюзорного я, с которым мы себя отождествляем. А они буквально бесконечны, так как эго постоянно хочет немного больше и никогда ничем не утоляется.
   Как видно из названия, дисфункциональный разум делает из нас дисфункциональных людей. Практически ни одно размышление не приводит к действию, мы, скорее, парализованы анализом. Поэтому нам сложно принимать решения. А если мы действуем, то тотчас начинаем размышлять о возможных последствиях. Мы думаем, хорошо или плохо то, что мы делаем, можно ли это улучшить, не должно ли это быть другим, даст ли нам это то, чего мы хотим, понравится ли это другим… Поскольку мыслительная деятельность узурпирована эго, мы думаем, что являемся мыслящим я, тем самым усиливая отождествление с ложным концептом идентичности.
   Так как навязчивое мышление – это болезнь, мистики тысячи лет практикуют ее лечение – медитацию. Не случайно это слово имеет ту же этимологию, что и слово «медицина». Речь идет о наилучшем из существующих естественном «медикаменте», служащем для успокоения нашего разума и его опустошения от мыслей. Да, поначалу это лечение может показаться неприятным, а иногда даже ужасным.
 //-- Медитацией не занимаются – она происходит --// 
   Что же такое медитация? С незапамятных времен ее называют «искусством из искусств и наукой из наук». И недаром – это орудие в наибольшей степени благоприятствует внутреннему умиротворению, пробуждению и просветлению. В основном она состоит из следующего: остановиться, сесть и присутствовать. Фактически медитация – это не действие: она заключается не в том, чтобы ее делать, а в том, чтобы быть. Доказательство этому – то, что в реальности это не то, чем можно заниматься, а то, что происходит. Это как спать. Мы не засыпаем по собственной воле и настоянию. Это не то, чего мы можем достичь, когда захотим. Да, мы создаем определенные условия: ложимся, выключаем свет и закрываем глаза – но засыпание происходит естественным образом, без усилия.
   С медитацией то же самое. Нужно создать надлежащие условия, после которых наступит медитативное состояние. В первую очередь настоятельно рекомендуется заняться физическими упражнениями, прежде чем сесть медитировать. Подвигаться, попотеть, попыхтеть – все это помогает расслабить тело и очистить разум от безумия, постоянно и везде нас сопровождающего. Принятие холодного (или ледяного) душа также на время пресекает навязчивые мысли, способствуя нашему единению с моментом «здесь и сейчас».
   Следующий шаг – сесть. Чаще всего садятся на пол со скрещенными на подушечке ногами или просто на стул. Нет фиксированных строгих норм: главное, чтобы нам было комфортно. Независимо от того, как мы сядем, важно, чтобы наш позвоночник был выпрямлен. И чтобы принятая нами поза не вызывала никакого физического напряжения, потому что речь идет о том, чтобы нам было удобно и мы могли расслабиться. Поэтому предпочтительно медитировать в приятном, спокойном и тихом месте.
   Сама медитация заключается просто в том, чтобы быть и находиться, у этого процесса нет целей и задач. Как ни странно, желание умиротворения отдаляет нас от такового. Потому что кто желает умиротворения? Эго! Поэтому крайне важно начинать медитацию без какого-либо неудовлетворенного желания или несбывшегося ожидания. Мы медитируем не для того, чтобы чего-то добиться, а чтобы отпустить все, в том числе желание не желать.
   В момент, когда мы закрываем глаза и наша реальность сливается с чернотой, мы внезапно оказываемся один на один с нашим разумом. И тотчас отдаем себе отчет в том, что нас не перестают одолевать мысли. Они приходят и уходят машинально, автоматически. В этом смысле медитация никак не связана с прекращением мышления или опустошением разума. Ни в коем случае. По сути, пытаться добиться этого контрпродуктивно, так как приводит к противоположному результату – нас захлестывает еще больше мыслей!
   Выполним вместе небольшое упражнение. Закроем глаза и попробуем не думать о лиловой корове. Мы не можем думать о ней. Лиловая корова ни в коем случае не может появиться в нашем мозгу. Мы даже и не думаем мыслить о ней. Никогда. И, как ни парадоксально, случается – «му-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у-у!». Лиловая корова вдруг заполняет все наши мысли, сама превращаясь в мысль. Хотеть перестать думать, чтобы добиться большего умиротворения, – это сродни попытке перестать дышать, чтобы жить дольше. Просто ужас. Но это часть пути. Все это – и многое другое – мы будем замечать во время медитации.
 //-- Если мы ощущаем дискомфорт поначалу – это нормально --// 
   Во время медитации важно наблюдать за разумом, не принимая на веру, не цепляясь ни за одну из возникающих мыслей. Их приход и уход от нас не зависит. Они приходят без приглашения и уходят без потребности в их изгнании. Не будем забывать, что каждая из них рассказывает нам фиктивную историю, не имеющую ничего общего с подлинной реальностью, существующей во время нашей медитации: кто-то сидит и наблюдает за разумом. Все прочее – иллюзорно, даже те мысли, которые связаны с самой медитацией. Вдруг наступает момент, когда исчезает даже наблюдатель, остается лишь безличное наблюдение – сознание-свидетель.
   Важно помнить, что чем больше мы разъединены с главной сущностью, тем сильнее отождествление с эго. И, как следствие, тем навязчивее и невротичнее мыслительный процесс. По этой причине является вполне нормальным то, что поначалу мы чувствуем себя очень некомфортно, ощущая скуку от бездействия и тишины. В этом контексте то, что мы сидим, поможет нам дать себе отчет в отсутствии какого-либо контроля над нашим разумом и нашими мыслями. Более того – в том, что мы не способны перестать думать. Мы также убеждаемся в том, насколько трудно вначале выйти из темницы разума. Поэтому мы делаем все возможное, чтобы только не находиться наедине с самим собой, без каких-либо отвлекающих факторов. Мы буквально бежим от медитации. И делаем это ежедневно, круглосуточно. Правда в том, что чем меньше нам это нравится, тем больше мы в этом нуждаемся.
   Да, очень часто во время медитации мы думаем о том, делаем ли мы это правильно или является ли то, что происходит – что бы это ни было, – тем, что должно было бы происходить. Именно так эго пытается нас бойкотировать. И медитация, в первую очередь, заключается в осознании собственных психических процессов, позволяя разуму и мыслям оставаться такими, какие они есть в тот или иной момент, не пытаясь их изменить. В медитативной практике «наилучший способ куда-то прийти – это перестать пытаться куда-то дойти» [63 - Афоризм Джона Кабата-Зинна.].
   Если мы не осознаем этого, мы по-прежнему будем думать, что не способны медитировать, что является очередной мыслью. К тому же ложной. Когда мы говорим себе, что не можем медитировать, то на самом деле мы говорим, что во время медитации не происходит того, чего мы хотим. Поэтому она будет нас больше напрягать, чем расслаблять. И, как следствие, мы не посвятим ей время. Тем не менее стоит вновь сесть, позабыв о любых ожиданиях, чтобы просто иметь возможность наблюдать и принимать происходящее.
   Во время медитации мы должны направить все свое внимание на дыхание, осознавая, как мы вдыхаем и выдыхаем воздух, входящий в наши легкие и выходящий из них. Мы можем сделать несколько глубоких вдохов, чтобы расслабиться, но потом следует дышать, как обычно, естественно. Тотчас же мы откроем для себя, как быстро мы вновь теряемся в одной из наших мыслей. Абсолютно нормально, если мы на какое-то время перенесемся в другое воображаемое место. Игра заключается в том, чтобы зафиксировать это и вновь направить наше внимание на дыхание. Именно это дает нам медитация – осознание.
 //-- Отпустить поводья и ситуацию --// 
   Медитация также состоит в фиксации различных возникающих ощущений, таких как давление, зуд, колебания, дрожь и т. п. Вместе с тем сидение в тишине и ничегонеделание напрямую сталкивает нас с темной стороной нашей психики. Поэтому из наших глубин обычно всплывают подавлявшиеся долгое время эмоции. Что бы ни возникло, мы просто наблюдаем, принимая это в удалении, ибо как пришло, так и уйдет. Мы не становимся ни друзьями, ни врагами всего происходящего у нас внутри. Мы обнимаем это и прощаемся с ним с любовью.
   Со временем и с практикой иногда может статься так, что среди тишины в темноте у нас вдруг появляется неприятное, томительное ощущение пустоты. Кажется, что какая-то внутренняя гигантская черная дыра хочет всосать нас изнутри. На этом этапе достаточно отпустить поводья. Или, вернее сказать, оставить иллюзию того, что мы что-то контролируем. Изредка случается, что это безличное отпускание ситуации, лишенное эгоистичного желания, намерения и воли, наконец срабатывает. Именно тогда мы сливаемся с дыханием, а все остальное рассеивается.
   В этом смысле безоговорочная сдача в плен и полная капитуляция являются одновременно причиной и следствием растворения разума, исчезновения мыслей и, как следствие, преодоления эго. Так умирает фиктивное я, с которым мы обычно себя отождествляем, и возникают наполняющие все присутствие, сознание и блаженство. Именно тогда возникает состояние просветления – наша подлинная сущностная природа, в которой сознание-свидетель присутствует при обретении опыта единения, бессодержательности и полноты; состояние, которое мистики называют богом.
   В конечном счете медитация – это действие и состояние, которое может наступить вследствие медитирования. Сесть в тишине для наблюдения за разумом – это не средство достижения цели, а цель как таковая. И чем чаще мы садимся медитировать, тем больше хотим практиковать это. Если, будучи отождествленными с эго, это последнее, чего мы можем захотеть, после воссоединения с главной сущностью это нравится нам больше всего. По мере углубления медитировать будет с каждым разом все проще, приятнее и отраднее, медитация становится чем-то таким же естественным, как еда, сон или дыхание.

   Если практикующий медитацию ожидает что-то получить от нее, медитировать бесполезно. Подлинная медитация – это когда практикующий постепенно исчезает в ней.
 Рамеш Балсекар



   35. Принимайте душ, пока принимаете душ

   В целом мы никогда не находимся в том месте, где находимся. Мы всегда где-то не здесь, очень далеко от самих себя и от текущего мгновения. Подтверждение этому – то, что мы не принимаем душ, пока принимаем душ. Мы не ощущаем, как горячая вода стекает по нашему телу, не ценя и не наслаждаясь на сто процентов этим привычным знаменательным моментом. Напротив, мы, как правило, заняты нашим разумом и погружены в наши мысли, думая о чем-то, не имеющем ничего общего с душем и процессом принятия душа. Мы можем думать о взбучке, которую нам вчера задал шеф. Или о том, как нам лень идти завтра к теще.
   Независимо от того, о чем мы думаем, когда мы живем во сне, мы не отдаем себе отчет в том, что мы загипнотизированы нашими мыслями. Мы никогда не осознаем, что мы не соотносимся с подлинно реальной реальностью – с тем, что происходит в данный конкретный момент. Потому что сознание-свидетель взято в заложники дисфункциональным разумом, который никогда не перестает думать, вследствие чего мы продолжаем пребывать в темнице нашего собственного разума. По этой причине мы никогда не остаемся в душе одни. Благодаря нашему бессознательному иногда мы принимаем душ с нашим шефом и нашей тещей. И иногда делаем в связи с этим глоток цианида…
   Ежедневное пребывание в тишине и покое какое-то время – это наилучшая инвестиция, которую мы можем сделать, чтобы освободиться от этого невидимого внутреннего рабства. Благодаря медитации мы с каждым разом все меньше отождествляем себя с иллюзорным я и все больше – с сознанием-свидетелем. Именно тогда в нас проникает mindfulness, или полнота внимания, осознанность. Речь идет о состоянии присутствия и бдения, наступающем естественным образом, когда мы живем пробужденными и самоосознанными. Для начала оно позволяет нам жить в большем единении с главной сущностью, мы становимся более безмятежными, ровными, чувствительными и сопереживающими людьми. И, как следствие, менее эгоцентричными, невротичными, реактивными и виктимными.
   В сущности, полнота внимания заключается в осознании того, что мы являемся не разумом или мыслями, а сознанием-свидетелем, способным наблюдать их извне. Таким образом, мы продолжаем заниматься нашими привычными делами, уже не теряясь во внешнем мире, постоянно сохраняя в фокусе внимания наш способ его созерцания и интерпретации. Среди прочих преимуществ mindfulness позволяет нам выявить потенциально беспокоящие мысли до того, как мы в них поверим. Следовательно, полнота внимания – это то, что дает нам возможность практиковать «э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э-э!», мантру, мгновенно останавливающую поток негативных мыслей, чтобы мы не беспокоили самих себя.
   В качестве примера представим, что мы играем в теннис и что внезапно в нас начинается следующий внутренний диалог: «Я проиграл три гейма всухую, а в этом выигрываю 40:30. Постарайся сделать хорошую первую подачу». Происходит ли это в действительности? Никак нет. Этот рассказ иллюзорен. Но и это не все: тотчас же с бухты-барахты нас начинает одолевать беспокоящая мысль, связанная с недавними проблемами на работе, которые мы еще не решили. Внезапно наш шеф также появился рядом с нами на теннисном корте! Зацепившись за эту мысль, мы не только беспокоим самих себя: мы мысленно покидаем корт, переносясь в офис, в котором мы работаем. Несколько секунд спустя мы наблюдаем двойной фол, допуская импульсивную реакцию эго, делая еще один глоток цианистого калия.
   Вне этих иллюзорных историй, не наблюдаемых и не ставящихся под сомнение сознанием-свидетелем, в действительности происходит нечто совершенно иное. Если воспринимать нейтрально, то два существа бьют по мячу палкой с натянутыми веревками на определенной поверхности с начерченными белыми полосами, разделенной на две равные части и с сеткой посередине. И одно из них – мы – два раза подряд отправляет мяч в эту сетку, злясь на самого себя из-за этого. Все остальное нереально – оно существует лишь в нашем воображении.
 //-- Внутренняя игра --// 
   Благодаря полноте внимания мы постоянно осознаем возникающие мысли, без отождествления с какой-либо из них. В свою очередь, полнота внимания позволяет нам наблюдать, оспаривать и приручать разум, дабы не смещать фокус с текущего момента. Эту умственную тренировку в мире спортивного коучинга называют внутренней игрой. Недаром тот, кто выигрывает партии, как правило, лучше соотносится с собственным разумом, ставя свои мысли под сомнение. К тому же когда самонаблюдение успокаивает и растворяет разум, наступает момент, в который мы исчезаем, сливаясь с ракеткой и становясь партией в теннис. В мгновение, когда мы чувствуем, что никто не играет, мы начинаем играть на своем высшем уровне, ощущая, как партия в теннис ведется через нас.
   Практика mindfulness – это то, что позволяет нам избегать отождествления с разумом, укореняя сознание-свидетеля в моменте «здесь и сейчас». И то, что вызывает у нас заговорщицкую улыбку каждый раз, когда мы на лету подстреливаем какую-либо мысль, которая раньше приносила нам столько страданий. Именно так мы перестаем принимать слишком всерьез содержимое нашего разума, осознавая, что наше чувство идентичности уже не зависит от него. Благодаря этому наша жизнь становится проще, а уровень нашего благополучия многократно повышается.
   Наилучшим союзником в практике полноты внимания является наше дыхание, так как оно всегда происходит в текущем моменте. Четким показателем того, что мы пробуждены, является наше осознавание того, как мы вдыхаем и выдыхаем, благодаря чему мы автоматически перестаем думать. По сути, мы сознательно или думаем, или дышим: делать обе вещи одновременно невозможно. Mindfulness ведет к тому, что мы начинаем жить изнутри, обитая в своем теле. Факт присутствия сам по себе – это мощная форма самоисцеления, потому что он повышает нашу частоту вибрации и укрепляет иммунную систему. Многие болезни просачиваются в нас, когда мы отсутствуем в собственном теле, потерявшись в лабиринте своего разума.
   Кроме того, полнота внимания позволяет нам с большей активностью и эмпатией слушать других, не ограничиваясь тем, чтобы просто слышать в ожидании своего слова. В целом мы не умеем слушать, потому что почти все наше внимание занято мыслями. Поэтому наш ментальный шум не дает нам услышать другого. Очистив наш разум от мыслей, мы можем уделить подлинное внимание тому, что говорит наш собеседник. В состоянии присутствия мы отводим ему пространство для существования, что, без всякого сомнения, является самым ценным подарком из тех, что мы только можем преподнести. Дело в том, что мы не нравимся другим не из-за того, какие мы есть, а из-за того, как они чувствуют себя при взаимодействии с нами.
   И, наконец, постоянная практика mindfulness приводит к уничтожению дисфункционального разума, с корнем вырывая навязчивое и эгоцентричное мышление. По сути, когда мы живем в пробужденном и сознательном состоянии, действует только наш «функциональный разум» [64 - Термин Рамеша Балсекара.], сконцентрированный лишь на тех действиях, которые необходимы в тот или иной момент, в зависимости от обстоятельств. Он направляется главной сущностью, но не жалуется и не беспокоится. У него нет ни желаний, ни ожиданий. Он на сто процентов работоспособен. И, поскольку он не прерывается дисфункциональным разумом, он делает нас намного более эффективными в момент столкновения с теми или иными обстоятельствами. И, боже правый, как же изменяется душ, когда мы реально принимаем душ, когда принимаем душ! Это нечто!

   Если ты хочешь узнать свое прошлое, взгляни на свое настоящее: это его результат.
   Если ты хочешь узнать свое будущее, взгляни на свое настоящее: это его причина.
 Сиддхартха Гаутама (Будда)



   36. Мир – это иллюзия

   Мистический опыт. Пробуждение. Осознание. Сознание-свидетель. Медитация. Mindfulness. Просветление. Освобождение. Недвойственность… Есть много слов, указывающих на одно и то же направление, выходящее за пределы разума, интеллекта и эго. Общим знаменателем всех переживших это является то, что они открыли глаза и пришли к одному и тому же заключению: «мир – это майя» [65 - Индийская пословица.]. Иными словами, когнитивная иллюзия, созданная разумом посредством ложных убеждений и нереальных мыслей.
   В настоящее время наша жизнь основывается на ряде воображаемых социальных конструктов. Ведь мы, люди, являемся весьма креативным и изобретательным видом: мы обладаем способностью делать реальным то, во что верим. Одно из наиболее революционных изобретений – язык, являющийся энтелехией, т. е. чем-то нереальным, что мы считаем реальным. Не будем забывать, что значки, используемые нами для построения слов и фраз, не имеют сами по себе никакого смысла или значения. Тем не менее они позволяют нам вовсю общаться и взаимодействовать посредством выстраивания общих мифов, существующих лишь в коллективном воображении людей.
   Ярким примером этого являются организованные религии, у каждой из которых есть своя священная книга, догмы и ритуалы. В сущности, у каждой есть собственный религиозный нарратив. По сути, христианин – это не более чем человек, верящий в рассказываемую этой религией историю. Веря в нее, он соучаствует в воображаемой реальности, называемой христианством. По этой причине он может объединяться с другими христианами, которые ему совершенно не знакомы, но тем не менее они вместе молятся в одной церкви. Они могут делать это, потому что верят в одну и ту же фикцию.
   То же происходит с нациями и странами. Политические карты – это еще одна энтелехия. То, что мы сегодня называем Испанией, в действительности является особой географической зоной, которая на протяжении истории имела много разных названий. Тем не менее два совершенно незнакомых испанца следуют за одним флагом, ощущают взволнованность, когда слышат национальный гимн, и со всей страстью радуются голам своей сборной по футболу. По сути, их объединяют одна культура, одна традиция и один язык, также являющиеся изобретением. Потому-то в каждом уголке планеты они разные. Все они являются отражением иллюзорной системы верований, разделяемой жителями той или иной территории.
   А что уж говорить о государствах, демократии и политических партиях? Все они являются коллективно воображаемыми реалиями. Каждые четыре года мы опускаем кусок бумаги в ящик с той иллюзией, что, делая это, мы свободно выбираем наших представителей в правительстве. Мы платим им соответствующие налоги, веря, что таким образом способствуем финансированию «государства благоденствия», справедливо разделяя и распределяя богатства среди граждан. Так мы изменяем конституции, творим законы и устанавливаем общественные договоры, существующие лишь в мозгу тех, кто в них верит. Ничто из всего этого не является подлинно реальным. Но, веря, мы превращаем это в нашу реальность.
 //-- Деньги – это фикция --// 
   Финансовая система, центробанки и Федеральная резервная система – это также просто вымысел. Потому что единственное, чем они занимаются, так это производством бумажек с печатями и внесением записей по счетам на компьютерах. Фактически так называемые кредитные деньги (евро, доллар, фунт, песо или юань) будут в конечном итоге заменены криптовалютами вроде биткоина или эфириума – двух еще более сложных фикций. Дело в том, что деньги независимо от своей формы – это еще одна энтелехия, которая существует лишь благодаря своей ценности в нашем мозгу. По сути, их единственная ценность состоит в том факте, что мы верим в них как в официальное средство обмена в рамках взаимоотношений с другими людьми.
   В реальности ни Яхве, ни христианского Бога, ни Аллаха не существует, как бы мы ни верили в них. Не существует ни иудаизма, ни христианства, ни ислама. Не существует религии, католической церкви или Ватикана. Не существует монархий и республик. Не существует ни испанской Конституции 1978 года, ни самого 1978 года. Фактически чисел не существует. Не существует Барселоны, Каталонии, Испании и Европы. Не существует центрального или регионального правительств. Или каких-либо иных политических институтов. Не существует политики и партий. Не существует ни левых, ни правых, а тем более демократии. По сути, не существует никакой идеологии.
   Не существует денег, Ibex-35, NASDAQ, Нью-йоркской биржи или любого иного финансового рынка. Не существуют Apple, Google, Amazon или Microsoft. Не существует Международного валютного фонда, Организации Объединенных Наций или Всемирной организации здравоохранения. Не существует Лиги чемпионов, «Ролан Гарроса», Суперкубка или Олимпийских игр. Как не существует интернета или электронной почты. Не существуют Facebook, Instagram, Twitter, WhatsApp или Tinder. Не существует ни блокчейнов, ни смарт-контрактов… Большинство вещей, придающих смысл нашему существованию, являются целиком искусственными и иллюзорными. Что бы нам ни казалось, в реальности их не существует. Это майя.
   Если бы не наша способность выдумывать для себя фикции подобного рода, человечество продолжало бы жить на лоне природы, окруженное только горами, лесами и озерами, охотясь за зверьем, собирая семена и плоды. Наша способность к видовой эволюции и цивилизационному развитию закаляется на основе веры в энтелехии, существующие лишь в наших мыслях.
   Конечно, то, что мир является иллюзией, не означает, что мы должны отказаться от него. Ни в коем случае. После того как пелена спала с наших глаз, мы перестаем считать несомненным и подлинным то, что является иллюзорным и нереальным. И, как следствие, уже не воспринимаем так серьезно матрицу. И не теряемся в мираже кажимостей. Оставаясь частью системы и общества, мы отказываемся принимать участие в коллективном безумии. А для этого нужно различать майя, сплетенное нами вокруг мира с помощью наших убеждений, и нейтральную реальность, стоящую за всем этим.
   Одним из наиболее очевидных признаков нашего пробуждения является осознание того, что человечество буйно помешано. И речь не идет о моральном осуждении: это простая описательная оценка. Недаром подавляющее большинство из нас остается в ловушке весьма изощренного невроза – веры в то, что наши мысли реальны. Единственная причина, по которой нас еще не закрыли в дурдоме, – это то, что нас слишком много.

   Мир – это совместная массовая галлюцинация.
 Теренс Маккенна




   X
   Духовное эго


   Эго в конечном итоге всегда разлагает любую вещь для собственных целей, включая духовность.
 Чогьям Трунгпа

   Жил-был один очень требовательный ученый, открывший искусство клонирования. Он умел воспроизводить людей настолько искусно, что копию невозможно было отличить от оригинала. Однажды он узнал о том, что его ищет ангел смерти. И тогда в попытке избежать ужасной участи он создал десять точных копий самого себя.
   Наконец ангел смерти явился перед ученым и его набором клонов. Но, не зная, кто из них настоящий, он оставил их в покое и улетел. Однако ненадолго. Он был экспертом в природе человека, поэтому быстро придумал хитроумную стратегию, как изобличить свою жертву.
   Вскоре ангел смерти вновь явился перед ученым и его десятью клонами. В течение нескольких минут он внимательно наблюдал за каждым из них. Завершив тщательный осмотр, он просто сказал: «Да, стоит признать, что ты гений: твои копии безупречны. Тем не менее у твоих творений есть небольшой дефект…»
   Услышав это, эго ученого возмутилось и воскликнуло: «Это невозможно! Какой еще дефект?» Ангел смерти посмотрел ему в глаза, протянул к нему руку и указал на него пальцем. И сразу же ответил: «Именно здесь» [66 - Из книги «Молитва лягушки» Энтони де Мелло.].


   37. Бизнес на отчаянии

   Заплатки ХХ века уже не способны залатать пустоты века XXI. Доказательство тому – невероятное разрастание «сферы самопомощи». Вся эта огромная мешанина включает всяческие методы, инструменты, подходы, техники, дисциплины и знания, не соотносящиеся с традиционной психотерапией, среди которых представлены также самопознание и духовное развитие.
   Но что же такое самопомощь? Это набор экзистенциальных принципов, разделяемых определенными специалистами и служащих для того, чтобы другие люди через книги, частные сеансы, мастер-классы и онлайн-курсы научились помогать сами себе. А с учетом того, что общество настолько потеряно, настолько велико его недомогание, речь идет об экспоненциально растущей нише.
   При этом очевидно, что чем популярнее становится что-то, тем больше оно склонно к искажению, извращению и вырождению в банальщину. И происходит именно это. Демократизация мудрости – это благословение для человечества. Тем не менее тот факт, что постепенно становится все больше людей, посвящающих себя попыткам просвещения общества, неизбежно порождает собственную тень. Как гласит поговорка, и на солнце бывают пятна. А уж тем более если речь идет о сфере самопомощи.
   Расширяется эпидемия, при которой люди, пережив кризис, переосмыслили свою жизнь и превратились в коучей. И, как следствие, они профессионально занимаются сопровождением других в их процессе изменения. По сути, в этом нет ничего плохого. В искусстве изучения жизни любое вдохновение хорошо. И никогда не знаешь, какой стимул вызовет у тебя щелчок. Конечно, тот факт, что приобщение к этому столь легко и доступно, считается хулителями самопомощи навязыванием. И не без оснований.
   Поэтому, как на любом рынке, все подчиняется закону спроса и предложения. Мы можем один раз обмануть наших клиентов. Но не более: ввиду наличия альтернативы они уйдут к нашим конкурентам. Стоит отметить, что, как в любой другой отрасли, мошенничество характерно не для сферы самопомощи, а для тех, кто жульничает, прикрываясь ее названием. Таким образом, эго пользуется любой возможностью, чтобы нажиться, заработать на самых слабых и уязвимых. Поэтому крайне важно быть очень скептичными и с умом выбирать, где и с кем нам (транс)формироваться, в особенности когда мы делаем первые шаги.
   И, конечно же, у нас всегда остается вариант быть полными самоучками. Мы можем научиться готовить самостоятельно или на частных уроках у опытного повара. Что рекомендуется, так это научиться у кого-то прочным основам, что через какое-то время даст нам возможность продолжать готовить и учиться самим. С самопознанием и духовным развитием происходит то же самое. Конечно, важно иметь ориентиры, но рано или поздно нам придется убить их. Метафорично, конечно же. Только так мы сможем стать ориентирами для самих себя. Это убийство является частью пути, ведущего нас к подлинной мудрости.

   Нет лучше бизнеса, чем продавать отчаявшимся людям продукт, гарантирующий устранение отчаяния.
 Олдос Хаксли



   38. Темная сторона гуру

   Невзирая на благие намерения, многие из так называемых экспертов в самопомощи недостаточно квалифицированы и подготовлены, чтобы давать то, что обещают. И это связано не с выставляемыми напоказ официальными дипломами и сертификатами, а с подлинной внутренней работой, которую они (не) проводили сами с собой. Прежде всего потому, что на эмоциональном и духовном уровне мы можем делиться с другими только тем, что разрешили и преобразовали в самих себе. Единственное принимаемое в расчет резюме – это результаты, достигнутые нами в собственной жизни.
   Независимо от реального вклада, который делает каждый из наставников, интеллектуальный истеблишмент клеймит их всех прозвищами вроде «шарлатаны от псевдонауки» или «продавцы воздуха». Правда в том, что некоторые таковыми и являются. Как бы то ни было, если мы ищем спутника в начале собственного пути самопознания и духовного развития, крайне важно, чтобы это был подлинно мудрый человек. По возможности следует избегать гуру, которые только кажутся таковыми.
   Общим знаменателем мудрых людей является то, что они оспаривают современные им общественные договоры, отваживаются оставаться преданными собственному своеобразию, верны велениям главной сущности, и их не волнует, что о них думают люди. Вместе с тем все они пережили мистический опыт, который сумели интегрировать в свой образ жизни. Они отличаются от гуру неподдельной скромностью: они знают, что важен посыл, а не посланник. Они не ослепляют своим светом, а помогают людям увидеть собственный.
   Другим весьма точным показателем мудрых людей является их цельность. Иными словами, они последовательны в том, что думают, говорят и делают. И безумно преданны тому, что проповедуют. Это не значит, что они безупречны, что у них нет эго и что они не беспокоятся. Ни в коем случае. Это означает, что они честны и самобытны. Поэтому они включают в дискурс свою темную сторону, выставляя на публику собственные недостатки, нелепости, слабости и посредственность. В то же время они принимают себя такими, какие они есть. И умеют чувствовать умиротворение даже на войне, сохраняя внутреннюю улыбку в мрачные моменты.
   Еще одной безошибочной чертой подлинных мудрецов является то, что они не устанавливают отношения подчинения со своими последователями. Они никогда не становятся заплаткой или костылем. Фактически они не рассматривают себя как учителей, поэтому у них нет учеников. Они не дают рецептов или советов, но знают, что каждый человек уникален, исключителен и отличен от других. И что не у всех все идет одинаково. Поэтому они сосредоточены на том, чтобы задавать вопросы, делиться размышлениями и способствовать приобщению к опыту, который позволит другим искателям вырасти в плане осознания и мудрости. Они создают не последователей, а, скорее, новых мудрецов.
 //-- Обучать, чтобы обучиться --// 
   Мудрые люди постоянно ставят себя на тот же уровень, на котором находятся те, кого они сопровождают и вдохновляют, они эмпатичны, приветливы и терпеливы по отношению к окружающим. И они четко осознают, что тому, чем они делятся, им самим было труднее всего научиться. По сути, они знают, что простое приобщение других к тому, чему они научились, является для них целительным, преобразующим и освобождающим. В конечном итоге именно обучающий учится больше всего. Поэтому приобщение других – это его терапия.
   Они не занимают благолепную или отеческую позицию, так как понимают, что никто никому не может помочь в его собственном преобразовании и что никто не может пройти духовный путь за других. Считать иначе – это проявление высокомерия, снисходительности и превосходства. Изменение всегда происходит изнутри. В этом смысле то, что изменяет наше существование, – это не книга, курсы или очередной мудрец. Это простые орудия. Не будем забывать, что они нейтральны. Что нас действительно преобразует – так это то, как каждый из нас их использует.
   Гуру, возможно, также пережили вспышку света в своей жизни. Тем не менее со временем они вновь стали полностью отождествлять себя с эго. И, как следствие, создали себе имидж «просветленного мастера». Доказательство этому – то, что, выступая на публике, они показывают лишь одно из своих обличий – светлое, представляя искаженный образ того, кем они являются в действительности. А чтобы скрыть это, время от времени они изображают ложную скромность. У них какой-то непонятный выговор, который они используют, потому что напускают на себя слишком много важности. Недаром их продолжает волновать, что другие думают о них.
   В глазах других гуру предстают сделанными из фарфора, лишенными недостатков непорочными ориентирами, которых идеализируют те, кто за ними следует и ими восхищается. Таким образом, ученики склонны к их обожествлению, лишая их малейших признаков человечности. Проблема усугубляется, когда гуру сами верят в это, считая себя обожествленной версией самих себя. Именно тогда их эго достигают того, чего хотят, – чувства своей важности и мощи, а также незаменимости в том, чтобы другие могли пройти посвящение и приступили к осуществлению процесса преобразования и пробуждения.
   Гуру убеждены, что помогают своим последователям, ставя себя выше получающих эту помощь. С учениками устанавливаются отношения подчинения. Обычно они всегда окружены свитой из фанов и адептов, многие из которых являются настоящими фанатиками. Кроме того, гуру, как правило, дают советы и рецепты относительно того, как другим следует жить. И они склонны к следованию единственному методу, по возможности, созданному ими самими, презирая и очерняя орудия конкурентов. Вместе с тем они сравнивают себя с другими гуру, которым завидуют и которых втайне осуждают.
   Независимо от этих различий у мудрецов и гуру есть нечто общее: они все являются простыми зеркалами, на которые проецируются и в которых отражаются другие. Да, мудрые люди оставили позади эмоциональную потребность быть кем-то и материальную потребность добиться чего-то, которые связаны с амбициями и алчностью эго. По этой причине они делают свое дело с энтузиазмом, щедростью и подлинным призванием служить. Ввиду огромного количества орудий и профессионалов на рынке духовности, необходимо подобрать наш собственный критерий. В момент выбора ориентира важнее энергия, передаваемая нам в его присутствии, чем дипломы, висящие на стене его кабинета.

   Не воздвигайте статуи в мое имя. Будьте собственным светильником, будьте собственным очагом. Не ищите света или убежища вне вас самих.
 Сиддхартха Гаутама (Будда)



   39. Подсаженные на самопомощь

   Триумф индустрии самопомощи во многом обусловлен возрастающей утратой доверия к религиозным институтам. По сути, самопомощь постепенно становится религией XXI века. Общим для религии и самопомощи является то, что они обе предлагают своим клиентам заплатки и облегчение в виде рецептов и пилюль, в отличие от самопознания и духовного развития, являющихся болезненными процессами, приводящими к подлинному исцелению.
   В данном контексте становится все больше подсевших на самопомощь людей, которые отчаянно жаждут найти волшебную формулу, которая окончательно покончит с их страданиями. Таких даже называют курсантами. Это люди, проходящие курс за курсом, равно как и пожирающие десятки книг о личностном развитии, практически не уделяя время перевариванию, переработке и, самое главное, воплощению на практике данной информации.
   Ирония в том, что избыток знаний может стать препятствием на нашем пути к преобразованию. Главное – стать не эрудированными, а мудрыми. А мудрость – это способность сознательно добиваться удовлетворительных результатов, что, в свою очередь, зависит от практики и тренировок. Дело в том, что о прощении знает больше тот, кто хоть раз кого-то простил, чем тот, кто прочел книги и принял участие в семинарах об «искусстве прощать», но так пока никого и не простил. Подлинная мудрость – не в знаниях, а в опыте.
   Как бы то ни было, подлинная тень сферы самопомощи намного незримее и пагубнее. Она состоит в поверхностности. В погружении, недостаточном для истинного преобразования. Мы вряд ли осознанно воссоединимся с главной сущностью, если только не проведем скромную внутреннюю работу по самопознанию. В противном случае мы по-прежнему будем отождествлять себя с иллюзорным я и жить, руководствуясь эгоистичным сознанием, таким образом извращая духовность.
   Эту новую и изощренную маску называют духовным эго. После отделения от нашей подлинной сущности, ее отрицания и начала ее поиска мы переходим к четвертому этапу духовного развития – искажению бытия. Он наступает у всех тех искателей, которые, обретя определенные знания и пережив определенный опыт, уверены в том, что постигли абсолютную истину. И тогда они бессознательно создают новую духовную мораль, используя усвоенные духовные концепции для самоутверждения и ощущения превосходства в отношении тех, кто, как они считают, продолжает «спать».
   У духовного эго много обличий. У некоторых людей оно проявляется как самотребовательность, приводящая к одержимости идеей совершенства в этой области. Внезапно они начинают чувствовать себя лучше других из-за того, что не смотрят телевизор. Прочли «Силу настоящего» Экхарта Толле. Не следят за футболом. И в конечном итоге отказались от многого и превзошли мирское… Вместе с тем они начинают беспокоиться из-за того, что не должны беспокоиться. При этом они склонны порицать других, сравнивая их уровень сознания со своим. И стараться изменить окружающих, дабы они жили более пробужденно.
 //-- Духовность как украшение личности --// 
   У людей духовное эго подпитывает их гордость, заставляя их верить в то, что им уже нечему учиться, что они уже достигли вершины просветления. Глядя на других свысока, они испытывают жалость и сострадание к менее эволюционировавшим. Поэтому они неизбежно начинают давать им советы. Эго других подпитывает их тщеславие: они гордятся и кичатся тем, как они эволюционировали. Они всем подряд рассказывают, чего они добились, какие тренинги прошли и у каких гуру, – желательно, чтобы это был какой-то ашрам в Индии. Кроме того, они чуть ли не в рупор кричат о том, что они веганы, медитируют каждый день и везде катаются только на велосипеде. Таким образом, они используют духовность для украшения своей личности.
   Духовное эго также приводит к тому, что у некоторых искателей начинает зашкаливать эгоцентризм: они теряются в самих себе и вновь подсаживаются на искания. Именно на этом этапе они отвергают прозаичных и поверхностных людей из-за отсутствия в них глубины и осознанности. А в случае взаимодействия с ними они тотчас же начинают рассказывать о духовном развитии, даже если собеседников это не интересует. У иных взмывает до максимума рационализм: они путают мудрость с потреблением и накоплением знаний. При этом они также ошибочно убеждены в том, что отстранение равнозначно равнодушию, которое они используют в качестве щита, чтобы избежать в себе эмоций. По сути, они используют медитацию, чтобы изолироваться от мира.
   В других случаях духовное эго выпячивает свое простодушие: такие люди верят во все то, что им говорят другие гуру, не проверяя это эмпирически. Так они утоляют жажду и обретают уверенность перед лицом тайн бытия. Есть и те, кто в поисках ориентиров и поддержки объединяется в секты, коммуны или духовные группы. А в ряде крайних случаев они становятся зависимыми от опеки своего гуру вплоть до того, что делегируют тому право принятия за них решений. У кого-то возрастает потребность в «побеге»: они используют духовность как заплатку, чтобы залатать свою боль и страдания. В этом смысле они также подсаживаются на позитивное мышление, таким образом избегая любых экзистенциальных проблем.
   Духовное эго также приводит некоторых к отречению: они еще удобнее обосновываются в своей зоне комфорта. Они отрицают какое-либо понятие ответственности, будучи убежденными в том, что Вселенная снабдит их всем необходимым, поэтому им ничего не нужно делать для этого. Они полагают, что в любой момент могут выиграть в лотерею, не купив лотерейный билет… Это лишь некоторые из обличий, используемых эго для выживания и приспособления. Таким образом оно добивается того, что мы продолжаем беспокоить самих себя, только теперь уже по духовным вопросам.
   Самопомощь предлагает нам много полезных методов и инструментов, но она имеет смысл только лишь как шаг, предваряющий глубокую работу по самопознанию. И речь идет не об усвоении теории, а о воплощении ее на практике с целью воссоединения с нашим духовным измерением. Мы должны быть чрезвычайно смиренны, знакомясь с этой полной светотеней сферой, но рано или поздно мы должны набраться храбрости, чтобы решиться покинуть ее, свободно и независимо последовав по собственному пути.

   Ничего страшного, если ты полагаешь, что духовнее быть вегетарианцем, заниматься йогой или перестать смотреть телевизор. Но считать себя выше или осуждать кого-то за то, что он этого не делает, – это ловушка эго.
 Муджи





   Часть третья
   Духовность без религии






   XI
   Светская духовность


   В конце все будет хорошо. Поэтому если пока не хорошо, значит, еще не конец.
 Индийская пословица

   Одна женщина вышивала рядом со своим маленьким сыном, игравшим с чем-то на полу. Вдруг мальчик поднял глаза и с удивлением посмотрел на мать. С его точки обзора особого смысла в вышиваемом не было. Нитки беспорядочно пересекались между собой. Это был самый хаотичный рисунок, который он только видел в жизни. Он тотчас же сказал: «Мама, мне кажется, ты делаешь что-то не то». Услышав сына, мать посмотрела на него с нежностью и улыбнулась. «Я еще не закончила. Подожди – и ты увидишь».
   Через некоторое время ребенок вновь посмотрел на вышивку снизу и покачал головой. «Мама, у меня такое ощущение, что твой рисунок неправильный». Женщина с лаской и терпением ответила ему: «Я еще не закончила. Подожди – и ты увидишь». Мальчик, не поверив, продолжил играть. А его мать продолжила вышивание.
   Через час она воскликнула: «Все, я закончила!» Услышав это, ребенок поднял глаза на свою мать, увидел вышивку снизу и с удивлением пожал плечами. «Мама, я не понимаю, чем ты так довольна. Рисунок вышел отвратительный!» Женщина снова улыбнулась и сказала: «Поднимись-ка и убедись сам». Мальчик так и сделал: он сел к матери на колени и посмотрел на вышивку с ее положения. Опешив, он увидел, что она вышила планеты Солнечной системы, использовав нитки всех цветов радуги. Мальчик не мог в это поверить: мамина вышивка была безупречна.
   Оставаясь в изумлении, он спросил: «Как такое может быть, мама? Я не понимаю. Рисунок, который я видел раньше, совсем не похож на этот». Мать со всей любовью поцеловала его и ответила: «Сынок, снизу вышивка всегда кажется хаотичной и беспорядочной. Но если ты посмотришь на нее сверху, то увидишь, что во время работы я следовала безупречно разработанной схеме и плану» [67 - Из книги «Притчи с душой» Росарио Гомеса.].


   40. Вечная философия

   На протяжении всей истории человечества возникали различные идеологии, которые постепенно устаревали. Каким бы успехом и популярностью они ни пользовались в тот либо иной момент, у подавляющего большинства из них наступал свой срок годности. Тем не менее существует идея, не только выдержавшая испытание временем, но и набирающая с каждым столетием все больше силы, мощи и влияния на наше общество, – «вечная философия» [68 - Термин, приписываемый Агостино Стеуко и популяризованный Олдосом Хаксли.]. Речь идет о совокупности универсальных принципов, касающихся природы реальности и цели нашего существования, разделяемых всеми мистиками, принадлежавшими к различным народам, культурам и эпохам.
   Вечную и непреклонную истину, продвигаемую вечной философией, можно свести к афоризму «Познай самого себя – и ты познаешь Вселенную», начертанному более 2500 лет назад в храме Аполлона в Дельфах, культовом месте Античной Греции. В то время человечество переживало период небывалого духовного пробуждения. Одновременно появилось сразу несколько философов и мудрецов, чье влияние сохраняется до сей поры: Лао-цзы и Конфуций в Китае, Махавира и Сиддхартха Гаутама (Будда) в Индии, Пифагор и Сократ в Греции. А чуть позже – Луций Анней Сенека и Иисус Назарянин в Римской империи.
   У всех у них была общая черта: они отважились поставить под сомнение традиционные для той эпохи религиозные верования, призывая своих последователей освободить свой разум от предустановленного образа мышления. В свою очередь, их различные учения указывали в одном направлении – преодоление эго и воссоединение с главной сущностью. Как бы то ни было, все они явились, чтобы ответить на самые главные вопросы о нашем бытии, дав другим искателям возможность выйти из усыпленного состояния и напрямую, без посредников, ощутить духовное измерение.
   По сути, все эти знаковые фигуры старались освободить людей от господствовавших в то время религиозных институтов, заявляя, что единение с божественным подразумевает не проведение возглавляемых жрецами ритуалов и жертвоприношений, а личную встречу с самым глубинным в каждом из нас. Для всех их духовность была исключительно демократичной. Она досягаема для каждого, кто посмотрит внутрь и познает свой внутренний мир. Конечно, всех их высмеивала, унижала, преследовала и проклинала установившаяся политическая и религиозная власть. А некоторые из них – Сократ, Луций Анней Сенека и Иисус Назарянин – были убиты.
 //-- Извращенные учения --// 
   Общество, в котором этим мудрецам довелось жить, не было подготовлено к принятию, восприятию и воплощению на практике связанных с духовным развитием посылов. Все они были мистиками и вольнодумцами, слишком новаторскими и революционными для своей эпохи. Они были первыми пробудившимися и осознавшими себя людьми в истории. Поэтому логично, что их духовные учения в целом не были ошибочно поняты и истолкованы современниками, а также последующими поколениями.
   Позже некоторые из их последователей создали посвященные им религиозные институты, мало или никак не связанные с первоначальным посылом. Все эти мудрецы указывали путь для выхода из состояния коллективного безумия, однако их принципы медленно, но верно искажались и извращались, становясь частью невроза человечества.
   В условиях упадка и коллапса западной цивилизации вечная философия за последние десятилетия пережила невиданный подъем. Постепенно появляется все больше факелоносцев, пытающихся осветить тени человечества. Среди самых выдающихся из недавних – Шри Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти, Энтони де Мелло, Херардо Шмедлинг и Экхарт Толле. Когда-то их всех также жестко критиковали современники, хотя со временем наблюдается все меньше противления и все больше принятия пути самопознания.
   Благодаря демократизации мудрости универсальный посыл этих революционных мистиков доходит до все большего числа искателей, разочаровавшихся как в религии, так и в атеизме или нигилизме. По иронии судьбы эти древние вневременные учения входят в моду через такие концепты, как «новая эра», «новое сознание» или «новая парадигма». Как бы то ни было, наконец-то начинается отделение зерен от плевел, т. е. духовного опыта от религиозных верований.

   У Бога нет религии.
 Махатма Ганди



   41. Религия против духовности

   Мы переживаем нечто невиданное и необратимое: люди все меньше верят религиозным институтам и вместе с тем вступают во все больший контакт со своим духовным измерением. Фактически все указывает на то, что в ближайшие десятилетия светская духовность, независимая от каких-либо конфессий, будет расти по экспоненте. Прежде всего потому, что она неотъемлема от нашей подлинной природы.
   С учетом того, что религию и духовность обычно считают одним и тем же, крайне важно разъяснить огромную разницу между ними. Как мы уже видели, слово «религия» происходит от латинского religare, т. е. «вновь соединять человеческое с божественным». Очевидно, что сегодня это ни в коем случае не является целью религиозных институтов, которые в большей или меньшей степени продолжают бороться за монополию на рынке душ этого мира.
   В свою очередь, испанское espiritualidad («духовность») также имеет латинские корни и означает «относящееся к душе качество». Это неосязаемая, невидимая и нематериальная часть нашего человеческого рода, наделяющая целью, значением и важностью наше существование. Если мы вдруг умрем и врачи распластают нас, чтобы сделать аутопсию, они найдут кровь, кости, мясо и внутренности. Но они не увидят ни следа от того, что придавало смысл нашей жизни, – счастья, умиротворения, любви… Все это – достояние главной сущности, являющейся синонимом «духа», «души», «сознания» или «божественности».
   Таким образом, духовность – это внутреннее измерение, напрямую соединяющее нас с жизнью, Вселенной, богом – как бы мы это ни называли. Это дыхание, нагнетающее, наполняющее нас жизненной силой, то, что никто и ничто не может нам дать или отнять у нас. И она исполняет роль трамплина, направляющего нас за пределы нас самих, растождествляющего нас с эго – или иллюзорным я, – которое, как мы раньше считали, определяло нашу идентичность. Слившись с ней, мы чувствуем связь и единение со всем окружающим и наполняемся чувством несоизмеримого блаженства.
   Религия опирается на теологию – рациональное учение о боге. Духовность же связана с самопознанием и мистицизмом, преобразующими наше самовосприятие и наши отношения с жизнью. Если основы религии формулируются через пророков, институты, ритуалы, литургии и религиозные верования, то духовность является светской. Иными словами, свободной от какого-либо религиозного течения или хомута. Духовность не является достоянием ни иудаизма, христианства или ислама, ни восточных философских школ, таких как индуизм, буддизм, даосизм, или любого другого «-изма». Духовность – это наша сущностная природа.
   Религия идет извне внутрь. Как правило, она навязывается. Настолько, что мы обычно придерживаемся той веры, к которой были адаптированы нашим социальным и семейным окружением с самых малых лет. В определенной степени она делает нас рабами образа мыслей, который не является нашим. Именно по этой причине преобладающим мировоззрением на Западе является христианство, а точнее католицизм. Духовность же, напротив, идет изнутри вовне. Это результат развития нашей внутренней жизни и воссоединения с нашей главной сущностью. Она не только освобождает нас из нашей психологической и религиозной темницы – мировоззренческого аквариума, но и позволяет нам чувствовать себя абсолютно безграничными существами.
   Другим отличием является то, что религия – это совокупность верований, суеверий, ритуалов, традиций, доктрин, пожертвований, подношений, заповедей и церемоний, основанных на опыте других. Она вынуждает нас верить в то, о чем мы не можем с уверенностью сказать, истина это или ложь, живя в вечном сомнении: действительно ли существует бог? Духовность же, напротив, не имеет отношения к какому-либо верованию. Это нечто чисто эмпирическое – мы можем проверить ее через собственный личный опыт. Мы не то чтобы верим или перестаем верить в бога. Мы знаем, что он существует, потому что мы прочувствовали его в своем сердце.
 //-- Посредники не нужны --// 
   Вследствие институционализации религия придает слишком много значения самой себе, заняв место между богом и остальными людьми. Она выступает в качестве посредника между нами и бого-верием. Прежде всего она лишает нас прав и возможностей. И недаром, потому что ими наделены посредники: папы, епископы, кардиналы, раввины, священники, имамы, кюре… Подобная иерархия порождает спящих верующих. Духовность же, напротив, наделяет нас возможностями. Доказательство этому – то, что она освобождает нас от всех посредников, желающих встать между нами и бого-опытом. Она ведет нас к пробуждению и сознательной жизни. В этом заключается подлинное избавление и спасение.
   Религия продвигает мораль. Она заставляет нас верить в существование на том свете неба и ада. Она наполняет нас страхом, стыдом и виной. Духовность же, напротив, подвигает нас на жизнь в соответствии с этичными нормами, это научение тому, чтобы в любой момент уметь отдать лучшее в нас любому человеку. И не за компенсацию после нашей смерти, а потому, что, действуя подобным образом, мы чувствуем себя в гармонии с самими собой. Поступая так, мы осознаем, что небо и ад на самом деле являются психологическими метафорами, относящимися к счастью и страданиям, переживаемым нами на этом свете.
   Так же, как в конечном итоге исчезали великие империи – Египет, Месопотамия, Греция или Рим, исчезнут и религиозные институты. Просто человечество осознает, что не нуждается в религии, для того чтобы жить духовной жизнью. И поймет, что приобщение к атеизму и нигилизму – это переход к иной крайности. Как бы то ни было, светская духовность никогда не исчезнет, представляя собой саму сущность вечной философии.
   Тогда может ли быть духовность в религии? Безусловно. Миллионы людей связаны со своим духовным измерением, приобщаясь к нему через свою религию. Но обязательным условием для этого является присутствие мистицизма помимо ритуалов и традиции. Таков случай каббалы, мистического толкования иудаизма; христианской мистики, возглавленной учителем Экхартом, в XIV веке преданным анафеме католической церковью; суфизма, мистической ветви ислама; дзэна, мистической школы буддизма, являющегося, скорее, не религией, а институционализированной философией жизни. Таким образом, обязательным условием обретения мистического опыта является воссоединение с нашим духовным измерением.
   Чем теснее наш контакт с духовностью вообще, тем меньше мы отождествляем себя с нашей конфессией в частности. И, как следствие, мы становимся более открытыми и толерантными по отношению к любым типам мировоззрения. По сути, фанатизм и догматизм являются четкими признаками того, что мы не пережили никакого духовного опыта. Поэтому мы чувствуем потребность в самоутверждении, проявляя нетерпимость по отношению к другому, отличному от нашего образу мышления.
   Именно по этой причине каждая религия полагает, что ее путь является единственным ведущим к вершине горы. Однако когда кто-то достигает верхней точки, он осознает, что на нее можно взойти различными тропами. И что все они равноценны. Как раз в этом заключается воссоединение со светской духовностью: в повторном открытии для себя религиозности вне какой-либо религии.

   Религия – для тех, кто боится попасть в ад, а духовность – для тех, кто в аду уже побывал.
 Пословица сиу



   42. Игра в матрешки

   Бог – это, без сомнения, наиболее неверно истолковываемое слово из всех, что только включены в наш словарный запас. Обычно мы проецируем на него весь наш экзистенциальный бред. В особенности потому, что мы представляем его как нечто, отстраненное от нас. И это обусловлено теизмом – религиозным верованием в бога – творца Вселенной. Разделение между богом и Вселенной – это тот зародыш, из которого вырастает иллюзорная двойственность, в которой мы живем. И причина, по которой мы обычно ощущаем себя отделенными и отдаленными от реальности субъектами. Поэтому в целом мы ощущаем глубокую экзистенциальную пустоту.
   Вместе с тем, воссоединяясь со светской духовностью, мы всегда приходим к одной точке – пантеизму, что на греческом означает «бог есть все, и все есть бог». С помощью мистического опыта мы эмпирически убеждаемся в том, что бог – это Вселенная. Фактически мы открываем для себя, что слово «бог» – это синоним жизни, бытия, реальности или природы.
   Чтобы прочувствовать бога, нам достаточно посмотреть внутрь. Потому что мы – это тоже бог. Единственное, что отделяет нас от подобного опыта, – это разум, эго и ложное я, с которыми, как правило, мы себя отождествляем, когда живем в невежестве, не зная, кто мы, и в бессознательности, не желая знать этого. Когда мы воссоединяемся с затаенной у нас внутри искрой божественного – пусть даже временно, на мгновение, мы вновь чувствуем себя единым целым с богом, переживая благостное ощущение единения, связи и полноты.
   Выражаясь поэтически, бог – это все и ничто. То, что видимо, и то, что невидимо. Материя и энергия. Семя и плод. Форма и пустота. То, что внутри, и то, что снаружи. Проявляемое и непроявляемое. Поэтому такие слова, как всеобщность, абсолют или источник, также используются для описания этого невыразимого и непознаваемого нечто, которое лежит вне языка и, как следствие, не может быть осознано разумом и интеллектом.
   В этом смысле искать бога невозможно. Прежде всего потому, что искатель и искомое являются одним и тем же. В мгновение, когда исчезает тот, что хочет познать бога, он становится им. Как ни странно, познание бога – это нечто наиболее естественное в нашей жизни. Удивительно не то, что мы можем познать его, а то, что мы его до сих пор не познали. Все мы окружены богом, как рыбы – океаном. А причина, по которой мы не видим его, в том, что мы живем в понятийной ловушке, внутри которой мы создали весьма ложное представление о нем.
 //-- Недвойственность --// 
   Из всех религиозных пояснений, дававшихся в попытке истолковать тайну нашего существования, пантеистическому мировоззрению в наибольшей степени соответствует индуизм, мистическим течением которого является адвайта [69 - Мистическая школа, основанная в IX веке Шанкарой.]. На санскрите это слово означает «недвойственность» в том смысле, что мы не отделены от Вселенной, являясь на духовном уровне единым целым. Фактически бог в ней определяется как брахман – нейтральная и безличная космическая сущность, из которой все проистекает и которая все содержит, включая нас самих.
   Вместе с тем согласно этой тысячелетней традиции в каждом из нас находится атман – главная сущность, внутренне и неотъемлемо соединенная с этим великим вселенским духом. Таким образом, конечной целью нашего существования является переживание опыта, в котором атман и брахман являют единое целое. Иными словами, опыта, в котором мы являемся Вселенной, в котором находимся, реальностью, которую наблюдаем, жизнью, которую живем, и людьми, с которыми взаимодействуем.
   Проверка этих утверждений требует осознания той понятийной ловушки, которую подразумевает использование слова «я». Без сомнения, это и есть исток первородного греха и конечная причина всех конфликтов, расколов, столкновений и страданий, переживаемых человечеством в настоящее время. Каким был бы мир, если бы мы не воспринимали всерьез личные местоимения «я», «ты», «она», «мы», «вы» и «они»? Какими были бы отношения между нами, с другими видами и с природой, если бы мы перестали верить в притяжательные местоимения, такие как «мой», «твой», «наш», «ваш» или «их»?
   Очевидна роль и полезность этих понятий для структурирования и организации нас как общества. Без них наше существование было бы еще более хаотичным. Проблема в том, чтобы продолжать использовать их на поверхностном уровне, чтобы они не ограничивали нас настолько на глубинном уровне. Только так мы сможем расколоть возведенные эго бетонные стены. И потихоньку освобождать сознание, заложенное в каждом из нас. В первую очередь потому, что по мере реализации этого эволюционного процесса мы сможем наконец со-творить намного более мирный и гармоничный опыт коллективного бытия, основанного не на разделении, а на единстве.
   Не существует творца, отделенного от творения, как бы религии ни старались уверить нас в этом. В конечном счете они являются в точности одним и тем же. Все существующие во Вселенной физические формы суть проявления единого и неделимого вещества – самой жизни. Единство – это ведущий принцип, управляющий космическим порядком, частью которого мы все являемся. Если мы воспринимаем его как нечто отдельное, то лишь вследствие двойственности, присущей нашему разуму, с помощью которого мы концептуально фрагментируем реальность.
 //-- Лила, игра бога --// 
   Так же, как создаваемые писателем персонажи являются плодом его воображения, так и каждый из нас является проявлением бога: мы лишь одна из бесчисленных физических форм, в которых выражается его плодовитая креативность. Именно к этому относится индуистский концепт лила, что можно перевести как «игра», «досуг» или «развлечение». В сущности, он означает, что все происходящее во Вселенной – это масштабная театральная постановка бога. И что то, что мы называем миром или реальностью, не реально, а иллюзорно: это плод нашего разума.
   Возьмем в качестве примера группу детей, играющих в «полицейских» и «воров» и переживающих различные «приключения», включая «ранения» «оружием». Происходит ли это в действительности? Где на самом деле приобретается этот опыт? В реальности или в мозгу детей? Как только они заканчивают играть, не остается ни следа от полицейских или воров. И никто не ранен. Нечто подобное происходит с нашим жизненным опытом. Мы чрезмерно отождествляем себя с персонажем, которого играем, слишком уж веря в историю, которую сами же себе и рассказываем.
   Осознание того, что жизнь – это лила, позволяет нам расслабиться и не принимать ее всерьез. И наслаждаться игрой. Ведь бог – это великое и уникальное сознание, познающее само себя в бесчисленном количестве форм. Он является продюсером, режиссером, сценаристом, главный героем, актерами второго плана и декорациями фильма под названием «жизнь». А его креативность и любопытство настолько велики, что он хочет посмотреть его полностью. Целиком и полностью. Рождение и смерть. Комедия и трагедия. Герои и подлецы… Все существующее и одновременно нереальное.
   Благодаря закону причины и следствия – более известному как случайность – персонажи действуют, а сюжет разворачивается так, как должен в каждый конкретный момент. И единственное, что может произойти, пока идет весь этот космический спектакль, – это то, что мы проснемся ото сна, в котором находимся, осознав подлинную реальность: то, что мы не являемся тем персонажем, которого играем. И что вне выпавшей нам роли (или без носимой нами маски) мы все являемся частью одной божественной сущности – бога.
   Воссоединение нашей божественности требует нашего растождествления с эго, мы открываем для себя нашу подлинную идентичность – главную сущность, или атман. Только тогда всплывает сознание-свидетель, с позиции которого ведется нейтральное и безличное наблюдение за этим разворачивающимся бытием. Благодаря этому опыту, в котором исчезает испытатель, мы вновь сливаемся с брахманом. Именно так мы эмпирически убеждаемся в том, что означает быть частью бога.
   Подобное постижение нашего бытия позволяет примирить два, на первый взгляд, антагонистичных течения – нигилизм и духовность. Таким образом, духовный нигилизм исходит из предпосылки, что ничего не имеет смысла и одновременно все его имеет. Это зависит от уровня сознания и интерпретационной плоскости, с которой мы воспринимаем реальность. Мы заговорщицки улыбаемся Вселенной, подмигивая обстоятельствам, случающимся в каждый конкретный момент.
   В таком случае что мы реально знаем о боге и Вселенной? Как и в случае матрешек, когда в одну полую куклу вставлена другая полая кукла, в которую вставлена еще одна полая кукла, наше бытие – это холон [70 - Термин, введенный Артуром Кестлером.]. Иными словами, система или явление – это все само по себе и одновременно часть большей системы или явления. Таким образом, мы, люди, – всего лишь мизерные частички планеты Земля, которая, в свою очередь, является частицей Солнечной системы. А она является частичкой Млечного Пути – галактики, в которой мы находимся, которая также является частицей другой, более крупной космической формации. И так далее, кто знает, до какого уровня… Возможно, всеобщность, о которой мы говорим, сама по себе не является частью еще большей всеобщности, которую с нашей ограниченной точки зрения нельзя представить в виде простых более мелких частиц?

   Расстояние между богом и тобой настолько коротко, что не вмещает в себя путь.
 Вэй Ву Вэй



   43. Добро пожаловать в клуб чудаков

   То, что вы продолжаете читать эту книгу, свидетельствует о том, что вы искатель, обладающий разумом, достаточно открытым для постановки под сомнение мировоззрения, к которому вы были приобщены. А с учетом переживаемых нами времен это просто чудо. Ведь мы все жили в старой парадигме, в которой научный метод направлял свой фокус только на изучение и познание внешних объектов. Доказательство этому – то, что на Западе триумф одержали академизм, эрудиция, цинизм и нигилизм.
   Вследствие столь продолжительного всматривания исключительно вовне мы стали сверхразвитыми внешне и недоразвитыми внутренне. Мы ощущаем комфорт в созидании и обладании, но не имеем и понятия о том, что такое просто быть и жить. Неприглядная правда заключается в том, что мы являемся жертвами эпидемии неврозов, экзистенциальной опустошенности, стрессов, тревог и депрессий. Поэтому иначе и быть не может: все больше людей стремятся расслабиться и обрести внутреннее умиротворение.
   Таким образом, по мере пробуждения нашего сознания медленно, но верно мы проникаем в новую парадигму, приобщаясь к восточному видению жизни. В данном случае исследование сосредоточено на всматривании внутрь, познавании субъекта, которого прежде интересовал анализ и изучение объектов. Начав исследовать исследователя, мы неизбежно приходим к собственному самопознанию и в определенное время воссоединяемся с духовностью.
   Мы являемся свидетелями ориентализации западного общества. Нравится нам это или нет, восточная философия во главе с буддизмом, йогой, даосизмом, дзэном или адвайтой пришла, чтобы остаться. Фактически она не перестает расти и распространяться по всей планете. Центры медитации уже действуют во всех крупных городских конгломерациях. Все больше искателей знакомятся и следуют учению Сиддхартхи Гаутамы (Будды).
 //-- Трансперсональная психология --// 
   В области психологии набирает большую популярность трансперсональная психология [71 - Термин, введенный Уильямом Джеймсом и популяризованный Абрахамом Маслоу и Кеном Уилбером.]. Иными словами, та, которая выходит за рамки личности, персоны, что на греческом означает «маска». Это новый психотерапевтический подход служит мостом между Западом и Востоком, имея в основе синтез науки и духовности. Его единственной целью является сопровождение индивидов, искренне мотивированных на растождествление с эго и воссоединение с главной сущностью. Полем его применения является сознание и пробуждение.
   Как только мы пускаемся в путь самопознания, важно быть осторожным, чтобы не перейти к противоположной крайности – духовному эго. В первую очередь потому, что тогда наше социальное и семейное окружение навесит на нас ярлык чудаков. И будет иметь на это право. Суть вопроса в том, чтобы уметь балансировать в серой зоне, избегая впадания в белую и черную крайности. Что мы имеем в виду под словом «чудаки»? Речь идет о тех искателях, которые, вступив на духовный путь, слетают с катушек. Не вдаваясь в подробности, скажем, что они вдруг начинают вещать об астральных путешествиях, картах Таро, хрониках Акаши, тибетских сказаниях или астрологии людям, которых это не интересует и которые их об этом не спрашивают. Их духовный эгоцентризм приводит к тому, что они тотчас же становятся центром внимания и глумления остальных собеседников.
   А учитывая то, что мы являемся свидетелями не имевшего прецедентов в истории человечества столкновения парадигм, они способны лишь сослужить плохую службу делу пробуждения сознания. Потому что псевдоскептики и сциентисты сваливают в одну кучу все то, что имеет аромат благовоний, включая самопознание и духовное развитие. Дело в том, что, если мы сознательно не пережили мистический опыт, нам невозможно осознать глубинные и субъективные переживания других людей.
 //-- Равнина против горы --// 
   Задумайтесь: как мы можем осознать то, что не пережили на собственном опыте? По аналогии можно сказать, что подавляющее большинство людей по-прежнему живут на темной, сумрачной равнине, обладая сознанием, в котором превалируют борьба, конфликт и страдания. И все они привыкли использовать равнинный образ мышления и самовыражения. И недаром, ведь это единственная ведомая им реальность.
   А теперь представим, что в один прекрасный день к ним спускается кто-то с горной вершины, где равнинные люди никогда не были, и рассказывает о сиянии солнца там, наверху, а также о ярких красках, которые видны днем. Также он рассказывает о прекрасных цветах, растущих на горных склонах. Вместе с тем он говорит о том, насколько великолепна жизнь, когда живешь на той вершине.
   Вы думаете, что равнинные люди хоть что-нибудь поймут? Нет. Они не поймут ни слова. По сути, они неверно истолкуют сказанное, переваривая его на основе своего старого мировоззрения. И не только это. Они займут оборону. В этом плане мы должны понимать, что отрицание и осуждение новой информации является стандартным защитным механизмом, срабатывающим автоматически, чтобы не ставить под сомнение нашу систему верований. Поэтому крайне важно избегать распространения посылов данного рода среди людей, еще не коснувшихся дна и не заинтересованных в духовном путешествии.
   В связи с этим заключим в объятья нашу духовность. Конечно же! Откроемся для приобщения к новому способу восприятия Вселенной и жизни. Безусловно! Но давайте делать это, чтобы никто не знал. Будем счастливы, но так, чтобы это было не слишком заметно. Утаим это. И постараемся не выставлять себя чудаками перед людьми, в отношении которых мы точно не знаем, в теме ли они. Иными словами, открылись ли они для приобщения к тайне и магии бытия с любопытством и удивлением.
   Конечно, определенное чудачество является частью процесса преобразования, но не будем никогда забывать о том, кем мы были до пробуждения. Только так мы сможем с эмпатией и уверенностью взаимодействовать с теми, кто продолжает спать. Духовность – не в проповеди, а в практике. Никто не должен ни о чем знать. Любая форма духовного эксгибиционизма не имеет никакого отношения к главной сущности: это лишь новая маска эго. Подлинные мудрецы незаметны.

   Мы можем дать воду, но не жажду.
 Херардо Шмедлинг




   XII
   Все безупречно



   Что происходит, то и подходит.
 Буддистская поговорка

   Группа из пяти детей наткнулась на корзинку с 26 орехами. Они тотчас же приняли решение разделить их поровну и по справедливости. Но так не получалось. Дать всем по равному количеству не представлялось возможным. Поэтому, чтобы разделить по справедливости, они пошли к местному мудрецу.
   Старик согласился с большим удовольствием. «Как вы хотите, чтобы я это сделал – по божьей или по человеческой справедливости?» – спросил он. Дети ответили в унисон: «По божьей». Затем мудрец дал четырнадцать орехов одному ребенку, шесть – другому, пять – третьему, один – четвертому и ни одного – пятому.
   Ошеломленные дети начали роптать: «Это несправедливо. Как это одному ты дал больше половины, а другому – ни одного? Мы сказали, чтобы ты сделал это по божьей справедливости». Мудрец с нежностью посмотрел на них и ответил: «Если бы вы попросили меня сделать это по человеческой справедливости, я бы раздал всем поровну. Но вы попросили сделать это по божьей справедливости. Именно так я и поступил» [72 - Из книги «Жить в душе» Жоана Гарриги.].


   44. Управляемая законами Вселенная

   За любым явлением реальности стоит управляющий им закон или принцип. Если мы посмотрим на Солнечную систему, мы увидим, что каждая планета вращается вокруг Солнца с различной скоростью, которая остается неизменной. По этой причине Земля совершает оборот ровно за 365 дней. Марс же проходит по тому же маршруту за один год и 322 дня. Уран – за 84 года и 4 дня. Все они движутся с точностью швейцарских часов.
   То же происходит и с природой. Каждый организм выполняет определенную функцию. Все они являются частью природных циклов, дирижируемых универсальными законами. Например, вода начинает кипеть при температуре 100 градусов. И начинает замерзать, когда температура опускается ниже нуля. При этом, если мы обратим внимание на животный мир, мы увидим, что у каждого млекопитающего свой период вынашивания, следующий математическому порядку. Так, беременность саригуэи длится около 12 дней. У женщины – около 270 дней. А у слонихи – около 660 дней!
   По сути, само тело человека регулируется законами. Дыхательная система. Пищеварительный аппарат. Все, что мы наблюдаем, подчиняется определенному управляющему им принципу, норме или кодексу. У дорожного движения свои правила. В футболе – свои. В каждой стране имеется своя конституция. Даже в наших человеческих отношениях как на личном, так и на профессиональном уровне действуют определенные кодексы поведения, многие из них – неписаные…
   Какой бы странной ни казалась нам Вселенная поначалу, она регулируется неизменными законами. Не случайно это слово по-гречески звучит как «космос», что означает «порядок». Недаром все сущее функционирует безупречно. Но тогда как могут существовать нищета, голод или война? Как может быть безупречным тот факт, что мы живем в мире, где каждый день совершается сотни тысяч безобразных поступков? Оскорбления. Агрессия. Ложь. Кражи. Убийства…
   Будучи настолько отождествленным с эго, человечество стало раковой опухолью планеты. Мы закатываем землю в асфальт. Загрязняем воздух. Отравляем океаны. Вырубаем леса. Уничтожаем остальные виды. В конечном итоге уничтожаем природу… Как такое может быть возможно? Дело в существовании «закона эволюции» [73 - Сформулированный Херардо Шмедлингом.], позволяющего нам нарушать определенные законы, чтобы мы могли осознавать свое существование через столь неудовлетворительные результаты, достигаемые нами вследствие их нарушения.
   Ведь жизнь – это школа, целью обучения в которой является эволюционирование. А единственный способ добиться этого – совершать ошибки и учиться на них. Рано или поздно наступает мгновение, когда наше экзистенциальное неподчинение непоправимо приводит к пресыщению. И даже к коллапсу. Только тогда мы решаемся начать подлинный процесс изменения и преобразования, повышая осознанность, дабы знать, как жить в гармонии с этим вселенским порядком.
 //-- Последствия неподчинения закону --// 
   Факт незнания данных законов не освобождает нас от пожинания определенных плодов в случае неподчинения. Возьмем в качестве примера наше тело. Что происходит, когда мы часами загораем без солнцезащитного крема? У нас сгорает кожа, и мы можем получить солнечный удар. Что происходит, когда мы объедаемся заводской выпечкой, сладостями и напитками с сахаром? У нас болит живот, случается расстройство желудка. Что происходит, когда мы целый день проводим, глядя в телевизор, работая за компьютером или сидя в смартфоне? У нас болит голова, мы чувствуем усталость, разбитость и бессилие.
   Происходит то же, что и с ПДД. Что происходит, когда мы на них плюем? Нам сигналят, на нас кричат другие водители. А если полицейские зафиксируют нарушение, нам выпишут штраф. Фактически мы можем оказаться в тюрьме. Кроме того, мы можем попасть в аварию, после которой нас отвезут в больницу или даже на кладбище. Не важно, что мы думаем об этих законах. В случае их нарушения то, что мы достигнем определенного результата, – это лишь вопрос времени. Мы, конечно, можем сказать сотруднику, что нам кажется «несправедливым» то, что он штрафует нас за стоянку на подъездном пути. Сколько бы мы ни извинялись или оправдывались, он скажет нам, что мы нарушили правила дорожного движения, поэтому он применяет к нам соответствующее наказание.
   Одним из самых известных универсальных законов является закон гравитации, не имеющий никакого отношения к Исааку Ньютону: закон существовал до его открытия этим физиком. То же относится к остальным управляющим Вселенной принципам. Они действуют в ожидании того, чтобы мы их открыли на основании результатов, полученных нами в различных областях и измерениях нашего бытия.
   Не имеет значения, верим мы или нет в этот безупречный порядок. Важно, чтобы мы убедились в нем через личный опыт. В этом отношении мы все следуем одному и тому же сценарию обучения, который делится на четыре этапа. Первый называется «неосознание закона». Возможно, мы понятия не имеем о его существовании, потому что никто никогда не говорил нам о нем. Поэтому мы ничего о нем не знаем. Или, несмотря на знание о нем, мы принимаем решение обходить и игнорировать его.
   Какова бы ни была причина, второй этап связан с нарушением закона. Он наступает в тот момент, когда эго вынуждает нас ему не подчиняться. Это то, что в просторечии называется «совершить ошибку», а это необходимый и неизбежный элемент нашего процесса эволюции. Да, вследствие этого мы получаем результат в форме блокировки, ограничения, конфликта, насилия, беспокойства, страдания, боли, неудовлетворенности или болезни.
 //-- Подчинение законам --// 
   По мере приближения к порогу пресыщения невзгодами, обусловленными несоблюдением данного закона, мы начинаем отдавать себе отчет в его существовании. Только тогда мы переходим к третьему этапу – осознанию закона. Внезапно мы осознаем универсальный принцип, регулирующий функционирование той или иной сферы. Это то, что дает нам духовное развитие: повышение уровня мудрости в отношении этих универсальных принципов. Именно тогда мы осознаем, что все безупречно такое, какое есть, так как находится в процессе достижения безупречности. Единственное несовершенство – в нашем ошибочном способе восприятия и толкования происходящего.
   Наконец, мы переходим к четвертому, и последнему, этапу – подчинению закону. Ввиду того что мы больше не хотим и не нуждаемся в страданиях, связанных с этим законом бытия, мы начинаем сознательно и добровольно подчиняться ему. Соблюдая его, мы добиваемся намного более удовлетворительных результатов в этой сфере. Таким образом, мы не только завершаем процесс обучения, но и полностью изменяем наш жизненный опыт. Поступая так, мы постепенно ослабляем эго, так как нет ничего, что бы так шлифовало нас, как подчинение законам, которые управляют Вселенной.
   Аналогией, которую мы можем применить для осознания нашего процесса эволюции, является маленький ребенок, никогда не видевший огонь. Не зная, что это такое, он не представляет, что происходит, когда его касаешься. Только опалив пальцы, он понимает, что огонь обжигает. Благодаря этому опыту он никогда больше не проведет рукой над костром. Такова функция боли – предупреждать о том, что мы перешли ту или иную границу. В данном случае это касается чувствительности кожи.
   В точности то же происходит со страданием. Его функция заключается в сообщении нам о том, что мы ошибаемся в нашем способе видения, толкования и отношения к реальности. Таким образом, каждый раз, когда мы чувствуем себя несчастными, является четким показателем того, что мы нарушили какой-то универсальный закон. Или не принимаем его либо не живем в гармонии с этим безупречным порядком. И дело не в том, что этот закон нас карает. Как нас может наказать закон? Мы сами наказываем себя за его несоблюдение.
   Равным образом если мы решаем подчиняться ему, это не приносит нам никаких бонусов. Как какой-то закон может нас вознаградить? У него нет такой власти. Мы сами облагодетельствуем себя, когда живем в гармонии с ним. Если неподчинение этим универсальным принципам ввергает нас в ад-страдание, то подчинение возносит нас на небо-счастье. Сколько глотков цианистого калия нам еще нужно сделать, что осознать это?

   Так же, как мы начинаем соблюдать правила дорожного движения, когда устаем платить штрафы, когда мы приходим к пресыщению страданиями, начинаем подчиняться управляющим Вселенной законам.
 Херардо Шмедлинг



   45. Несправедливости не существует

   Незнание универсальных законов привело к тому, что в целом мы разделяем весьма укорененную в нашем обществе убежденность в том, что мир несправедлив. По сути, мы употребляем слово «несправедливость» для обозначения всего того, что, как мы – с нашей эгоцентричной и субъективной точки зрения – считаем, не должно было происходить. Но, что бы мы ни думали, несправедливости не существует. Равно как и справедливости. Ни человеческой, ни божественной. Как первая, так и вторая являются выдуманными понятиями, не имеющими никакого отношения к функционированию Вселенной.
   Но существует «закон соответствия» [74 - То же.], согласно которому мы соответствуем тем ситуациям и людям, в которых нуждаемся для духовного развития. В каждое мгновение жизнь предоставляет нам опыт, являющийся наиболее полезным для эволюции нашего сознания. Хотя эго этого и не понимает и не желает понимать, все случается из-за чего-то и для чего-то. Все происходящее является частью безупречной педагогической задачи, необходимой для того, кто это переживает. Именно это означает выражение «бог не играет в кости» [75 - Название одной из книг Альберта Эйнштейна.].
   Согласно этому закону жизнь, как правило, дает нам не то, чего хочет эго, а то, что требуется главной сущности для проявления. Поэтому большинство наших эгоистических желаний и ожиданий никогда не исполняются. Тем не менее жизнь постоянно дает нам то, в чем мы нуждаемся для обучения и эволюции. Проблема в том, что эго хочет того, чего у него нет, но никогда не ценит и не пользуется тем, что ему доступно. Как бы мы себя ни виктимизировали, ни жаловались и ни страдали, невозможно добиться чего-то, если не нужно, чтобы мы это получили. Равным образом невозможно потерять что-то, если нужно, чтобы мы это сохранили. Все зависит от того, отвечаем ли мы требованиям к тому, чтобы хранить или терять это для дальнейшего эволюционирования.
   Тогда откуда мы можем знать, отвечаем ли мы требованиям к тому, чтобы осуществить то или иное из наших желаний? Иными словами, как нам узнать, является ли то, чего мы желаем, необходимым для нашей духовной эволюции? В целом, если мы отвечаем требованиям, все идет само по себе. Если нет, сразу же возникают различные препятствия, блоки и затруднения. Очевидно, что настойчивость может помочь нам достичь определенных целей, но важно не переборщить с упорством. В нужный момент мудрым поступком будет отказаться от того, что с нами не соотносится, если мы раз за разом в этом убеждаемся.
 //-- Предназначение и миссия --// 
   Наш великий духовный вызов состоит в использовании происходящего с нами как возможности для постановки под сомнение и противостояния невежеству эго. В первую очередь потому, что это иллюзорное я удовлетворить нельзя. Оно никогда не удовлетворяется тем, что имеет в данный момент. И никогда не удовлетворится тем, чего добьется в будущем. По иронии судьбы, жалуясь из-за того, что у него чего-то нет, оно перестает ценить то, что имеет в своем распоряжении. И в конце концов остается и без одного, и без другого. Именно тогда мы громогласно заявляем, что жизнь несправедлива.
   Но это неправда: каким бы сложным и ужасным нам ни казалось определенное обстоятельство в тот или иной момент, каждый человек соответствует своей жизни. Ни с кем не случается ничего такого, что ему не нужно для того, чтобы чему-то научиться. Любая неблагоприятная ситуация, с которой мы сталкиваемся, обязательно содержит скрытый ценный урок. Духовное развитие требует его выявления и использования для нашего внутреннего преобразования. Ведь все, что происходит с нами в жизни, – это именно то, в чем мы нуждаемся для пробуждения и воссоединения с искрой божественности, с которой мы рождаемся.
   По мере использования нашей кармы (судьбы) нам открывается наша дхарма (цель). Если мы пользуемся нашими невзгодами и трудностями для духовного роста, рано или поздно мы открываем для себя, какова подлинная причина нашего существования. Именно тогда наше бытие приобретает более глубокий смысл и непостижимое значение. Четким показателем нашего пробуждения является то, что мы, бросая взгляд на прошлое, чувствуем благодарность за уроки, благодаря которым нам открылись самые темные моменты. И, как следствие, мы с уверенностью смотрим в будущее, зная, что с этого момента все грядущее – что бы это ни было – будет тем, что нам потребуется для дальнейшей эволюции.
   Для установления новых отношений с жизнью крайне важно ставить под сомнения наши убеждения, освещать наши тени и залечивать наши травмы. Именно об этом говорит теория синхроничности [76 - Разработана Карлом Густавом Юнгом.], согласно которой совпадений не бывает, существует лишь иллюзия того, что они бывают. То, что мы называем случайностью, на самом деле является причинностью. Иными словами, результатом бесконечной последовательности причин и следствий, порождающих новые причины и следствия, в свою очередь создающие еще больше причин и следствий… И так ad infinitum. Не будем забывать, что мы постоянно со-творим нашу реальность с помощью наших убеждений и мыслей. То, что мы видим вовне, является проявлением того, что у нас внутри. Если мы хотим, чтобы изменились плоды, сперва мы должны изменить семена, которые мы сеем в своем разуме.
 //-- Безразличие, возмущение и нейтральность --// 
   Эволюционный процесс, в который мы все погружены, можно сравнить с различными этапами современной образовательной системы: детский сад, начальная школа, средняя школа, колледж и университет. Мы учимся в том или ином классе в зависимости от стадии нашей эволюции и нашего уровня сознания. В каждый конкретный момент мы соотносимся с точными педагогическими обстоятельствами, которые нам требуются в соответствии с нашими конкретными потребностями в обучении. И, как учащиеся, мы должны индивидуально решать различные экзистенциальные задачи, чтобы улучшить наши оценки.
   Поскольку в профессионально-технических школах пока не обучают самопознанию или духовному развитию, подавляющее большинство не научилось с мудростью принимать то, что происходит с нами в жизни. Поэтому мы не умеем использовать невзгоды и трагедии для роста и эволюции. Напротив, мы, как правило, уступаем перед ними, выставляя себя жертвами, страдая, впадая в депрессию, пичкая себя лекарствами и налагая на себя руки.
   В данном педагогическом макроконтексте существует три весьма разнящиеся формы взаимодействия с этим безупречным порядком, который управляет Вселенной. Во-первых, есть те, кто находит прибежище в безразличии. Это все те люди, которые демонстрируют холодность и бесчувственность перед лицом драмы и страданий, переживаемых теми или иными учащимися школы жизни. Их это просто не волнует. Как правило, это циники и нигилисты. И, проходя перед одним из попавших в тяжкое положение учеников, они отворачиваются и как ни в чем не бывало продолжают заниматься своими делами.
   Во-вторых, есть те, кто возмущается. Это те, кто излишне сопереживает и беспокоится о тех учащихся, у которых возникли проблемы. В этом случае это их уж слишком заботит. По сути, им кажется несправедливым тот экзамен, которому жизнь подвергает того или иного человека. Настолько, что они превращаются в благолепных сверхопекунов. Потому-то они и вмешиваются в процесс обучения других людей, не давая другим ученикам возможности самостоятельно проходить необходимые испытания. Невзирая на благие намерения, действуя таким образом, они не приносят никакой пользы, препятствуя росту и духовному развитию других.
   Наконец, есть те, кто придерживается нейтральности. Эта группа состоит из сознательных и пробужденных людей, которые на основе собственного опыта осознали, как функционирует Вселенная. По этой причине они с уважением относятся к педагогическим процессам других. Видя, как страдают иные учащиеся, они не проявляют ни безразличия, ни возмущения. Они сохраняют нейтральную позицию. Они осознают, что каждый ученик соответствует тому экзамену, который ему предстоит сдавать. Это не отменяет того, что в случае, если к ним обращаются с просьбой, они делятся определенными знаниями, которые могут послужить для решения соответствующих проблем. Вместо того чтобы раздавать рыбу, они учат ее ловить.
   Людей, действующих с позиций нейтральности, ошибочно путают с теми, кто проявляет безразличие. Дело в том, что у тех и других весьма разнится мотивация. Если первые осознают управляющие Вселенной законы, то вторые полностью их игнорируют. В то время как те, кто придерживается позиций возмущения, хотят сменить школу, потому что процессы обучения им кажутся несправедливыми.
   Как бы эго ни противилось осознанию этого, нищета, голод, коррупция, насилие, война, разрушение и прочие губительные для человечества обстоятельства являются следствием нарушения определенных законов, которые управляют Вселенной. Вместе с тем мы соотносимся с глобальным системным кризисом, переживаемым нами из-за пандемии коронавируса. И все указывает на то, что система дает сбой, что также является безупречным и нейтральным фактом, необходимым для нашего процесса пробуждения. Всему свое время. Революционное терпение.

   Случайность – это маска, которой пользуется бог, чтобы сохранить анонимность.
 Том Вулф



   46. Акцептология

   Допущение того, что Вселенная управляется законами, являет собой поворотную точку в нашем мировоззрении и отношении к реальности. Абсолютно нормально, если поначалу мы будем проявлять скептицизм. Потому что это противоречит всему тому, что нам рассказывали. Достоверность этого можно проверить единственно через собственный опыт. Важно убедиться в том, что это действительно приводит нас к более чем удовлетворительным результатам. Именно об этом говорит пословица «Всякое дерево познается по плоду своему» [77 - Афоризм Иисуса из Назарета.].
   Вызов, бросаемый нам духовным развитием, заключается в том, чтобы мы были очень внимательны, пока живем, чтобы научиться плыть по течению этого безупречного порядка. Это и есть педагогическое предложение акцептологии [78 - Термин Херардо Шмедлинга.], науки, освобождающей нас от страданий. Речь идет о философской концепции, разработанной мудрым Херардо Шмедлингом, который призывал прежде всего к тому, чтобы мы перестали бороться, вступать в конфликты и пытаться изменить реальность. Данная концепция призывает к упражнению в самом сложном для эго – в принятии. Так мы перестаем подпитывать это ложное я, пока оно не умирает от истощения.
   Тогда что означает «принятие»? Для начала скажем, что это никак не связано с безразличием или равнодушием. Ни с соглашательством или смирением. Напротив, принятие предполагает высокий уровень осознания того, почему и для чего происходит то, что случается с нами изо дня в день. Оно означает примирение с тем, что происходит в каждый конкретный момент, с тем, чтобы реальность оставалась такой, какая она есть, без оказания ей какого-либо сопротивления. В конечном счете оно заключается в равнении на волю жизни при условии подчинения и соблюдения управляющих Вселенной законов. Недаром «все то, что мы не способны принять, является причиной нашего страдания» [79 - Афоризм Херардо Шмедлинга.].
   Как бы там ни было, акцептология ориентирует нас на то, чтобы встречать лицом к лицу то, что уготовано судьбой, как в ситуации, когда мы идем к зубному. Он может причинить нам физическую боль, но мы никогда эмоционально не страдаем от этого. Мы не сражаемся со стоматологом. Мы просто принимаем то, что он делает с нашими зубами, поскольку понимаем, что это необходимо для гигиены нашей полости рта. В действительности же в конце мы благодарим его за вклад, внесенный в наше здоровье. Жить сознательно означает занимать аналогичную позицию по отношению к остальным обстоятельствам нашего бытия. Потому что все они так же необходимы для процесса нашего пробуждения, исцеления и духовного развития. Все они ценны, потому что непременно приносят нам пользу в форме знаний.
   Когда мы боремся и вступаем в конфликт с ситуацией, мы растрачиваем возможности. Напротив, принимая, мы используем ее для духовного роста, в котором и заключается смысл жизни. Абсурдно пытаться приспособить вселенский порядок к нашим убеждениям и концептам разума. Мудрость состоит в обратном. Суть проблемы в том, что мы не способны принять то, чего еще не осознали, это инсайт, который приходит к нам только после того, как мы переживем соответствующий опыт. Именно по этой причине мы притягиваем людей и ситуации, в которых нуждаемся для обретения мудрости, недостающей нам в нашем процессе эволюции.
   По сути, любое повторяющееся неоднократно сложное обстоятельство становится проявлением того, что мы нуждаемся в нем для нашего внутреннего преобразования. В момент его принятия, когда мы перестаем страдать из-за него, оно мгновенно исчезает. Как бывает с любым иным педагогическим опытом, любые напасти испаряются именно в тот момент, когда мы осознаем, что они были нужны нам для обучения. Таким образом, осознание и принятие всегда идут рука об руку. Одного без другого быть не может. А совокупность их обоих кладет конец нашему беспокойству.
   Всякое пожинание нами неудовлетворяющих нас плодов: страха, гнева, грусти, тоски, тревоги, злобы, вины и т. п. – является следствием неприятия реальности. Желая переделать ее, мы страдаем. И подобное беспокойство – это признак того, что мы неверно позиционируем себя и толкуем происходящее. И, как следствие, это призыв к тому, чтобы поставить под сомнение наши убеждения и образ мыслей. Недаром единственной причиной того, что мы не в состоянии принять определенный факт, является незнание закона, который им управляет.
 //-- Показатели мудрости --// 
   Как бы ни приучало нас эго, боль, страдания, недовольство, беспокойство не являются нашей подлинной природой. Никто в здравом уме не захочет добровольно испытывать подобные столь неприятные и гнетущие эмоции. Они переживаются нами потому, что мы по-прежнему терзаемы нашим невежеством и бессознательностью. По мере прокачивания мускула принятия мы постепенно восстанавливаем связь с главной сущностью, имеющей три неотъемлемые характеристики. Они также рассматриваются как показатели мудрости. Иными словами, как неопровержимые доказательства нашего пробуждения и духовной эволюции.
   Первый – это счастье, означающее полное отсутствие страданий. У него нет внешних причин, так как оно является следствием воссоединения с нашим духовным измерением. Перестав беспокоить самих себя, мы внезапно начинаем чувствовать, что все хорошо и мы ни в чем не нуждаемся. Именно так мы осознаем, что никто не в состоянии заставить нас страдать без нашего согласия. Напомним, что реальность – это отнюдь не кинжал. Единственный нож находится в нашем разуме, в нашем способе ее восприятия. Если мы толкуем ее с точки зрения эго, мы страдаем. Если мы делаем это с точки зрения сущности, мы чувствуем себя счастливыми. Так просто и вместе с тем так сложно.
   Вторым качеством нашей сущностной природы является умиротворение, характеризуемое полным отсутствием реактивности. Независимо от того, что происходит вовне, внутри мы сохраняем спокойствие и безмятежность. Мы уже не реагируем импульсивно и машинально – мы занимаем позицию и придерживаемся линии поведения, которые в наибольшей мере соотносятся с каждым конкретным моментом. Именно так мы перестаем воспринимать происходящее как нечто личное. Только тогда мы осознаем, что нет ничего, что может причинить нам вред или принести пользу. Прежде всего потому, что вредит или благоприятствует нам то, что мы делаем с происходящим.
   Третьим аспектом нашей божественной сущности является любовь, распознаваемая по полному отсутствию борьбы. Мы выбрасываем топор войны, переставая спорить или сражаться с происходящим. Мы не оказываем никакого сопротивления. Мы, скорее, сдаемся на милость происходящему, каким бы оно ни было. Несмотря на то что иногда нам больно, мы принимаем все то, что уготовано нам жизнью, с распростертыми объятиями. Действуя подобным образом, мы действительно можем проявить свои лучшие качества, приветливо относясь ко всему тому, с чем мы взаимодействуем.
   Ведь то, как мы относимся к другим, является отражением того, как мы относимся сами к себе. Учитывая то, что, в сущности, все мы являемся одним целым, то, что мы делаем ближнему, – это то, что в первую очередь мы делаем сами себе. Поэтому со временем мы открываем для себя, что Любовь – это единственная достойная написания с прописной буквы истина во Вселенной. Любовь – это то, что нас исцеляет и преобразует. Это легко сказать, а тем более высмеять, но нам, как правило, требуется целая жизнь, чтобы осознать это и начать ее проявлять.
   По сути, чем счастливее мы, тем умиротвореннее мы себя чувствуем, тем больше любви излучаем и тем меньше соотносимся со сложными людьми и неблагоприятными ситуациями. Прежде всего потому, что нам уже нечему от них учиться. Воссоединившись с нашей сущностной природой, мы начинаем плыть по течению безупречного порядка Вселенной. Так мы устанавливаем новое соотношение с жизнью в соответствии с нашей новой энергетической частотой, на которой мы вибрируем. И недаром, потому что мы притягиваем то, чем являемся и что чувствуем.
 //-- София и акцептология --// 
   Возьмем в качестве примера Софию. Речь о женщине, которая не любит себя и не умеет быть счастливой. И которая абсолютно не осознает отсутствие в себе самоуважения. Именно по этой причине она ошибочно считает себя «чьей-то половинкой», неполной и отрезанной. И поэтому она отчаянно ищет свою половинку на рынке любви. Представим, что она влюбляется и выходит замуж за Пако, считая его «любовью всей своей жизни». Они создают семью и кажутся счастливыми. Тем не менее в глубине души София по-прежнему ощущает пустоту – то же несчастье, только теперь она делит ее с Пако, с которым происходит то же самое. Тогда начинаются склоки, ссоры и крики.
   Годы спустя Пако принимает решение разорвать отношения и бросает Софию, которая остается в опустошении. Ее страдания настолько сильны, что она едва выдерживает. Через несколько месяцев стенаний и боли София пресыщается страданиями. Она решает вылезти из норы, в которой пряталась, и начать изучать акцептологию. Первым шагом является обдумывание того, из-за чего она страдает. В данном случае София страдает из-за того, что ее бросил Пако. По крайней мере, она так думает.
   Следующий шаг – София спрашивает саму себя: «Чего я не принимаю?» Ответ на этот вопрос указывает ей на подлинную причину ее страданий – она не принимает происходящее. На самом деле София страдает не из-за того, что ее бросил Пако, а из-за того, что она не способна принять факт своего одиночества. Третий шаг состоит в обретении мудрости, с тем чтобы осознать, почему и для чего они разошлись. Именно здесь на сцену выходят самопознание и духовное развитие.
   Благодаря тщательному самонаблюдению София осознает отсутствие в себе самоуважения, на котором строились ее отношения, основанные на привязанности и эмоциональной зависимости. Теперь она осознает, что ее страдания обусловлены не утратой Пако, а утратой самой себя в отношениях с ним. Она вдруг понимает, что, не любя саму себя, она впустила в свою жизнь человека, не способного любить. Поэтому на протяжении всех этих лет любовь блистала своим отсутствием. Вместе с тем она отдает себе отчет в том, насколько важно научиться быть счастливой с самой собой, что достигается лишь путем взращивания любви как таковой в одиночестве.
   Вследствие полученных уроков со временем София не только принимает свое новое положение – одиночество и незамужнюю жизнь, но и примиряется с произошедшим. По сути, она ощущает благодарность за пережитое, ибо, несмотря на боль и страдания либо, скорее, благодаря им, она выросла и созрела как человек. Теперь она чувствует себя цельной личностью, намного более свободной и независимой в эмоциональном отношении. Она уже вновь готова к отношениям, но уже не надеется на то, что кто-то сделает ее счастливой. Потому что знает, что это невозможно. Ей уже не нужно, чтобы ее любили: она хочет любить сама. Вследствие своей духовной эволюции София со-творила свое новое жизненное соответствие. Она еще не знает, что за поворотом жизни ее ждет Хавьер, еще одна цельная личность, с которой она будет свободно наслаждаться любовью.

   Довольствуйся тем, что имеешь; радуйся порядку вещей.
   Когда ты поймешь, что имеешь всего в достатке, весь мир станет принадлежать тебе.
 Лао-цзы




   XIII
   Жить пробужденно


   Жить пробужденно предполагает безоговорочное взаимодействие с неизбежным.
 Энтони де Мелло

   В одной деревне жил очень мудрый крестьянин со своим сыном, отвечавшим за кормление скота. Одним утром парень направился к стойлу, чтобы накормить их единственного коня. Войдя, он обнаружил, что конь убежал. Новость разлетелась по всей деревне. Ее жители тотчас же поспешили в дом того крестьянина. И сказали ему с грустными лицами: «Какое несчастье с вами приключилось! У вас был один конь, да и тот убежал». Мужчина, не теряя присутствия духа, ответил: «Несчастье ли, радость – кто знает?»
   Только выйдя из дому несколько дней спустя, сын крестьянина с удивлением увидел двух лошадей, пасшихся у ворот конюшни. Животное вернулось в компании с другой лошадью, которая казалась дикой. Когда соседи узнали о произошедшем, они вновь пришли в дом крестьянина. И, улыбаясь, заявили: «Какая радость с вами случилась! К вам не только вернулся ваш конь, но теперь у вас есть еще один». А мужчина спокойно ответил им: «Радость ли, несчастье – кто знает?»
   Неделю спустя отец и сын вместе выехали верхом. Внезапно дикая лошадь начала брыкаться – и парень упал на землю. Да так упал, что сломал обе ноги. Узнав о происшествии, жители деревни прибежали к крестьянину. И, только войдя в дом, воскликнули: «Какое несчастье с вами приключилось! Новая лошадь проклята. Бедный парень, он не сможет ходить несколько месяцев!» На что мужчина ответил им с непроницаемым лицом: «Несчастье ли, радость – кто знает?»
   Месяц спустя их страна вступила в войну. И все парни деревни были мобилизованы. Все, за исключением сына крестьянина, который, сломав обе ноги, должен был по-прежнему соблюдать постельный режим. По этой причине жители деревни толпой пришли в дом крестьянина. Только войдя в дом, они воскликнули: «Какая радость с вами случилась! Если бы у вас не убежал ваш конь, вы бы не нашли вторую лошадь, дикую. А если бы не это, твой сын бы не упал с нее. Сломав же обе ноги, парень теперь может не идти на войну». А мужчина вновь им ответил бесстрастно: «Радость ли, несчастье – кто знает?» [80 - Из книги «Философские сказки, помогающие научиться сосуществованию» Мишеля Пикмаля.]


   47. Любите свое одиночество

   Воссоединение с нашим духовным измерением ведет к тому, что мы начинаем жить пробужденно. Реальное значение этого выражения, как правило, искажается. Настолько, что имеющееся у нас понятие является двояким и ошибочным. Мы считаем, что мы либо пробуждены, либо спим. Иными словами, что есть только два возможных состояния сознания – бодрствование или сон. Тем не менее в обычном состоянии бодрствования мы продолжаем спать. Кажется, что мы пробуждены, но в действительности мы по-прежнему спим.
   Не будем забывать, что, будучи отождествленными с эго, мы убеждены в том, что то, что мы думаем о реальности, и есть реальность. Находясь под чарами этого иллюзорного я, мы влачим жалкое существование в невидимой психологической темнице. Ведь наше сознание находится в плену у разума и мыслей. И именно в этом заключается «жизнь во сне» – в вере в то, что наша субъективная и искаженная интерпретация является истиной и что, следовательно, то, во что мы верим и о чем думаем, является реальным. Вместе с тем это означает игнорирование собственного невежества, неосознание собственной бессознательности и содержание в темноте собственной тени.
   Жить же пробужденно, наоборот, значит осознавать то, что убеждения и мысли исполняют роль густого тумана, отделяющего и отдаляющего нас от подлинной реальности – того, что, в сущности, с нейтральной точки зрения, происходит в каждое мгновение – здесь и сейчас, которое также известно как «то, что есть». Таким образом, подлинной реальностью является то, что находится вне языка, понятий и ярлыков, с помощью которых мы ее обычно искажаем. Также жить пробужденно предполагает осознание того, что мы – не разум и ни одна из фиктивных историй, рассказываемых им целыми днями.
   По сути, жизнь в пробуждении позволяет нам узнать, кем мы являемся на самом деле, – главной сущностью (или сознанием-свидетелем), с позиции которой ведется нейтральное и безличное наблюдение за реальностью, происходящей в каждый конкретный момент. Именно тогда мы ощущаем себя частью жизни, у нас полностью исчезает ощущение отделенности и одиночества. И, как следствие, мы перестаем отождествлять себя с тем, чем мы не являемся: разумом, эго или иллюзорным я, которые также испаряются, пусть даже и на время.
   Постоянно жить пробужденно – это химера, нечто доступное лишь немногим. Какую бы работу мы ни проводили внутри себя, рано или поздно мы вновь засыпаем и начинаем отождествлять себя с эго. Поэтому духовная игра состоит в том, чтобы снова это осознать, проснуться и повторно осуществить растождествление. И это не зависит от нас. Это нечто, что просто случается. А быть свидетелями этого подобно чуду.
 //-- Стигма одиночества --// 
   У всех пробужденных людей есть целый ряд общих важных характеристик. Во-первых, их не напрягает одиночество. Как ни странно, но это слово в большой степени стигматизировано и отрицательно воспринимается обществом. По сути, выражение «быть одиноким» имеет очень негативную коннотацию, а «быть отшельником» используется как уничижение. И не напрасно. Коллективное бессознательное ассоциирует одиночество с изоляцией, отталкиванием, отторжением, отделением, беззащитностью, нелюдимостью и даже изгнанием. И увязывает это с такими эмоциями, как меланхолия, грусть, ностальгия, тоска, скорбь или депрессия. Ведь мы, как правило, полагаем, что источником счастья являются отношения.
   Но почему же нам не нравится одиночество? Что происходит с нами, когда мы одни? Ввиду недостаточного самопознания в целом мы понятия не имеем, что означает жить в единении с главной сущностью. Поэтому в глубине души мы испытываем неловкое чувство экзистенциальной опустошенности, в обиходе называемой скукой, которая усугубляется, когда мы остаемся в одиночестве, в тишине, без каких-либо отвлекающих факторов.
   Этим и объясняется небывалый успех социальных сетей и в особенности приложения WhatsApp. Оно не только позволяет нам быстро и легко связываться с любым жителем планеты, у которого есть смартфон и выход в интернет, – его подлинной функцией является сглаживание чувства одиночества. Это почти арифметическая задача: чем более одинокими мы себя чувствуем, тем больше звонков мы совершаем нашим контактам. Когда мы начинаем это осознавать, то удивляемся тому количеству часов, которое мы бессознательно проводим, ища в смартфоне средство для успокоения нашего чувства одиночества.
   Вместе с тем, когда мы позволяем себе побыть действительно в одиночестве, иногда нас переполняет мучительное чувство покинутости. Это явный признак недостаточной любви к самим себе. Если мы не установили близких отношений с самими собой, в одиночестве, как правило, из нашего нутра выползает невыносимая смесь грусти и тоски. Это никак не связано с тем, что нас оставил кто-то из родителей или любимых людей. Неловкая правда состоит в том, что именно мы с самых малых лет покидаем самих себя. Сколько времени и пространства мы отвели с тех пор для познания нашего внутреннего мира и заботы о нем?
   Таким образом, подлинной причиной того, что внешне мы кажемся настолько общительными, является не наша любовь к обществу, а наш глубинный страх одиночества. Во многих случаях мы предпочитаем оказаться в плохой компании, чем в одиночестве, приходя на банальные и ничего не значащие встречи, наполненные шумом, отговорками и опьянением, с людьми, которые также не умеют и не хотят быть одинокими. Нет хуже одиночества, чем в окружении людей. Кроме того, мы можем превратиться в «эмоциональных попрошаек». Иными словами, в наркоманов, зависимых от чужого расположения. Ирония в том, что многие из наших конфликтов с ближними обусловлены избыточностью отношений, так как мы живем в социуме с ярко выраженным чрезмерным сосуществованием.
   Стоит отметить, что одно дело – быть одинокими, а совершенно другое – чувствовать себя одинокими. Дело в том, что одиночество лечится не отношениями с людьми, а связью с главной сущностью. Это именно та компания, в которой мы нуждаемся и которую мы ищем, только в неправильном месте – вне самих себя.
   И, как при любом другом обучении, все дело в практике и тренировках. Чем больше времени мы добровольно проводим в одиночестве, тем больше нам это нравится и тем больше времени нам хочется оставаться в одиночестве.
 //-- Абстинентный синдром --// 
   Научиться быть счастливым в одиночестве во многом схоже с преодолением процесса деинтоксикации. Мы подсели на различные заплатки, помогающие избежать ощущения опустошенности, тоски и грусти. Поэтому очень важно выявить то, что мы делаем – или потребляем – для того, чтобы заглушить эти эмоции. Крайне важно позволить себе прочувствовать и примириться с болью, подавленной у нас глубоко внутри. В этом состоит абстинентный синдром. Мы не должны бояться скуки. Скорее, мы должны ее искать и впадать в нее.
   Нет ничего целительнее, чем пребывать в одиночестве, в тишине, ничего не делая. Только так мы можем высвободить место для эмоций, которым мы не уделяли внимания и которые начинают стремительно прорастать изнутри. Они нуждаются только в том, чтобы их приняли и прочувствовали. При этом очень часто мы начинаем рыдать без какой-либо причины. Иногда – безудержно и безутешно. Мы будто прочищаем давно забившийся эмоциональный трубопровод. Если это происходит, мы должны просто поддержать самих себя. Сопровождать самих себя во время рыданий, понимая, что это «сознательное рыдание» выполняет функцию извлечения боли из нашего организма. Именно по этой причине после длительного и беспричинного плача мы остаемся абсолютно опустошенными. Но у нас появляется ощущение приятного единения и цельности.
   Кроме того, когда мы культивируем одиночество, неизбежно мы постепенно все лучше познаем сами себя. С каждым разом мы все чаще контактируем с тем, что нам нравится и нас действительно интересует. Поэтому рано или поздно мы открываем для себя хобби, заниматься которым или нет вольны только мы. По сути, еще одним признаком того, что мы живем пробужденно, является то, что мы находим увлечение, которому можем посвящать себя в одиночестве и которое наполняет нас энергией и жизненной силой. И во многих случаях это связано с креативностью.
   В момент, когда одиночество в нашей жизни перестает быть проблемой, наши отношения с другими потрясающим образом улучшаются. Мы естественным образом начинаем налаживать намного более откровенные и глубокие отношения, основанные на не-необходимости. Вместе с тем мы начинаем практиковать минимализм во всех его проявлениях и формах. Возможно, у нас сузится круг общения, но он станет намного более качественным. А если мы свободно и добровольно делимся нашим неподдельным счастьем с другими людьми, наше ощущение благополучия увеличивается по экспоненте.
   В конечном счете, чтобы любить одиночество, нужно относиться к нему, как к человеку. Как мы относимся к одиночеству? Нравится ли оно нам? Наслаждаемся ли мы его компанией? Благодаря духовному развитию наступает день, когда оно становится не только нашим лучшим другом, но и нашим убежищем, нашим раем. И только тогда мы обнаруживаем, что мы и есть одиночество. Парадоксально, но мы больше никогда не будем чувствовать себя одинокими. Ведь это невозможно, если мы являемся частью несоизмеримого единства.

   Нет собеседника более общительного, чем одиночество.
 Генри Дэвид Торо



   48. Выйдите из духовного шкафа

   Мы все, независимо от нашей сознательности, включены в духовное путешествие с целью получения знаний и эволюционирования, для того чтобы ощутить единение в своем сердце. Помните, что этот экзистенциальный процесс состоит из пяти этапов. На первом мы отсоединяемся от главной сущности, хороня ее под многими слоями социальной адаптации. Затем мы отрицаем ее, постоянно глядя вовне. Позднее после пресыщения страданиями мы начинаем искать. В определенный момент мы искажаем ее с помощью духовного эго. И, наконец, вследствие нашего самопознания и духовного развития мы достигаем пятого, последнего, этапа духовного развития – проявления сущности.
   В этом смысле наш процесс эволюционирования подобен этапам развития любого семени в природе. В случае благоприятных выпадающих на его долю метеоусловий из него в конце концов неизбежно вырастает цветок. Любой цветок, куст или дерево постоянно ищет и ориентируется на солнечный свет. Если его достаточно, они дарят жизни свои плоды.
   То же происходит с людьми. Будучи частью мира природы, мы также являемся семенами. У нас внутри приютился абсолютно оригинальный плод – наша уникальность. Дело в том, что во всей Вселенной нет никого, в точности идентичного нам. Рождаясь с разными отпечатками пальцев и цветом глаз, мы также обладаем уникальным потенциалом. Другое дело – будет ли он развит.
   Мы являемся частью стандартизованного общества, в котором подавляющее большинство по-прежнему сидят взаперти в духовном шкафу, живя вторичными, искусственными и заранее заготовленными жизнями. Из-за заключения в тюрьме эго главная сущность оказывается погребенной под нашей личностью. Иными словами, под экзистенциальной маской, не имеющей никакого отношения к нашей подлинной идентичности. Социальная адаптация и манипуляция настолько сильны, что, как правило, мы сдаемся, превращаясь в суррогат того, кем мы действительно являемся. И нас так подавляют, что обычно мы умираем со страху, показывая себя такими, какие мы есть.
 //-- Следуйте за своим счастьем --// 
   Как и остальным растениям, духовное развитие дает нам возможность использовать подходящие метеорологические условия для поглощения всего света, который только возможен. Именно так мы органично расцветаем как свободные и наделенные силой личности. Нужно просто уважать собственную сущность. И по мере высвобождения от наших психологических оков мы позволяем себе следовать за нашим счастьем, куда бы оно нас ни привело.
   Вызов заключается в том, чтобы относиться с большим вниманием к внутренним ощущениям, передаваемым нашим телом. Тут нужно не слушать свою голову, а следовать своему сердцу. А оно говорит с нами не с помощью слов, а с помощью интуиции. Вначале она проявляется в форме отголосков, интереса и любопытства. И если мы решимся пойти в указываемом нам направлении, они превращаются в страсть и энтузиазм. Таким образом, блаженство – это не более чем чудное ощущение того, как жизнь творит через нас. И оно возникает, когда мы полностью утрачиваем представление о времени, делая то, что любим делать.
   Еще одной общей для всех пробудившихся характеристикой является то, что они неподдельно уязвимы, честны и самобытны. Вместо того чтобы быть ксерокопиями, они отваживаются демонстрировать оригинальную версию. Конечно, эта подлинная сущность не имеет ничего общего с напускным эксгибиционизмом, как правило, проявляемым эго для того, чтобы привлечь внимание и выделиться. Духовная жизнь никак не связана с поездками в индийские ашрамы, облачением в тунику, сменой имени и воскурением благовоний. Напротив, речь идет о том, чтобы просто, без обиняков решиться быть самим собой. Без прикрас и фиоритур. Что есть, то мы и демонстрируем. Ни более ни менее.
   Жизнь в пробуждении дает нам возможность познавать, принимать и любить человека, которого мы каждое утро видим в зеркале, после того как просыпаемся. И осознавать, что тот, кого мы видим, – это не мы. Прежде всего потому, что мы – не тело, а дух внутри него и сознание, которое его наблюдает. Это осознание позволяет нам не принимать себя настолько всерьез – мы начинаем смеяться над собой с нежностью и соучастием. Следствием является то, что и жизнь начинает нам улыбаться.
   Исходя из этого нового восприятия самих себя, мы автоматически перестаем притворяться и стараться быть кем-то, кем мы не являемся, дабы ублажить наше социальное и семейное окружение. Потому что мы знаем, что другие видят нас не такими, какие есть мы, а такими, какие есть они. Вместе с тем мы осознаем, что кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, всегда найдутся люди, которые нас осудят. Поэтому мы чувствуем, что нам нечего терять, ибо мы верны себе.
 //-- Разрушая шаблоны --// 
   Наряду с этим мы перестаем сравнивать себя с другими, завидовать и критиковать. Ведь это невозможно, потому что каждый из нас – не более чем физическое воплощение одной божественной сущности. Напротив, мы ценим и приветствуем многообразие и разнородность. Какое же это счастье – встретить и узнать других свободных и самобытных людей! Потому что это редкость. Сегодня мы терзаемы стремлением к равенству. Ценой, которую мы платим, является однообразие. Если каждый из нас – уникальная и особенная личность, почему же мы, как правило, ведем один и тот же образ жизни?
   Позабыв об одержимости, чрезмерной заботе о самих себе, при взаимодействии с другими людьми мы тотчас же входим в положение и адаптируемся к эмоциональным потребностям собеседников. В особенности тех, кто по-прежнему заточен в собственном духовном шкафу. Таким образом, мы адаптируемся к уровню сознания собеседника, делясь с ним той частью нашей неподдельной человечности, которая позволит ему чувствовать себя комфортно с самим собой. Именно по этой причине пробужденные люди никогда не вступают в конфликт с теми, кто спит.
   Так мы естественным образом разрушаем всевозможные устоявшиеся шаблоны. Не претендуя на это, мы превращаемся в реформаторов статуса-кво. Потому что мы не можем не жить так, как, по нашим ощущениям, должна жить главная сущность, коей мы являемся. Именно так мы перестаем подчиняться установленным в наше время канонам. Духовность естественным образом делает из нас первопроходцев, новаторов и революционеров.
   Доказательство этому – то, что с годами наше духовное расцветание начинает проявляться в со-творении новых форм приобщения ко всему сущему в реальности. Ставя все под сомнение, медленно, но верно мы открываем для себя свое уникальное отношение к питанию, здоровью, досугу, семье, любимому человеку, сексу, дружбе, работе, деньгам, системе, природе, жизни, Вселенной…
   Фактически на нашем духовном пути наступает этап, когда абсолютно невозможно не быть постоянно самими собой. Мы отдаем себе отчет в том, что у нас нет выбора. Разве роза выбирает, быть ли ей розой? Освободившись от эго и растождествившись с ложным я, семя, которым мы являемся, начинает без препятствий и ограничений цвести, порождая плод в виде образа мышления, бытия и уникального, оригинального и неповторимого образа действий, которые являются именно нашими. Помимо этого, факт выхода из нашего духовного шкафа приносит огромную пользу человечеству. Потому что мы безмолвно даем другим разрешение следовать за нами.

   Я попросил миндаль рассказать мне о боге – и он начал цвести.
 Китайская пословица



   49. Нет ничего слишком важного

   Будучи отождествленными с эго, мы, как правило, придаем чрезмерное значение тому, что находится вовне. Потому что мы не чувствуем удовлетворения внутри. Иллюзорное я заставляет нас верить в то, что мы перестанем страдать, если добьемся желаемого. Парадоксально, но именно желание и привязанность являются истоками страха, тревоги и страданий. А все потому, что мы убеждены в том, что нуждаемся в чем-то желаемом, чтобы быть счастливыми.
   Ирония в том, что чем больше наше желание-привязанность, тем больше мы отдаляемся от собственного счастья. И правильно, ибо желание тотчас же преобразуется в ожидание. А учитывая то, что оно, как правило, не сбывается, мы в конечном итоге впадаем во фрустрацию. Поэтому чем больше мы желаем, тем несчастнее становимся. Вместе с тем чем больше мы привязываемся к тому, что имеем, тем больше наш страх потерять это. Именно по этой причине привязанность – это источник напряжения, тревоги и забот. И не только. Желание-привязанность также выливается в нескончаемые жалобы, так как жизнь и вправду обычно не дает нам то, чего мы хотим.
   Чтобы жить пробужденно, нужно отдавать себе отчет в том, что желание хотеть быть счастливыми является причиной несчастья. И в том, что мы становимся заложниками любого человека, вещи или ситуации, от которых мы зависим, чтобы чувствовать себя комфортно с самими собой. И не случайно, ибо желание-привязанность ненасытно по определению. Поэтому оно заточает нас в темницу хронической неудовлетворенности. Подлинная свобода и удовлетворение наступают, когда мы ее преодолеваем.
   Благодаря духовному развитию страсть к обладанию и накоплению исчезает естественным образом. Мы обнаруживаем, что, отпуская и высвобождаясь, мы получаем намного большее удовлетворение, чем цепляясь. Мы можем довольствоваться всем тем, что нам доступно, но при этом мы ничем не владеем. И мы не можем владеть кем-то. Частная собственность – это еще одна энтелехия, фикция, созданная нашим эгоистичным разумом. Именно по этой причине, живя пробужденно, мы ни от чего не отказываемся. Это невозможно, потому что мы не можем владеть ничем. Подлинный отказ состоит в осознании того, что нам ничего не принадлежит. И никогда не сможет принадлежать. Таким образом, единственное, от чего мы отказываемся, так это от той иллюзии, что мы можем чем-то владеть.
   Кроме того, все существующее и происходящее в реальности непостоянно. Все вечно изменяется и преобразуется. Отсюда бесполезность привязанности. Когда мы живем пробужденно, то наслаждаемся всем, чем можем, пока оно есть, не боясь потерять это и не переживая о том, что может произойти в будущем. Мы знаем, что все приходящее уходит и что любые наши эмоции или состояния духа преходящи. В этом смысл афоризма «И это пройдет». Вместе с тем мы не цепляемся за то, что уже случилось. Не таим злость из-за чего-то в нашем прошлом. Использовав это для нашего духовного развития, мы его просто отпускаем.
 //-- Мудрость непривязанности --// 
   Живя в контакте с нашей сущностной природой, мы переживаем приятное чувство блаженства, исходящее из самой глубины нашей души. Именно тогда, когда это происходит, сознание-свидетель вновь активируется, полностью изменяя отношения, устанавливаемые нами со всем окружающим. И, как следствие, внезапно мы отдаем себе отчет в том, что ничто из происходящего не имеет большого значения. Не будем забывать, что воспринимаемый нами через органы чувств мир – это майя, когнитивная иллюзия. Отсюда следует, насколько важно уметь делать относительным и нейтрализовать то, что с нами происходит, чтобы эго не взмывало высоко вверх и не погружалось глубоко вниз.
   Таким образом, еще одной отличительной, существенной характеристикой пробужденных людей является непривязанность. Иными словами, уверенность в том, что наше счастье и наше благополучие не имеют никакой внешней причины. Они ни от чего и ни от кого не зависят. Потому что они являются частью нашей подлинной природы. Эти качества являются неотъемлемыми для главной сущности. Несмотря на наши постоянные беспокойства, в этой жизни нет ничего, что стоило бы страданий. Потому что страдание бесполезно. Оно не возвращает нам потерянного. Оно лишь расширяет наш эгоцентризм и нашу виктимность.
   Конечно, крайне важно не путать непривязанность с цинизмом и безразличием. Не привязываться к чему-то или к кому-то не означает, что это нас не волнует или оставляет нас абсолютно равнодушными. Напротив, это означает, что мы перестаем пытаться обладать этим, отвергая убежденность в том, что оно может сделать нас счастливыми. Таким образом, мы не допускаем, чтобы какая-либо вещь или какой-либо человек обладал нами. Таким образом мы постепенно становимся все свободнее. И освобожденнее.
   По мере того как непривязанность будет все больше обуславливать нашу форму восприятия и отношения к миру, будут расцветать другие качества главной сущности. Среди них стоит выделить беспристрастность (понимание, что реальность нейтральна), безмятежность (принятие всего таким, какое оно есть) и терпеливость – искусство жить в унисон с естественным ритмом, движущим реальность из настоящего в настоящее.
 //-- Be water, my friend --// 
   Известный девиз Be water, my friend [81 - Афоризм Брюса Ли.] – что по-английски означает «Будь водой, мой друг» – это призыв течь и адаптироваться к каждому наступающему мгновению, не оказывая никакого сопротивления и не возлагая надежд на то, что оно изменится. Истоки этого совета – в даосизме, в котором утверждается, что все имеющиеся в реальности явления обусловлены wu wei, что по-китайски значит «бездействие».
   Согласно этой восточной философии, существует природная сила, движущая и управляющая Вселенной, благодаря чему то, что должно произойти, происходит без усилий. Планеты движутся благодаря wu wei. Цветы растут благодаря wu wei. События происходят благодаря wu wei. Каждый процесс, являющийся частью жизни, имеет свой ритм, функцию и время. Воздействовать на него или ускорять его бесполезно.
   Вызов, бросаемый нам духовным развитием, заключается в расслаблении и обращении в свидетелей – наблюдателей происходящего. Вместо того чтобы задаваться вопросом, что нам требуется в той или иной ситуации, лучше узнать, что данная ситуация требует от нас. И что происходящее никогда не становится препятствием для нашего счастья. Наоборот. Причина наших несчастий – в нашей неспособности принимать и плыть в гармонии с происходящим.
   А это случается, поскольку эго полагает, что быть сильным означает занимать оборону. Но нет ничего более далекого от реальности. Оказание сопротивления происходящему становится проявлением нашей слабости. Кроме того, чем больше мы сопротивляемся происходящему, тем больше порождаем для себя давления и беспокойства. И еще больше расширяем эго. Напротив же, когда мы сдаемся и демонстрируем уязвимость, то соединяемся с нашей подлинной силой – неуязвимостью и непоколебимостью, также известной как атараксия.

   Не огорчайся: все потерянное возвращается в иной форме.
 Руми



   50. Смерть – это не конец

   Для многих людей самым счастливым днем является день рождения ребенка. А самым грустным – день смерти любимого человека. Иными словами, мы, как правило, превозносим жизнь и принижаем смерть. Настолько, что эта тема является в нашем обществе табуированной. В основном потому, что эго не нравится, когда ему напоминают, что рано или поздно оно умрет. По сути, оно живет в постоянном отрицании собственной смертности. Поэтому ему так плохо, когда умирает ближний. Помимо боли, которую оно чувствует из-за утраты, эго также сталкивается со своей неизбежной участью.
   Это одна из причин, по которой смерть в западной культуре являет собой драму. Доказательство этому – царящая на большинстве похорон атмосфера абсолютной скорби. А также то, что у тела покойника о нем всегда говорят с тоской. Эго клеймит любое иное отношение как отсутствие уважения. Кажется, что, если мы не тоскуем об умершем, то он нам безразличен. Мы неосознанно измеряем любовь к почившему нашим уровнем скорби и подавленности.
   В целом мы все испытываем сильное чувство страха перед смертью. Потому что мы привязаны к жизни. И это объяснимо: мы по-прежнему отождествляем себя с иллюзорным я, чьей главной заботой является обеспечение собственного выживания. Этим страхом пользуются различные религии, чьим самым продаваемым продуктом является пустое обещание спасения, гарантирующего наше дальнейшее существование после кончины. Знание о существовании неба, где мы вечно будем почивать в мире, действует для живущих на земле как духовный антидепрессант. И, невзирая на отсутствие уверенности в правдивости этого, люди слепо покупаются, дабы умерить тревогу от мыслей о своей смертности.
   Вместе с тем с каждым годом становится все больше приверженцев идеи реинкарнации, согласно которой у обитающей в нашем теле души были прежние жизни и будут грядущие и что каждая из этих инкарнаций служит для духовного роста и эволюции главной сущности. По сути, утверждается, что еще до рождения мы выбираем, где и в кого воплотиться. Также полагается, что наши решения и действия в этой жизни определяют то, каким будет наше последующее существование. Иными словами, формируемая нами здесь и сейчас карма будет нашим вечным спутником.
 //-- Душа не умирает --// 
   Как идея неба, так и идея реинкарнации являются весьма привлекательными и желанными для эго, ибо так оно может обессмертить себя. Однако никто точно не знает, что происходит после нашей смерти. Мы лишь знаем, что тело начинает разлагаться уже через несколько дней и что эго как таковое также распадается. Но что же происходит с духом, сознанием и главной сущностью? Все, что можно сказать по этому поводу, – простые домыслы, но все мистики приходили к одному и тому же заключению: душа не умирает, а возвращается туда, откуда пришла, – домой. Как может умереть то, что не рождается и не умирает, а являет собой часть великого единого, которое охватывает все и из которого все происходит?
   Обретая мистический опыт растворения эго, мы вдруг убеждаемся, что смерти не существует. Умирает лишь наша физическая оболочка, в которой временно через нас нашла проявление жизнь. И эта искра божественности не имеет ни начала, ни конца: она живет вечно. Происходит в точности то, что и с энергией: она не создается и не разрушается, но преобразуется. Можно с уверенностью сказать: в этом преобразовании нет ни следа эго или места для какого-то я.
   Предположим по аналогии, что существование – это обширный океан, называемый мистиками богом. При каждом сотворении одного из существ, которые будут в нем обитать, сначала берется капля этой морской воды – главная сущность, которая может принять форму рыбы, моллюска, водоросли… И как капля является частью океана, так и божественная сущность являет собой часть бога. Поэтому после смерти человека душа вновь сливается с божественным, из которого она возникла. То есть капля вновь превращается в океан.
   Бояться смерти – это как если бы рыба боялась утонуть. Потому что мы – как эта капля. Мы вышли из океана. Мы и есть океан. И после смерти мы сливаемся с океаном. Наше экзистенциальное заблуждение заключается в том, что мы основываем свою идентичность на фиктивном я, вынуждающем нас верить в то, что мы являемся субъектом, отдельным от океана, жизни, Вселенной, бога, как его ни назови. Суть вопроса состоит в том, что умереть может лишь то, что когда-то родилось, – физическое тело, с которым отождествляется эго. Тем не менее не стоит забывать, что мы не являемся ни телом, ни эго. Мы – обитающий в теле дух и наблюдающее эго сознание.
   Пока мы продолжаем отождествлять себя с иллюзорным я, мы никогда не избавимся от страха смерти. Он исчезает только после прекращения этого отождествления. Благодаря мистицизму и духовности мы воссоединяемся с нашей сущностной природой. И именно тогда мы осознаем, что наше происхождение и наше предназначение тождественны: это всеохватывающее и всесодержащее космическое единство. Жизнь в пробуждении не предполагает страха смерти, так как мы уже умерли. По сути, когда мы живем, смерть всегда рядом с нами. Зная, что наше мирское существование может завершиться в любой момент – даже сейчас, когда мы читаем эту книгу, мы еще больше ценим тот огромный подарок, которым является жизнь. Так мы перестаем воспринимать ее как нечто само собой разумеющееся. А когда мы начинаем ценить ее, как она этого заслуживает, нас переполняет неподдельное чувство благодарности за то, что мы просто живем.
 //-- Как пережить смерть любимого человека --// 
   Вместе с тем, когда мы живем в пробужденном состоянии, мы совершенно по-иному относимся к смерти наших близких. Невзирая на неизбежную боль, которую мы можем чувствовать вследствие нашей привязанности к покойному, как только завершается процесс траура, мы вспоминаем об умершем с радостью. Со временем мы начинаем благодарить жизнь за возможность быть рядом с этим близким человеком, которого мы так любили. Независимо от обстоятельств, окружающих смерть любого человека, самое лучшее почитание памяти усопшего – это быть счастливыми.
   Представим, что завтра умрем мы. И из-за нашей смерти наши родственники и самые близкие друзья погрузятся в горе и останутся опустошенными навсегда. Разве нам пришлось бы по душе, если бы наша смерть – наше наследие – сделала несчастными тех, кого мы любили? Разве мы бы не предпочли, чтобы по прошествии траура наш любимый человек изменил свою жизнь и вновь встретил любовь? Или чтобы наши дети жили дальше и были счастливы? Тогда откуда столько людей, навсегда опускающих голову после смерти любимого человека? Дело в том, что эго использует кончину, чтобы навсегда остаться в нас, отравляя многими литрами цианистого калия. Есть люди, влачащие жалкое существование в вечном трауре, боль от которого не позволяет им измениться и наслаждаться оставшейся жизнью. И даже те, кто совершает самоубийство, поскольку не способны справиться со страданием.
   Смерть близкого – это повод задуматься. Напоминание о том, что наше существование в этом мире имеет определенный срок. И призыв к размышлению о том, как мы живем. Любой человек, переживший опыт сближения со смертью, знает об этом. Речь идет об экзистенциальном раздражителе, который во многих случаях являет собой поворотную точку в образе жизни. Как ни странно это звучит, смерть – это то, что наделяет смыслом жизнь. Вместо того чтобы грустить и оплакивать время, которое мы уже не сможем провести с усопшим, мы должны ликовать и радоваться тому, что имели возможность наслаждаться его компанией. Наилучшей данью памяти умершему является воспоминание о нем с любовью и счастьем.
   В конечном счете великой загадкой, еще не разгаданной нами, является вопрос о существовании сознания после нашей смерти. Понятно только то, что даже при его наличии это не то эгоистическое сознание, основанное на нашем имени, разуме, теле и личности. Нет. Эго не выживает. Сознание, которое могло бы преодолеть порог смерти, было бы нейтральным и безличным, таким, какое иногда переживается нами, если мы живем в пробуждении и единении с нашей главной сущностью. В конце концов, кто знает? Несмотря на страх перед неизвестностью мы можем рассматривать смерть как грядущее большое путешествие, в которое нам предстоит отправиться. Самое страшное, что может с нами произойти, – это то, что после смерти ничего не будет.

   Смерть имеет значение только в той мере, в какой она заставляет нас задуматься о ценности жизни.
 Андре Мальро




   XIV
   Эпилог: конец поисков


   В духовном развитии наступает момент, когда уже нет никого, кому оно важно.
 Рамеш Балсекар

   Каждый месяц один юный ученик высылал своему пожилому наставнику отчет с описанием своего духовного прогресса. В первый месяц тот написал: «Я чувствую, что мое сознание расширилось, а я соединился со Вселенной». Мудрец бросил взгляд на записку и выбросил ее в мусорное ведро. Во второй месяц юноша добавил: «Я наконец открыл для себя, что божественное присутствует во всем». Едва прочтя это, наставник разочарованно покачал головой.
   В третий месяц ученик написал воодушевленно и с энтузиазмом: «Тайна единства и множественности открылась моим удивленным глазам». Старик тряхнул головой и вновь выбросил письмо в корзину для бумаг. Следующая записка гласила: «Никто не рождается, никто не живет и никто не умирает, потому что эгоистическое “я” не существует». Наставник воздел руки к небу в полном отчаянии.
   После этого минул месяц, потом два, потом пять, наконец, прошел целый год, а отчеты не приходили. Движимый любопытством, мудрец написал своему ученику, напомнив, что он должен постоянно отчитываться о своем духовном развитии. И несколько дней спустя он получил последнее письмо со следующим ответом: «Кому это важно?» Прочитав это, наставник наконец-то улыбнулся, очень довольный и удовлетворенный [82 - Из книги «Кому это важно?» Рамеша Балсекара.].


   51. Существует ли свобода воли?

   Существует бесспорный признак нашего приближения к концу духовных поисков. Речь идет о постановке перед собой вопроса о реальном существовании свободы воли. Иными словами, обладаем ли мы свободой в момент принятия решений и выбора позиции, с которой мы принимаем свою судьбу? И что, она существует? Ответ – и да, и нет. Это зависит от того уровня сознания, на котором мы находимся. Если мы отождествляем себя с эго, нарратор в нашем мозгу рассказывает нам нечто вроде «сейчас я читаю эту книгу», «я должен идти по пути духовного развития», «мне следовало бы больше медитировать», «я достигну просветления», «я обладаю свободой воли…»
   Я, я, я и еще раз я… Отождествление с эго вынуждает нас верить в то, что мы являемся отдельным от реальности созданием. Находясь под гипнозом этого иллюзорного я, мы уверены в том, что свободны, ответственны и, как следствие, обладаем свободой воли. Именно по этой причине мы чувствуем вину за допущенные в прошлом ошибки или тревогу из-за тех, которые мы можем допустить в будущем. А в настоящем наш дисфункциональный разум бомбардирует нас всевозможными стрессовыми мыслями о том, что мы (не) должны делать в тот или иной момент, дабы оправдать свои эгоистичные ожидания.
   Равным образом мы думаем, что другие также наделены свободой воли. Поэтому мы их и осуждаем, когда они ошибаются. Поэтому мы и жалуемся, полагая, что то или иное должно быть не таким, каким оно является в каждый конкретный момент. Парадокс в том, что эта концепция свободы как таковая является изощренной формой психологического рабства, ведь она укрепляет наше самовосприятие как отдельного от реальности я, что создает иллюзорную двойственность между нами и остальными, между нами и миром, между нами и богом…
   Однако пережившие любой мистический опыт знают, что свободы воли не существует. Потому что, во-первых, нет никакого я. Наблюдая за своей жизнью, мы отдаем себе отчет в том, что истоком наших решений, действий и поведения всегда являются мысли. А они всегда возникают автоматически и спонтанно. По сути, никто не знает, откуда они появляются. Если я верит в то, что это его мысли, мистики придерживаются мнения, что они происходят из источника. Другими словами, из жизни, из Вселенной, от бога, как это ни назови.
   Итак, цепочка будет следующей. Все начинается с мысли, которую мы не выбираем и которая вызывает сообразную нашей личности эмоцию, которую мы также не выбираем и которая, в свою очередь, порождает решение или действие, никак нами не управляемое. Будучи отождествленными с эго, мы безосновательно верим в то, что это мы думаем, это мы чувствуем, это мы делаем, это мы решаем и это мы действуем. Тем не менее это субъективное восприятие является ложным, так как никакое действие в реальности не является нашим действием.
 //-- Действительно ли вы решили прочесть эту книгу? --// 
   Наши мысли, эмоции, решения и действия происходят через нас. Действительно ли я решил написать эту книгу? В самом ли деле вы решили прочесть ее? На основании всего того, что произошло с нами в жизни, наступает момент, когда это эссе должно быть написано мною и прочитано вами. Мы пришли к этому, мы оба соотнеслись друг с другом.
   Эго считает, что оно что-то выбирает. Но на чем же основан его выбор? Это микс из генетики, личности и социальной адаптации – элементов, которые мы уж никак не могли выбрать. Очевидно, что в одной плоскости реальности мы чувствуем, что принимаем решения, но являются ли они нашими или, скорее, происходят? Например, мы не выбираем то, что нам нравится, что нас интересует или что нас мотивирует в тот или иной момент: эти ощущения формируются естественным и органичным образом.
   Если эго считает, что оно обладает свободой делать то, что ему хочется, то подлинная свобода заключается в том, чтобы быть свободным от эго. И это происходит путем осознания того, что свобода воли – это когнитивная иллюзия. По сути, желание освободиться является абсурдным, потому сделать это хочет я. Как мы можем освободиться от я посредством я? Это невозможно. Это как собака, гоняющаяся за своим хвостом: она никогда его не догонит. Подобное освобождение – или просветление – это то, что происходит либо не происходит и остается неподвластным нам.
   Безусловно, данный посыл доступен не всем. Зачем далеко ходить? Есть люди, которые остаются прикованными к виктимности эго. Они продолжают верить, что во всем виновато происходящее вовне. Чтобы эти люди могли эволюционировать в духовном отношении, их нужно призвать к тому, чтобы они приняли на себя свою часть ответственности. Это будет первой ступенью. Как только они станут ответственными и осознают, что изменять нужно то, что находится внутри, они будут готовы подняться на вторую ступень. Только тогда они будут готовы принять то, что и виктимность, и ответственность эгоистичны. Потому что за ними обязательно стоит я, выставляющее себя жертвой, или я, принимающее на себя ответственность.
   Пока мы живем на этих двух первых ступенях, нас продолжает терзать разум, мы по-прежнему находимся в тупике двойственности. Тем не менее существует третья, последняя, ступень, на которой временами мы способны преодолеть эго. И, как следствие, на время выйти за пределы разума и языка. Как только концепт я полностью рассеивается, внезапно исчезает та разделенность, которую мы раньше ощущали между собой и реальностью. Посредством сознания-свидетеля мы убеждаемся в том, что в принципе мы являемся единым целым.
 //-- Начало конца --// 
   Свобода воли существует лишь тогда, когда мы полагаем, что являемся отдельным творением. Поэтому, освободившись от данного самоотождествления (веры в то, что мы – это я), мы обнаруживаем отсутствие у себя какого-либо контроля. Несомненно, это то, что для эго труднее всего осознать и принять. Потому что примирение с этим являет собой начало его конца.
   Когда мы пробуждаемся и выходим за пределы созданной этим иллюзорным я когнитивной двойственности, мы отдаем себе отчет в том, что невозможно делать нечто отличное от того, что мы делаем в каждый конкретный момент. В конечном счете все происходит по воле жизни. Поэтому случайности не случайны. Бывают лишь причинности. Дойдя до этих утверждений, вы, возможно, решите прекратить чтение этой книги. И, по сути, сделав это, возможно, вы сами почувствуете, что факт прекращения был вашим выбором, проявлением свободы вашей воли. Но так ли это?
   Если вы прекратите чтение этого эссе, будет ли на самом деле это вашим решением? Проследите это. Проанализируйте. Проверьте. Разве после прочтения предыдущего заявления в вашем мозгу не появилась мысль, призывающая вас прекратить чтение? Разве не эта мысль была источником вашего решения и вашего последующего действия? Кто выбрал эту мысль? Это действительно были вы? Или, скорее, мысль возникла как реакция на только что прочитанное?
   Когда мы покоряем третью ступень, исчезает – пускай даже и на время – тот, кто считает себя покорившим. И именно тогда искатель превращается в искомое, что кладет конец исканиям. После этого жизнь неимоверно упрощается. И, как следствие, возникает полное и безоговорочное принятие происходящего в каждый конкретный момент, отсутствие того, кто принимает происходящее. В оптимальных случаях возникает нейтральное и безличное наблюдение, с точки зрения которого все это свидетельствуется.
   Духовные искания завершаются именно в тот момент, когда мы осознаем, что нет никакого я, что не существует свободы воли и что, следовательно, мы не являемся производителями наших решений, позиций и поведения. По мере осознания этого начинают исчезать гордыня, вина, тревога и остальные эгоистические эмоции, настолько отдаляющие нас от нашей сущностной природы. Мы внезапно продолжаем жить своей жизнью с ее каждодневными хлопотами. Единственное, что изменяется после пробуждения, – это то, что, живя, мы осознаем, что все развивается так, как должно развиваться. И что в конечном счете мы ничего не можем сделать, чтобы оно стало отличным от того, какое оно есть.

   Эго трактует отсутствие свободы воли как утраты его собственной свободы.
 Рамеш Балсекар



   52. Оставьте себя в покое

   Наш эволюционный процесс не является линейным: он развивается по спирали. Поэтому иногда мы чувствуем, что откатываемся назад в нашем духовном прогрессе. Но нет ничего более далекого от реальности. Те шаги, которые, как нам кажется, мы делаем назад, – это шаги, которые в последующем позволят нам оттолкнуться, чтобы продвинуться вперед. Суть проблемы – в отношении к происходящему как внутри, так и вне нас. А оно зависит от уровня сознания, на котором мы находимся.
   Что бы ни происходило, в состоянии пробуждения мы сопровождаемы нейтральным и безличным наблюдением, с точки зрения которого фиксируется все происходящее. И, как следствие, мы перестаем цепляться и эмоционально реагировать на происходящее. Мы не выступаем ни за, ни против. Скорее, в нас проявляются лежащие в основе принятие и смирение, позволяющие чувствовать умиротворенность, даже если мы воюем сами с собой.
   Живя осознанно, мы беспокоимся все меньше. Постепенно отмирают любые возможные желания и ожидания в отношении процесса нашего духовного развития. Именно тогда мы начинаем оставлять себя в покое. В безоговорочном покое. Если мы действуем подобным образом, в случае повторного проявления беспокойства оно будет с каждым разом все менее интенсивным и продолжительным. Принимая свое беспокойство, мы уже не беспокоимся, потому что мы не должны были беспокоиться.
   Так наступает момент, когда мы обретаем умение жить в мире с собой, даже если мы сами с собой воюем. По сути, нас уже не волнует, находимся ли мы высоко вверху или глубоко внизу, в центре или на краю. Какими бы мы ни были, мы умеем сопровождать себя и управлять собой, сохраняя «внутреннюю улыбку», сопричастную с нами и с реальностью, частью которой мы являемся. Прежде всего потому, что мы осознаем: что происходит, то и подходит. И, кроме того, невозможно, чтобы было что-то иначе.
   Подлинная мудрость означает не сражаться с помощью эмоций с происходящим: пусть все идет своим естественным чередом. А вдруг мы в какой-то момент отреагируем на что-то эгоистично? Ничего страшного. Мы принимаем это и продолжаем учиться. А если мы проявляем главную сущность в форме любви и счастья? Чудесно. Насладимся же этим, пока оно длится. Что бы ни происходило – все хорошо. Все необходимо. Все безупречно. И рано или поздно все пройдет.
   По мере роста сознания и осознанности мы обнаруживаем, что не мы проживаем жизнь, а жизнь проживает нас. Перестав сопротивляться происходящему, мы прямо и косвенно полностью принимаем эго. Как ни парадоксально, именно так ослабляется это иллюзорное я. Ведь эго подпитывается нашим противостоянием и нашей борьбой с ним. Чем больше мы его принимаем, тем меньше его в нас. И кто знает, возможно, однажды оно умрет от истощения.

   Пока существуют искания, остается ищущее «я», а именно с ним искания призваны покончить.
 Джефф Фостер



   53. Мактуб

   Если вы дочитали до этой главы, позвольте напомнить вам, что эта книга – фарс. Потому что она – не более чем вереница идей, относящихся к светской духовности. Используя язык, как я, пишущий ее, так и вы, ее читающий, погружены в двойственность. Иными словами, в когнитивную иллюзию, созданную нашими разумами. Именно по этой причине мне как писателю кажется ироничным претендовать на то, чтобы сопровождать вас к месту, находящемуся вне пределов интеллекта и языка, именно с помощью интеллекта и языка. Потому что это невозможно.
   «Почему же вы написали эту книгу?» – спросите вы тогда. Потому что я не мог этого избежать. Это не что-то, мною выбранное: оно выбрало меня. Это безудержная внутренняя движущая сила, которая со мной вот уже много лет. Убедившись в том, насколько преобразующее воздействие определенные идеи, вычитанные у других авторов, оказывают на меня, я не мог не поделиться ими с вами: возможно, они смогут оказать подобное воздействие и на вас.
   Говоря метафорично [83 - Метафора, позаимствованная из книги «Будь тем, кто ты есть» Шри Раманы Махарши.], мы все живем, будучи подцепленными на крючок эго, которое держит наше сознание в темнице фиктивного и иллюзорного мира концепций и интеллекта. Так вот, хотя поначалу это может показаться парадоксальным и противоречивым, функция этой книги – стать той щепкой, которая позволит вам извлечь крючок эгоизма, что так давно впился в вас. Надеюсь, что так вы сможете обрести опыт, на который указывают идеи и который находится вне всех их. Только тогда вы освободитесь и сможете избавиться от обоих крючков.
   А сейчас я просто надеюсь, что вы истолковали эти индоевропейские символы таким образом, что они станут поворотной точкой в вашем способе восприятия жизни. Конечно, я прекрасно понимаю, что от меня это не зависит. Как и от вас. Просветление – это не нечто, что мы можем дать или получить. Оно происходит, когда должно произойти у конкретного человека в надлежащий момент. Поэтому кто знает, какое воздействие эта книга окажет на ваше сознание?
 //-- «Так предначертано» --// 
   Именно это означает арабское слово «мактуб» – «так написано», «так предначертано». В сущности, оно относится к тому, что то, что должно произойти, обязательно найдет способ проявить себя и стать реальностью. Хотя у меня нет и понятия, что произойдет (с вами) в дальнейшем, я знаю, что, как бы там ни было, это будет вам нужным для дальнейшего духовного роста и эволюции.
   И да: помните о том, что нет никакого места, куда вы должны стремиться, ни достижения, которого вы должны добиться. Парадокс в том, что ваше желание обрести нечто большее, чем то, что есть у вас на данный момент, в том числе стать кем-то иным, чем сейчас, – это то, что не дает вам полноценно этим насладиться. Пробуждение и освобождение, к которым вы так давно стремитесь, находятся здесь и сейчас. И правда в том, что они никуда не уйдут. Перестаньте их преследовать – и они сами придут к вам. И они сделают это именно в тот момент, когда вам действительно будет не важно, обретете вы этот опыт или нет.
   И кто знает, возможно, однажды, живя своей жизнью, вы внезапно абсолютно четко осознаете, что все случается без какого-либо вашего участия. И совершенно неожиданно – бум! – вас ослепит вспышка просветления и осознания, которая навсегда изменит ваше восприятие самого себя и Вселенной. Правда в том, что наилучшие моменты жизни случаются тогда, когда вас нет, т. е. когда разум исчезает, а вы сливаетесь с настоящим мгновением.
   Поэтому прошу вас: не ищите этого. Не желайте этого. Не ждите этого. Просто дайте сбыться тому, чему суждено сбыться. И даже больше: позвольте жизни жить вами. Только тогда вы осознаете, что все происходящее происходит не благодаря, а вопреки вам. Как редактура этой книги, созданной жизнью через меня, в отсутствие меня. Благословенная причинность.

   То, чему не суждено произойти, не произойдет, как бы ты ни старался.
   То, чему суждено произойти, произойдет, как бы ты ни старался избежать этого.
 Шри Рамана Махарши





   Присоединяйтесь к революции

   Когда ты сжимаешь апельсин, из него выходит апельсиновый сок; так же и с жизнью: когда она тебя сжимает, выходит то, что у тебя внутри.
 Уэйн Дайер

   Если по прочтении этой книги вы захотите присоединиться к революции сознания, я искренне приглашаю вас ознакомиться со следующими проектами, которые я осуществляю и возглавляю с 2009 года:
   KUESTIONA – образовательное сообщество для искателей и нонконформистов. Его целью является демократизация познания, чтобы вдохновлять на смену парадигмы через офлайн– и онлайн-программы, направленные на придание силы нашим ученикам, чтобы они могли относиться мудрее к различным сферам своей жизни. Более подробная информация приведена на сайте www.kuestiona.com.
   LA AKADEMIA – гражданское движение, на бесплатной основе занимающееся эмоциональным воспитанием и бизнес-обучением молодых людей в возрасте от 18 до 23 лет. Его задача – помогать этим ребятам открывать для себя свою сущность и то, каково их истинное предназначение, чтобы они могли переосмыслить свою жизнь и преуспевать в новой эре. Более подробная информация приведена на сайте www.laakademia.org.
   TERRA – проект школы в духе осознанного просвещения, популяризирующий новую образовательную парадигму, чьей целью является обеспечение подлинного образования учеников в возрасте от 2 до 18 лет. Вместо того чтобы готовить их к сдаче выпускных экзаменов, мы готовим их к полноценному наслаждению жизнью. Более подробная информация приведена на сайте www.terraec.es.
   Если вы желаете воплотить на практике изложенную в этой книге теорию, я приглашаю ознакомиться с моим онлайн-курсом «Случайности не случайны. Ключевые аспекты духовного развития для жизни в мире с самим собой». Это образовательная программа, в рамках которой я пошагово проведу вас в глубины мистицизма и научу, как использовать все происходящее для духовного роста и эволюции. Что касается этого курса, в качестве благодарности за доверие, оказанное мне путем приобретения этой книги, я предлагаю вам скидку в 50 %. Чтобы получить ее, достаточно зайти на мой сайт www.borjavilaseca.com, следовать указаниям по покупке и ввести скидочный купон «MAKTUB». Если есть желание, вы можете приступить к нему уже сегодня, прямо из своего дома. Счастливого пути!


   Примечание

   Не верь ничему из того, что слышишь, даже если это разделяет подавляющее большинство. Не верь ничему из того, что тебе внушает любая религиозная традиция, независимо от того, сколько времени это повторяется. Не верь чему-то только потому, что это написано в какой-то книге какого-то мудреца древности, как бы им сегодня ни восхищались. Не верь ничему из того, что тебе говорит разум, сколько бы это тебе ни внушалось одной и той же навязчивой мыслью. Напротив, подвергай сомнению и анализируй все так же, как ювелир обрабатывает золото: надрезая, царапая, протирая и отливая. Только так ты сможешь убедиться в истинности чего-то и в том, может ли оно принести тебе пользу.
 Сиддхартха Гаутама (Будда)

   Это эссе основано не только на моем личном опыте, но и на произведениях многих других авторов. Воспользуюсь случаем, чтобы отдать должное следующим книгам, потому что изложенные в них мысли вдохновили меня на написание указанных в скобках глав:
   – «Бог» и «Zealot» Резы Аслана (14, 15, 16, 17 и 18),
   – «Кому это важно?» Рамеша Балсекара (42 и 51),
   – «Sapiens» Юваля Ноя Харари (36),
   – «Волна является морем» Виллигиса Йегера (32, 33, 41 и 42),
   – «Любить то, что есть» Байрон Кейти (29),
   – «Бог» Фредерика Ленуара (13, 14 и 15),
   – «Лекарство для души» Энтони де Мелло (29 и 32),
   – «История религий» Эдвина Оливера Джеймса (13, 14 и 15),
   – «Будда однажды сказал» Ошо (35, 43 и 49),
   – «Акцептология», «Алхимия мысли» и «Универсальные законы» Херардо Шмедлинга (30, 44, 45 и 46),
   – «Сила настоящего» и «Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели» Экхарта Толле (10, 11, 12, 35 и 40),
   – «Пути за пределы “эго”» Роджера Уолша и Фрэнсис Воон (32),
   – «Осознанная медитация в повседневной жизни» Джона Кабата-Зинна (34 и 35),