Рамеш Садашива Балсекар
Указатели от Нисаргадатты Махараджа

Предисловие автора

   У меня не было намерения писать книгу об учении Шри Нисаргадатты Махараджа. Материал, попавший в это издание, возникал спонтанно, его диктовала некая непреодолимая сила, которую было невозможно игнорировать. Она переполняла все мое существо, погрузив его в состояние какой-то прекрасной «одержимости». У меня не было другого выбора, я должен был писать, низводя до вербального уровня абстрактное постижение слов Мастера. На самом деле это больше походило на слушание, чем на писание, хотя моя ручка несомненно выводила слова и предложения на бумаге.
   Когда первая часть книги – то, что сейчас составляет ее первую главу, – была готова, я обнаружил, что мои мысли сильно опережали написанное. И я сложил готовый текст в папку, даже не перечитав его. Я не подозревал тогда, что написание книги продолжится и что таких глав будет более пятидесяти. Каждый раз я ощущал сильное побуждение изложить в письменном виде определенную тему, которую Махарадж мог рассматривать в своих беседах, и каждый раз написанный мною материал складывался в папку без исправлений или даже перечитывания.
   Когда таким образом набралось около пятнадцати статей, ко мне приехал мой друг из Гонконга Кеки Буншан, страстный преданный Махараджа. Во время обсуждения какого-то вопроса я упомянул, что всего за день до этого на эту тему как раз что-то записалось. Конечно, Кеки тут же ухватился за сказанное мною и настоял, чтобы я позволил ему прочесть эту статью, после чего, естественно, он прочел и все остальные. Затем он договорился о том, чтобы весь материал был отпечатан, и, разумеется, один экземпляр оставил себе!
   И вот тогда я почувствовал себя в затруднительном положении, поскольку ничего не говорил Махараджу об этих интуитивных записях. На самом деле я вообще никому об этом не рассказывал, даже своему близкому другу и коллеге Саумитре Мулларпаттану, который переводил беседы Махараджа задолго до того, как Махарадж попросил об этом же и меня. К тому времени когда я сообщил Мулларпаттану о своих интуитивных записях и затруднительном положении, готовых записей было уже двадцать пять. Вдохновение посещало меня через разные промежутки времени: я мог не отрываясь записать пять или шесть частей подряд, а потом совсем ничего не писать в течение нескольких дней.
   Однажды утром, после обычной беседы, мы с Мулларпаттаном повезли Махараджа на прогулку, и в машине Мулларпаттан внезапно заговорил об этих записях. Он, как и я, хорошо знал, что Махарадж обычно был против того, чтобы его преданные писали что-либо о его учении или читали лекции на эту тему. Причины, очевидно, были такие:
   а) автор мог недостаточно глубоко понимать описываемый им предмет, или его понимание могло быть слишком поверхностным, или же он мог вовсе ничего не понимать;
   б) такая деятельность могла стать искушением к тому, чтобы стать псевдогуру, что принесло бы значительный ущерб многим людям.
   Так вот, Мулларпаттан действовал исключительно тактично, очень ясно подчеркнув, что весь процесс написания был сугубо спонтанным; дело обстояло совсем не так, что я намеренно садился за стол, взяв бумагу и ручку с целью что-то написать на определенную тему, и что сама скорость, с которой слова изливались на бумагу, указывала на то, что я писал не раздумывая. Я сидел на переднем сиденье машины, а Махарадж и Мулларпаттан – сзади, и пока Мулларпаттан говорил все это, со стороны Махараджа не было ни малейшей реакции, ни единого звука! Тогда, трепеща от волнения, я оглянулся назад и увидел, что Махарадж, откинувшись на спинку сиденья и закрыв глаза, блаженно улыбался. Все стало ясно: он уже знал об этих записях, он должен был знать. Более того, он был очень доволен.
   Когда Мулларпаттан замолчал, Махарадж выпрямился и сказал: «Пусть записи продолжают появляться – столько, сколько запишется. Самое главное здесь – спонтанность. Не упорствуй, но и не сопротивляйся». Затем Мулларпаттан высказал предложение, чтобы записи были опубликованы, а я добавил, что они могли бы выйти под псевдонимом, поскольку я полностью осознавал, что являюсь лишь инструментом их написания.
   Махарадж сразу же дал согласие на их публикацию, но настоял на том, чтобы имя автора было четко указано. «Хотя, – добавил он, – я знаю, что вы оба осознаете, что процесс написания берет свое начало в Сознании, что есть написание, но нет авторов».
   Для меня было громадным облегчением, что Махарадж теперь не только знал о том, чем я занимаюсь, но и был очень рад этому и благословил это дело.
//-- Содержание книги --//
   1. Изложение учения Махараджа в данной книге не является воспроизведением записанных на пленку бесед.
   2. Главы представляют собой в основном изложение тем, обсуждавшихся во время бесед, которые переводил Мулларпаттан и на которых я просто присутствовал, или же которые переводил я сам.
   3. Тема каждой главы раскрывается глубже, чем если бы просто давался буквальный перевод слов Махараджа с маратхи, сказанных им во время какой-либо из бесед. Хотя основную часть главы составляет материал, обсуждавшийся во время какой-то одной беседы, дополнительная информация – для прояснения и уточнения некоторых моментов – бралась из других бесед, на которых обсуждались те же вопросы. Без такого вольного подхода материал не имел бы той глубины, какой он сейчас, надеюсь, обладает.
   4. Никакой перевод на другой язык не способен передать ни точного значения, ни тех слов, которые Махарадж использовал на маратхи, ни их воздействия. Перевод его слов в данной книге не является буквальным, но содержит то значение, которое вкладывалось Махараджем в его образную, сильную, иногда немногословную, но живую речь на маратхи.
   5. Читатель может подумать, что мне следовало бы избегать повторения многих слов Махараджа, которые снова и снова встречаются в разных главах. Но избежать такого повторения нельзя, поскольку:
   – повторения являются тем, что Махарадж называл «ударами молота» по сильнейшей обусловленности, заставляющей индивидуумов отождествлять себя с отдельными сущностями и препятствующей видению Истины;
   – Махарадж хочет, чтобы мы всегда помнили о том, что нам не следует позволять себе запутываться в ветвях и забывать о корнях. Поэтому он вновь и вновь возвращает нас обратно к корням и первоисточнику: «Чем вы были, прежде чем "родились"?»;
   – эти главы не предназначены для последовательного прочтения одна за другой подобно художественному произведению, каждая глава создавалась как законченное произведение.

   Здесь я могу также сослаться на часто повторяемое Махараджем заявление, что ясное и глубокое понимание хотя бы одного из его утверждений может привести к постижению Истины в целом. Вместе с тем следует помнить и часто повторяемое им предупреждение о том, что постижение Истины действительно только тогда, когда исчезает само постижение, то есть только тогда, когда сам ищущий исчезает как сущность. Любое знание, говорит он, может быть обретено только в Сознании. Необходимо осознать также и то, что само Сознание является всего лишь концепцией. Другими словами, основа всего «знания» – концепция!
   Вначале я хотел включить в эту книгу короткую биографическую справку о Махарадже, но затем отбросил эту идею – не только потому, что известные эпизоды из простой и непритязательной жизни Махараджа могут показаться малоинтересными, но в основном потому, что сам Мхарадж был против этого – «Это мертвая материя – мертвая, как пепел сгоревшего костра. Меня это не интересует. Почему это должно интересовать вас?» Таким отказом он отвечал на все вопросы, связанные с его прошлым. «Существует ли вообще прошлое? – спрашивал он. – Вместо того чтобы тратить время на такие бесплодные занятия, почему бы вам не углубиться в корень вопроса и не исследовать природу самого Времени? Если вы сделаете это, то обнаружите, что Время не имеет никакой субстанции как таковой, это всего лишь концепция».
   Прежде чем завершить эту вступительную часть, я хочу выразить благодарность своему другу Кеки Буншану, который по прочтении первых нескольких частей буквально преследовал меня трогательными просьбами о копиях последующих глав, а также еще одному преданному Махараджа – П. Д. Касбекару, бывшему главному секретарю правительства Махараштры, за ряд полезных замечаний и предложений. Особую благодарность я выражаю своему дорогому другу Саумитре Мулларпаттану, который не только заговорил на эту тему с Махараджем и тем самым обеспечил меня благословением к написанию книги, но и постоянно вдохновлял меня и оказывал поддержку своими конструктивными замечаниями.
   Глубокую благодарность я выражаю Судхакару С.Дикшиту, чье прочтение первоначального варианта рукописи привело к ряду существенных улучшений текста. Дикшит, страстный поклонник учения Махараджа, возглавляет издательство «Chetana», выпустившее книгу «Я есть То». [1 - Книга «Я есть То» (I am That), представляющая собой записи бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, вышла в 1973 г. и с тех пор выдержала 14 переизданий только в Индии. На русском языке была выпущена в 2003 г. в изд-ве К. Кравчука, М. – Прим. рус. ред.] Когда он узнал, что я что-то написал о Махарадже, он подошел ко мне и, лишь взглянув на рукопись, тут же предложил опубликовать ее. Я счастлив, что моя работа находится в высшей степени компетентных руках, ибо редакторский и издательский опыт Дикшита, особенно в данной области философии, поистине огромен и признан на международном уровне.
   Рамеш С. Балсекар
   Бомбей
   Февраль 1982 г.

Предисловие редактора

   Встреча с новым автором, обладающим истинными достоинствами, подобна открытию новой планеты или звезды в безграничном небесном пространстве. Когда я пишу эти строки, я прекрасно представляю себе, что мог чувствовать Уильям Хершель, открыв Уран.
   Рамеш С. Балсекар, автор этой книги, – новое светило, сверкающее великолепием на таинственном своде эзотерических знаний, хотя сам он и равнодушен к собственному блеску и сиянию. Когда после беглого просмотра нескольких глав его рукописи, которые мне принес наш общий друг, я встретился с ним и рассказал, какое огромное впечатление они на меня произвели, он посмотрел на меня отсутствующим взглядом и сказал: «Я не автор, и то, что я написал, предназначено не для публикации, а для более ясного понимания мною же учения моего Мастера, для моего собственного использования в качестве руководства и для моего собственного удовольствия». Было трудно убедить его в том, что то, что он написал для собственного удовольствия, могло принести пользу тысячам других людей, если бы было опубликовано в виде книги. Он слушал меня, ничего не говоря, с загадочной улыбкой на губах, вежливый и любезный, но уходящий от прямого ответа.
   На вид Балсекару лет шестьдесят с лишним, [2 - Эти строки были написаны в 1982 г. – Прим. ред.] но он находится в хорошей для своего возраста форме, у него светлое лицо, он довольно красив и добродушен, но очень уж молчалив по своей природе. Когда он решает заговорить, он делает это с осмотрительностью и отстраненностью, приличествующими президенту банка, разговаривающему с клиентом, просящим денег взаймы. Позже, когда я узнал, что он на самом деле был банкиром и ушел на пенсию с поста главного руководителя одного из ведущих банков Индии, я был поражен и заинтригован.
   По всей видимости, как «заемщик» я оказался довольно настырным клиентом, поскольку мне, как поклоннику учения Махараджа, удалось одолжить у Балсекара его рукопись на несколько дней для собственного пользования. Прочтя книгу целиком, я понял, что она превзошла все мои самые лучшие ожидания. Не теряя времени, я позвонил Балсекару и предложил опубликовать ее. После короткого молчания – и довольно равнодушно – он согласился.
   Я еще раз прочел рукопись от начала и до конца, очень внимательно, как глубоко заинтересованный читатель, стараясь отодвинуть свои редакторские наклонности на второй план. И в процессе ее прочтения со мной произошло нечто, что можно назвать вспышкой озарения, – я ощутил свою истинную природу, отличную от того, кем я сам себя считаю или кажусь. Раньше со мной никогда не случалось подобных переживаний. Несколько лет назад, когда мне посчастливилось заниматься изданием бесед Шри Нисаргадатты Махараджа под названием «Я есть То», я ясно ощущал на себе воздействие его яркой самобытности и сократовской логики, но у меня не было даже мгновенного проблеска переживания Истины, или Реальности, или моей истинной сущности, как было в этот раз. И причина этого в том, что в своей работе Балсекар не просто повторяет слова, произнесенные Махараджем, но дает их толкование с присущей ему глубокой проницательностью и полным пониманием и делает это предельно ясно. Он пишет с большой силой и убедительностью, которые исходят от самого Махараджа. Он не ведет спор, он утверждает. Его утверждения имеют природу заявлений, сделанных от имени Мастера.
   Я никогда не ходил к Махараджу регулярно, но присутствовал на его беседах довольно часто, всякий раз, когда мои дела позволяли мне выделить для этого некоторое время. Переводил беседы обычно страстный преданный Махараджа по имени Саумитра Мулларпаттан, который одинаково хорошо владеет английским и маратхи. Однако пару раз перевод делал незнакомый мне человек, и я был поражен тем, каким авторитетным тоном он передавал ответы Махараджа. Он сидел с закрытыми глазами и обрушивал на слушающих мудрые слова Махараджа с завершенностью, свойственной Мастеру. Создавалось полное впечатление, будто сам Махарадж для разнообразия решил заговорить по-английски.
   Поинтересовавшись, кто этот человек, я узнал, что это новый преданный Махараджа по имени Балсекар. По окончании беседы, когда все начали расходиться, я представился ему и похвалил за великолепный перевод разговорной речи Махараджа. Но он никак не отреагировал на мои слова, будто вовсе не слышал меня. Пораженный такой неприступностью, я отошел от него и больше не вспоминал о нем, пока не встретился с ним вновь в связи с данной книгой. И сейчас я понимаю, насколько был не прав в своем мнении о нем. Я должен был видеть, что он живет на другом уровне существования, находящемся вне пределов досягаемости похвалы или порицания. Я должен был понять, что он пребывает в единстве с Мастером и ничто другое для него значения не имеет. И доказательством этого служит данная работа, в которой мы на каждой странице обнаруживаем присутствие Махараджа – исключительную живость его ума, его четкие логические заключения, тотальность мышления, его полную тождественность с Единством, которое кажется многообразием.
   Интересно отметить, что в своем предисловии к книге Балсекар почти отрицает свое авторство. Он говорит, что содержащийся в ней материал возникал спонтанно, был ему надиктован в состоянии прекрасной «одержимости», переполнявшей все его существо, и делала это некая сила, игнорировать которую было невозможно. Я верю в искренность этих слов. И я склонен думать, что и читатель, прочтя книгу, согласится со мной. Ибо в этой работе нет ничего, что можно было бы принять за желание автора как-то выделиться, нет никаких импровизаций, никаких умных цитат из писаний, нет каких бы то ни было попыток показать себя в выгодном свете за чужой счет. Мысли, излагаемые Балсекаром, несут в себе безмолвную подпись Мастера. Они, кажется, исходят из сияющего источника знаний и возвышенного великолепия Истины, наполняющих всю его сущность.
   Эта книга, озаглавленная «Указатели от Нисаргадатты Махараджа», представляет собой отражение всего, чем является сам Махарадж. Ее можно рассматривать как курс дальнейшего обучения для тех читателей, которые уже усвоили то, что предлагается в книге «Я есть То». Данная работа содержит высший и последний уровень учения Мастера и выходит далеко за рамки того, чему он учил в более ранние годы. Я осмелюсь заявить, что на самом деле не может быть знаний выше, чем те, что содержатся в этой книге. Я также осмелюсь утверждать, что никто, кроме Балсекара, не мог бы изложить эти знания, поскольку никто из тех, кто был близок к Махараджу, не достиг такого глубинного понимания его учения, как он.
   Некоторые из преданных Махараджа, которых я знаю, посещали его беседы в течение двадцати и более лет, но за это время существенно не изменились и продолжают оставаться теми же существами, какими были два десятилетия назад. С другой стороны, личная связь Балсекара с Махараджем длилась немногим более трех лет. Но такие отношения нельзя измерить временем, если их вообще можно измерить. Более важным фактором, чем продолжительность, является особый тип восприимчивости – это одна из сильных сторон Балсекара. У меня нет сомнений в том, что мантия Махараджа теперь на его плечах. За недостатком лучшего выражения я бы даже сказал, что Балсекар представляет собой живое продолжение Махараджа, хотя у него нет ни малейшего намерения играть роль учителя. То, что он до краев насыщен джняной, переданной ему Мастером, более чем очевидно из этой книги. Но особое внимание читателя я хочу привлечь к главе «Основа учения», во всех аспектах излагающей уникальную философию Махараджа (Приложение I), а также к его замечанию о невероятной сложности темы о Сознании (Приложение II). Не пропустите этот материал.
   Прежде чем я закончу, я хотел бы рассказать об одном необычном случае, когда обитающий во мне редактор столкнулся с автором, обитающим в Балсекаре. Его отстраненность и безразличие всегда раздражали меня. Балсекар – выпускник Лондонской школы экономики и прекрасно владеет английским. Я не мог придраться к его языку, но все же пытался усовершенствовать его стиль и лексику то здесь, то там, как и подобает редактору. Он заметил непрошеные «улучшения», но со свойственным ему безразличием промолчал. Было ясно, что он сделал молчание своей добродетелью, так же, как я сделал добродетель из своего многословия. Я чувствовал, что мы находимся на разных полюсах, и, стремясь установить с ним контакт, всячески пытался каким-то образом вывести его из равновесия. И я придумал способ. Я начал критиковать его изложение одного из аспектов учения Махараджа (хотя на самом деле был согласен с ним), и тогда он внезапно взорвался. Его контратака была потрясающа, и я был рад, что раковина наконец раскрылась. Однако он очень быстро успокоился, когда я без лишнего шума согласился с ним. И глаза его сияли дружелюбием. Его обычная отстраненность и сдержанность исчезли, уступив место общности между нами. После этого мы вместе работали над книгой, он позволял мне любые вольности со своей рукописью и никогда даже не утруждал себя просмотром сделанных мною дополнений или замечаний. Между нами установился очень тесный контакт, и я безмерно высоко ценю его. Балсекар лишь бегло взглянул на окончательный вариант книги, прежде чем он был отправлен в типографию, и, казалось, был вполне доволен им.
   Я спросил его, напишет ли он для нас еще одну книгу об учении Махараджа. Он слегка улыбнулся и, кажется, незаметно кивнул головой.
   Судхакар С. Дикшит
   Редактор
   Бомбей
   Март 1982 г.

Гордость достигнутым

   «Я упорно работал и считаю, что достиг больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и… да, определенную гордость за свои достижения. Это плохо?» – однажды вечером с этими словами к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек. Ему было лет сорок с лишним, он отличался чопорностью, самоуверенностью и некоторой агрессивностью. Далее беседа проходила следующим образом:

   Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что «хорошо», а что «плохо», пожалуйста, скажите мне, кто задает этот вопрос.
   Посетитель: (слегка удивленно) Ну, конечно, «я». М: И кто это?
   П: Я. Тот «я», который сидит перед вами. М: И вы думаете, что это вы?
   П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения?
   М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить. П: (через минуту или две) Самые ранние воспоминания – это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать.
   М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов, – тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой?
   П: Несомненно, это тот же человек. М: Хорошо. Теперь, если взять еще более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, является тем же ребенком, который родился у вашей матери и который был когда-то слишком беспомощным даже для того, чтобы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и который мог только плакать, ощущая голод или боль?
   П: Да, этим ребенком был я.
   М: А до того как ребенок обрел свое тело и был рожден, кем вы были? П: Я не понимаю.
   М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течение девяти месяцев в ребенка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил о рождении именно вас? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей?
   П: Боюсь, я не думал над этими вопросами. М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас появится какое-то представление о вашем истинном Я. И затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего «достигли»?
   П: Кажется, я начинаю понимать, к чему вы ведете. М: Если вы еще больше углубитесь в этот вопрос, вы поймете, что основа тела – мужской сперматозоид и женская яйцеклетка – сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи, что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается, а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа.
   П: Да, конечно, я как таковой должен быть чем-то отличным от этого тела, состоящего из пищи. М: Действительно, но не «чем-то». Исследуйте, что наделяет живое существо способностью воспринимать, без чего вы даже не знали бы, что существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира. И наконец, углубитесь еще дальше в это и постарайтесь обнаружить, не свободно ли само это бытие, это сознание от ограничений времени. П: Я обязательно исследую все эти вопросы, которые вы сейчас подняли, хотя должен признать, что раньше никогда не углублялся в эти сферы, и сейчас у меня почти кружится голова от осознания всех новых перспектив, которые вы передо мной открыли. Я приду к вам еще, сэр. М: Всегда буду рад вас видеть.

Сознание – единственный «капитал»

   Махарадж часто повторяет, что сознание – это единственный «капитал», с которым рождается всякое чувствующее существо. Это, как говорит он, кажется очевидным. Однако реальная ситуация такова: то, что рождается, – это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и таким организмом является физическое тело.
   Что же наделяет чувствительностью – способностью ощущать, реагировать на стимулы – живое существо? Что делает живого человека отличным от мертвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела.
   Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного «я». В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознания, и, таким образом, чистое Осознание становится самоосознанием, или сознанием.
   Объектная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (праной), возникает сознание (четана), что происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание – это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение двойственности. В отличие от него чистое Осознание, состояние Абсолюта, не имеет ни начала, ни конца, и не нуждается ни в какой другой опоре, кроме самого себя. Осознание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознанием и осознанием, отраженным в виде сознания, по словам Махараджа, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы – это не солнце!
   Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, согласно Махараджу, это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание – его единственная связь с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от «индивидуума», которым себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что считает недостижимым.
   Что в действительности является основой этого наделяющего жизнью сознания? Очевидно, это должен быть физический материал, поскольку в отсутствие физической формы оно существовать не может. Проявленное сознание может существовать лишь до тех пор, пока его обитель – тело – сохраняется в здоровом и пригодном для обитания состоянии. Хотя сознание и представляет собой отражение Абсолюта, оно подвластно времени и может поддерживаться только материальной пищей, состоящей из пяти элементов, чем и является физическое тело. Сознание пребывает в здоровом теле и покидает его тогда, когда оно дряхлеет и умирает. Отражение солнца можно увидеть лишь в прозрачной капле росы, но не в мутной от грязи.
   Махарадж часто говорит, что мы можем наблюдать природу и функцию сознания в своих повседневных состояниях глубокого сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования. В глубоком сне сознание возвращается, так сказать, в состояние покоя. Когда сознание отсутствует, нет никакого ощущения своего собственного существования или присутствия, не говоря уже о существовании мира и его обитателей, нет никаких мыслей о связанности и освобождении. Причина в том, что отсутствует сама концепция «я». В состоянии сновидения начинается движение крошечной частички сознания – человек еще не проснулся полностью – и затем, в долю секунды, в этой частичке сознания создается целый мир, содержащий горы и долины, реки и озера, города и села с домами и людьми разных возрастов, включая самого сновидящего. И, что более важно, сновидящий не имеет никакого контроля над тем, что делают снящиеся ему персонажи! Другими словами, из памяти и воображения мгновенно создается новый живой мир – посредством одного движения в этой частичке сознания.
   «Представьте себе, – говорит Махарадж, – невиданную мощь этого сознания, одна крошечная частичка которого может содержать в себе и проецировать целую вселенную». Когда человек просыпается, снящийся ему мир и персонажи сна исчезают.
   Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия «меня», а присутствия как такового. Однако вскоре ум берет бразды правления в свои руки и создает концепцию «я» и осознание тела.
   Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть – это не что иное, как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство, пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь свидетельствованием (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что воспринимаем, – воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает.

Перед лицом смерти

   Посетитель: Мой единственный сын погиб несколько дней назад в автомобильной катастрофе, и для меня почти невозможно принять его смерть философски. Я знаю, что я не первый человек, который понес такую утрату. И я также знаю, что рано или поздно каждый из нас умрет. Ища утешения, я испробовал все способы, которыми обычно успокаивают себя и других в таких тяжелых ситуациях. И все же я каждый раз возвращаюсь к тому трагическому факту, что жестокая судьба лишила моего сына всего в самом расцвете лет. Почему? Почему? Я беспрестанно задаю себе этот вопрос. Сэр, я не могу справиться со своим горем.
   Махарадж: (после минутной паузы с закрытыми глазами) Бесполезно и тщетно говорить, что я опечален, поскольку в отсутствие «я» («меня» как обособленного индивида) нет «других», и я вижу себя отраженным, как в зеркале, во всех вас. Вы, конечно, пришли не просто за сочувствием, которое, несомненно, получили в избытке от ваших родственников и друзей. Запомните, человек проживает свою жизнь, год за годом, наслаждаясь обычными радостями и испытывая обычные страдания, но при этом ни разу не видит жизнь в ее истинной перспективе. А какова же истинная перспектива? Она такова: нет ни «меня», ни «тебя», таких сущностей никогда и не могло быть. Каждый человек должен понять это и должен иметь мужество жить с этим пониманием.
   Есть ли у вас это мужество, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что называете своим горем?
   П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что конкретно я должен делать? М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто видьте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы осознаете свою истинную природу. Вы упомянули о своем горе. Вы когда-нибудь смотрели «горю» в лицо и пытались понять, что это такое на самом деле?
   Потеря кого-либо или чего-либо, сильно любимого вами, неизбежно вызывает печаль. И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично. Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете ее. О чем конкретно вы горюете? Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын – конкретное тело – и что у него будет конкретная судьба? Разве не правда, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери, – тоже случайность, как и то, что ребенок был мальчиком. Другими словами, то, что вы называли своим «сыном», было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас это событие подошло к своему концу.
   О чем конкретно вы горюете? Вы горюете о нескольких приятных переживаниях и о множестве страданий, которые предстояло пережить вашему сыну в будущем? Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и удобствах, которые больше не сможете от него получать?
   Имейте в виду, все это рассматривается с точки зрения ложного! Тем не менее вы следите за тем, что я говорю?
   П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно, слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что все это было на уровне ложного?
   М: Ага! Сейчас мы перейдем к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, «личностью». Человек, каким он себя представляет, – лишь плод воображения, а «я» – жертва этой иллюзии. «Личность» не может существовать сама по себе. Именно «я», сознание, ошибочно считает, что личность существует, и сознает себя ею. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте личность, которой вы себя считаете, как часть этого мира – поистине мира сновидений, – который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и посмотрите на весь этот спектакль со стороны. Запомните, вы не есть ум, который представляет собой не что иное, как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. За пределами ума можно просто быть, а не быть отцом или сыном, тем или этим.
   Вы вне пределов времени и пространства, вы касаетесь их лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.

Проявленное и непроявленное одно

   Является ли «Я» вечно присутствующей сущностью, проявляющейся на разных уровнях – проявленном и непроявленном?
   Этот вопрос неоднократно задавался Махараджу – в разных вариантах, разными словами, разными людьми – но суть вопроса всегда оставалась одна и та же. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж упоминал (а делал он это часто), что его слушатели всегда должны иметь в виду, что он говорит не как один индивид с другим, а как сознание с сознанием о природе сознания.
   Согласно Махараджу, на уровне ума «Я» может рассматриваться в трех аспектах: 1. Безличностном – авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя. 2. Сверхличностном – вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть». 3. Личностном – вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.
   Однако Махарадж считал необходимым часто повторять, что такое различие чисто концептуально и в действительности его не существует. На самом деле нет никакой разницы между проявленным (вьякта) и непроявленным (авьякта), так же как нет никакой существенной разницы между светом и дневным светом. Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отраженным от какой-либо поверхности в виде дневного света, и этот дневной свет делает видимой индивидуальную личность (вьякти). Индивидуум в форме человеческого тела всегда является объектом, сознание же (как свидетельствование) – это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может проявиться без механизма тела, а тело не может воспринимать без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту. Они оба есть одно и то же сознание: одно в покое, другое в движении, и при этом осознают друг друга.
   Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании. В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим образом: в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо конкретной причины или цели, просто потому, что такова его природа – подобно волнам на поверхности моря. Мир возникает и исчезает в сознании, и каждый из нас имеет право сказать: все, что есть, – это Я, все, что есть, – мое, прежде всех начал и после всех завершений Я пребываю здесь и наблюдаю все происходящее. Все «я», «ты», «он» – лишь видимости в сознании, в их основе – Единое «Я».
   Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного. Можно сказать, что мир видится, но не существует. Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени. Кроме того что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа – от нескольких часов для насекомого до эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары! Однако, в конечном счете, всякое проявление в сознании должно закончиться и не может иметь какой-либо реальности.
   То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной. Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (авьякта) и пронизывает собой внутреннее «я» (вьякта). Внешнее «я» (вьякти) – это та часть бытия живого существа, которую оно не осознает, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может не осознавать. Другими словами, внешнее «я» (вьякти) определяется физическим телом, внутреннее «я» (вьякта) – сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (авьякта).
   Никакого «переживания» Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самосознание является той средой, в которой происходят все переживания. Абсолют обеспечивает потенциальность переживания, а «я» – его осуществление.
   Контакт индивидуальной личности с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, «постится», поскольку в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность, когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается лишь Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует – Реальность исчезает, когда ум постится – Реальность появляется.
   Осознание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом, физической формой, становится свидетельствованием. Когда же одновременно происходит и отождествление с объектом, такое состояние становится «личностью». В Реальности есть только одно состояние. Искаженное и запятнанное самоотождествлением, оно может называться личностью (вьякти), окрашенное ощущением бытия, сознание становится «свидетельствованием», когда же оно остается в своей изначальной чистоте, неокрашенное и незапятнанное, – это уже Высшее, Абсолют.
   Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости четко видеть различие, хотя и чисто концептуальное, между осознанием Абсолюта и сознанием, в котором проявляется вселенная. Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы – это не солнце. При отсутствии объективизации, как, например, в глубоком сне, видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что мы есть то, чем является видимая вселенная, и наоборот – двойственные в присутствии, недвойственные в отсутствие, несовместимо обособленные в концепции, но нерушимо единые в отсутствие концептуализации.
   Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Еще больше удивляешься, когда вспоминаешь, что такие беседы он проводил без какой-либо предварительной подготовки, дважды в день, включая воскресенья, в течение многих лет. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чем же я говорю? Тема всегда одна и та же – вы и я, внешний мир и Бог».
   Обычно Махарадж не утруждал себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме. Иногда его маленькая комната на чердаке в течение пятнадцати минут заполнялась до отказа. А иногда, когда он начинал говорить, – или, можно сказать, размышлять вслух – присутствовало всего три-четыре человека. Но для него это не имело никакой разницы. Он мог говорить даже с одним-единственным ищущим, если ему так хотелось, и с жаром излагать ему основы своего учения, проводя между ними связи и помогая увидеть их в истинной перспективе. Его ум – это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление – это мышление, отличающееся тотальностью.
   Однажды утром, выразив Махараджу свое почтение и заняв свое место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся всего два человека. Внезапно Махарадж произнес: «Какая разница между «осознанием» и «сознанием», если таковая есть?» В такие моменты не знаешь – то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей. Но затем он может сказать: «Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?» Однако в это утро он продолжал говорить, не ожидая ответа.
   Он отметил, что осознание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трех гун (гунатита), в то время как сознание – это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом. Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает – состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с этими элементами, сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознание – это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции пространства-времени и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение «я есть», приводящее к возникновению состояния двойственности. Сознание обладает формой и является отражением осознания на поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознания, не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознает, что спал, – но лишь проснувшись.
   Махарадж не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Осознанию – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже движение к Осознанию. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознании нет мыслей. Осознание – это источник сознания.
   Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению, они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.
   «В зеркале вашего ума, – говорит Махарадж, – всевозможные картины будут появляться, задерживаться на какое-то время, а затем исчезать. Тихо наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы они притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение безмолвного свидетель-ствования принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошеных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии "я есть", наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вмешательства или суждения, приведет к тому, что «глубинное» неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

Связанность пространством и временем

   Посетитель: Я где-то читал, что причиной несвободы человека является соединение пространства и времени. С тех пор я все время думаю, как могут пространство и время привести к связанности.
   Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Что вы понимаете под «связанностью», и для кого эта связанность? Если вы удовлетворены этим миром, который считаете реальным, а также тем, как вам живется, где же здесь связанность для вас?
   П: Позвольте мне признать, что мир действительно кажется мне достаточно реальным, но я не могу сказать, что удовлетворен своей ролью в нем. Я глубоко убежден, что жизнь представляет собой гораздо большее, чем просто существование, как у большинства из нас, – без определенной цели, просто как заведено. И с этой точки зрения я рассматриваю саму жизнь как связанность.
   М: Когда вы говорите слово «я», каково ваше конкретное представление о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным, как ребенком, и были достаточно счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали молодым человеком, обладающим достаточной силой, чтобы справиться с парой слонов, и вы думали, что никто и ничто не может быть для вас преградой в этом мире. Сейчас вы достигли среднего возраста, стали мягче, но по-прежнему наслаждаетесь жизнью и ее удовольствиями и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью. В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать. Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих. Какое из этих представлений является вашим реальным «я»? Вы когда-нибудь думали об этом? Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная?
   П: Теперь, когда вы об этом сказали, я признаю, что, используя слово «я», я не имею какого-то конкретного представления о себе, и я согласен, что мое представление о себе с годами менялось.
   М: Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как все остальное менялось. Это постоянное ощущение присутствия, ощущение, что вы существуете. Это ощущение, или чувство «я есть», никогда не менялось. Это ваш постоянный образ. Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это. Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствие чего вы не могли бы ощущать свое существование?
   П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что существую.
   М: Вот именно. Пойдемте дальше. Утром, в самый первый момент пробуждения, когда ваше сознание только начинает действовать, разве вы не чувствуете свое сознательное присутствие, свое существование, «я есть», не как обособленный индивидуум, а присутствие как таковое?
   П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.
   М: Вы говорите, что видите объект, а на самом деле происходит то, что ваши чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к механизму вашего тела. И то, что ваши чувства восприняли, а ум истолковал, – не что иное, как видимость в вашем сознании. Эта видимость интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и длительности. Весь проявленный мир основывается на сочетании этих двух тесно связанных между собой факторов, именуемых пространством и временем. Другими словами, при отсутствии сочетания пространства-времени невозможно возникновение никакого проявления в сознании. Вы понимаете, о чем я говорю?
   П: Да, я понял. Но где я, как индивидуум, вступаю в этот процесс?
   М: Вот в этом-то все и дело. Все «существование» представляет собой непрерывный процесс объективизации. Мы существуем лишь как объекты друг друга и, как таковые, существуем лишь в воспринимающем нас сознании. Когда объективизация прекращается, как, например, в глубоком сне, объектная вселенная исчезает.
   Пока человек воображает себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть целостную картину безличной реальности. А идея обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени, которые сами по себе не имеют независимого существования, ибо являются лишь инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир воспринимаемым.
   В любой момент времени лишь одна мысль, или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности. И личность возникает просто благодаря памяти – происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее.
   Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без прошлого и будущего – где же здесь индивидуальная личность? Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что это некое ментальное состояние под наблюдением, в то время как в настоящем основным ощущением является бодрствование и присутствие – здесь и сейчас.
   П: Кажется, я понимаю. Мне нужно тихо посидеть и постараться впитать этот совершенно новый способ мышления.
   М: Теперь вы видите, какова «преступная» роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым? Все, что вы можете сказать истинного, это: «Я есть» (имея в виду что есть – есть). В тот момент, когда возникает мысль о «себе» как об обособленной личности, наступает то, что именуется «связанностью», «несвободой». Осознание этого является окончанием всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного.

Как джняни видит мир

   Одна посетительница, воспользовавшись тем, что это был последний день ее пребывания в Бомбее, попросила разрешения Махараджа задать, как она назвала это, «глупый» вопрос.

   Махарадж: Все мысли, все желания – святые или грешные – исходят из Я. Они все основаны на желании быть счастливым и, таким образом, на чувстве «я есть». Их качество будет зависеть от психики (антах-карана) человека и от степени преобладания трех гун. Тамас становится причиной извращенности и замкнутости, раджас приносит энергию и страсти, саттва – гармонию и стремление делать других людей счастливыми. Так каков ваш вопрос? Посетительница: Все эти дни – которые, к сожалению, так быстро пролетели, – пока вы говорили и ваши слова возникали как бы сами по себе, без предварительной подготовки, мне хотелось узнать, как вы смотрите на объекты, которые видят ваши глаза, включая сидящих перед вами людей. Поскольку сегодня последний день моего пребывания здесь, я решилась задать вам этот довольно глупый вопрос.
   М: Почему вы вообще думаете, что я вижу вас как объекты? Вы подразумеваете, что я вижу вещи с каким-то особым подтекстом, который скрыт от вас. Но в действительности ваш вопрос не в этом. По сути ваш вопрос сводится к следующему: как вещи воспринимаются джняни, который видит таким образом, каким должно совершаться видение?
   Пожалуйста, запомните: объекты – это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов – это то, чем они являются. Попытайтесь понять.
   Когда объект видится как объект, значит есть некий субъект, отличный от объекта. Когда воспринимает джняни, нет ни субъекта, который видит, ни объекта, который видим, есть только «вúдение». Другими словами, восприятие джняни предшествует любому процессу интерпретации посредством органов чувств. Даже если произошел обычный процесс объективизации, джняни из своей перспективы замечает этот факт и видит ложное как ложное. Благодаря своему неразделенному видению джняни постиг, что физически и видящий, и видимое являются объектами и что само функционирование сознания просто создает проявления в сознании. И создание, и восприятие совершается сознанием и в сознании. Попытайтесь понять это.
   Говоря кратко, видение джняни является целостным видением, или видением изнутри, или интуитивным видением, то есть видением без какого-либо качества объективности – это и есть свобода от связанности. Именно это я имею в виду, когда говорю: «Я вижу, но я не вижу».
   Вот вам глупый ответ на ваш глупый вопрос.

Доказательство Истины

   Может ли существовать доказательство Истины? Махарадж иногда задает этот вопрос, как будто самому себе. Можно ли постичь Истину интеллектуально?
   Кроме развитого интеллекта, говорит Махарадж, ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога. Вера – это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно.
   Есть люди с простым складом ума, которые, хотя и не обладают высоким интеллектом, имеют непоколебимую веру. Махарадж дает им мантру и просит повторять ее и выполнять медитацию, пока психика не будет в достаточной степени очищена для получения знания.
   С интеллектуалами Махараджу приходится обращаться по-другому. Интеллектуал понимает то, что проповедуют различные религии, понимает предписываемые ими этические и моральные кодексы, а также метафизические концепции, которые они излагают, но он остается непросветленным. На самом деле он ищет Истину, тот постоянный фактор, который не подвержен никаким изменениям. И более того, ему нужно доказательство, но он не может сказать, какое именно доказательство удовлетворило бы его. Доказательство как таковое было бы чем-то, что подвержено влиянию пространства и времени, и интеллектуал достаточно умен, чтобы понимать это. Истина, для того чтобы быть Истиной, должна быть вне времени и пространства. Махарадж говорит, что любой интеллектуально развитый человек должен признать, что «я есть», ощущение сознательного присутствия, «бытия», является единственной Истиной, о которой знает каждое живое существо, и это единственное доступное нам «доказательство». И все же просто существование нельзя приравнять к Истине по той причине, что само существование не находится вне времени и пространства, подобно Реальности.
   В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой может сказать: «Докажите мне, что цвета существуют, только тогда я поверю вашим прекрасным описаниям радуги». Когда Махараджу задают подобные вопросы, он парирует их такими словами: «Докажите мне, что существуют такие вещи, как Бомбей, или Лондон, или Нью-Йорк! Везде, – говорит он, – одна и та же земля, воздух, вода, огонь и небо». Другими словами, нельзя стремиться к постижению Истины как объекта, и Истину нельзя описать. На нее можно лишь намекнуть или указать, но ее нельзя выразить словами, ибо Истину нельзя понять умом. Все, что постигнуто разумом, является объектом, а Истина – не объект. Как говорит Махарадж, вы не можете «отправиться в магазин» за Истиной как за чем-то, что имеет соответствующий сертификат и на чем поставлен штамп «Истина». Любая попытка найти доказательство Истины обязательно приведет к разделению ума на субъект и объект, и полученный таким образом ответ не может быть Истиной, ибо в Истине, представляющей собой чистую субъективность, не может быть ничего объективного.
   Весь этот процесс, как говорит Махарадж, напоминает то, как собака гоняется за своим собственным хвостом. Пытаясь разрешить эту загадку, нужно проанализировать саму проблему. Кто хочет получить доказательство Истины, или Реальности? Имеем ли мы ясное понимание того, чем мы являемся? Все существование объектно. Мы все «существуем» лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает. Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что «мы» (ищущие доказательств Реальности) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме?
   Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, как тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета! Поэтому Махарадж побуждает нас видеть ложное как ложное, и тогда больше не будет поисков Истины. «Вы поняли, что я имею в виду? – спрашивает он. – Разве вы интуитивно не чувствуете положение дел? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя? Пожалуйста, поймите, – говорит он, – находящееся вне времени и пространства, непознаваемое посредством чувств – это то, что мы есть; временное, конечное и постигаемое чувствами – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты. Подумайте, чем вы были, прежде чем обрели физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда? Вопрос о доказательстве возникает только в относительном существовании, а любое доказательство, предоставляемое в параметрах относительного существования, может быть только не-истиной!»

Ты Рама, я – Рама

   К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе – о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том, как давно он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита. Намерение Махараджа, очевидно, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому посетителю в отдельности, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.
   Большинство посетителей кратко рассказывают о себе, и многие из них говорят, что прочли книгу «Я есть То» и с тех пор исполнены желания пребывать у его стоп и слушать его. В таких случаях Махарадж обычно улыбался и кивал головой. Если кто-то хотел задать конкретные вопросы, Махарадж просил этого человека подсесть поближе к нему, чтобы можно было легче вести беседу. Те, у кого вопросов не было, сидели дальше.
   Однажды, когда беседа должна была вот-вот начаться, в комнату вошли два джентльмена средних лет, выразили свое почтение Махараджу и заняли места. Один из них сказал, что является высокопоставленным правительственным чиновником и не очень-то интересуется духовными вопросами. Он пришел только затем, чтобы представить своего брата, проявляющего глубокий интерес к духовности. Представив своего спутника как брата, джентльмен ушел.
   Затем слово взял оставшийся и сказал Махараджу, что в течение многих лет у него был гуру, но теперь он умер. От этого гуру он получил Нама мантру. Ему было сказано, что ее повторение, максимально частое, является лучшей садханой, и этим указаниям он следовал. Он сказал, что достиг сейчас такой стадии, на которой начал верить, что все есть Рама и Рама находится во всем, и что с помощью своей садханы он обрел покой и радость, которые невозможно описать словами. Все это было произнесено с таким видом, будто это было великим откровением во благо сидящих перед ним слушателей, включая самого Махараджа. Закончив говорить, джентльмен осмотрелся вокруг, чтобы посмотреть, какое впечатление его речь произвела на присутствующих. Затем с видом полного удовлетворения собой он сел, закрыв глаза и улыбаясь самому себе.
   Махарадж внешне казался спокойным и невозмутимым, но в его глазах заискрился особый блеск, который так хорошо знали постоянные посетители. Махарадж вежливо поинтересовался у этого джентльмена, может ли он оказаться ему каким-либо образом полезным. Снисходительно махнув правой рукой в ответ, джентльмен сказал, что ему ни от кого ничего не надо и он пришел к Махараджу только потому, что несколько людей настаивали на том, чтобы он посетил хотя бы одну из его бесед, – и вот он здесь!
   Затем Махарадж спросил посетителя, была ли у него какая-нибудь особая цель в выполнении садханы и чего он надеялся достичь благодаря ей, если у него вообще было такое намерение.

   Посетитель: Когда я сижу в медитации, у меня часто бывают прекрасные видения моего возлюбленного Господа Рамы, и тогда я преисполняюсь блаженства.
   Махарадж: А когда вы не медитируете?
   П: Я думаю о Господе и вижу Его во всех и во всем. (Судя по выражению лица Махараджа, этот ответ позабавил его, и в его глазах снова появился знакомый блеск. Мы, постоянные посетители, знали, что сейчас произойдет, ибо этот блеск часто предвосхищал словесную атаку, которую он иногда предпринимал, для того чтобы развеять чью-то пустую самонадеянность и разрушить иллюзии. Его губы были готовы произнести вопрос.)
   М: Что вы имеете в виду под «Рамой»?
   П: Я не понимаю вопрос. Рама – это Рама.
   М: Когда вы видите Раму во мне, Раму в собаке и Раму в цветке, что вы конкретно подразумеваете под Рамой? И как именно вы видите Раму? В его традиционной позе с луком через плечо и стрелами в колчане?
   П: (несколько сбитый с толку) Да, думаю, что так.
   М: А те покой и радость, которые вы ощущаете сидя в медитации и наслаждаясь видениями Рамы, похожи ли они на те покой и радость, которые человек ощущает, когда после длительного и утомительного путешествия под палящими лучами солнца он может отдохнуть в тени раскидистого дерева, насладиться свежим ветерком и выпить прохладной воды?
   П: Нельзя сравнивать эти два состояния, поскольку одно из них физическое, а другое, я бы сказал, ментальное, или психическое.
   М: В любом случае, могла бы ваша садхана дать вам возможность достичь ясного понимания своей истинной природы?
   П: Какой смысл в такой дискуссии? Рама – Бог, а я лишь бедный человек, отдавший себя Раме.
   М: Отдавание себя божественному – очень хорошая и эффективная садхана сама по себе. Но мы должны очень ясно понять, что на самом деле означает «отдавание себя», хотя это отдельная тема. Знаете ли вы, что Рама, хотя и был рожден царевичем, был обычным человеческим существом, подобно вам, и стал богом, только когда получил необходимое посвящение и обучение у мудреца Васиштхи? И какое же учение передал Васиштха молодому Раме? Разве это была не атма-джняна, познание своего «я», познание своей истинной природы?
   Я бы предложил вам отбросить все иллюзорные концепции, которые вы накопили за все эти годы, и начать с собственного «я». Размышляйте в таких направлениях: Какова моя истинная природа? С каким «капиталом» я был рожден, который остается со мной – верно и неизменно – с того самого момента, как я обрел знание о том, что существую? Как я приобрел этот телесный механизм вместе с праной (жизненной силой) и сознанием, дающим мне ощущение присутствия? Как долго это продлится? Чем «я» был до того, как появилось это тело, и чем «я» буду после того, как это тело распадется? Кто на самом деле «был рожден» и кто «умрет»? Что «я» такое? Именно такое знание превратило Раму из человеческого существа в бога.

   К этому времени посетитель понял, что в его садхане чего-то сильно не хватает, так как он практиковал ее, даже не задумываясь о конечной цели своего духовного поиска. Он отбросил свою претенциозную позу просветленного человека и с глубоким смирением попросил Махараджа о разрешении приходить к нему в течение оставшихся нескольких дней его пребывания в Бомбее. Махарадж с любовью ответил ему, что искренность и глубина его желания являются единственным необходимым разрешением.

Образы в воображении

   Какова бы ни была тема беседы, Махарадж, похоже, всегда следит за тем, чтобы процесс вопросов-ответов следовал правильной линии ведения дискуссии. И каждый раз, когда кто-нибудь задает не относящийся к делу вопрос, Махарадж настойчиво, но мягко отклоняет его и возвращает дискуссию в первоначальное русло.
   Иногда, однако, Махараджу приходится по какому-нибудь делу на короткое время покинуть комнату, и вот однажды во время такой паузы один из посетителей начал говорить о некоем политике, который в тот день фигурировал в утренней прессе. Он сказал, что знал этого человека лично и что тот был высокомерным и хвастливым типом. Тут же другой посетитель возразил ему, заявив, что обсуждаемый человек – настоящий джентльмен и что говорить о нем плохо – значит распространять клевету. Когда спор между этими двумя уже готов был разгореться в полную силу, в комнату вернулся Махарадж, и они оба замолчали.
   Однако Махарадж почувствовал эту внезапно наступившую тишину и спросил, что происходит. Когда ему рассказали о противоречивых мнениях этих двух посетителей, он был очень доволен. Какое-то время он сидел неподвижно, а затем начал говорить.
   «Откуда такое различие во мнениях? – спросил он. – Дело в том, что мнения формировались с точки зрения индивидуума, а не через интегральное восприятие. Оба образа одного и того же человека возникли в воображении смотрящих, оба целиком представляли собой их ментальные образования и в своей основе не были связаны с объектом, то есть с тем человеком, образами кого они должны были быть. Создание таких образов происходит благодаря функционированию двойственного различения – «я» и «другие». Это и есть то, что можно назвать изначальным грехом, эта двойственность – «я» и «другие» и есть связанность. И если и есть какое-то освобождение (по сути нет никакого индивидуума, который был бы связан), то это на самом деле освобождение от концепции «я» и «другие». Необходимо перестать выносить скоропалительные концептуальные суждения о вещах как об объектах и вернуть свое внимание обратно к субъективному источнику». Он попросил нас «повернуть вспять» наше внимание, вернуться к младенческому состоянию, даже подумать о том, чем мы были до рождения этого комплекса тела-ума, с тем чтобы мы прекратили постоянно создавать концепции о других и вовлекаться в чисто ментальные образы.
   В этот момент один из посетителей сказал: «Да, Махарадж, я хорошо понимаю, что вы имеете в виду. Но как можно избавиться от этой постоянной концептуализации, которая, кажется, является самой основой сознательной жизни человека?» Махарадж пристально посмотрел на задавшего вопрос и прежде, чем был закончен перевод вопроса на маратхи, ответил: «Чепуха! Вы вовсе не поняли, о чем я говорю, – если бы вы поняли, ваш вопрос не возник бы».
   Затем он продолжил объяснение процесса объективизации. Все, что ваши чувства воспринимают, а ваш ум интерпретирует, является видимым проявлением в сознании, растянутым в пространстве-времени и опредмеченным в мире, который познающий объект (то есть вы) считает отдельным от себя. И в этом-то и заключается вся ошибка: восприятие в этом процессе не является тотальным. Необходимо цельное видение, видение не посредством индивидуального ума, который является разделенным умом, но видение изнутри, из источника – видение не из проявленного мира в качестве феномена, а видение из источника самого видения. Тогда и только тогда будет тотальное восприятие, правильное ви́дение и понимание.
   Махарадж закончил свою речь, отметив, что все им сказанное имеет жизненно важное значение и над всем этим необходимо размышлять и медитировать, а не просто обсуждать на словах.

Спектакль продолжается

   Это может показаться удивительным, но Махарадж – превосходный актер. У него очень подвижные черты лица и большие, выразительные глаза. Когда он рассказывает о каком-нибудь эпизоде из жизни или обсуждает какую-то тему, его черты спонтанно реагируют на его слова и действия. Его речь очень выразительна, и когда он говорит, он активно жестикулирует. Поэтому одно дело слушать магнитофонную запись его бесед и совсем другое – слышать его резонирующий голос, сопровождаемый соответствующей жестикуляцией. Он просто непревзойденный рассказчик.
   Однажды среди слушателей оказался хорошо известный европейский актер. Махарадж говорил о том, что представление, которое человек имеет о самом себе, не истинно: оно постоянно меняется в соответствии с обстоятельствами. Он рассмотрел весь диапазон таких представлений на протяжении всей человеческой жизни, описал тот образ, который человек имеет о себе в младенчестве, когда он сосет материнскую грудь и ничего другого не желает; затем – образ подростка, пышущего здоровьем, силой и исполненного амбициями о покорении всего мира; затем – страдающего от любви человека, со временем превратившегося в кормильца семьи, обремененного домашними обязанностями, и наконец – старого больного человека, с трудом открывающего рот и неспособного даже контролировать свои телесные функции. «Кто из них истинный вы? Какой из всех этих различных образов?» – спросил он.
   Описание, которое давал Махарадж, отличалось живостью и сопровождалось действиями и звуковыми эффектами, соответствующими различным стадиям жизни, о которых он говорил. Это было настоящее драматическое представление! Мы слушали его, онемев от восхищения, а профессиональный актер был просто поражен. «Я никогда раньше не видел такой блестящей игры», – сказал он, хотя и не понял ни единого слова из того языка, на котором Махарадж так выразительно изъяснялся. Актер был просто очарован. Пока он предавался своему изумлению, Махарадж, с озорным блеском в глазах, сказал ему: «Я хороший актер. Разве не так?» Затем добавил: «Однако понимаете ли вы на самом деле, к чему я веду? Я знаю, что вы оценили этот мой маленький спектакль. Но то, что вы видели сейчас, – даже не микроскопическая часть того, на что я способен. Моя сцена – это вся вселенная. Я не только играю, я возвожу сцену и сооружаю все декорации, я пишу сценарий и осуществляю режиссуру. Да, я один актер, играющий роли миллионов людей – и более того, это шоу никогда не прекращается! Сценарий пишется постоянно, создаются новые роли, устанавливаются новые декорации для множества самых различных ситуаций. Разве я не превосходный актер-режиссер-продюсер?»
   «Однако истина в том, – добавил он, – что каждый из вас может сказать о себе то же самое. Но по иронии судьбы, как только вы действительно оказываетесь способны с глубоким убеждением ощутить это, шоу для вас прекращается! Можете ли вы почувствовать, что вы один играете роли всех персонажей в мире? Или вы ограничитесь только одной ролью, которую приписали себе, и будете жить и умрете, играя эту мелкую роль?»

Проявленный мир – сон

   Многочисленные случайные посетители приходят к Махараджу на даршан, возможно, по той причине, что кто-то высоко отзывался о нем, и, если им больше некуда податься, они решают просто зайти и посмотреть, о чем идет речь. Но есть много и таких, кто действительно глубоко интересуется той темой, которую затрагивает Махарадж. Некоторые из них, посетившие ряд бесед, искренне верят, что прочно усвоили то, о чем так настойчиво говорит Махарадж. Возможно, в ответ на вопрос Махараджа, поняли ли они то, что он пытается до них донести, один из них скажет: «О да, Махарадж, я очень хорошо все понял. Но у меня есть один последний вопрос…»
   Часто этот последний вопрос относится к проявлению ноумена в виде феномена. Посетитель мог бы спросить: «Махарадж, вы сказали, что Абсолют-ноумен не осознает своего осознания, пока в сознании не начнется движение и не возникнет первая мысль "я есть", затем эта целостность распадается на двойственность и происходит проявление вселенной. Мой вопрос такой: почему возникла эта первая мысль и почему вообще произошло это проявление?»
   Махарадж посмотрел бы на задающего вопрос с выражением, отражающим несколько реакций: смесь сострадания, признательности за искренность посетителя, некоторой доли иронии по поводу его уверенности в своем понимании предмета, но – самое важное – разочарования, что задавший вопрос человек на самом деле ничего не понял. Еще одна неудача!
   И затем Махарадж очень мягко сказал бы: «Боюсь, вы в действительности не поняли то, что услышали. Вы слышали, но не слушали. Вы слышали то, что я говорил, как набор маленьких кусочков и фрагментов, но вы не слушали целое. Вы слышали слова разделенным умом индивидуума, вместо того чтобы прислушиваться к смыслу целостным умом, слышали как отдельный слышащий, вместо того чтобы слушать ради слияния с Гуру. Я имею в виду не физического гуру, не индивидуума, о котором вы могли подумать, а я говорю о Садгуру, пребывающем внутри вас. Иначе этот вопрос не возник бы. Но в каком-то смысле мне нравится такая постановка вопроса, поскольку она отражает обычный способ мышления или, вернее, это мышление само проявляет себя.
   Подумайте, кому пришел в голову этот вопрос? Где он возник? Разве вопрос пришел в голову не «вам», считающему себя существом с независимым существованием? И разве он возник не в сознании? Если бы не было сознания, не было бы и никакой сущности – этой предполагаемой псевдосущности, – а «сознание» – это лишь концепция без какого-либо объективного качества вообще, и как таковая не имеет какого-либо феноменального существования.
   Таким образом, мы пришли вот к чему: при отсутствии основы сознания нет никакого проявления и, следовательно, нет отдельных псевдосущностей, которые задавали бы какие-либо вопросы! И сознание – это всего лишь концепция. Поэтому я называю весь проявленный мир "ребенком бесплодной женщины". При таких обстоятельствах может ли это-то-что-есть, это-то-чем-мы-являемся вообще быть когда-либо постигнуто несовершенным умом концептуальной псевдосущности? Только когда эта сущность исчезает, тайна рассеивается по той простой причине, что ищущий есть то, что он ищет!
   Кроме того, ваш вопрос подразумевает, что в своей основе проявленное и непроявленное – две разные «вещи», но это не так. По своей сути они представляют собой одно и то же состояние, подобно волнам на поверхности воды. Окрашенное чувством бытия – это то сознание, в котором проявленный мир возникает со всей своей ограниченностью, ничем не окрашенное и неограниченное – это Абсолют, не осознающий свое осознание. Феноменальные явления – лишь отражение ноумена, они не что-то отличное от него. Ноумен подобен (здесь опять используется концепция, чтобы сделать общение возможным) единому источнику электричества, проходящему через различные приборы, такие как лампы, вентиляторы, моторы и т. д., или единому источнику света, отражающемуся в мириадах зеркал, – это сознание, проявляющее себя через миллионы живых форм.
   Видите ли вы сейчас свой вопрос в правильной перспективе? Тень желает знать «почему»? Один из персонажей, играемый единственным актером, взявшим на себя различные роли в спектакле одного актера, желает знать «почему»? Ответ вполне может быть таким: а почему нет? В действительности не может быть никакого вопроса – ни «почему», ни "почему нет" – потому что на самом деле нет вообще никого, задающего вопрос, это лишь концепция. Проявление подобно снам. Почему возникают сны?»

Любовь и Бог

   Однажды вечером диалог с Махараджем начал молодой канадец, одетый в лунги [3 - Лунги – кусок материи, который индийцы повязывают вокруг талии и носят наподобие юбки. – Прим. рус. ред.] и тонкую курту. [4 - Курта – длинная рубашка без воротника. – Прим. рус. ред.] Он сказал, что ему двадцать три года, но выглядел он не старше двадцати. На шее у него висел маленький элегантный серебряный крестик на изящной цепочке. Юноша сказал, что пару дней назад в одном из книжных магазинов Бомбея ему попалась книга «Я есть То». Беглое прочтение нескольких страниц наполнило его желанием познакомиться с Махараджем лично. Он уже прочел книгу, не отрываясь от нее ни днем, ни вечером, ни ночью, и закончил ее всего несколько часов назад.

   Махарадж: Вы так молоды. Интересно, с какого возраста вас интересует духовный поиск?
   Посетитель: С тех пор как я себя помню, меня всегда глубоко интересовали Любовь и Бог. И я глубоко чувствую, что они не отличны друг от друга. Когда я сижу в медитации, я часто…
   М: Секундочку, что вы конкретно подразумеваете под медитацией?
   П: Я точно не знаю. Я просто сижу со скрещенными ногами и закрытыми глазами, пребывая в абсолютном покое. Мое тело расслабляется, почти тает, мой ум, или бытие, или как это еще назвать, растворяется в пространстве, мысленный процесс постепенно прекращается.
   М: Хорошо. Пожалуйста, продолжайте.
   П: Очень часто во время медитации в моем сердце возникает всепоглощающее чувство экстатической любви, я наполняюсь блаженством. Я не знаю, что это такое. Именно во время одной такой медитации я ощутил сильное желание посетить Индию – и вот я здесь.
   М: Как долго вы пробудете в Бомбее?
   П: Я точно не знаю. Я редко что-нибудь планирую. У меня достаточно денег, чтобы скромно прожить в течение примерно пятнадцати дней, и у меня есть обратный билет.
   М: Скажите мне теперь, что вы конкретно хотите знать. У вас есть какие-нибудь вопросы?
   П: Когда я приземлился в Бомбее, я был в сильном замешательстве. Я чувствовал, что почти схожу с ума. Я не знаю, что привело меня в тот книжный магазин, поскольку я мало читаю. В тот момент когда я взял в руки книгу «Я есть То», я ощутил то же всепоглощающее чувство, которое у меня бывает во время медитации. По мере того как я продолжал читать книгу, мне казалось, что внутри меня образуется какая-то легкость, и, сидя здесь перед вами, я ощущаю, будто говорю с самим собой. И то, что я говорю себе, похоже на богохульство. Я был убежден в том, что любовь – это Бог. Но сейчас я думаю, что любовь – это просто концепция, и если любовь – концепция, то и Бог должен быть концепцией.
   М: И что же в этом плохого?
   П: (смеясь) Ну, если вы так ставите вопрос, я больше не ощущаю вины за то, что превратил Бога в концепцию.
   М: Все же вы сказали, что любовь – это Бог. Что вы подразумеваете под словом «любовь»? Под «любовью» вы имеете в виду нечто противоположное «ненависти»? Или вы имеете в виду что-то еще, хотя, конечно, никакое слово не может в полной мере описать «Бога».
   П: Нет-нет. Под словом «любовь» я, конечно же, не имею в виду нечто противоположное «ненависти». Я имею в виду то, что любовь воздерживается от разделения на «я» и «другие».
   М: Другими словами, единство бытия?
   П: Да, именно. Что же тогда представляет собой «Бог», которому я должен молиться?
   М: Давайте поговорим о молитве позже. Что же такое этот «Бог», о котором вы говорите? Разве это не само сознание – ощущение «бытия», которым обладает каждый человек, – благодаря которому вы способны задавать вопросы? Само «я есть» и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это «я есть», сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это Бог. В процессе поиска вы обнаруживаете, что «вы» отдельны от этого комплекса тела-ума. Если бы вы не обладали сознанием, разве мир существовал бы для вас? Было бы у вас какое-нибудь представление о Боге? И сознание в вас, и сознание во мне – разве они отличны друг от друга? Разве они не отдельны лишь как концепции, стремящиеся к непостижимому единству, и разве это не любовь?
   П: Теперь я понимаю, что то, что подразумевается под «Богом», ближе ко мне, чем я сам к себе.
   М: Запомните также, что не может быть никакого другого доказательства Реальности, кроме как быть ею. И вы в действительности есть она, и всегда были ею. Сознание исчезает с кончиной тела (и поэтому оно ограничено временем), и вместе с ним исчезает двойственность, являющаяся основой сознания и всего проявления.
   П: Что же тогда молитва, и какова ее цель?
   М: Молитва, как ее обычно понимают, это не что иное, как выпрашивание чего-то. В действительности же молитва означает общность-единство-йогу.
   П: Теперь все стало очень ясно, будто огромное количество мусора внезапно выбросили из меня, убрали из существования.
   М: Вы имеете в виду, что сейчас вам кажется, что вы видите все очень ясно?
   П: Нет-нет! Не «кажется». Все действительно ясно, настолько ясно, что я поражен, что раньше не понимал этого. Различные высказывания из Библии, которые раньше казались мне важными, но непонятными, теперь предельно ясны – такие утверждения, как: Прежде Авраама Я был. Я и мой Отец – одно. Я есть то, что я есть.
   М: Хорошо. Теперь, когда вы разобрались во всем этом, скажите, какую садхану вы будете выполнять, чтобы достичь освобождения от своей «связанности»?
   П: Махарадж, вы просто шутите надо мной сейчас. Или вы проверяете меня? Теперь я знаю, и я осознал это, что я есть то – я есть то, чем всегда был и всегда буду. Что еще нужно делать? Или переделывать? И кто должен делать это? И с какой целью?
   М: Прекрасно! Просто будьте.
   П: Буду, несомненно.

   Затем молодой канадец простерся перед Махараджем, глаза его были полны слез благодарности и счастья. Махарадж спросил его, придет ли он еще, на что юноша ответил: «Честное слово, я не знаю». Когда он ушел, Махарадж некоторое время сидел молча, закрыв глаза, на его губах играла нежнейшая улыбка. Затем он очень мягко сказал: «Редкий человек». Я еле расслышал его слова.
   Я никогда больше не видел того молодого канадца, и я часто думаю – что с ним сейчас?

Как подходить к чтению «Гиты»

   Во время одной из бесед дама представительной внешности собралась задать вопрос о «Бхагавадгите». Пока она должным образом формулировала его, Махарадж неожиданно спросил ее: «Как вы подходите к чтению „Гиты“?»

   Посетительница: С той позиции, что «Гита», наверное, – самое важное руководство для ищущего.
   Махарадж: Зачем вы даете такой глупый ответ? Конечно, это очень важное руководство для ищущего, это не беллетристика. Мой вопрос таков: с какой позиции, с какой точки зрения вы читаете эту книгу?
   Другой посетитель: Сэр, я читаю ее как один из Арджун, живущих в этом мире, во благо кого Господь милостиво изложил «Гиту».

   Когда Махарадж огляделся вокруг себя в надежде услышать другие ответы, послышался лишь общий ропот в поддержку последнего высказывания.

   М: А почему бы не читать «Гиту» с точки зрения Господа Кришны?

   За этим предложением одновременно последовали сразу две реакции со стороны двух пораженных посетителей. Одна из реакций представляла собой выражение потрясения, подразумевавшего, что данное предложение было равносильно святотатству. Другая реакция была выражена одним хлопком ладоней, что, по всей видимости, означало некое подобие архимедовой эврики. Оба посетителя были несколько смущены своим невольным жестом и тем, что обе реакции были абсолютной противоположностью друг друга. Махарадж бросил одобрительный взгляд в сторону второго посетителя и продолжил:

   М: Считается, что большинство религиозных книг представляют собой высказывания какого-нибудь просветленного человека. Каким бы просветленным ни был человек, он должен говорить, основываясь на определенных концепциях, которые он считает приемлемыми. Но отличительной чертой «Гиты» является то, что Господь Кришна говорил с позиции источника всего проявленного, то есть не с точки зрения феноменального, а с точки зрения ноумена, с позиции «вся тотальность проявленного – это Я». И в этом уникальность «Гиты».
   А теперь подумайте, что должно было происходить до того, как были записаны первые религиозные тексты. В каждом случае у просветленного человека должны были быть мысли, которые он должен был выразить словами, а используемые слова не могли с полной адекватностью передать его мысли. Слова Мастера были услышаны человеком, который их записал, и, конечно, запись эта соответствовала его собственному пониманию и толкованию. Затем с этой рукописи несколько других человек делали копии, которые содержали многочисленные ошибки. Другими словами, то, что читатель во все времена прочитывает и пытается уяснить, может довольно сильно отличаться от того, что в действительности Мастер пытался передать изначально. Добавьте к этому вольные и невольные вставки, вносимые в текст на протяжении веков различными учеными, и вы поймете, какую проблему я пытаюсь перед вами раскрыть.
   Я слышал, что сам Будда говорил только на языке магхади, запись же его учения сделана на пали или санскрите, что могло произойти только много лет спустя, и то, что осталось от его учения, прошло через многочисленные руки. Представьте себе количество изменений и добавлений, которые могли прокрасться в его учение за весь этот длительный период времени. Стоит ли удивляться, что сейчас существует такое расхождение мнений и ведется множество споров относительно того, что Будда говорил на самом деле или намеревался сказать?
   Принимая все это во внимание, имейте в виду, что, когда я прошу вас читать «Гиту» с точки зрения Господа Кришны, я прошу вас отказаться при чтении от отождествления с комплексом тела-ума. Чтобы перед вами могло открыться истинное знание «Гиты», я прошу вас читать ее с той точки зрения, что вы являетесь оживляющим сознанием – сознанием Кришны, – а не феноменальным объектом, которому оно дает чувствительность. Тогда вы поймете, что в Вишварупа-даршане, который Господь Кришна представил Арджуне, была не только его собственная Сварупа, но и Сварупа – истинная природа – самого Арджуны и, следовательно, всех читателей «Гиты».
   Если говорить кратко, я призываю вас читать «Гиту» с точки зрения Господа Кришны, как сознание Кришны. Тогда вы осознаете, что никакой феномен не может быть «освобожден», поскольку он не имеет независимого существования, он является лишь иллюзией, тенью. Если читать «Гиту» в таком духе, сознание, которое по ошибке отождествилось с конструкцией тела-ума, осознает свою истинную природу и сольется со своим источником.

Слепой юноша с истинным видением

   Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, «я есть», представляет собой изначальную концепцию, на основе которой возникает все, и что сама эта концепция – лишь иллюзия), он спросил: «Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?»
   Вопрос был адресован всем слушателям в целом. Все молчали, но затем один посетитель сказал: «Да, Махарадж, интеллектуально я понял ваши слова, но…» Услышав такой ответ, Махарадж устало улыбнулся, наверно, потому, что увидел, что слушатель, хотя и сказал, что понял его, на самом деле не понял ничего. И тогда он продолжил четко и категорично разъяснять обсуждаемую тему.
   1. Знание «я есть», или сознание, – это единственный «капитал», которым обладает чувствующее существо. Без сознания он бы не мог ничего чувствовать.
   2. Когда «я есть» отсутствует, как, например, в глубоком сне, нет ни тела, ни внешнего мира, ни «Бога». Очевидно, что крошечная частичка этого сознания содержит в себе всю вселенную.
   3. Тем не менее сознание не может существовать без физического тела, и, поскольку существование тела временно, сознание также должно быть временным.
   4. И наконец, если сознание ограничено временем и не вечно, любое знание, приобретенное посредством сознания, не может быть истиной и, следовательно, должно быть в конечном счете отвергнуто или, как я говорю, предложено Брахману в качестве жертвоприношения (Брахман – это сознание, бытие, «я есть», или Ишвара, или Бог, или как бы вы еще его ни назвали). Другими словами, взаимосвязанные противоположности, знание и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к Истине – Истина же находится только в неизвестном. Как только достигнуто ясное понимание этого, больше делать нечего. На самом деле нет никакой «сущности», которая что-либо делала бы.
   Произнеся эти слова, Махарадж замолчал и закрыл глаза. Его маленькая комната на чердаке, казалось, погрузилась в лучезарный покой. Никто не произносил ни слова. «Почему, – удивлялся я, – большинство из нас не способно видеть и чувствовать динамическое проявление Истины, которую снова и снова раскрывает перед нами Махарадж? И почему некоторые из нас – хотя очень и очень немногие – видят ее мгновенно».
   Через некоторое время, когда Махарадж опять открыл глаза и мы вернулись в обычное состояние, кто-то из присутствующих привлек его внимание к бедному слепому юноше, который присутствовал на его беседах лишь дважды – утром и вечером того же дня – и ушел «освобожденным». По окончании беседы, когда этот молодой человек прощался с Махараджем, ему был задан вопрос, понял ли он, о чем здесь шла речь, на что он с уверенностью ответил: «Да». Когда Махарадж лично спросил его, что же он понял, юноша немного помолчал, а затем заговорил: «Махарадж, я не нахожу слов, чтобы выразить вам свою благодарность за то, что вы так ясно, так просто и так быстро представили мне всю картину. Я могу кратко изложить суть вашего учения:
   1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание «я есть» вместе с этим телом, то есть до того, как я был «рожден».
   2. Вы сказали мне, что этот механизм тела-сознания был дан мне без моего знания или согласия, следовательно, «я» никогда не был "рожден".
   3. Это тело-сознание, которое «родилось», подвержено влиянию времени, и когда оно исчезнет по истечении отведенного ему срока жизни, я вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда присутствует, но не в проявленном мире.
   4. Таким образом, я не сознание и, конечно же, не физическая конструкция, которая дает пристанище этому сознанию.
   5. И наконец, я понял, что есть только «Я» – не «я», не «мое», не «ты» – только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного «меня» и «моего» в этой тотальности проявления и функционирования».
   Услышав эти слова от слепого юноши, произнесенные с абсолютной убежденностью, Махарадж взглянул на него с пониманием и любовью и спросил: «И что ты теперь будешь делать?» Ответ был таков: «Сэр, я действительно понял вас. Я не буду ничего делать. «Жизнь» будет продолжаться». Затем он с глубоким чувством выразил свое почтение Махараджу и ушел.
   «Этот слепой юноша, – сказал Махарадж, – на самом деле не слеп. Он обладает истинным видением. Таких, как он, очень мало».

Он пришел, чтобы посмеяться…

   Присутствуя в течение довольно длительного времени на диалогах между Махараджем и его посетителями, поражаешься, насколько широкий диапазон вопросов в них обсуждается (многие из них потрясающе наивны) и той спонтанности и легкости, с какой ответы исходят от Махараджа. Как вопросы, так и ответы переводятся с максимально возможной точностью. Ответы Махараджа на маратхи, единственном языке, на котором он говорит бегло, естественным образом должны были бы основываться на тех словах на маратхи, которые использовались при переводе вопроса. Однако в своих ответах Махарадж очень искусно использует игру слов, слегка изменяя сами слова, что иногда почти полностью меняет их обычное значение. Точное значение таких слов невозможно передать в переводах. Махарадж искренне признает, что он обычно довольно легковесно использует язык маратхи для того, чтобы обнажить ментальный уровень задающего вопрос, а также намерение и обусловленность, стоящие за его вопросом. Если слушатель относится к беседе как к развлечению, хотя и самого высшего уровня, Махарадж с радостью включается в игру за неимением лучших тем для обсуждения и лучшей компании!
   Среди посетителей иногда попадается необычный тип людей, обладающих очень сильным интеллектом, но вооруженных просто убийственным скептицизмом. Такой человек абсолютно уверен в том, что он отличается открытостью ума и глубочайшей интеллектуальной любознательностью. Ему нужно, чтобы его твердо убедили, а не просто уговорили с помощью неясных и затуманенных фраз, которые религиозные учителя часто выдают во время своих бесед. Махарадж, конечно, сразу распознает такого посетителя, и тогда разговор тут же приобретает необычайную пикантность. Интуитивное восприятие, лежащее в основе высказываний Махараджа, просто сметает метафизические софизмы, выдвигаемые таким интеллектуалом. Просто поражаешься, как человек, который даже не получил должного среднего образования, оказывается на много голов выше педантичных ученых мужей и скептически настроенных агностиков, считающих себя неуязвимыми. Слова Махараджа всегда отличаются необычайной силой и яркостью. Он никогда не цитирует авторитетные писания на санскрите или других языках. Если кто-нибудь из посетителей цитирует даже довольно известную выдержку из «Гиты», Махарадж просит дать ему ее перевод на маратхи. Его интуитивное восприятие не нуждается в словесной опоре на какие-либо другие авторитеты. Его собственные внутренние ресурсы поистине безграничны. «Все, что я говорю, – заявляет Махарадж, – стоит на собственных ногах и опоры не требует».
   Как-то один из его постоянных посетителей привел с собой друга и представил его Махараджу как человека с очень сильным интеллектом, который ничего не принимает как само собой разумеющееся и прежде чем принять нечто, обязательно подвергает это сомнению. Махарадж сказал, что он счастлив познакомиться с таким человеком. Новый посетитель был профессором математики.
   Махарадж предложил, чтобы диалог между ними с самого начала велся без каких бы то ни было допущений, с самых азов, если гость, конечно, не возражает. Посетитель был очень приятно удивлен этому предложению и сказал, что он в восторге от него.

   Махарадж: Хорошо, вот вы сидите передо мной здесь и сейчас. Скажите мне, как по-вашему, чем «вы» являетесь?
   Посетитель: Я человек мужского пола, сорока девяти лет, с определенными физическими параметрами и с определенными надеждами и устремлениями.
   М: Каково было ваше представление о себе десять лет назад? Такое же, как и сейчас? А когда вам было десять лет? А когда вы были младенцем? А еще раньше? Разве ваше представление о себе не менялось постоянно?
   П: Да, то, что я считал собой, все время менялось.
   М: И все же, нет ли чего-то такого в вашем представлении о себе – где-то глубоко внутри – что не менялось?
   П: Да, есть нечто такое, хотя я не могу конкретно сказать, что это.
   М: Разве это не простое ощущение бытия, ощущение существования, ощущение присутствия? Если бы вы не обладали сознанием, существовало бы ваше тело для вас? Существовал бы для вас какой-нибудь мир? Были бы тогда какие-нибудь вопросы о Боге или Творце?
   П: Здесь, конечно, есть над чем подумать. Но, пожалуйста, скажите мне, как вы видите себя?
   М: Я есть это-я-есть или, если хотите, я есть то-я-есть.
   П: Простите, я не понимаю.
   М: Когда вы говорите: «Я думаю, что понимаю», это неверно. Когда вы говорите: «Я не понимаю», это абсолютно верно. Позвольте мне выразить это проще: я есть сознательное присутствие – не тот или иной индивидуум, а Сознательное Присутствие как таковое.
   П: Я сейчас опять чуть было не сказал: «Я думаю, что понимаю!» Но вы сказали, что это неверно. Вы же не вводите меня намеренно в замешательство?
   М: Напротив, я говорю вам, как все обстоит в точности. Объективно, я есть все, что появляется в зеркале сознания. В абсолютном смысле, я есть то. Я есть сознание, в котором возникает мир.
   П: Боюсь, что я этого не вижу. Все, что я вижу, – это то, что появляется передо мной.
   М: А смогли бы вы видеть то, что появляется перед вами, если бы не обладали сознанием? Нет. Не является ли, таким образом, все существование чем-то чисто объективным, поскольку вы существуете только в моем сознании, а я в вашем? Разве это не ясно, что наше переживание друг друга ограничено актом познания в сознании? Другими словами, то, что мы называем нашим существованием, существует лишь в уме кого-то другого и, следовательно, лишь концепция. Подумайте и над этим.
   П: Не хотите ли вы сказать мне, что все мы – лишь феноменальные объекты в сознании, фантомы в этом мире? А как насчет самого мира? И всех происходящих событий?
   М: Поразмыслите над тем, что я сказал. Вы можете найти в этом какие-нибудь огрехи? Физическое тело, с которым человек обычно отождествляет себя, представляет собой лишь физическую конструкцию для праны (жизненной силы) и сознания. Что такое физическое тело без праны-сознания? Всего лишь труп! Только в силу того, что сознание ошибочно отождествилось со своей физической оболочкой – психосоматическим аппаратом, – появляется индивидуум.
   П: Вы и я представляем собой отдельных индивидуумов, которым приходится жить и работать в этом мире вместе с миллионами других таких существ. А как вы видите меня?
   М: Вас в этом мире я вижу точно так же, как вы видите себя в своих снах. Это вас удовлетворит? В своем сне, пока ваше тело отдыхает в постели, вы создали целый мир – параллельный тому, который вы называете «реальным» миром, – в котором существуют люди, включая вас самого. Как вы видите самого себя во сне? Когда вы просыпаетесь, появляется мир, и вы попадаете в то, что я бы назвал состоянием бодрствующего сновидения. Пока вы спите, ваш мир сновидений кажется вам абсолютно реальным, верно? Откуда вы знаете, что этот мир, который вы называете «реальным», также не является сном? Это как раз и есть сон, от которого вы должны пробудиться, увидев ложное как ложное, нереальное как нереальное, преходящее как преходящее. Он может «существовать» только в концептуальном пространстве-времени. И затем, после такого «пробуждения» вы оказываетесь в Реальности. Тогда вы видите мир как «жизнь», как феноменальное сновидение в рамках чувственного восприятия в пространстве-времени с мнимой свободой воли.
   Теперь о том, кого вы называете индивидуумом. Почему бы вам не рассмотреть этот феномен аналитически и, конечно, с открытым умом, отбросив всю ментальную обусловленность и предвзятость? Если вы сделаете так, что вы обнаружите? Тело – это лишь физическая конструкция для жизненной силы (праны) и сознания, которые составляют некий психосоматический аппарат, и все, что этот «индивидуум» делает, – это реагирует на внешние стимулы и создает иллюзорные образы и интерпретации. И далее: это индивидуальное живое существо может «существовать» только как объект в познающем его сознании! Это всего лишь галлюцинация.
   П: Вы действительно хотите сказать, что не видите никакой разницы между тем, что я вижу во сне, и моей жизнью в этом мире?
   М: Вам уже было над чем поразмышлять и помедитировать. Вы действительно хотите, чтобы я продолжил?
   П: Я привык к большим объемам серьезных исследований и не сомневаюсь, что вы тоже. Я был бы бесконечно благодарен, если бы мы могли пойти дальше и довести это все до логического завершения.
   М: Прекрасно. Когда вы находились в глубоком сне без сновидений, существовал ли для вас феноменальный мир? Можете вы интуитивно и естественно представить себе свое изначальное состояние – свое первоначальное бытие – до того как этот комплекс тела-сознания захватил вас без вашего на то согласия? Осознавали ли вы в том состоянии свое «существование»? Конечно, нет.
   Проявленная вселенная существует только в сознании, но у «пробужденного» центр видения находится в Абсолюте. В изначальном состоянии чистого бытия, не осознающего свою бытийность, сознание возникает подобно волне на поверхности воды, и в сознании мир появляется и исчезает. Волны вздымаются и опадают, но водный простор остается. Прежде всех начал, после всех окончаний Я есть. Что бы ни происходило, «Я» должен быть там, чтобы наблюдать происходящее.
   Не то, чтобы мир не «существовал». Он существует, но лишь как видимость в сознании – проявленная тотальность известного в непроявленной бесконечности неизвестного. Что начинается, должно закончиться. Что появляется, должно исчезнуть. Длительность видимого проявления относительна, но принцип заключается в том, что все, подверженное времени и длительности, должно закончиться и, следовательно, не реально.
   Так вот, можете ли вы понять, что в этой жизни-сновидении вы все еще спите, что все познаваемое содержится в этой фантазии жизни и что человек, познавая этот объективированный мир и считая себя «сущностью», отдельной от познаваемой тотальности, на самом деле составная часть этого самого гипотетического мира?
   Подумайте также вот над чем: мы убеждены в том, что проживаем свою жизнь согласно своим желаниям, надеждам и амбициям, согласно своему собственному плану и намерению, посредством собственных усилий. Но так ли это на самом деле? Или же мы снимся и проживаемся без нашего на то согласия, подобно марионеткам, в точности как это бывает во сне? Подумайте! Не забывайте, что так же, как существует мир, хотя и в форме видимого проявления, так и снящиеся персонажи в обоих типах сновидения должны иметь содержание – они являются тем же, что и субъект сновидения. Поэтому я говорю: «В относительном смысле «я» не существую, но проявленная вселенная – это я сам».
   П: Кажется, я начинаю понимать.
   М: Разве само мышление – это не некая концепция в уме? При интуитивном видении вещей мысль отсутствует. Когда вы думаете, что понимаете, вы не понимаете. При непосредственном восприятии мышления нет. Вы знаете, что вы живы, вы не «думаете», что вы живы.
   П: Боже мой! Все, что вы говорите, кажется совсем новым измерением.
   М: Я не знаю насчет нового измерения, но вы хорошо выразились. Можно действительно сказать, что это свежее направление измерения – новый центр видения, – поскольку, избегая мыслей и воспринимая вещи непосредственно, вы избегаете и концептуализации. Другими словами, при видении посредством целостного ума, интуитивно, кажущийся видящий исчезает, и видение становится видимым.

   После этого посетитель встал со своего места, выразил свое уважение Махараджу с гораздо более глубоким смирением и почтением, чем вначале. Он взглянул Махараджу в глаза и улыбнулся. Когда Махарадж спросил его о причине улыбки, он ответил, что вспомнил одну английскую поговорку: «Они пришли, чтобы посмеяться, а остались молиться!»

Ноумен и феноменальные объекты

   Был один из тех дней, вероятнее всего, понедельник, когда нас было всего несколько человек, постоянных «пристрастившихся». Махарадж сидел с закрытыми глазами, неподвижный, как статуя. Спустя некоторое время он вдруг заговорил – так тихо, что мы невольно придвинулись поближе к нему. Он продолжал сидеть с закрытыми глазами и говорил, или, вернее сказать, думал вслух:
   Люди считают меня джняни. Они приезжают ко мне со всего света – из Канады, Австралии, Новой Зеландии, Англии и Японии. Большинство из них прочли книгу «Я есть То» и проделали весь этот длинный путь только для того, чтобы встретиться со мной. С большим трудом они находят мой маленький старый домик на узкой, грязной улочке. Они взбираются вверх по лестнице и обнаруживают небольшого смуглого человека в самой простой одежде, сидящего в углу комнаты. И они думают: «Этот человек не похож на джняни, он одет слишком просто, не так, как должен одеваться человек, известный как Нисаргадатта Махарадж. Неужели это и в самом деле он?»
   Что я могу сказать этим людям? Я говорю им вполне откровенно, что мое образование вряд ли позволяет мне быть зачисленным в категорию грамотных, я не прочел ни одного из великих традиционных священных писаний и единственный язык, который я знаю, – мой родной маратхи. Единственное исследование, которое я проводил, но проводил неустанно – подобно тому, как охотник преследует свою жертву, – состоит в следующем: «Я знаю, что я есть и что у меня есть тело. Как это могло случиться без моего ведома и согласия? И что представляет собой это знание «я есть»?» Я занимался этим исследованием всю свою жизнь и полностью удовлетворен теми ответами, которые нашел. Это моя единственная джняна, и все же люди считают меня джняни. Мой гуру говорил мне: «Ты есть Брахман, ты есть все и вся. Кроме тебя нет больше ничего». Я принял слова своего гуру как истин у, и уже в течение сорока с лишним лет я сижу вот в этой самой комнате и занимаюсь только тем, что говорю об этом. Почему люди приезжают ко мне из далеких стран? Какое чудо!
   Доведя свое исследование до его логического завершения, к чему я пришел? Все на самом деле очень просто, если только ясно видеть всю картину. Что такое это «я», о котором я так пекусь? Сразу же, конечно, напрашивается ответ: «Это я, это тело». Но тело – лишь психосоматический механизм. Что в этом механизме является самым важным элементом, дающим ему право называться живым существом? Несомненно, это сознание, без которого этот механизм, хотя и мог бы, вероятно, быть живым в техническом смысле, был бы абсолютно бесполезным с точки зрения функционирования. Это сознание, очевидно, нуждается в физической конструкции, в которой оно могло бы проявить себя. Таким образом, сознание зависит от тела. Но из чего состоит тело? Как оно появилось? Тело – это лишь нечто, в течение девяти месяцев развивающееся в чреве женщины и являющееся продуктом слияния половых секреций мужчины и женщины. Эти секреции представляют собой эссенцию потребляемой родителями пищи. Следовательно, и сознание, и тело в своей основе состоят из пищи и ею же поддерживаются. Тело само по себе является пищей – одно тело становится пищей какого-нибудь другого тела. Когда пищевая эссенция (половые секреции) вырастает с момента зачатия в крошечное тельце и выходит из утробы матери, это называется «рождением». А когда эта пищевая эссенция в силу старости или болезни разлагается, и психосоматический аппарат разрушается, это называется «смертью». И это происходит постоянно – объектная вселенная проецирует и растворяет бесчисленные формы, и картина непрерывно меняется. Но какое «Я» имею отношение к этому? Я лишь свидетель всего происходящего. Что бы ни происходило, в каждом случае это оказывает воздействие лишь на психосоматический аппарат, а не на то «Я», которым я являюсь.
   Вот таков масштаб моих «знаний». Как только становится ясным, что ничто происходящее в проявленном мире не имеет отношения ко мне, как к этому «Я», все другие вопросы разрешаются сами собой.
   На каком конкретно этапе я обрел знание о своем «существовании»? Чем я был до обретения этого знания «я есть»? Это знание «я есть» было со мной с тех пор, как я себя помню, наверное, с тех пор, как после рождения этого тела прошло несколько месяцев. Значит, память, по-видимому, появилась вместе с этим знанием «я есть», с этим сознанием. Каково же было мое положение до того? Ответ таков: я не знаю. Следовательно, все, что я знаю о чем бы то ни было, берет свое начало в сознании, включая боль и удовольствие, день и ночь, пробуждение и сон – вся гамма двойственностей и противоположностей, в которых одно не может существовать без другого. Опять же, каково было положение дел до возникновения сознания? Эти взаимосвязанные противоположности неизбежно должны были существовать, но лишь в отрицании, в единстве, в целостности. Таков должен быть ответ. Это единство и есть то, что я есть. Но это единство, эта тождественность, эта целостность не может узнать себя, поскольку в ней не существует субъекта, который был бы отделен от объекта, то есть нет того разделения, которое необходимо для процесса видения или познания. Другими словами, в изначальном состоянии единства, или целостности, нет никакого инструмента, посредством которого могло бы произойти «узнавание».
   Ум не может быть использован для выхода за пределы ума. Глаз не может увидеть самого себя, вкус не может ощутить вкус самого себя, звук не может услышать себя. «Феноменальные объекты» не могут быть феноменальными объектами без «ноумена». Предел возможной концептуализации – абстракция ума – это ноумен, бесконечность неизвестного. Ноумен, единственный субъект, объективизирует себя и воспринимает вселенную, феноменально проявляясь внутри самого себя, но это проявление, чтобы быть воспринимаемым объектом, видится как внешнее. Для того чтобы ноумен мог объективно проявиться в виде феноменальной вселенной, вводится концепция пространства-времени, поскольку объекты, чтобы быть познанными, должны быть растянуты в пространстве через наделение их объемностью и протяженны во времени или длительности, иначе они не могут быть восприняты.
   И вот вся картина в целом: живое существо – лишь маленькая частица в процессе видимого отражения ноумена и превращения его в феноменальную вселенную. Это лишь один объект в тотальной объективизации и, как таковые, «мы» не можем иметь собственной природы. И все же – и это важно – феноменальные объекты – не нечто отдельно созданное или даже спроецированное, это в действительности ноумен в процессе концептуализации, или объективизации. Другими словами, различие между ними чисто концептуальное. Вне этой концепции они неразделимы, и между ноуменом и феноменальными объектами на самом деле нет никакой двойственности.
   Эта тождественность, эта неотделимость, является ключом к пониманию или, скорее, к постижению нашей истинной природы, поскольку, если упустить из виду это основополагающее единство ноумена и феномена, можно завязнуть в трясине объективизации и концепций. Как только достигнуто понимание того, что ноумен – это все, чем мы являемся, и что феноменальность – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты, будет также понятно и то, что ни одна сущность не может быть тем, что мы есть, и, следовательно, концепция сущности, нуждающейся в «освобождении», – это чушь, и «освобождение», если вообще можно о таковом говорить, – это освобождение от самой концепции связанности и освобождения.
   Когда я думаю о том, чем я был прежде своего «рождения», я знаю, что этой концепции «я есть» еще не было. В отсутствие сознания нет и концептуализации, и какое бы видение ни имело место, это не то, что сущность видит как субъект/объект, а видение изнутри, из источника всего видения. И затем через это «пробуждение» я постигаю то, что всеобъемлющая целостность Абсолюта не может иметь ни малейшего следа относительного несовершенства, и я, таким образом, должен (в относительном смысле) прожить это отведенное мне время, пока в самом конце это относительное «знание» не сольется с состоянием не-знания Абсолюта. Тогда это временное состояние «я знаю» и «я знаю, что я знаю» сливается с вечным состоянием «я не знаю» и «я не знаю, что я не знаю».

Давайте поймем основополагающие факты

   Почти все иностранные посетители приезжают к Махараджу после прочтения книги «Я есть То». Они говорят, что когда читали ее, ощутили в себе сильное желание встретиться с Махараджем лично. Многие из них также говорят, что интересуются духовным поиском уже в течение многих лет.
   Давайте рассмотрим средний случай с посетителем-иностранцем. Первое посещение почти неизменно порождает определенное сомнение в его уме: правильно ли он сделал, потратив столько денег и с трудом заработанный ежегодный отпуск на приезд сюда? Неопрятное окружение жилища Махараджа, простота его крошечной комнаты на чердаке, его непритязательная внешность и одежда – все это способствует возникновению сомнения на начальном этапе. Конечно, после посещения нескольких бесед, а тем более к концу своего посещения, иностранный посетитель уже с нетерпением ждет своего следующего приезда!
   Есть и другой фактор, который не дает покоя уму посетителя, прибывшего из другой страны. Поведение Махараджа ничем не отличается от поведения любого другого человека с улицы. И оно противоречит его представлению о том, как должен вести себя мудрец, джняни, хотя само это представление может быть весьма и весьма смутным. Он видит стены маленькой комнаты Махараджа, залепленные картинками с изображением многочисленных богов и святых. Он видит, как четыре раза в день Махарадж вместе с другими распевает бхаджаны, как постоянно курит дешевые деревенские сигареты и иногда с беззаботным видом беседует на самые тривиальные темы. Все это приводит его в замешательство. Он представлял себе Махараджа как гуру, с внушительной внешностью, в шафрановом одеянии, проповедующего серьезные вещи со своего установленного на возвышении трона на некотором расстоянии от посетителей, время от времени снисходительно одаривая их чудесами. Вместо этого он обнаруживает самого обыкновенного человека!
   Поэтому не удивительно, что к концу первой беседы наш посетитель не может удержаться от вопроса: почему Махарадж, являясь джняни, распевает бхаджаны четыре раза в день. Или же вопрос может быть таким: зачем Махарадж курит? В таких случаях Махарадж отвечает просто: а почему нет? Я связан с этим телом в течение восьмидесяти с лишним лет, почему бы ему не получать те крохи, к которым оно привыкло? Что касается распевания бхаджанов четыре раза в день, то эта практика осталась еще со времен моего гуру. Если с тех пор я получил то, что обычно называется «пробуждением», должен ли я отказаться от этой старой и безвредной традиции? Человек должен прожить отведенное ему время. Имеет ли значение, что он делает, если он не наносит никому намеренного вреда? Все так просто.
   Махарадж развивает эту тему примерно так: если человек видит – воспринимает – вещи такими, как они есть, если он постигает тотальность проявленного целостным умом, а не двойственным умом индивидуума, то этот человек недалек от великого пробуждения, и что бы он ни делал, не имеет никакого значения. Думать, что индивидуальное существо может действовать независимо, – это ошибка. Мы – сознательное присутствие, а не внешняя оболочка сознания, не тело, которое является лишь психосоматическим механизмом, используемым для познания проявленного мира. Этот механизм – лишь пространственно-временная концепция и как таковая не имеет независимого существования и, следовательно, не может действовать независимо, несмотря на всю видимость обратного. Давайте поймем этот основополагающий факт.
   Что же тогда представляет собой жизнь? Жизнь в этой вселенной – не что иное, как «функционирование проявленного», что бы каждый индивидуум ни думал на этот счет. Рассматриваемые в этой перспективе различные разрушительные проявления, такие как наводнения и землетрясения, теряют свою остроту. Каждое тело – не что иное, как пища для кого-то еще: мышь – для кошки, человек или животное – для льва, ягненок или курица – для человека и так далее. Таким образом, то, что для одного является благом, для другого – зло. Какие бы события ни происходили, они составляют лишь функционирование проявленного. Каждому человеку это все кажется его собственными действиями и переживаниями, но основополагающий факт таков, что ни один феноменальный объект (и это то, чем любое живое существо является в относительном смысле) не может иметь никакого независимого существования. Как только достигнуто ясное понимание этого, автоматически следует, что всякая ответственность и вина также являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо имеет независимое существование, автономию и выбор действия.
   Как же тогда относиться ко всем выдающимся представителям различных сфер человеческой деятельности – искусства, науки, спорта – величайшим мыслителям? Мы должны восхищаться работой, выполненной сознанием «через» эти разнообразные физические формы, а не индивидуальные личности, представляющие собой не что иное, как просто концептуальные феноменальные объекты. Давайте ясно поймем и разберемся в том, что происходит на самом деле. За этим последует вопрос: если все, что достигается, достигают не отдельные индивидуумы, то кто же? Ответ таков: индивидуально – никто. «Функционирование» проявленного происходит в сознании через праджню – этого блестящего актера/продюсера всего этого спектакля-сновидения, принявшего на себя все роли в великой драме-сновидении, коей и является этот проявленный мир. И источником этого сознательного присутствия является ноумен. Кажется, будто чувствующие существа действуют и реагируют, но в действительности функционирование происходит в сознании.
   «Давайте, – говорит Махарадж, – восхищаться лазурью неба, прекрасной луной и мерцанием звезд, давайте слагать стихи о красоте природы, давайте любить многочисленных аватаров, сошедших на землю в течение веков, давайте распевать бхаджаны четыре раза в день, но давайте по крайней мере поймем истинное положение дел! Я, ноумен, представляю собой все это «функционирование» в сознании!»
   И наконец, мы можем спросить себя: «Что же мы тогда делаем целыми днями? Разве мы не проживаем свои жизни, мы – миллионы людей, обитающих в этом мире?» Если бы мы могли глубоко и рационально задуматься над тем, что мы знаем о том, что называем жизнью, мы бы легко пришли к заключению: все, что мы делаем с утра до вечера, изо дня в день, – не что иное, как объективизация. Само проявление, в действительности, – не что иное, как сознательная объективизация, поскольку, когда в глубоком сне без сновидений сознание пребывает в покое, объективизация обязательно прекращается. Так и с объективизированной вселенной. В глубоком сне нет ни «я», ни мира, ни Бога.
   То, что мы рассматриваем как «деяние», есть не что иное, как объективизация. Функционирование проявленного продолжается до тех пор, пока есть сознание. Ненужное отождествление себя как делателя влечет за собой чувство вины и ответственности. Когда ум, представляющий собой содержимое сознания, пуст – когда он «постится» или отдыхает, – его деятельность прекращается, и он успокаивается. Когда ум перестает «действовать», он просто есть. При отсутствии объективизации наше абсолютное присутствие есть, проявленной вселенной нет – мы есть. Или, скорее, «я есть». Давайте поймем хотя бы эти основополагающие факты.

Самопознание и жизненные проблемы

   Одна из утренних бесед Махараджа была оживлена посещением хорошо известного общественного и политического деятеля, индийского дипломата в отставке, чье присутствие обычно способствует возникновению непринужденной и окрашенной юмором дискуссии. Тема этого утра была такова: могут ли совмещаться познание своего «я» и практическая жизнь? Дополняют ли они друг друга или, напротив, плохо совместимы?
   Этот посетитель не только был знаком с учением Махараджа, он очень искренне впитал его в себя, хотя время от времени казалось, что его природная склонность к общественному и политическому катарсису давала ему ощущение духовной нестабильности, тем самым подчеркивая необходимость «краткосрочных курсов усовершенствования». Кроме того, этот человек очень любит Махараджа, и ему не трудно проехать расстояние в 100 миль до Бомбея, только чтобы увидеть его.
   Его главный вопрос звучал так: может ли человек с чистой совестью позволить себе посвятить все свое время медитации на своем «я», исключив из своей жизни многочисленные социальные и политические проблемы страны и мира?
   Самая интересная часть бесед Махараджа – его уникальный подход к проблемам, с которыми посетители приходят к нему. Он говорит, что мы должны забыть о концептуальных джунглях, быстро разрастающихся вокруг любой темы, а также об указаниях, которые содержатся в традиционных писаниях, и добраться до основ. Махарадж разобрал вопрос этого высокопоставленного посетителя со свойственным ему блеском и силой.
   Давайте, – сказал он, – рассмотрим этот вопрос прямо сейчас. В мире было множество великих личностей и аватаров за период последних двух-трех тысячелетий. Каждый из них оставил свой собственный список того, что следует и что не следует делать, в зависимости от своей собственной концепции хорошего и плохого, а также нужд своего времени, как он их видел. Хорошо. Давайте сейчас также спросим себя: чего достигли все эти великие мужи и аватары? Смогли ли они привнести хоть малейшее изменение в поведение человека или природы? Должна быть какая-то причина – какая-то основополагающая причина, – по которой они не добились успеха. Может быть, все дело в том, что сама проблема была понята неверно? Может быть, попытки непосредственно разрешить эту проблему были подобны сражению с головами гидры, которые, будучи отсеченными, тут же заменяются другими? Может быть, единственный путь обезглавить гидру – найти ее сердце и нанести удар именно туда?
   Каковы основные составляющие, – продолжал Махарадж, – любой социальной, политической, экономической или любой другой проблемы? Если мы сведем проблему к ее основным элементам, что мы обнаружим? Основные элементы – это: я, ты (представляющее миллионы людей) и физический мир. Проанализировав эти основные элементы, что мы обнаруживаем? Все эти «я» и «ты», а также земля, небо, луна и звезды – не являются ли все они концептуальными образами в сознании? Все существование объектно. Все «я» и «ты» существуют как объекты друг друга в познающем их сознании. Что же касается «мира», или «вселенной», отлична ли она по своей сути от того мира, который вы создаете в своем сновидении (или точнее, от того мира, который создается в вашем сознании-сновидении) и который состоит из тех же составляющих и населен такими же людьми, включая вас самих, как и тот мир, который вы называете «реальным»? Вы можете возразить, что ваш «реальный» мир существовал задолго до того, как вы были рождены. Но в вашем мире-сновидении также есть моря и горы, здания и люди, которые по всей видимости существовали долгое, долгое время. Собираетесь ли вы разрешать многочисленные социальные и политические проблемы людей в своем личном сне?
   Поэтому, не является ли сердце гидры, корень проблемы, сознанием, в котором возникает вся проявленная вселенная? Разве сознание – это не сама гидра? И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения и другие связанные с этим факторы? Поскольку весь феноменальный мир возникает именно в сознании, из этого неизбежно следует, что весь проявленный мир воспринимаем чувствами только в том случае, если он растянут в пространстве и времени. Поэтому необходимо принять чисто концептуальное существование физического механизма пространства-времени как обязательное условие для восприятия проявленной вселенной.
   Это приводит нас к следующим заключениям:
   1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.
   2. Если проявленная вселенная – лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.
   3. Тогда феноменальность представляет собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.
   4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого «где» или «когда», для того чтобы «что-то» было. Теперь, когда мы видим, что «мир» (в котором нужно разрешать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем «я» и «ты», которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы начнем обозначать эти проблемы и приступать к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?
   Мы в относительном смысле являемся чувствующими существами, и мы желаем «делать» что-то для того, чтобы разрешить существующие в мире проблемы. Возможно ли, чтобы живое существо, которое само по себе концептуально, делало что-либо, что неконцептуально? Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное, как психосоматический механизм, «делать» что-либо отличное от постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется, в нем нет ничего постоянного), «мы» можем быть лишь составной частью тотального проявления и функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне нам кажется «собой» с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем «реальным»? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы бодрствуем, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это продукт сновидящего ума – продолжающаяся объективизация в сознании? И что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?
   Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама собой. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше.
   Высокопоставленный посетитель слушал Махараджа молча, в полном замешательстве. У него не было слов, чтобы выразить то, что он думал и чувствовал.

Милость гуру – это все, что мне нужно

   В ответ на обычные вопросы Махараджа посетитель из Калькутты дал о себе всю необходимую информацию. Он сказал, что интересуется самопознанием уже в течение многих лет. Он встречался почти со всеми известными святыми Северной Индии и со многими другими, менее известными (когда Махараджу перевели эту фразу, он улыбнулся). Посетитель добавил, что он изучил все основные Упанишады, множество комментариев к «Гите» на английском и бенгали, сделанные различными учеными. Он также довольно хорошо знал санскрит и большую часть традиционных писаний изучал в оригинале. И у него было чувство: все, что ему необходимо сейчас, – милость гуру. Также он сказал, что прочел книгу «Я есть То» и она оказала на него очень сильное впечатление и что он выбрал Махараджа в качестве своего гуру и не уедет из Бомбея, пока не получит его благословение. Причем Махарадж должен наделить его этой милостью в сжатые сроки, поскольку у него скоро кончается отпуск и уже есть обратный билет до Калькутты! Тут уж Махарадж не мог удержаться от очень широкой улыбки.

   Махарадж: Я бы хотел вас кое о чем спросить.
   Посетитель: Да, сэр (он выпятил грудь и говорил с уверенностью хорошо подготовленного к устному экзамену кандидата).
   М: Вы прочли много книг и встречались со многими джняни, так что вы должны были уже определить, кем вы являетесь на самом деле. Скажите мне, кто вы такой?
   П: Сэр, я смиренный ищущий, стремящийся к просветлению и прибывший к вам в надежде, что вы не откажете мне в своей милости.
   М: Вы пробудете здесь еще достаточное количество дней, так что у вас есть много времени для милости или просветления! Давайте вначале выясним, кем является тот, кто желает просветления. И давайте выясним, есть ли вообще необходимость в просветлении, или освобождении, или мокше – как бы вы это ни называли. Теперь ответьте, пожалуйста, на мой вопрос: вы пришли сюда для того, чтобы узнать, кем вы на самом деле являетесь? Забудьте на мгновение о мире, о гуру и о Боге.
   П: Сэр, это очень странный вопрос. Все, что я хочу, – это милость гуру, без которой дверь для меня не откроется.
   М: Но не следует ли нам вначале определить, есть ли вообще какая-то закрытая дверь, не дающая вам войти? Войти во что? Вы постоянно говорите о гуру. Каково ваше представление о нем? Видите ли, пока вначале не будут найдены удовлетворяющие вас ответы на эти основные вопросы, как мы можем идти дальше? Поэтому я повторяю: после стольких лет учения, смогли ли вы обнаружить, кто вы есть на самом деле, кто этот «вы», который стремится обрести милость гуру, чтобы достичь просветления?
   П: Простите, сэр, вы вводите меня в замешательство. Все, что я могу сказать в ответ на ваш вопрос: я не знаю.
   М: Ага! Мы кое к чему пришли: «Я не знаю». Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.
   П: Я мог бы подумать, что вы насмехаетесь надо мной. Но глядя на ваше лицо, я вижу, что вы едва ли могли бы быть более серьезны.
   М: Пожалуйста, попытайтесь понять. Вы прочли довольно много книг и должны быть способны понять то, что я говорю. Попытайтесь на мгновение забыть все, что вы накопили в виде знаний, и попытайтесь постичь то, что я говорю, пустым умом – запомните, пустым умом, пустым, но проницательным, не просто опустошенным и инертным.
   Каким бы ни было состояние, когда мы не знали ничего, это наше истинное состояние, это Реальность. В этом состоянии мы не знали даже, что существуем. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание «я есть». Это знание «я есть» дало начало чувству двойственности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей. Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», – ложно. Поймите этот основополагающий факт. Этому «я есть», ощущению присутствия, были даны различные хвалебные имена, такие как Майя, Пракрити, Ишвара и т. д., но тем не менее – это все иллюзия, чистое неведение. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский первоисточник) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами. Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма. Таким образом, сознание отождествляется с конкретной формой и забывает свою истинную природу. Вы следите за тем, что я говорю? У вас есть вопросы?
   П: Сэр, я слежу за вашими словами с полным вниманием. Вопросов нет.
   М: Хорошо. Пока, как вы заметили, в этом процессе не возникает вопрос о «сущности» с независимым существованием. Вы есть то, что предшествует возникновению ощущения «я есть». То, что нашло на вашу истинную природу, подобно болезни или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма «умрет» и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана. Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела, сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения. Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кто тот, кто нуждается в милости гуру, чтобы достичь «освобождения»? И освобождения от какой «связанности»?
   П: Махарадж, вы развернули всю эту проблему на 180 градусов. Вы свели весь мой труд сорока лет к нулю, и вы свели на нет все мое существование. Вы уничтожили меня! Что я могу сказать? Только то, что уничтожив меня, вы также уничтожили гуру!
   М: Не совсем так, хотя это неплохая реакция. Теперь слушайте дальше. Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, и гуру вы также рассматриваете как индивидуальную сущность, наделенную формой, хотя и обладающую в голове или сердце, или где-то еще чем-то, что делает его «просветленной» личностью, но тем не менее «личностью». Это ошибка. Гуру же осознал, что он есть Абсолютная Реальность, и видит каждое существо так же, как видит самого себя, то есть не как «личность», и не как простую «форму», или «нечто». Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять «что-то». Но как может простой концептуальный объект понять что-либо? На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно солнечным лучам, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет потеряно отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он осознает, что гуру – это не что иное, как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и раскроет все необходимые знания. Однако никакого продвижения вперед не будет (хотя само «продвижение» – это ошибочная концепция), если вы продолжаете рассматривать себя как сущность и ожидаете от гуру как от другой сущности, что он даст вам какое-то домашнее задание и затем, когда вы его выполните, выдаст вам некоего рода аттестат, или нечто еще, на широком блюде в виде «освобождения». Вся эта концепция полностью ошибочна. Вы должны осознать истинное значение гуру и его милости прежде, чем милость вечно сущего гуру сможет легко и естественно перейти к вам.

   Посетитель какое-то время сидел потрясенным. Когда он смог говорить, то произнес: «Сэр, вы открыли мне глаза и заставили меня увидеть ошибочность и бесполезность того, что я считал знанием и садханой. У меня нет слов, чтобы выразить вам свою благодарность». Он простерся перед Махараджем и ушел – смиренным и мудрым.

Семя сознания

   Он выглядел беспокойным и взволнованным. Его движения были резкими, и он явно горел нетерпением. Это был европеец среднего возраста, худощавый и в очень хорошей физической форме. Он впервые приехал к Махараджу, и его суетливость привлекла к нему всеобщее внимание.
   Когда Махарадж взглянул на него, у него на глазах появились слезы. Сострадание во взгляде Махараджа, похоже, немного успокоило его, и он в нескольких словах дал о себе обычную предварительную информацию. Он сказал, что изучал веданту по меньшей мере лет двадцать, но его поиск истины оказался бесполезным. Он был глубоко подавлен и разочарован и не мог больше продолжать это приводящее его в отчаяние занятие. Когда он прочел книгу Махараджа «Я есть То», в нем вспыхнул проблеск надежды и понимания, что он нашел ответ. Он немедленно собрал минимальную сумму денег, необходимую для поездки в Индию, и вот он только что прибыл в Бомбей. Сдавленным голосом он сказал: «Я прибыл. Мой поиск завершен». Из его глаз ручьями текли слезы, и он с большим трудом контролировал себя.
   Махарадж с очень серьезным видом выслушал его, затем в течение нескольких минут сидел с закрытыми глазами, наверное, для того чтобы дать время посетителю успокоиться. Затем он спросил его, твердо ли он уверен в том, что не является телом. Посетитель подтвердил, что ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это «нечто» должно быть знанием «я есть», ощущением бытия. Но, добавил он, он не мог понять, что имелось в виду под указанием, что он должен постоянно пребывать в этом знании «я есть». Что конкретно ему следует делать? «Пожалуйста, сэр, – сказал он Махараджу, – я невыносимо устал от слов. Я прочел и услышал их миллионы, но это ничего мне не дало. Дайте же мне теперь нечто существенное, не просто слова. Я буду вечно благодарен вам».
   «Очень хорошо, – ответил Махарадж. – Сейчас вы получите нечто существенное. Но, разумеется, мне придется использовать слова, для того чтобы передать вам это». Затем Махарадж продолжил: «Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это будет понятно?»
   В ответ на это посетитель сказал, что его сердце интуитивно принимает слова Махараджа, но ему бы хотелось углубиться дальше в этот вопрос.
   Затем Махарадж сказал, что он должен понять все это ясно и мгновенно и что он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы. Он должен понять, как впервые появилось знание «я есть». «Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, – сказал Махарадж, – и вы познаете семя всей вселенной».
   Махарадж продолжал: «Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание «я есть»). Отличен ли этот феномен – человеческое существо – от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим. Предположим, у вас во дворе скопилось какое-то количество воды, через определенное время в ней появляется тело насекомого, оно начинает двигаться, и оно знает, что существует. Затем предположим другое: в углу комнаты в течение нескольких дней пролежал кусок черствого хлеба, в нем появляется червь, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.
   Во всех этих случаях – с насекомым, червем, птенцом и человеком – что на самом деле рождается? Что «наблюдало» за этим процессом от зачатия до рождения? Разве это не знание "я есть", которое пребывало в латентном состоянии от зачатия до рождения и в положенный срок «родилось»? Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, обнаруживающее себя без какой-либо «поддержки», ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание "я есть", простое ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное «рождение» и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса «смерти». Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.
   Видите ли вы теперь источник "я есть"? Разве оно не зависит от тела, для того чтобы иметь индивидуальное существование? И не является ли тело просто развившимся пророщенным сперматозоидом? И что еще важно – является ли сперматозоид чем-то иным, нежели эссенцией потребляемой отцом ребенка пищи? И наконец, не является ли пища чем-то созданным четырьмя элементами (эфиром, воздухом, огнем и водой) посредством пятого элемента, земли?
   Таким образом, семя сознания восходит ни к чему иному, как к пище, а тело является «пищей» сознания, как только тело умирает, сознание также исчезает. И все же сознание – это «семя» всей вселенной! Каждый отдельный индивидуум, видя сон, имеет одно и то же переживание мира, создаваемого в сознании. Когда человек еще не совсем пробудился и сознание только-только начинает свое движение, он видит сон, и в этом сне, в этой минимальной частичке сознания создается целый мир-сновидение, подобный «реальному» внешнему миру – и все за долю секунды – и в этом мире есть солнце, земля с горами и реками, здания, люди (включая самого сновидящего), которые ведут себя в точности так же, как люди в «реальном» мире. Пока сновидение продолжается, мир в нем очень реален, и переживания людей в сновидении, включая самого сновидящего, кажутся настоящими, осязаемыми, подлинными, может быть даже в большей степени, чем переживания «реального» мира. Но как только сновидящий просыпается, весь мир-сновидение со всеми его «реальностями», только что существовавший, обрушивается обратно в сознание, в котором он был создан. В бодрствующем состоянии мир возникает из семени неведения (Майи, сознания, бытия, Пракрити, Ишвары и т. д.) и берет вас в состояние бодрствующего сновидения! И сон, и бодрствование – концептуальные состояния в сновидении-жизни. Вам снится, что вы бодрствуете, вам снится, что вы спите, – и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему спите. В действительности, когда вы достигнете осознания, что все это – сон, вы уже «пробудитесь»! Лишь джняни знает истинное пробуждение и истинный сон».
   Когда Махарадж в этом месте спросил посетителя, есть ли у него какие-нибудь вопросы по поводу только что услышанного, тот быстро ответил: «Какой принцип, или концептуальный механизм, лежит в основе создания мира?»
   Махараджу понравилось, что посетитель правильно использовал слова «концептуальный механизм», поскольку он часто напоминает нам, что все создание мира является концептуальным и что очень важно помнить и не забывать об этом среди всего обилия слов и концепций. Затем Махарадж продолжил: «Изначальное состояние – Парабрахман – необусловлено, лишено атрибутов, формы и индивидуальности. Это состояние на самом деле – не что иное, как полнота (а не пустой "вакуум"), так что дать ему какое-то подходящее наименование невозможно. Однако с целью общения для его «обозначения» используются разные слова. И в этом изначальном состоянии, предшествующем всем концепциям, спонтанно возникает и начинает свое движение сознание – мысль "я есть". Как? Почему? Без какой-либо видимой причины – подобно мягкой волне на поверхности воды!
   Мысль "я есть" является семенем звука Аум, изначального звука (нада), лежащего в основе сотворения вселенной. Он состоит из трех звуков: а, у и м. Эти три звука символизируют три качества – саттву, раджас и тамас, давших начало трем состояниям бодрствования, сновидения и глубокого сна (также именуемым сознанием, или гармонией, активностью и покоем). Именно в сознании произошло возникновение мира. В действительности, самая первая мысль «я есть» и создала чувство двойственности в изначальном состоянии единственности. Никакое творение невозможно без двойственности родительского принципа: мужское и женское, Пуруша и Пракрити.
   Сотворение мира как видимое проявление в сознании основано на десятичном аспекте: родительский принцип двойственности, физический и химический материал, являющийся эссенцией пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля) при их взаимном трении, а также три качества: саттва, раджас и та-мас. Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила, через определенное сочетание трех качеств в определенной физической форме.
   Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное, как психосоматический механизм) по степени и качеству так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов. Вот почему на одном конце – Махатмы Ганди, на другом – Гитлеры. Хорошо известен факт, что отпечатки пальцев одного индивида никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого. Причина в том, что сочетания и комбинации пяти элементов и трех качеств с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов. Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем восхищаемся – не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом спектакле-сновидении, которым является этот мир!
   Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного c проявленным. Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции "я есть". Основа – это ноумен, который представляет собой тотальную потенциальность. С возникновением "я есть" оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену. Чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности). Таким образом, феномен – это не нечто, отличное от ноумена, а сам ноумен, подвергшийся объективизации. Необходимо понять эту тождественность и никогда не забывать о ней. Как только возникает концепция «я есть», фундаментальное единство концептуально разделяется в двойственности на субъект и объект.
   Когда безличное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция «я», и эта концепция «я», забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями, нуждами и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той «связанностью», от которой следует искать освобождение.
   А что такое «освобождение»? Освобождение, просветление, или пробуждение – это не что иное, как глубокое понимание, постижение того, что:
   а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание,
   б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного,
   в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!»
   Суммируя изложенное, Махарадж сказал: «Давайте еще раз разберемся во всем этом.
   1. В изначальном состоянии преобладает «я есть», без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы или индивидуальности.
   2. Затем, без всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция "я есть", Безличностное Сознание, в котором в виде сновидения-жизни появляется мир.
   3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция «связанности» вместе с воображаемой объективизацией «я». Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что он совершает "первородный грех" превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.
   4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни, и тем не менее – в этом и состоит вся шутка – призрачный индивидуум (объект) стремится найти какой-то другой объект, который он называет «Абсолютом», или «Реальностью», или как-то еще.
   5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.
   6. На этой стадии происходит «пробуждение», когда человек понимает, что он не тело и даже не сознание, он – не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое бы имя ему ни дали, может быть только концепцией). 7. И таким образом, круг замыкается, ищущий есть искомое.
   В заключение, – говорит Махарадж, – вы должны достичь глубокого понимания, что как «Я», человек ноуменален. Текущее состояние феноменальности (чьим семенем является сознание) временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, – это прожить отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноуменальность вновь обретает первенство в чистой единственности, абсолютно не осознавая свое осознание».
   Во время всей этой речи посетитель сидел не шелохнувшись, как заколдованный. Он сделал одну или две безуспешные попытки заговорить, но Махарадж тут же жестом останавливал его, и он продолжал сидеть в полном молчании, пока все остальные посетители один за другим не покинули комнату, выразив свое почтение Махараджу.

Самореализация свободна от усилий

   Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использовать большое количество примеров и сравнений. После этого, когда он предлагает задать вопросы по только что сказанному, эти вопросы часто основываются не на том, что он так старательно излагал, а на примерах, которые он приводил просто, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, их задающие, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».
   Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы ограничивается условием, которое кажется им трудновыполнимым и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы вопрошающий не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект, тень не может понять ту материю, тенью которой она является.
   Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое является просто психосоматическим механизмом, «объектом»), как автономная сущность, может ли он вообще что-либо понять об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего с позиции автономной сущности, не быть полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!
   Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они уже проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявило себя. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом восприятии без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».
   Махарадж советует слушателям «воспринимать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запускать свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум. «Думание» означает «концептуализацию», создание в уме объектов, а это и есть «связанность». Слова, являющиеся в своей основе двойственными и концептуальными, препятствуют просветлению. Они могут служить только временной цели общения, но после этого приносят лишь связанность. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть «достигнуто» или «обретено» кем-либо иным путем. Просветление – это не «что-то», что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!
   Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: «Если нет «кого-то», кто бы мог приобрести «что-то», что мы должны делать?» Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: «Кто это "мы"?» Ответ обычно приходит – если вообще приходит – с опозданием, неуверенно: «Вы имеете в виду, что само это «мы» является частью концептуального мышления и абсолютно иллюзорно?»
   В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: «Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Воспринимайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас? Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. – Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем-что-есть. «Думание», «концептуализация», «объективизация» – все это должно прекратиться. Почему? Потому что то-что-есть не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя».
   На вопрос: «Что следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию?» Махарадж отвечает так: «Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы прилагали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе матери? И затем, в течение нескольких месяцев, когда вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об «усилиях», которые «вы» должны прилагать! Какие усилия может приложить иллюзорное, концептуальное «я», чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любое другое «усилие»!
   Единственное эффективное усилие – мгновенное постижение истины. Увидьте ложное как ложное, и то, что останется, будет истинным. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ».

Дитя бесплодной женщины

   Махарадж чрезвычайно внимательно следит, чтобы в ответ на его предложение задавать вопросы посетители не начинали между собой дискуссию и таким образом не вовлекались бы в сложную паутину своих концепций, игнорируя при этом излагаемую им тему. Когда он замечает, что подобное начинает происходить, он радостно восклицает: «Ага, теперь мы обсуждаем подробности свадебной церемонии ребенка бесплодной женщины».
   Махарадж использует это сравнение с «ребенком бесплодной женщины» довольно часто. Однажды утром какой-то посетитель, вероятно, услышав эту фразу впервые, попросил пояснить ее на примере. Махарадж некоторое время пребывал в молчании и неподвижности: глаза закрыты, дыхание едва ощутимо, мы уже подумали, что сейчас он войдет в состояние самадхи. Но затем он заговорил тихим голосом: «Послушайте, вы должны понять, что такое время. Если вы не знаете природу времени, вы не поймете и природу феноменального мира. Происходит так, что человек считает время чем-то само собой разумеющимся и затем начинает возводить всевозможные концепции. Если вы собираетесь строить, разве вы не должны вначале посмотреть, какой у вас фундамент?
   Время и пространство идут вместе. Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве. Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их? Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (времени), и формы остаются перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять их.
   Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), «вещи» не были бы воспринимаемы и вещи не были бы «вещами». Если бы не было пространства-времени (ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), как могли бы существовать какие-то феноменальные объекты, какие-то события? Пожалуйста, попытайтесь понять, что и феномены, и время – лишь концепции и не имеют собственного существования: все видимые вещи или мысли о них представляют собой лишь образы, создаваемые в сознании, и они так же «реальны», как сон или мираж. Теперь вы понимаете, что я имею в виду, говоря, что вся феноменальность – это дитя бесплодной женщины?
   Этот вопрос о пространстве-времени настолько трудно понять, что даже люди с высокоразвитым интеллектом оказываются растерянными и сбитыми с толку его сложностью и не могут постичь его истинной значимости». В этом месте он обратился ко всей аудитории в целом: «Углублялись ли ученые когда-нибудь в проблему природы пространства-времени?»
   Последовало несколько ответов, но сошлись на том, что ученые не изучали эту проблему действительно глубоко и что некоторые самые выдающиеся из них, включая Эйнштейна, пришли к заключению, что вся вселенная имеет «природу мысли» и природа пространства-времени действительно непостижима, поскольку выходит за границы ума и всех приобретенных до сих пор человеческих знаний.
   Махарадж засмеялся и сказал: «Как ученые могут постичь это своим слабеньким умом? Они могут представить себе "безграничное пространство" и "безграничное время", но могут ли они представить отсутствие пространства и времени? Это невозможно, поскольку то, что постигает, не может в своих представлениях постичь постижение. Может ли глаз увидеть свое собственное видение? Может огонь сжечь сам себя? Может вода понять, что такое жажда?
   Если вы можете понять значение того, что я сказал, вы перестанете смотреть на «вещи» на фиксированном фоне времени, вы перестанете искать Истину посредством своего горделивого интеллекта. И вы осознаете, что само усилие поиска есть препятствие, поскольку инструментом, с помощью которого вы ведете поиск, является разделенный ум – концептуальный субъект ищет концептуальный объект. Когда вы достигнете этого осознания, вы прекратите поиск и позволите преобладать безличному сознанию. И затем, когда безличное сознание посвятит вас в тайну своего собственного источника, вы узнаете, что нет никаких «меня» или «тебя», есть только «Я», чистая субъективность, что «вещи» не имеют субстанции и, следовательно, феноменальный объект – это дитя бесплодной женщины и, наконец, что «Я» – это бесконечность, безвременность!»

Повторение основ

   Один иностранный посетитель, который приехал в Бомбей всего на три дня, ежедневно посещал и утренние, и вечерние беседы Махараджа. В последний день он сказал, что за эти три дня он впитал в себя так много, что не может выделить главное и не знает, что делать в первую очередь, а что можно отложить на потом. Он со всей серьезностью попросил Махараджа повторить основы, чтобы разложить их у себя в уме по полочкам.
   Махарадж засмеялся и спросил гостя, были ли у него в уме какие-нибудь сомнения относительно того, что он является человеческим существом мужского пола и сыном своих родителей, или относительно своей профессии! Если нет, то почему у него должны быть сомнения относительно своей истинной природы!
   «Тем не менее, – сказал Махарадж, – давайте сделаем то, о чем вы просите. Чего вы на самом деле хотите – это достичь приемлемого понимания своего «я» (которое вы, в силу обусловленности, рассматриваете как организм тела-ума, обладающий полным контролем над своими действиями) и своего отношения с миром, в котором вы живете, – вы с одной стороны и мир с другой.
   Далее, то, что вы считаете собой, есть не что иное, как «материальная» эссенция тела вашего отца, зачатая в утробе вашей матери и спонтанно сформировавшаяся позже в тело ребенка с костями, плотью, кровью и т. д. С вами никто даже не посоветовался относительно вашего «рождения». Была создана человеческая форма, которая выросла из младенца в ребенка, и в определенное время, возможно, на втором году вашей жизни, вам сказали, что «вы» родились, что у «вас» есть имя и форма. С тех пор вы обрели знание о своем «бытии», и «вы» начали считать себя отдельным индивидуумом с независимым существованием, обособленным от остального мира. А теперь подумайте: 1) Создали ли вас ваши родители специально и намеренно? 2) Знали ли ваши родители, в какое мгновение произошло зачатие? 3) Выбрали ли вы намеренно эту конкретную пару в качестве своих родителей? 4) Принимали ли вы решение "родиться"?
   Из ответов на эти вопросы станет ясно, что форма в облике человеческого существа была создана почти случайно (без согласия или выбора с чьей-либо стороны), и вы затем приняли ее за свое «я». Следовательно, «вы» как таковой не существуете ни как «факт», ни как сущность. Это первое основное правило. Форма была создана посредством природного процесса.
   Далее, возникает вопрос: что «мы» такое – все мы? Каждый из нас как феноменальный объект представляет собой просто видимость в сознании тех, кто нас воспринимает, и, следовательно, то, чем мы кажемся, – это феноменальный объект, временный, ограниченный и воспринимаемый чувствами, а то, что мы есть, чем всегда были и всегда будем, без имени и формы, – это ноумен, не ограниченный ни временем, ни пространством, не воспринимаемое чувствами бытие.
   С какой бы убежденностью вы ни думали, что «поняли» этот основной факт, вы обнаружите, что почти невозможно освободиться от отождествления со своим именем и формой как отдельной сущности. Это может случиться только тогда, когда то, что вы считали обособленной сущностью, полностью уничтожено. Это второй основной факт, сила майи. То, что является всего лишь феноменальным объектом без собственного независимого существования, считается «реальным», и этот фантом прилагает усилия к тому, чтобы «стать» чем-то – тень гоняется за своей основой. В то время как на самом деле вы всегда были основой и никогда – тенью, пребывающей в связанности и стремящейся к освобождению. Как это все поразительно, но такова майя!
   Теперь третий основной факт: могли бы вы воспринимать какой-либо аспект проявленного мира, если бы не было «пространства-времени»? Если бы феноменальные объекты не были растянуты в пространстве и наделены трехмерным «объемом» и если бы они не обладали продолжительностью, вы не могли бы познавать, не говоря уже о том, чтобы воспринимать что-либо из видимой вселенной. Пожалуйста, обратите внимание, что все феноменальные объекты – лишь видимые проявления в пространстве-времени, познаваемые и воспринимаемые в сознании. И даже сама идея целостности Абсолюта может быть лишь концепцией в сознании! Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может пожелать узнать или пережить что-либо?
   А теперь, последний из основных фактов: если то, что я до сих пор говорил, ясно понято, разве вы не сможете осознать свое истинное состояние, состояние до того, как «вы» были «рождены»? Вы можете вернуться к этому изначальному состоянию, которое существовало до того, как спонтанно возникло сознание и породило ощущение присутствия? Это последнее состояние "ощущения присутствия" длится столько, сколько существует тело. Когда срок жизни тела заканчивается, это сознательное присутствие растворяется в изначальном состоянии, в котором нет сознания того, что присутствуешь. Никто не рождается, никто не умирает. Есть лишь начало, течение и окончание события, объективизированного как жизнь в пространстве-времени. В феноменальности нет такой сущности, которая была бы связана, в ноуменальности не может быть никакой сущности, которая нуждалась бы в освобождении. Вот что необходимо осознать: феноменальный мир-сновидение – это нечто, что можно только наблюдать».
   Посетитель поклонился Махараджу и сказал, что он получил высшее знание, выраженное в нескольких словах. «После того как я узнал о своей истинной природе, мне больше нечему учиться», – добавил он.

Что же мы такое на самом деле?

   Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему, а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем начинал что-то тихо бормотать, вероятно, размышляя вслух. Или мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Иногда, не очень часто, находился посетитель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже, нутром чувствует такого посетителя и, глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него вопросы.
   Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить. Он сказал: «Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление. Различные мастера много раз говорили мне о том, что пока я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию двойственности – я и другие, – находится в «рабстве». Но мне также говорят, что не может быть никакого «рабства» ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен! Мне трудно понять это противоречие. Я не могу «сделать» что-либо, поскольку предполагается, что никакой «сущности» нет. Как же мне тогда жить в этом мире? Пожалуйста, Махарадж, это не праздный академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума. Что же мы такое на самом деле?»
   Махарадж, не отрывая своего сияющего взгляда, смотрел в глаза посетителя, которые к этому времени наполнились слезами. Затем он глубоко вздохнул и некоторое время сидел с закрытыми глазами, в состоянии, которое, должно быть, вселило в сердце человека, задавшего вопрос, глубокий покой. Когда Махарадж открыл глаза, посетитель сидел неподвижно, с закрытыми глазами. Через несколько мгновений посетитель также открыл глаза и увидел улыбающегося ему Махараджа.
   «О чем вы думали, что наполняло вашу голову в эти несколько мгновений?» – спросил Махарадж. Ответ был таков: «Ничто». На это Махарадж сказал: «Это и есть ответ на ваш вопрос: «ничто». Когда вы сказали «ничто», что вы конкретно имели в виду? То, что концептуализация, которая постоянно происходит в сознании, на время прекратилась, как это бывает, когда вы находитесь в глубоком сне? Вам не приходит в голову, что виновником является сознание, источник всех концептуализаций? Что проблема создается и постигается в сознании и что именно само это сознание пытается постичь свою собственную природу? И вам не приходит в голову, таким образом, что для вас было бы практически невозможным концептуально понять, чем вы на самом деле являетесь?
   Давайте продолжим. Вы использовали слова "на самом деле", что мы такое на самом деле, то есть реально? Обычный человек использовал бы слово «реальный» для обозначения чего-то, что воспринимаемо чувствами. Тело воспринимаемо чувствами, но будет ли тело «реально», на самом деле вами? Мы должны использовать слова правильно, несмотря на все их ограничения. Мы считаем «реальным» все, что воспринимаемо чувствами, и все же каждая «вещь», которую можно себе представить и которая воспринимаема чувствами, должна пройти процесс интерпретации со стороны ума, прежде чем она будет познана. И то, что таким образом познается, является, со всей очевидностью, всего лишь видимостью в сознании познающего. Если все, что воспринимаемо чувствами, является лишь видимостью, где же тогда реальность физической формы, которая кажется такой «реальной» и осязаемой?
   Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы? Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: "Я не знаю". Это «я», которое не знает об этом состоянии (на самом деле это «я» вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременное, беспространственное, невоспринимаемое бытие, в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами. Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.
   Состояние непроявленности, ноумен, – это состояние, в котором мы (строго говоря, следовало бы говорить не «мы», а "я") не знаем даже о своем бытии. Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку двойственность является самой сутью сознания. Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой процесс объективизации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).
   Интересный факт, касающийся этого процесса объективизации, состоит в том, что он обязательно имеет место в сознании, которое является источником всей концептуализации и, следовательно, так называемые познающий-субъект и познаваемое-объект, оба являются объектами, феноменализованными в сознании в виде фигур сновидения. Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности ("я") и рассматривает познаваемый объект как нечто «другое». Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще ни назвали, рождается концепция "индивидуума".
   Как только происходит отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция двойственности расширяется, а обусловленность усиливается. Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.
   Основанием всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени. Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве. Как без пространства объекты могли бы иметь форму, чтобы быть видимыми, и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительности видимого проявления)?
   Ну как, – спросил Махарадж, – получили вы ответ на свой вопрос?»
   Посетитель, который слушал его, как загипнотизированный, полностью поглощенный вниманием, внезапно осознал, что ему был задан вопрос. Он был настолько переполнен всем услышанным, что некоторое время не мог вымолвить ни слова, поскольку он, похоже, пребывал в чистом слушании, свободном от вводящих в заблуждение слов. Он был полностью сонастроен с Махараджем.
   Махарадж продолжил: «Если вы действительно осознали то, что я сказал, вы можете точно ответить, как и где возникает так называемое рабство, связанность, и кому она причиняет страдания. Поймите это очень ясно. Проявление феноменов – это не что иное, как процесс функционирования сознания, в котором не может быть никакой индивидуальной сущности. Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли. Наши несчастья возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом «познающий-субъект». Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает «связанность» и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.
   И еще раз: То-что-не-есть-мы – лишь концепция, и эта концепция стремится обнаружить то-что-мы-есть. Обусловленность, или неверное понимание, может быть устранена только посредством правильного понимания того, что-мы-есть и что-не-есть-мы. И тогда будет ясно, что и «рабство», и «индивидуум», который от него страдает, оба являются просто концепциями, а то-что-мы-есть, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов. И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя, – когда будет достигнуто осознавание того, что то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что ищущий и искомое не отличны друг от друга!»
   Посетитель продолжал молча сидеть со сложенными руками, закрыв глаза, по его щекам текли слезы. Он находился в состоянии экстатического безмолвия, более красноречивого, чем любые слова.

Жизнь как комедия-фарс

   Однажды вечером один из посетителей начал разговор такими словами: «Махарадж, вы иногда говорите, что весь проявленный мир – иллюзия, он подобен кинофильму или спектаклю, и что…»
   Махарадж, засмеявшись, перебил его: «Но это не обычное кино, снятое с определенной целью, это ужасная комедия, настоящий фарс, если вы только сможете ясно увидеть все это, как оно есть на самом деле. Посмотрите, вот я, у себя дома, никого не трогаю, делаю то, что естественно приходит ко мне. Предположим, однажды у моих дверей появляется полицейский и обвиняет меня в нападении и грабеже, совершенных в Калькутте в такой-то день. Я отвечаю ему, что никогда никуда не уезжал из своего родного города, не говоря уже о том, чтобы быть в Калькутте и принимать участие в нападении и грабеже. Уверенность, с которой я говорю это, уменьшает его решительность, он продолжает допрос и обнаруживает, что сказанное мною – правда. И тогда он извиняется и оставляет меня в покое. Так и должно быть.
   Но теперь начинается комическая часть. Вам также предъявляют подобное обвинение, вы также никогда не были в Калькутте, но присутствие полицейского вселяет в вас такой страх, что вы не в состоянии сказать что-либо в свою защиту и позволяете ему арестовать вас. Позже, находясь за решеткой, вы сокрушаетесь по поводу своего заточения и плачете о свободе! Разве не нелепо?
   В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что я существую. И вот однажды мне сказали, что я «родился», что определенное тело является «мной», а такая-то супружеская пара – моими родителями. С тех пор я начал принимать дальнейшую информацию обо «мне», день за днем, и таким образом возвел целую псевдоличность, и все только потому, что принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться, и мое тело было навязано мне. Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что был рожден как конкретное тело, но также и то, что когда-то в будущем я «умру», и само слово «смерть» стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травмирующее событие. Может ли быть что-то более нелепое? По милости своего гуру я достиг осознания своей истинной природы, а также того, какую большую шутку со мной сыграли.
   Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как «время», сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы пережила это концептуальное событие. А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию, – это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы.
   Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь – это комедия, фарс? Сделайте еще один шаг и посмотрите, до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс. Вы не только не видите, что являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что имеете свободу выбора решений и действий в этой пьесе (именуемой "жизнью"), которая должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием. И когда события происходят, таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и потому страдает. Тогда он начинает думать о «рабстве» и "освобождении".
   Освобождение – это постижение того, что жизнь есть фарс, и осознавание того, что ты ("Я" без малейшего следа объективности) не можешь быть сущностью с какой-либо формой, именем или какого-то вида. Освобождение – это осознание того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности. Это осознание того, что то, чем «Я» являюсь, есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое. Освобождение – это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, обонянием, осязанием, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.
   Теперь вы понимаете, почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что очевидно является ошибочным отождествлением!»

Ошибочное отождествление – это «рабство»

   Один из посетителей начал свою речь довольно нерешительно. Не будучи уверенным в том, насколько глубок его вопрос, он спросил: «Если проблема «рабства» и «освобождения» действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще возникло?» Затем он добавил (наверное, по принципу «взявшись за гуж, не говори, что не дюж»), что не понимает, зачем человеку вообще нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание становится Ниргуной.
   Иногда Махарадж слушает задающего вопрос человека с закрытыми глазами, особенно если тот говорит на маратхи. Этого посетителя он также слушал с закрытыми глазами, но выражение его лица постоянно менялось. Он принял суровый вид, и я подумал, что он резко скажет: «Что за вопрос?» Но вскоре суровость сменилась мягкой рассудительностью, и Махарадж улыбнулся.
   Затем, не открывая глаз, он начал тихо говорить: «Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная – это видимость в сознании. Если вы не в сознании, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего сознавать. Это сознание (в котором человек сознает феноменальную вселенную) – все, чем мы являемся. Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем воспринимать только это, мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока не пробудимся от сна феноменальности, пока не поймем, что сон есть сон, и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт. Ноумен является основой, феномен – просто отражением, они не отличны друг от друга.
   Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем: когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, оба являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании. Но, поймите, нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект. Есть только ви́де-ние, которое функционирует как аспект ноуменального потенциала. Это относится и ко всему остальному – слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т. д. Все по сути является «функционированием».
   Давайте пойдем дальше: это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом того, что ее отбрасывает. Пока нет индивидуальной сущности, присваивающей себе выбор действия, все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос «рабства» и «освобождения» не возникает.
   Но происходит так, что функциональное ядро психосоматической формы (для целей нашего анализа мы могли бы назвать это «личным» сознанием, хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленная сущность, хотя оно само по себе является лишь объектом, для которого ноумен – единственный субъект. Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает. Также предполагается, что эта псевдосущность обладает независимой властью делать выбор и принимать решения, а вместе с этой мнимой независимой властью принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за вытекающее отсюда «рабство» и необходимость "освобождения".
   Теперь вам ясно положение дел? То-что-мы-есть ошибочно отождествляется в относительности с тем-что-не-есть-мы, где последнее – псевдосущность. «Рабство» возникает как раз из этого отождествления. Именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению. «Я» никак не может страдать, поскольку «Я» не оснащено никаким инструментом, посредством которого оно могло бы испытывать ощущения. Любое переживание, приятное или неприятное, может быть испытано лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «мной».
   И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни. Джняни достиг осознания основополагающей иллюзии проявленной вселенной, так же как и своей видимой роли в ней в виде феноменального объекта в спонтанном функционировании этого проявленного мира. Он хорошо адаптировался ко всему, что может произойти с феноменом во время отведенного ему путешествия-жизни, и затем «возвращается домой». Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное различие состоит в том, что он разотождествил себя с псевдосущностью, и потому не испытывает переживания страдания.
   В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении, которым является проявленное, как независимая сущность с мнимой свободой воли. И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перерождения.
   Абсолютная Ноуменальность проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновение, и в этом спонтанном функционировании совершенно нет места для концепции сущности. Поэтому любое действие – позитивное или негативное, – основанное на концепции обособленной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений адвайты. Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве». Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий есть искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает».

Вы безвременны

   Однажды утром Махарадж, поднявшись по лестнице в свою комнату на чердаке, начал говорить, еще не успев занять свое место. Собралось уже несколько посетителей, но он, казалось, не замечал их.
   Кто-то из домашних, видимо, пожаловался Махараджу на чью-то непунктуальность, сказав, что кто-то не сделал что-то вовремя. Время и стало темой его беседы в то утро. Он начал внезапно, с замечания, что многие люди принимают время за «вещь» – нечто отдельное от них самих, нечто, через что они как индивидуальные сущности должны пройти. Эта идея абсолютно ошибочна.
   Обращаясь к присутствующим, он сказал: «Вся ваша идея времени состоит в том, что вы родились в прошлом, существуете сейчас, в настоящем (хотя, строго говоря, нет никакого «настоящего» как такового, поскольку «настоящее» никогда не стоит на месте!), и что старея вы продвигаетесь в неизвестное будущее. Вы когда-нибудь задумывались, как ошибочна эта концепция? Есть ли в действительности какое-нибудь прошлое-настоящее-будущее в объективном смысле? «Прошлое» ушло за пределы воспоминаний, а «будущее» вы можете узнать только тогда, когда оно становится настоящим-прошлым и уходит в воспоминания. Поэтому должно быть ясно, что «время» не имеет объективного существования в вашей жизни и, следовательно, не может быть физически проанализировано!»
   Махарадж продолжал: «Как же вы тогда связаны со временем? Вы связаны с ним постольку, поскольку оно обозначает продолжительность, интервал измерения, концепцию. Продолжительность означает временный характер, который является неотъемлемой особенностью всех феноменальных объектов, включая все «вы» и «я». Таким образом, то, чем вы кажетесь, то, чем вы обусловлены себя считать, но чем вы не являетесь, временно. Но то, что вы есть как Сознательное Присутствие (и как сознающий это сознание) безвременно, вечно. «Прошлое» – это лишь память, а «будущее» – лишь надежда. И только «настоящее», сейчас, что-то значит для нас, поскольку присутствие – это то, чем мы являемся как безвременность.
   Интересно, понимаете ли вы то, о чем я говорю. Вы ухватываете важность сказанного? На самом деле я сказал, что вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть длительность, время, то, чем вы являетесь субъективно, есть безвременность. Вас не удивляет, когда вам говорят, что то, чем вы себя считаете, является временем? Разве «вы» как феноменальный объект не есть время – река времени, текущая от младенчества к старости, от рождения к смерти, от сотворения к разрушению, как любой другой проявленный феномен? То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне двигаясь в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не позволит вам пребывать в неподвижности. Это постоянное «делание» становится печально известной кармой лишь в силу отождествления с физической формой, вследствие чего вы принимаете на себя ответственность за совершаемое действие и, конечно, за последствия. Каждое такое действие растянуто в пространстве-времени, с тем чтобы оно могло быть воспринято в проявлении, и таким образом становится «событием». Весь феноменальный мир представляет собой миллионы «вас». А тотальность всех таких действий-событий всех «вас» представляет мир в действии. Слово «рождение» действительно должно относиться ко времени, поскольку, если бы не была рождена продолжительность (неотделимая от «пространства»), не могли бы иметь место проявление и восприятие. Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы.
   На относительном уровне все должно иметь свою взаимосвязанную противоположность, чтобы иметь хотя бы концептуальное (если не объективное) существование, но все такие взаимосвязанные противоположности (свет и тьма, знание и неведение, хорошее и плохое и т. д.), всегда разделенные в концепции, становятся вновь неотделимо едиными при взаимном отрицании. Также, феноменально задуманные противоположности – Время и Безвременность – воссоединяются при взаимном отрицании относительного, то есть целостности, цельности. Это основное, сущностное единство и является истинной перспективой. Стоит вам потерять эту перспективу, и вы теряете равновесие и падаете в бездну Майи.
   Что бы мы ни думали или ни говорили о Безвременном Абсолюте, это может быть лишь концепцией, просто знаком, указателем, который не в состоянии раскрыть нам, что же такое безвременность, поскольку это то, что мы есть. Все, что мы можем сказать, это: "Я есть здесь и сейчас («здесь» при отсутствии пространства и «сейчас» при отсутствии времени)". Даже сказать это – значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение и не слышание. Значение имеет мгновенное осознавание этого факта».

Нет такой вещи, как «просветление»

   Махарадж часто говорит, что из тех, кто приходит к нему, лишь немногие являются новичками в области духовных знаний. Обычно это люди, которые много путешествовали в поисках знания, прочли множество книг, встречались со многими гуру и имеют определенное мнение обо всем этом, но у них редко складывается ясное представление о том, что они ищут. Многие из них без колебаний признают, что все их усилия оказались бесплодными и они почувствовали глубокое разочарование и отчаяние. А некоторые даже спрашивают себя, не гоняются ли они за миражом. Однако, несмотря на все свое разочарование и уныние, они, похоже, знают, что жизнь имеет какой-то высший смысл. Махарадж глубоко сочувствует таким посетителям и уделяет им личное внимание. Но он полностью игнорирует тех, кто приходит к нему из праздного любопытства или с целью поговорить о нем затем на вечеринке с чувством «я-более-свят-чем-ты» или, возможно, со снисхождением.
   Есть еще одна категория людей – незрелых интеллектуалов – которые приходят к Махараджу, с тем чтобы проверить свои собственные накопленные «знания». Отвечая на традиционные вопросы Махараджа об их духовном опыте, такие люди редко удерживаются от того, чтобы не огласить с чувством гордости длинный список книг, которые они изучили, а также мудрецов и святых, с которыми они встречались. Махарадж выслушивает такую информацию, хитро посмеиваясь, и может сказать что-нибудь такое, что еще больше раздувает их эго, например: «У нас сегодня будет особенно интересная беседа». Или: «Ну, я должен сказать, для всех нас ваше присутствие здесь – большая честь, и мы сможем узнать что-то новое». Или он может сказать: «Я доучился только до четвертого класса начальной школы, а вы доктор философских наук, знаете все Упанишады как свои пять пальцев, какое счастье!»
   Во время обсуждений эти достопочтенные светила проявляют широкий диапазон различных реакций. Некоторые из них вначале считают себя находящимися на более или менее одинаковом уровне с Махараджем. Затем, уже через несколько минут, громадное различие становится настолько очевидным, что они становятся смиренными и больше слушают, чем говорят. И уже вскоре они осознают всю тщетность своего ученого педантизма и обманчивость своих любимых теорий и концепций.
   Однажды утром к Махараджу пришла женщина, прибывшая из Европы. Она на все лады расхваливала книгу «Я есть То» и сказала, что ей очень повезло, что она может выразить свое почтение Махараджу лично. Она много путешествовала и встречалась со многими духовными учителями, но у нее ни разу не было чувства, что она нашла то, что искала, и сейчас она уверена, что ее поиск наконец-то завершился у стоп Махараджа. По-видимому, у нее было несколько «переживаний», которые другие гуру обозначили как доказательство ее духовного «прогресса». И она начала очень подробно излагать эти переживания Махараджу.
   Махарадж слушал ее несколько минут, а затем перебил вопросом: «Скажите мне, кто ощущал все эти переживания? Кто чувствовал удовлетворение от них? В отсутствие чего эти переживания вообще не возникли бы? Где именно вы фигурируете в этих переживаниях? За весь этот довольно долгий период духовной практики что вы смогли обнаружить, что могли бы считать собой?»
   «Ни в коем случае не подумайте, – сказал Махарадж, – что я намерен оскорбить вас, но прежде чем вы решите, в правильном ли направлении вы движетесь, вы должны иметь четкие ответы на эти вопросы. На данный момент вы подобны пятилетней девочке в нарядном одеянии и с чудесными украшениями. Тремя годами раньше этот же ребенок мог проигнорировать красивую одежду и украшения, либо принял бы их как досадную необходимость, навязанную любящими родителями. Но сейчас, после всей той обусловленности, которую девочка впитала за это время, она не может дождаться, когда выйдет к друзьям, не имеющим такого же убранства, и порадуется их зависти. То, что произошло между младенчеством и детством, как раз является тем, что препятствует вашему видению своей истинной природы. Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность и отождествленность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к «объекту», а не как к «я», по-знающему-субъекту. Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личная «сущность» и просветление не могут идти вместе.
   Если, после того что я вам сказал, вы все же решите вновь посетить меня, я должен предупредить вас, – сказал Махарадж шутливо, – что вы не только ничего не приобретете, но и потеряете все то, что «приобрели» с такими усилиями за все эти годы! Более того, вы даже потеряете свое «я»! Так что, я вас предупредил! Если вы будете продолжать посещать меня, вы придете к заключению, что нет никакого «меня» или «вас», которое стремилось бы к просветлению, и что на самом деле вообще нет такой вещи, как «просветление». Глубинное постижение этого факта и есть просветление!»
   Женщина сидела, погруженная в свои мысли. Та мощная структура фантазий, которую она так старательно возводила столько лет, была потрясена до основания. Она сложила ладони в знак почтения и попросила разрешения Махараджа приходить к нему каждый день, пока она будет в Бомбее.
   «Добро пожаловать», – сказал Махарадж.

Чем вы были до своего «рождения»?

   Одним из новых посетителей Махараджа был американец лет двадцати пяти, с бритой головой, высокий, более шести футов, широкий в плечах, крепкого телосложения, у него было узкое вытянутое лицо с тонкими чертами. Он был облачен в оранжевое одеяние одной из многочисленных религиозных сект Индии.
   Посетитель сказал, что он странствующий монах и много путешествовал по Северной Индии последние несколько лет. До этого в течение трех лет он выполнял традиционную практику. На вопрос Махараджа нашел ли он то, что искал, молодой человек засмеялся и сказал, что он начал сомневаться, сможет ли он найти это, просто путешествуя, и вообще он начал думать, не удаляется ли он от этого на самом деле.
   Затем он добавил, что недавно ему в руки попала книга «Я есть То», и прочитав ее, он почувствовал необычайно острое ощущение того, что он «прибыл», особенно когда увидел фотографию Махараджа на фронтисписе. Когда он взглянул в глаза Махараджа на портрете, он долго не мог отвести от них взгляда. И почувствовал, что должен посетить его, выразить свое почтение и остаться у его ног.

   Махардж: Чего же вы хотите на самом деле? Вы это ясно себе представляете? Вы ищете Бога? Что именно вы ищете?
   Посетитель: Я каким-то образом всегда знал и глубоко чувствовал, что ничто из того, что может предложить мне жизнь в этом мире, не даст мне удовлетворение, потому что все это преходяще. Чего именно я хочу? Я хочу достичь Реальности. Вот чего я хочу.
   Махарадж: (беззвучно трясясь от смеха) Если бы вы только могли понять, как это смешно – «Я хочу достичь Реальности». Кто этот «я», который хочет достичь Реальности? Этот комплекс тела, этот психосоматический механизм желает достичь Реальности? А уверен ли он, что «Реальность» согласна принять его? И как этот «я» достигнет Реальности? Прыжком в высоту или прыжком в длину? Или, может, на ракете? Или этой самой Реальности можно достичь посредством ментального прыжка? И наконец, что именно вы подразумеваете под «Реальностью», которой хотите достичь?
   Посетитель: (смеясь) Теперь, когда вы все так изложили, это действительно кажется смешным или, я бы сказал, трагичным.
   М: Кто же слушает эти слова – смешные или трагичные?
   П: Я, тот, кто сидит здесь. Я слушаю эти слова и также разговариваю с вами.
   М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но разве нет чего-то еще – называйте это своим ощущением присутствия, – без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо? Что дает чувствительность чувствующим существам?
   П: Да, если бы у меня не было сознания, мои чувства не работали бы.
   М: Тогда поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело. Как только ваше тело исчезнет – вместе с поддерживающим жизнь дыханием, – сознание также уйдет. Лишь то, что было до появления этого тела-сознания, – Абсолют, вечно сущее, – является по-настоящему вами. Это то, что мы есть на самом деле. Это Реальность. Она здесь и сейчас. К чему здесь вопрос о ком-то, достигающем ее?
   Чем вы были до своего «рождения»? Были ли в том состоянии какие-то нужды, желания – даже желание Реальности, или свободы, или освобождения? Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваша истинная природа – состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия. Отражением этого состояния является сознание, ощущение Я-есть, или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце. Вы есть это Сознательное Присутствие, а не тело, представляющее собой лишь пристанище для сознания в его проявлении. Когда тело «умирает», сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия. И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании. Относительное отсутствие означает Абсолютное Присутствие, без осознания присутствия.
   Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он осознает, что сам является тем, что искал. Сохранение этого желания подразумевает наличие двух «препятствий». Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей «свободы», в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования. Во-вторых, это желание основано на стремлении постичь Реальность на уровне ума, а это означает попытку познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.
   П: Какую же тогда выполнять садхану?
   М: Опять же, выполнение садханы означает принятие существования фантома. Кто должен выполнять садхану и с какой целью? Разве не достаточно видеть ложное как ложное? Та сущность, которой вы себя считаете, – это ложное. Вы есть Реальность.
   Как только достигнуто понимание или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность – это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние – йога – со всеобщностью. Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это, и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, чтобы делать это! Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления «проживание», поскольку в относительном смысле мы лишь марионетки в мире-сновидении, манипулируемые изначальным сновидением. Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!

   Молодой американец, слушавший Махараджа с предельным вниманием, поклонился ему и сказал: «Сэр, ваши слова устранили весь мой ментальный мусор. Теперь я знаю, что такое Реальность. Я знаю, я осознаю, я есть Реальность».

Махарадж о себе

   Это был один из тех вечеров, когда на беседе присутствовали всего несколько постоянных посетителей. Махарадж сидел на своем обычном месте, неподвижный, как статуя. В маленькой комнатке царила атмосфера необычайного покоя, и мы сидели, закрыв глаза, спонтанно пребывая в состоянии сонастройки с Махараджем. Время будто остановилось. Затем мы внезапно услышали, как Махарадж тихо заговорил:
   «Интересно, какой образ меня создается у посетителей? Понимают ли они, осознают ли на самом деле мое состояние, которое в своей основе никоим образом не отличается от их собственного состояния?
   Все, чем я являюсь, чем был и буду всегда, – это то, чем я был до своего «рождения». Не являясь телом, как я мог быть рожден? Будучи самим Осознанием, как я могу осознавать Осознание? Я не есть «что-то», и я не знаю никакого «другого», кого можно было бы осознавать.
   Как ноумен, я не осознаю осознание. Как феномен, я «функционирую», один аспект моей потенциальности как ноумена функционирует на безличностном уровне, спонтанно, ненамеренно. Следовательно, я есть видение, слышание, восприятие, познавание, делание всего того, что видится, слышится, воспринимается, познается и делается, – «Я» осознает объективизацию этого-здесь-сейчас.
   Ноуменально (абсолютно) непознаваемый, феноменально (относительно) я становлюсь объектом познания. Ноумен-Я – это то, что остается после того, как все феномены подвергаются полному отрицанию. Я есть это-здесь-сейчас, тотальное феноменальное отсутствие. Как тогда Я, ноумен, могу быть познан, пережит? Когда я проявляю себя, это происходит в виде «чувствительности», посредством концептуального растяжения в пространстве и измерения в длительности (времени). Любое переживание может быть испытано лишь в двойственности, как субъект-объект, через различение и вынесение суждений посредством взаимосвязанных противоположностей, таких как радость и печаль.
   Когда ум абсолютно безмолвен, пуст, когда пространственно-временная концептуализация остановлена, тогда все, что вы есть, есть Я – единственность, целостность, святость, смирение, любовь. Это истина, все остальное – чушь! Так просто, но многие ли понимают то, что я говорю. Прекратите концептуализировать, и "вы" станете "Я" – не будет ни себя, ни других!»

Личное переживание

   Бывает, что во время беседы Махарадж выбирает кого-нибудь из постоянных посетителей и спрашивает о его реакции на то, о чем он говорит. Махарадж может сказать: «Расскажите, что конкретно из моих бесед прочно осело у вас в уме». Или он может спросить: «Прослушав то, что я сказал, к какому твердому заключению относительно вашей истинной природы вы пришли?» Я чувствую, что все, что говорит Махарадж, всегда спонтанно, и поэтому бесполезно пытаться размышлять об особых причинах того, почему он задает такие вопросы и именно этим людям.
   Первой естественной реакцией на подобный вопрос Махараджа является замешательство, но, как можно понять, это равнозначно признанию, что после слушания бесед Махараджа (шравана), соответствующая самостоятельная медитация над этим (манана) не была выполнена, не говоря уже о пребывании в единстве с полученным в результате этого убеждением (нидидхьясана), – единственный процесс, который Махарадж рекомендует, когда какой-нибудь преданный настаивает на том, чтобы он порекомендовал какое-то «действие».
   И вот как раз при таких обстоятельствах Махарадж однажды сказал одному из постоянных посетителей: «Вы образованный человек, вы слушаете меня уже довольно долго, очень внимательно, очень терпеливо, в глубоком сосредоточении. Скажите мне в нескольких словах, что является самым главным из того, что я пытаюсь донести до вас?» Похоже, Махараджа действительно интересовал ответ, поскольку он терпеливо ждал его довольно долго. Преданный, которому был задан вопрос, прилагал всяческие усилия, чтобы дать ответ, но по какой-то причине ясного и точного объяснения не получалось. Во время этого временного затишья, в атмосфере необычайной тишины и покоя, в моей голове спонтанно возник ответ: «Пробуждение не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея, что я ищущий».
   Позже, когда беседа закончилась и все, кроме меня и моего друга Мулларпаттана, разошлись, я сказал Махараджу, что мне в голову пришел ясный ответ на его вопрос, но мне показалось некорректным произнести его вслух в тот момент. Махарадж спросил меня, что это был за ответ, и я сказал ему. Он попросил меня повторить его еще раз, что я и сделал медленнее и более отчетливо. Услышав ответ, Махарадж мгновение или два сидел с закрытыми глазами и улыбкой на губах – казалось, мои слова доставили ему большое удовольствие. Затем он спросил мнение Мулларпаттана относительно моего ответа. Мулларпаттан сказал, что у него нет особых комментариев, и на этом вопрос закрыли. А очень жаль, поскольку, если бы мой друг как-нибудь прокомментировал мои слова, Махарадж почти наверняка порадовал бы нас хотя бы кратким изложением этой темы.
   Был еще один случай, имевший особое значение для меня лично. В то время как я переводил его беседу, Махарадж внезапно перебил меня. Я должен заметить, что в некоторые дни перевод бывает более гладким, более спонтанным, чем в другие, и это был как раз один из таких дней. Пока я говорил, и наверное, с закрытыми глазами, я не заметил, что Махарадж меня перебил, и только когда мой сосед крепко хлопнул меня по колену, я осознал, что Махарадж просит меня повторить то, что я только что сказал. Мне потребовалось одно или два мгновения, чтобы вспомнить сказанное, и в этот момент я почувствовал в себе какое-то странное превращение – я стал сторонним, почти безразличным наблюдателем последовавшего за этим диалога между Махараджем и мной. Когда через некоторое время я вернулся в свое обычное состояние, я увидел, что Махарадж сидит на своем месте с довольной улыбкой на губах, посетители же глядят на меня широко раскрытыми от изумления глазами. Беседа подошла к своему обычному завершению, но мой перевод с этого момента, как мне показалось, стал механическим.
   Я почувствовал, что тогда произошло что-то из ряда вон выходящее. К сожалению, Мулларпаттана в тот день на беседе не было, и я не мог спросить его об этом. Поэтому я взял на время магнитофонную запись беседы. Однако качество записи было очень плохое, вопросы и ответы тонули в постороннем шуме. Но пленка все-таки оказала необходимую мне помощь, поскольку, пока я медитировал во время ее проигрывания, то, что произошло во время беседы, внезапно всплыло у меня в памяти. Не удивительно, что посетители были потрясены до предела! Я вел диалог с Махараджем и при этом разговаривал с ним на равных, чего никогда не могло случиться, если бы я действительно осознавал, что я говорю. И скорее, не слова, а мой тон разговора, моя твердая уверенность поразили посетителей, впрочем, как и меня самого во время прослушивания ленты. Меня смог несколько утешить лишь тот факт, что в конце нашего диалога Махарадж, казалось, был счастлив и доволен, даже, можно сказать, обрадован.
   Диалог между мной и Махараджем происходил следующим образом:

   Махарадж: Ты не мог бы повторить, что ты только что сказал?
   Ответ: Я сказал: «Я есть сознание, в котором возникает мир. Следовательно, абсолютно все, что составляет проявленный мир, не может быть не чем иным, как тем, что я есть».
   Махарадж: Как ты можешь быть «всем»? Ответ: Махарадж, как я могу не быть всем? Все, чем является тень, не может выходить за пределы того, что ее отбрасывает. Может ли отражение в зеркале быть чем-то большим или меньшим, чем то, что отражается?
   Махарадж: Чем же ты тогда являешься на самом деле? Ответ: Я не могу быть «чем-то», я могу быть только всем. Махарадж: Как ты тогда существуешь в мире? В какой форме?
   Ответ: Махарадж, как я могу существовать в какой-то форме как «некое я»? Но в абсолютном смысле я всегда присутствую, в относительном же – я есть сознание, в котором отражен весь проявленный мир. Существование может быть только объектным, относительным, поэтому у меня не может быть какого-то личного существования. «Существование» включает в себя «несуществование», возникновение и исчезновение – продолжительность. Но «Я» всегда присутствую. Мое абсолютное присутствие как Безвременности есть мое относительное отсутствие в конечном мире. Нет, Махарадж, в этом нет ничего эгоистичного (вероятно, Махарадж поднял брови). В действительности, это может быть осознано, только когда эго исчезает. И любой может сказать это – только нет никакого «любого», кто бы мог это «сказать». Все, что есть, – это осознание.
   Махарадж: Хорошо, давайте продолжим.

   Беседа продолжилась, и я переводил вопросы посетителей и ответы Махараджа до самого ее конца.
   Позже я задумался о теме связанности и освобождения, как ее излагает Махарадж, и попытался прояснить для себя, как это соотносится с моей повседневной жизнью. Я кратко изложил самому себе все, что я впитал за это время, подобно «жеванию жвачки», как часто выражается Махарадж.
   Когда Безличное Сознание олицетворило себя через отождествление с живым объектом, думая о нем, как о «я», результатом была трансформация «я», являющегося по своей сути субъектом, в объект. Именно эту объективизацию чистой субъективности (ограничение неограниченного потенциала), это ложное отождествление можно назвать «связанностью». И именно от этого «превращения в сущность» мы ищем освобождения. Следовательно, освобождение не может быть не чем иным, кроме осознания, или непосредственного понимания, что ложное – это ложное, и видения, что самоотождествление ложно. Освобождение – это видение того, что все это – лишь сознание, ищущее непроявленный источник проявленного и не находящее его, поскольку сам ищущий и есть искомое!
   Если я достиг глубокого понимания этого, какой смысл это имеет для «меня» в отношении обычной жизни? Главное мое понимание сейчас состоит в том, что не может быть никакой индивидуальной сущности как таковой с независимым выбором действия. Следовательно, как «я» могу в будущем выражать какие-то намерения? И если у меня не будет никаких намерений, как могут возникнуть какие-то психологические конфликты? При отсутствии намерений не может быть никакой психологической основы для какой-либо вовлеченности в карму. И тогда будет совершенная сонастройка со всем, что может произойти, приятие событий без какого-либо ощущения достижения или разочарования.
   Такая жизнь была бы жизнью, свободной от волеизъявления (отсутствие как положительного, так и отрицательного волеизъявления, отсутствие как намеренного делания, так и намеренного неделания), проживанием предначертанного «мне» срока жизни, без каких бы то ни было желаний и стремления избежать чего-либо, так что эта «жизнь» (продолжительность сознания, нашедшего подобно затмению на мое изначальное истинное состояние) закончится в положенное время, оставив меня в моем абсолютном присутствии. Чего еще может желать (концептуальный) «некто»?

Нет никакого воспринимающего, есть лишь восприятие

   Однажды утром, когда один из посетителей начал свой вопрос обычными словами: «Я хочу знать…», Махарадж, не дожидаясь перевода на маратхи, засмеялся и перебил его контрвопросом на английском: «Кто – я»? Затем, полностью насладившись шуткой, он снова перешел на свой родной маратхи и сказал: «То, что я пытаюсь донести до вас, в действительности очень просто. Вы также нашли бы это простым, если бы только, слушая меня, могли отложить свое «я» в сторону! Если бы вы только запомнили, что, пока есть якобы независимая сущность, намеренно пытающаяся понять то, что я говорю, об истинном понимании не может быть и речи. Метафизическое откровение предполагает наличие заинтересованного, открытого, «пустого» ума, в который такое постижение могло бы войти. Любая «независимая» сущность указывает на обусловленность ума, полного концепций, сопротивляющегося вхождению того, что я хочу донести. Интересно, понятно ли вам то, что я говорю?
   Хотя я и использую слова и вы слышите их, передача знаний будет возможна лишь в том случае, если субъект и объект сливаются в процессе слышания воедино. Начните сначала и исследуйте, существует ли «кто-то», кто бы говорил или слушал, или есть просто «функционирование» – говорение, слушание, понимание, переживание.
   Когда вы думаете о чем-то «существующем», вы всегда думаете о чем-то объективном, обладающем формой. Вас интересуют лишь объективные феномены, для меня же все объекты, включая вас, – это видимости в сознании и, следовательно, они не существуют. А субъективность как таковая без какого-либо объективного качества существовать не может. Что же тогда существует? Не может быть такой вещи, как существование или несуществование!
   Давайте вернемся к слушателю, который хотел задать вопрос. Он прибыл сюда, наверное, с определенными трудностями, потратив немало денег, в поисках такого знания, которое дало бы ему возможность стать "лучшим индивидуумом" – мудрецом, джняни. Теперь вы понимаете, почему я не смог удержаться от смеха, – не над ним, конечно, а над тем, какие шутки майя способна сыграть посредством своих иллюзий.
   Задумайтесь на мгновение: кто размышляет в терминах трансформации, превращения из одного состояния в другое, в терминах самосовершенствования? Конечно же, это не что иное, как видимость в сознании, действующее лицо в фильме, индивидуум в сновидении – снящаяся псевдосущность, считающая себя подверженной действию кармы. Как может такой снящийся персонаж «усовершенствовать» себя до чего-то отличного от снящегося «я»? Как может тень усовершенствовать себя до превращения в то, что ее отбрасывает? Как может случиться какое-то «пробуждение» ото сна, кроме того, что сновидящий обнаружит истинную природу источника сновидений, проявленного?
   И «пробуждение» состоит в постижении, что не существует индивидуального воспринимающего феноменального мира, но что сущностная природа и цель всех феноменов – просто восприятие феноменов, то есть функционирование в этом-здесь-сейчас, осознавание того, что каждое живое существо – я – как потенциальный источник всех переживаний, воспринимает видимую вселенную объективно, посредством психосоматического аппарата. Самый первый шаг в понимании всего этого – отказ от концепции активного, обладающего волеизъявлением «я» как отдельной сущности и принятие пассивной роли восприятия и функционирования как процесса.
   Позвольте мне порадовать ваши сердца парой «советов». Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься "самосовершенствованием" и ждать «советов». Итак, откройте свои записные книжки и пишите:
   а) Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо "я вижу что-то" или "я слышу что-то" не думать в пассивном залоге: "что-то видится" или "что-то слышится"? Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на событии или явлении. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.
   б) Вечером, прежде чем лечь спать, посидите спокойно минут десять, расслабив тело и ум, рассматривая «себя» не как конструкцию тела-ума, а как оживляющее сознание, так, чтобы эта идея наполняла ваше существо в течение всего сна».

Безупречное Я

   Перед началом беседы Махарадж спросил: «О чем мы будем говорить сегодня?» Большинство присутствующих были на многих его предыдущих беседах и знали, что обычно Махарадж сам выбирает тему разговора. Да и выбор был не слишком большой – как неоднократно говорил сам Махарадж, он говорит только на одну тему, а именно об истинной природе, или истинном Я, человека. Так вот, один из посетителей спросил его, есть ли что-нибудь такое, за что человек мог бы зацепиться, чтобы постоянно сознавать свою истинную природу.
   Махарадж засмеялся и сказал, что в этом-то вся и беда. «Кто-то» желает «что-то», за что он может «зацепиться», чтобы достичь чего-то! Разве вы не понимаете, что вся эта идея ошибочна? В действительности, все очень просто, если вы только можете это увидеть. Но, боюсь, обычное видение не подойдет. Обычное видение – видящий видит что-то – абсолютно не то, что нам нужно. Необходим особый тип видения, интуитивное видение, внутреннее видение, в котором видится, что нет никого, кто бы видел, и ничего, что виделось бы.
   «Нет, – продолжал он, – я не пытаюсь вас запутать. Сама тема такова – она не имеет субстанции, и вместе с тем настолько полна, что никакая другая тема рядом с ней ценности не имеет! Однако я мог бы дать вам одну формулу, за которую вы могли бы зацепиться, но она может помочь вам лишь в том случае, если вы будете помнить, что я вам сказал о внутреннем видении. Если вы примете ее лишь как формулу, вы получите лишь слова мантры, а не ее значение, может даже, значение мантры, но не ее действенность. Истинная цель этой формулы, или махавакьи, – это отдать видение в руки Брахмана.
   Всегда помните совершенную тождественность этого-что-я-есть и того-чем-я-кажусь. Ни на мгновение не забывайте, что непроявленное и проявленное, ноумен и феномен, Абсолютное и Относительное не отличны друг от друга. Проявленное не является творением непроявленного, это лишь его зеркальное отражение, или выражение. Другими словами, между субъектом и объектом нет никакой двойственности: ни один объект не мог бы существовать, даже одно мгновение, без своего субъекта, и наоборот. Это-что-я-есть (ноумен) очевидно превосходит то-чем-я-ка-жусь (феноменальность), но он и присущ ей. Между ноуменом и его феноменальными объектами существует неразрывное единство.
   Что происходит в процессе проявления? С ноуменальной точки зрения Я есть (хотя и без осознания этого), и никогда и ни на одно мгновение я не перестаю быть этим-что-я-есть. В то время как в феноменальном смысле нельзя сказать ни что я есть, ни что меня нет, поскольку все объекты – лишь видимости в сознании, отражения в зеркале. Каждая вещь, которую можно сознавать, может быть лишь видимостью в сознании и не может иметь какого-либо другого существования как такового. А что такое сознание? «Я» есть сознание. Как только возникает мысль «Я есть», «ум» (являющийся не чем иным, как содержанием сознания) начинает процесс объективизации, и он может делать это лишь посредством концепции двойственности, концептуального разделения на субъект и объект, на взаимосвязанные противоположности и контрасты, такие как удовольствие и боль. В течение этого процесса – ноуменально, безвременно – чисто субъективное «Я» остается неразделенным, целостным, священным и вечным. В концептуализации, чтобы быть сознаваемыми, видимые проявления, объекты, должны получить две категории, без которых они не могут быть восприняты органами чувств – им необходима форма, или объем, в пространстве, а также продолжительность во времени, тогда они могут быть восприняты.
   Если вы можете закрепиться в безупречном единстве ноумена и феноменов, что является вашей тотальной потенциальностью, то не может существовать никакой основы для воображаемой связанности, от которой вы хотели бы освободиться. Поймите это. Ваша идея связанности – просто иллюзия того, что вы являетесь независимой сущностью, подверженной воздействию времени и кармическим причинам-следствиям. Если, однако, вы достигли осознания своей основной и сущностной природы безвременности, вы не можете не видеть, что элемент пространства-времени (основа концепции кармических причин-следствий и, следовательно, связанности) по сути есть лишь изобретение, позволяющее сделать чувственное восприятие феноменальных объектов возможным, и поэтому не может быть чем-то независимым как средство связанности.
   И опять: относительное проявление – мир – не «иллюзорно», поскольку является выражением Непроявленного Абсолюта, неотделимого от него. Иллюзорно на самом деле ваше ошибочное отождествление с конкретным феноменальным объектом. Запомните: тень не может существовать без основы, которая ее отбрасывает, но тень не есть основа».

Полное отсутствие деятеля

   Однажды среди посетителей был профессор философии из Северной Индии, который до этого уже несколько раз встречался с Махараджем. В это утро его сопровождал друг, известный художник, по всей видимости, не особенно интересующийся тем, о чем говорит Махарадж.
   Профессор начал дискуссию. Он сказал, что был настолько поражен тем, что Махарадж сказал ему во время его последнего посещения, что каждый раз, думая об этом, он ощущает в теле волну вибраций. Махарадж тогда говорил ему, что единственный «путь» вернуться – это путь, по которому он прибыл, и другого пути нет. Эта фраза, по словам профессора, настолько глубоко задела его, что не осталось места ни для сомнений, ни для вопросов. Но впоследствии, когда он начал размышлять над этим более глубоко, особенно о «как», он обнаружил, что безнадежно запутался в жутком клубке идей и концепций. Он сказал, что чувствует себя человеком, получившим в подарок бриллиант, но затем потерявшим его. Что ему теперь делать?
   Махарадж начал говорить очень тихо. Он сказал: «Пожалуйста, поймите, любая истина перестает быть истиной, как только она оказывается выраженной. Она становится концепцией! Добавьте к этому тот факт, что для целей общения друг с другом нам необходимо использовать слова «я» и «ты», «мы» и «они». Таким образом, уже самая первая мысль разрушает единственность и создает двойственность, ведь общение возможно только в двойственности. Сами слова еще больше увеличивают разделение. Но и это не все. Слушатель, вместо того чтобы непосредственно и интуитивно воспринимать то, что передается, начинает процесс относительного рассуждения с присущей ему ограниченностью в отношении субъективного и ноуменального».
   «Вы следите за тем, что я говорю? – спросил Махарадж, а затем продолжил: – Что такое относительное рассуждение? Это рассуждение, в процессе которого субъект создает в своем сознании объекты с противоположными качествами, или характеристиками, которые можно сравнить. Другими словами, этот процесс не может происходить иначе, как на основе двойственности субъект-объект. Такое относительное рассуждение может быть эффективно и действительно необходимо для описания объектов посредством сравнения. Но как оно может действовать по отношению к субъективному? То, что познает, – субъект – со всей очевидностью не может познавать себя как объект! Глаз может видеть все, кроме себя самого!
   Удивительно ли, что вы оказались завязшими в трясине идей и концепций, из которой не можете выбраться? Если бы вы только могли видеть истинное положение дел, вы бы увидели, какая это шутка!
   Но это все второй план. Перейдем теперь к основной проблеме: кто такой этот «я», который пытается вернуться по тому же пути, по которому он пришел? Как бы далеко назад вы ни зашли, преследуя свою тень, она всегда будет впереди. Что имеется в виду под возвращением? Имеется в виду возврат к тому состоянию, когда сознание полностью отсутствовало. Но – и в этом вся суть – пока есть отрицающий, продолжающий отрицать и отрицать (гоняться за тенью), «вы» останетесь неотрицаемы. Попытайтесь понять то, что я говорю, не с помощью интеллекта, не как «вы», использующий свой интеллект, но как понимание как таковое».
   – Понятно ли то, что я говорю? – спросил Махарадж.
   Как раз в этот момент я случайно взглянул на художника, друга профессора, и был поражен глубиной его сосредоточенности. Вместо того чтобы скучать или вежливо проявлять поверхностный интерес, он вслушивался в каждое слово Махараджа, как загипнотизированный. Махарадж, должно быть, также заметил это, поскольку он улыбнулся ему, и художник, не говоря ни слова, сложил руки в жесте приветствия и несколько раз склонил голову в знак молчаливого признания.
   Профессор же, казалось, был в какой-то ментальной заторможенности, как будто перед ним стояло непреодолимое препятствие. Он сказал об этом. И тогда Махарадж объяснил ему, что этим «препятствием» была воображаемая преграда, вызванная воображаемым «я», отождествившимся с телом. Он сказал: «Я повторяю, должно быть окончательное и полное отрицание, чтобы исчез и сам отрицающий! Вы пытаетесь понять, что вы такое, посредством концепции «существования», а в действительности нельзя сказать, что «я» (вы) есть или нет, «я» вне пределов самой концепции существования, вне концепции как положительного, так и отрицательного присутствия. Пока это не будет понято очень глубоко, вы будете продолжать создавать свои собственные воображаемые преграды, каждая из которых будет сильнее предыдущей. То, что вы пытаетесь найти, – это то, чем вы уже являетесь».
   Тогда профессор спросил: «Значит ли это, что никто не может отвести меня обратно к тому, что я есть?» Махарадж подтвердил, что это действительно так. «Вы есть – и всегда были – там, куда вы хотите вернуться. На самом деле нет никакого «где», куда вас можно было бы привести. Осознание этого очевидного положения дел и является ответом – просто понимание, делать ничего не нужно. И трагическая ирония в том, что такое осознание и понимание не может быть актом волеизъявления. Ваше пробуждение происходит само по себе или же вы пробуждаете себя в результате акта волеизъявления? В действительности, малейшее усилие с «вашей» стороны помешает том у, что при иных обстоятельствах произошло бы естественно и спонтанно. А шутка внутри шутки в том, что ваше намеренное неделание чего-то также будет препятствовать тому, чтобы это произошло! На самом деле это просто. Как «делание» чего-то, так и «неделание» чего-то – волевое усилие. Должно быть полное отсутствие «деятеля», полное отсутствие как позитивного, так и негативного аспектов «делания». И это есть истинное «самоотдавание»».
   Когда по окончании беседы профессор и его друг-художник уже уходили, Махарадж улыбнулся последнему и спросил, придет ли он еще. Художник с глубочайшим смирением выразил свое почтение, улыбнулся и сказал, что он никак не может избежать этого. И я задумался, кто получил больше пользы от беседы в то утро – активно участвовавший в разговоре профессор со своей ученой интеллектуальностью или пассивно восприимчивый художник со своей тонкой проницательностью.

Никто не рождается, никто не умирает

   Махарадж, должно быть, обдумывал тему беседы, уже поднимаясь по ступеням в свою комнату на чердаке. Он начал говорить сразу же, как только занял свое место, но это не было чем-то необычным.
   Он сказал, что люди сегодня настолько порабощены всепоглощающей практичностью жизни, что у них не остается времени критически взглянуть на самих себя. Они просыпаются утром и немедленно начинают планировать свои дела на день, ибо активность для них является добродетелью, а молчаливое созерцание – чем-то вроде дохлой рыбы. Если бы не это навязываемое самим себе давление, им было бы чрезвычайно интересно наблюдать процесс пробуждения. Например, они бы заметили, что между периодом глубокого сна, когда они совсем ничего не сознают, и временем, когда они полностью пробуждены, существует интервал, когда сознание лишь начинает «шевелиться», и ум сплетает свои фантазии в легкий сон, который заканчивается, когда они полностью пробуждаются.
   «Что происходит вначале, когда вы просыпаетесь? – спросил Махарадж. – У вас когда-нибудь было это переживание? Вы наблюдали его? Если бы вас спросили, что происходит вначале, когда вы просыпаетесь, вы, возможно, ответили бы, что видите предметы в комнате. Каждый объект обладает трехмерной формой, которая воспринимается «вами». Что же воспринимает форму объекта? Чем бы это ни было, оно, несомненно, должно существовать прежде воспринимаемого объекта. Вы можете воспринимать самые разные объекты, включая части своего тела, которые также являются объектами для того, что их воспринимает. Следовательно, то, что воспринимает, не есть тело, которое является лишь объектом, поскольку также может восприниматься. Воспринимающий – это субъект, а воспринимаемая вещь – объект.
   Что же воспринимает? Воспринимающим является сознание, бытийность, "я есть". Если бы вы утром так не спешили встать с постели и начать свои повседневные дела, то сразу по пробуждении вы бы заметили, что пробуждение на самом деле означает "отчетливое присутствие", то есть сознавание своего присутствия, не как конкретного индивидуума с таким-то и таким-то именем, а сознательное присутствие как таковое, – то, что дает чувствительность живым существам и возможность функционировать различным чувствам.
   Тогда вы бы осознали, что существует два концептуальных, но явных центра. Один – это та точка сознания, от имени которой вы инстинктивно говорите «я», и второй – объективный центр психосоматического механизма, действующего в этом мире, с которым вы ошибочно отождествляете себя посредством определенного имени. Один – это субъективно то-что-вы-есть как «Я», второй – это физическая форма, которая представляет собой то-чем-вы-кажетесь как «я». В действительности, нет никаких «я» и «ты», есть только "Я".
   Поймите это глубоко – и будьте свободны, свободны от ошибочного отождествления.
   И наконец, последний шаг, который нужно сделать на пути к пониманию. Это сознание представляет собой «таковость», "вкус" сущности пищи, из которой состоит тело и которой оно поддерживается. В этом смысле сознание так же, как и тело, подвержено воздействию времени. Когда тело «умирает», сознание исчезает, подобно пламени, исчезающему, когда сгорает все топливо. Сознание – это продолжительность, без которой объект не существовал бы достаточно долго, чтобы проявиться и быть воспринятым. Что же тогда такое «вы»? Пока существует тело, вы это сознательное присутствие в нем, воспринимающий принцип, когда тело умирает, «вы» – Абсолютное Осознание, с которым сливается временное сознание. И тогда больше нет никакого ощущения присутствия. Так что запомните: «никто» не рождается и «никто» не умирает, поскольку все формы (которые появляются, какое-то время существуют и затем исчезают) – это ваше выражение, ваше зеркальное отражение».

Анализируя мысли

   Махарадж любит, когда посетители задают вопросы, но он настаивает, чтобы эти вопросы задавались не с уровня отождествления с телом-умом. Подобные вопросы и проблемы, говорит он, касаются поведения и деятельности человека в мире, об этом были написаны сотни книг, и есть множество гуру, которые гордятся своей способностью их решать.
   На одной из бесед, когда Махарадж как всегда приветствовал вопросы, один из посетителей задал вопрос, который тут же вызвал теплую улыбку Махараджа, означавшую, что вопрос уместен и ему понравился. Посетитель сказал: «Махарадж, вы часто говорите, что тот, кто хочет «пробудиться», должен избегать мыслей. Однако все мысли, конечно же, не могут означать концептуализацию, которую, как можно предположить, и надо избегать. Например, ваши ответы на вопросы обычно настолько точны и в то же время так спонтанны, что может показаться, что в их основе нет никаких мыслей, и все же какая-то мысль должна стоять за этими ответами».
   Ответ Махараджа был таков: «Действительно, существует огромная разница между одними мыслями и другими. Мысли, из которых сплетаются грезы, или мысли сожаления о событиях прошлого, или же мысли страха и беспокойства, а также ожидания будущего, несомненно, сильно отличаются от мыслей, возникающих спонтанно из самой глубины человеческой психики, – тех, которые можно назвать мыслями, не требующими аргументации или интерпретации со стороны ума. Первый тип мыслей следует игнорировать и избегать, мысли же второго типа невозможно игнорировать или избегать, поскольку они по своей сути спонтанны и непосредственны, и в основе своей не концептуальны».
   Затем Махарадж продолжил: «Самая первая мысль "я есть", несомненно, является мыслью, но такой, которая не нуждается в какой-либо аргументации или подтверждении со стороны ума. В действительности, как основа всех последующих мыслей, эта мысль предконцептуальна, это сам источник ума. Большинство людей живет в соответствии с косвенными или опосредованными мыслями, в разделенном, двойственном уме, поскольку они отождествляют себя с псевдосущностью, считающей себя субъектом всех действий. Прямая же, или абсолютная, мысль – это тот процесс, посредством которого непроявленный Абсолют проявляет себя. Такая мысль спонтанна и мгновенна и, следовательно, лишена элемента продолжительности, который является аспектом расщепленного ума. При наличии продолжительности мысль всегда будет запоздалой, подвергшейся феноменальной и двойственной интерпретации.
   Спонтанная, недвойственная, интуитивная мысль не может возникнуть, если буря концептуального мышления не улеглась, и ум не пребывает в состоянии «поста», и такая мысль очевидно не подвержена связанности. Результатом мгновенной, чистой мысли является чистое действие без малейшего следа связанности, поскольку нет вовлеченной в него сущности».
   Махарадж завершил свой ответ замечанием, что большинство религий изначально были основаны на чистых, непосредственных мыслях. Со временем они опустились до уровня концепций, и постепенно на этих концепциях была воздвигнута громадная аморфная структура, достаточно привлекательная, чтобы притягивать и вводить в заблуждение миллионы людей.

Бытие – это Бог

   Некоторые посетители, послушав Махараджа какое-то время, замечают, что, говоря об истинной природе человека, он редко использует слово «любовь». И вообще он часто говорит, что в процессе проявления непроявленного нет ничего религиозного как такового, ничего, связанного с преданностью и поклонением.
   Если кто-нибудь из посетителей специально спрашивает, занимает ли любовь какое-то место в его учении, он обычно улыбается и задает контрвопрос: «Что вы имеете в виду под словом «любовь»? Какое значение для вас имеет это слово?» От этого вопроса посетитель обычно теряет дар речи, ибо это слово одно из тех, чье безнадежно неверное понимание и слишком вольное использование довольно распространено.
   Затем Махарадж продолжает: «Не означает ли слово «любовь» в своей основе некой потребности, ибо вы любите человека или вещь, которые удовлетворяют эту потребность? В действительности, любовь между мужчиной и женщиной удовлетворяет их потребность друг в друге, будь то физическая потребность в партнере или же потребность другого рода. Когда человек обнаруживает, что другой больше не удовлетворяет эту потребность, «любовь» вначале превращается в равнодушие, а затем, возможно, и в «ненависть». Почему пары, как состоящие, так и не состоящие в браке, так часто меняют партнеров, особенно на Западе? По той простой причине, что они больше не удовлетворяют потребности друг друга, как раньше».
   Как-то один посетитель, желая продолжить эту тему, задал Махараджу несколько вопросов.

   Посетитель: Но, сэр, это явно слишком узкая трактовка слова «любовь». Наверняка должно быть и нечто такое, как безличная, или «вселенская» любовь?
   Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Говорим ли мы о чувствах, об отношении между двумя людьми? Если да, то может ли любовь быть чем-то иным, нежели противоположностью «ненависти» (оба представляют собой чувства, которые один человек питает к другому)? Такие отношения могут возникнуть лишь в двойственном проявлении субъекта-объекта. Если же вы рассуждаете в терминах ноуменального непроявленного, являющегося состоянием полной субъективности (без малейшего следа чего-либо объективного), того, на что можно лишь намекнуть с помощью субъективного местоимения «Я», тотальной единственности, которую можно постичь лишь как состояние полноты, целостности, святости, то здесь не подойдут никакие слова. И конечно, в этом состоянии отношения любви-ненависти будут невозможными. Отношения между кем? Поэтому, если для описания ноуменального состояния вы используете слово «любовь», то оно, как и любое другое слово, будет абсолютно неуместно.
   П: Если честно, я не рассматривал эту тему так глубоко, таким аналитическим образом. Наверное, я имел в виду нечто, что передается словами «Бог есть Любовь» или «Любовь – это религия».
   М: (смеясь) Опять же, друг мой, что собой представляют эти фразы, как не сочетания слов, основанных на чьей-то концепции, которая ему нравилась и которую он желал навязать другим? А «другие» с большой охотой готовы принять любую концепцию, дающую им любого рода моральную опору. В таких случаях ищущий счастлив и удовлетворен своим положением ищущего. Он чувствует себя намного выше других, «заблудших душ, проживающих свои жизни впустую». И в этой позе «посвященного» он счастлив ухватиться за любую концепцию, основанную на красивом сочетании слов, питающую его эго!
   П: Но, Махарадж, слова «Бог есть Любовь» и «Пребывающий в любви, пребывает в Боге и Бог пребывает в нем» использовал св. Иоанн, великий христианский святой, который также считается джняни.
   М: Я не сомневаюсь в том, что он был джняни. Но, к сожалению, среди его последователей, похоже, не было ясного понимания, что эти прекрасные слова на самом деле значили для произнесшего их христианского мудреца. Св. Иоанн, конечно же, не имел в виду, что «Бог» – это объективная, феноменальная сущность, основной природой которой является любовь. Давайте вернемся к тому, что я сказал вам о потребности как основе любви. Подумайте, что является самым бесценным для любого живого существа. Если бы у него был выбор – обладать всем богатством мира, либо своим «бытием», или «сознанием» (вы можете дать этому любое название вдобавок к тысячам другим, которые уже взгромоздили на него), тем, что дает ему ощущение, что он жив, ощущение присутствия, и без чего его тело было бы просто трупом, – что бы он выбрал? Несомненно, не имей он сознания, все богатства мира были бы для него бесполезны. Это бытие, это сознательное присутствие, которым он является, представляет собой бытие каждого живого существа на земле, саму душу всей вселенной – и, таким образом, это здесь-сейчас, это сознательное присутствие, не может быть не чем иным, как Богом. Это то, что человек любит больше всего, поскольку без этого нет вселенной, нет Бога. Следовательно, это есть Присутствие-Любовь-Бог. И св. Иоанн несомненно очень хорошо понимал это, когда говорил «Бог есть Любовь…» Ясно, все, что он мог иметь в виду, – он (Иоанн) и Он (Бог) не были отличны друг от друга как чистая субъективность, как ноумен. Поэтому тот, кто закрепился в сознательном присутствии, которое есть Любовь, которое есть Бог, и пребывает в Боге, а Бог – в нем.

Вы есть сознательное присутствие

   Однажды на беседе Махараджа присутствовал человек, занимавший видный пост в Европейском Ведантическом Обществе. Махарадж сразу же приступил к делу и спросил его, хочет ли он задать какие-нибудь вопросы или что-либо прояснить для себя. Когда посетитель сказал, что он хотел бы вначале послушать Махараджа, прежде чем задавать какие-то вопросы, Махарадж заметил, что, поскольку он – должностное лицо одного из активно действующих ведантических обществ с впечатляющим количеством членов, он мог бы сам начать диалог, рассказав, как в ведантическом обществе излагают эту довольно сложную тему новым членам общества.

   Посетитель: Ну, мы вначале рассказываем новичку о йогических физических упражнениях, поскольку жители Запада в основном интересуются хорошим состоянием своего тела. Йога для них – это способность проявлять чудеса физической выносливости, а также достижение высокого уровня умственной концентрации. После того как новичок проходит курс йогических асан, мы говорим ему, что «он» не является телом, а чем-то отдельным от тела.
   Махарадж: Это приводит к возникновению двух вопросов. Первый – какова начальная точка для познания тела? Другими словами, нет ли в теле чего-то такого, при отсутствии чего вы были бы не в состоянии познать как свое тело, так и тело кого-то другого? Второе, не должен ли сам учитель иметь ясное представление о своей собственной природе? Если он не есть тело, кем или чем он тогда является?
   П: Мне не очень ясно, что вы имеете в виду.
   М: Тело – лишь инструмент, механизм, который был бы абсолютно бесполезен, если бы не находящаяся в нем энергия, ощущение «я есть», знание того, что я жив, сознание, дающее ощущение присутствия. На самом деле это Сознательное Присутствие (не присутствие некоего АБВ или ЭЮЯ, а ощущение присутствия как таковое) и есть то, чем человек является, а не феноменальная видимость, которая есть тело. И когда это сознание, ощущая потребность в какой-то опоре, ошибочно отождествляется с телом и лишается своего безграничного потенциала в пользу ограниченности какого-то конкретного тела, тогда и «рождается» индивидуум. Это первое, относительно чего сам учитель должен иметь твердую интуитивную убежденность.
   Другой основополагающий аспект – учитель должен обладать очень ясным пониманием, каким образом возник союз тела и сознания. Другими словами, у учителя не должно быть абсолютно никаких сомнений относительно собственной истинной природы. Для этого он должен понять природу тела и сознания (или бытия, или «Я есть»), а также природу феноменального мира. Иначе все, чему он учит, будет лишь заимствованным знанием, слухами, чьей-то концепцией.
   П: (улыбаясь) Вот по этой причине я и нахожусь здесь. Я пробуду здесь около недели и буду приходить и на утренние, и на вечерние беседы.
   М: А вы уверены, что поступаете правильно? Вы прибыли сюда с определенным багажом знаний. Если вы будете продолжать слушать меня, вы можете прийти к заключению, что все знание – лишь куча бесполезных концепций и, более того, что вы сами концепция. И вы будете подобны человеку, который внезапно осознает, что вся гора его богатств за ночь превратилась в пепел. И что тогда? Не будет ли лучше, безопаснее, вернуться домой с «нетронутым» богатством?
   П: Я испытаю свой шанс. Я предпочел бы узнать истинную ценность богатства, которым, как мне кажется, обладаю. Однако у меня есть ощущение, что то богатство, которое я приобрету после того, как бесполезное богатство будет отброшено, окажется бесценным и неподверженным опасности кражи или потери.
   М: Пусть будет так. Теперь скажите мне, кем, по-вашему, вы являетесь?
   П: Я сомневаюсь, что это можно выразить словами. Но, кажется, я не тело, а ощущение сознательного присутствия.
   М: Давайте я изложу вам это вкратце. Ваше тело – это производное слияние секреций ваших родителей, зачатое в утробе вашей матери. Эти секреции представляли собой эссенцию пищи, потребляемой вашими родителями. Таким образом, ваше тело состоит из пищевой эссенции и пищей же поддерживается. А ощущение сознательного присутствия, которое вы упомянули, – это вкус, «природа» пищевой эссенции, составляющей ваше тело, подобно тому как сладость является природой сахара, являющегося в свою очередь эссенцией сахарного тростника. Но поймите, что ваше тело может существовать лишь ограниченный период времени, и когда материал, из которого оно сделано, в конечном счете обветшает до такой степени, что оно «умрет», жизненная сила (дыхание) и сознание также покинут тело. Что же случится с «вами»?
   П: Но разве сознание исчезает? Должен сказать, что для меня это большая неожиданность.
   М: Может ли сознание осознавать себя при отсутствии тела? Сознание при отсутствии тела больше не будет проявленным. И мы возвращаемся к началу: кем или чем вы являетесь?
   П: Как я уже сказал, это нельзя выразить словами.
   М: Конечно, это нельзя выразить словами, но знаете ли вы это? Как только вы это выразите, это станет концепцией. Но, являясь создателем концепции, разве вы сами не концепция? Разве вы не рождены из самого чрева концептуализации? Но кто же вы на самом деле? Или, если вы предпочитаете, как и я, такую формулировку: что вы такое?
   П: Думаю, я есть Сознательное Присутствие.
   М: Вы сказали, что вы «думаете»! Кто тот, что так думает? Не ваше ли это сознание, в котором возникают мысли? И, как вы видели, сознание, или ощущение присутствия, подвержено воздействию времени, вместе с телом. Поэтому я вам раньше и сказал, что необходимо постичь природу этого тела плюс жизненной силы (праны), сознания.
   То, чем вы являетесь, – «сознание», но лишь до тех пор, пока есть тело, проявленный феномен. Чем вы были до того, как тело и сознание спонтанно нашли вас? Я говорю «спонтанно», потому что вашего мнения относительно наделения вас телом никто не спрашивал, а ваши родители не ожидали в сыновья именно «вас». Не были ли вы тогда, таким образом, «отсутствием», а не «присутствием», пока на том, что было «вами», не возникло состояние тела-сознания?
   П: Я не уверен, что понимаю, о чем идет речь.
   М: Посмотрите. Для того чтобы что-то возникло, существовало, должен быть фон абсолютного отсутствия – абсолютного отсутствия как присутствия, так и отсутствия. Я знаю, что это нелегко понять, но попытайтесь. Любое присутствие может «появиться» только из полного отсутствия. Если есть присутствие даже отсутствия, не может быть ни феномена, ни познания. Следовательно, полное, абсолютное отсутствие подразумевает полное отсутствие концептуализации. Это ваше истинное изначальное состояние. Я повторяю: «вы» рождается в чреве концептуализации. На изначальном состоянии полного отсутствия спонтанно возникает искра сознания – мысль «я есть» – и таким образом на изначальном состоянии единственности и цельности возникает двойственность; двойственность субъекта – объекта, правильного и неправильного, чистого и нечистого – рассуждение, сравнение, вынесение суждения и т. д. Поразмышляйте над этим. Но боюсь, что эта беседа подошла к концу.
   П: Это было действительно открытием для меня, хотя я изучал веданту довольно длительное время.
   М: Ясно ли вам одно: что вы предшествуете всем концептуализациям? То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, – не что иное, как концепция. То, чем вы являетесь в действительности, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является!
   П: Сэр, я хочу прийти сегодня вечером для дальнейшего просвещения и буду сидеть у ваших ног все дни, пока буду в Бомбее.
   М: Добро пожаловать.

Махарадж снова о себе

   «Какое знание я могу дать людям, приходящим сюда в поисках знания? – сказал Махарадж однажды вечером. – Большинство из них настолько глубоко отождествлены со своим телом, что несмотря на всю их искренность, то, что я говорю, оказывается для них неприемлемым. Даже те, кто может «ощутить» тонкость и глубину учения, могут оказаться неспособными постичь его истинную значимость. Но тем, кто действительно интуитивно понимает мои слова, требуется всего лишь одна встреча со мной.
   Многие ли поймут меня, если я скажу, что:
   1. Я всегда присутствую, потому что я всегда отсутствую, и я присутствую лишь тогда, когда я отсутствую. Чтобы пояснить это, я добавлю, что в абсолютном смысле я всегда присутствую, но относительно, мое видимое присутствие – это мое видимое отсутствие как Я.
   2. Я, который не есть «нечто», – это все, чем я не являюсь, но видимая вселенная – это мое Я.
   3. После того как все «я» и «ты» подвергнутся взаимному отрицанию, я останусь как «Я».
   4. Как вы можете любить меня? Вы это то, что я есть. Как я могу ненавидеть вас? Я это то, что вы есть.
   5. Никогда не рождавшийся, как я могу умереть? Если я никогда не был связан, зачем мне стремиться к освобождению?
   6. Как может относительное судить об Абсолютном? Абсолютное – это на самом деле относительное, когда относительное больше не относительное – когда относительное отбрасывает все, что делает его относительным. В отсутствие физической формы сознание не осознает себя.
   7. Чем вы были до своего рождения?
   8. Предпочтения и различия – концептуальная галиматья, они могут лишь казаться относительно. В абсолютном же смысле не может быть ничего кажущегося, и, следовательно, нет ни предпочтений, ни различий.
   9. Соберите все знания, какие хотите – как мирские, так и духовные, – и затем предложите их в качестве пожертвования Абсолютному, и так далее. Что слушатель подумает обо мне? Что он может подумать обо мне? Единственное заключение, к которому он может прийти, сказал Махарадж с громким смехом, это то, что я абсолютно – а также относительно – безумен!»

Перерождения не существует

   Основное учение Махараджа – о человеке и мире в целом, истинной природе того, что индивидуум считает «собой», а также природе феноменального мира. Беседы всегда строятся на основе откровенного разговора, и обычно ни Махарадж, ни посетители не обращаются за помощью к писаниям – какими бы традиционно почитаемыми они ни были. Именно такой прагматический подход Махараджа истинный ищущий, не обязательно изучающий философию, находит предельно честным. Другими словами, то, что говорил кто-то другой (что Махарадж обычно именует «слухом», или «верованием»), не принимается за истину Божественного Откровения, даже если эта точка зрения содержится в самых почитаемых священных текстах. Кроме других преимуществ такой подход исключает вопросы, в основе которых лежат спорные утверждения, как в случае с одним верующим, который, пытаясь обратить друга в свою веру, рассказывает ему о некоем «человеке от Бога», способном общаться с ангелами. На вопрос о достоверности такого утверждения, он восклицает: «Разве станет человек, способный беседовать с ангелами, лгать?»
   Постоянные посетители знают, что Махарадж отбрасывает концепцию перерождений как чистый вздор. Но всякий раз, когда упоминание этого вопроса вызывает с его стороны такую недвусмысленную реакцию, новичок оказывается в состоянии шока, особенно если он последователь индуизма. Однажды такое отношение Махараджа к теории перерождения, являющейся самым сердцем индуистской философии, шокировало молодого посетителя с фанатичным блеском в глазах, облаченного в традиционное оранжевое одеяние, указывающее на его принадлежность к индуизму. Он оглянулся вокруг, ища моральной поддержки от других присутствующих, и, должно быть, сильно растерялся, увидев снисходительные улыбки понимания (но не согласия!) с их стороны.
   Махарадж посмотрел на молодого санньясина с некоторым сочувствием, вероятно, вызванным той пылкостью, которая питала его заблуждение, а затем сказал необычайно мягким голосом: «Мое заявление о том, что идея перерождений абсурдна, – ничто. Вы будете шокированы еще больше, если продолжите приходить сюда. Я не учу какой-либо философии или религии, меня не интересует использование каких-либо традиционных текстов в качестве основы моих бесед. Я говорю исключительно из прямого опыта, с тех пор как мой Гуру открыл мне глаза – мои духовные глаза. Я не хочу оскорблять чьих-либо чувств. Поэтому я постоянно напоминаю людям, что если им не нравится то, что они слышат, они могут свободно уйти. То, что они услышат от меня, будет прямой истиной, как я сам пережил ее, а не как люди желают услышать ее. Я не потакаю концепциям людей».
   Такой подход совершенно потряс и очаровал молодого человека, который с полным смирением выразил стремление продолжать слушать Махараджа.
   Тогда Махарадж сказал: «Вы когда-нибудь по-настоящему задумывались над изначальной природой человека? Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю, «независимо» – спокойно, внимательно и глубоко, как будто вы единственное живое существо на Земле, и нет никого, чтобы направлять вас? Или вводить в заблуждение!
   Что главное в том, что вы считаете «собой»? Безусловно, тело. Но это тело, которое сейчас в расцвете сил, полно энергии и здоровья, когда-то было лишь капелькой или частицей химического вещества в утробе вашей матери во время зачатия. Подумайте. «Вы» делали что-либо для того, чтобы быть зачатым? «Вы» желали быть зачатым? С «вами» советовались? Далее, и это важно. Что в этой зачатой частице вещества находилось в «латентном» состоянии и заставляло его расти и превращаться в полностью развитого ребенка с кровью, плотью, костным мозгом, костями – вначале в утробе матери, а затем в этом мире, пока он не стал человеком, который сейчас сидит передо мной, обсуждая философию? В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда, и все же есть нечто, что действительно осталось без изменений. Разве это не ощущение того, что вы живы и присутствуете, сознание, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»? Этому сознанию даются различные имена: бытие, "я есть", самость, атма и так далее, а также другие имена, такие как майя, Бог, Любовь и тому подобные. Мир существует для вас лишь тогда, когда есть это сознание. Если это сознание отсутствует, как, например, в глубоком сне, может ли мир существовать для вас?
   Есть ли у вас какое-нибудь представление о том, что именно заставляет вас инстинктивно думать о себе «я», считать «собой» этот комплекс физического тела, жизненной силы (праны) и сознания, дающего возможность физическим чувствам познавать вещи. То, чем вы кажетесь, – это внешнее тело, то, чем вы являетесь, – это сознание.
   Давайте вернемся к вашим проблемам перерождения. То, что «рождается», объективное тело, в определенное время «умрет», после чего оно растворится, то есть безвозвратно исчезнет, жизненная сила покинет тело и смешается с внешним воздухом. Объективная часть того, что когда-то было живым существом, будет разрушена и никогда не родится вновь как то же самое тело. Сознание же не объект, это вообще не «что-то», следовательно, сознание, как необъективный фактор, не может «родиться», не может «умереть» и, конечно же, не может «переродиться».
   Это неоспоримые факты, верно? Факты о феноменально проявленном живом существе. Процесс функционирования ноумена выражается в проявлении феноменальных объектов, при котором формы создаются и формы разрушаются. Кто рождается? И кто умирает? И кто должен перерождаться?
   Вы можете спросить: если это так, как вообще возникает концепция кармы, причинности и перерождений? Ответ таков: вместо принятия феномена как проявления непроявленного (и таким образом как аспекта нефеноменального ноумена) происходит ошибочное отождествление с псевдосущностью и создается фантом, якобы обладающий независимым существованием и имеющий свободу выбора решений и действий. Считается, что именно этот фантом и рождается, живет, страдает и умирает. И в этом процессе именно этот фантом оказывается подверженным действию причинности, известной как карма, принимает на себя мнимую «связанность» и «перерождение» и стремится к воображаемому «освобождению»».
   «Другими словами, – заключил Махарадж, – на естественный процесс феноменального проявления накладывается призрачное «я», якобы обладающее отдельным независимым существованием, и это призрачное «я» нагружается концепциями, основанными на последствиях кажущихся свободной волей действий, – то есть кармой, связанностью и перерождением!
   Теперь вы понимаете, почему я отвергаю теорию перерождений?»

Интеллект может быть наркотиком

   Очень интересно наблюдать за той постепенной переменой, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять– пятнадцать дней.
   Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при условии, конечно, что это истинный ищущий, а не кто-то, кто явился проверить «уровень» Махараджа, или продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать сказанное. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто заранее знает, что Махарадж собирается сказать.
   В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова. Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится достаточно восприимчивым к более тонкому значению слов Махараджа, и все его отношение меняется. Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, и этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка подшутить на ним, спросив, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!
   Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них присутствует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.
   Однажды один такой посетитель изо всех сил старался убедить Махараджа, что он не пытается скрестить с ним шпаги, что на самом деле слова Махараджа настолько привлекательны, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это не было бы честно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что не ставит под сомнение его искренность или его намерения, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить что-либо, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик», и собирался возразить, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.
   «Интеллект, – сказал он, – несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная способность – дар, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. Вы пристрастились к наркотику под названием «интеллект», и под его влиянием пытаетесь все подвергнуть анализу, вы размышляете, обдумываете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистой восприимчивости. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, напрямую, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.
   Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что происходит обычно, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда не только нет реакций на стимулы, но есть открытость сознанию без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов, или кратко – без вмешательства индивидуальности.
   Проблема в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности то, что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-нибудь вопросы, не будь у вас сознания? Мог бы я говорить с вами, не будь у меня сознания? Пусть же сознание слушает, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли – это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»
   Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю: то, что я считал своим замком, на самом деле моя тюрьма».

Видеть ложное как ложное есть истина

   Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что именно представляет собой «связанность»? Махарадж объяснил, что то, чем мы являемся, – ноумен – безвременное, беспространственное, невоспринимаемое чувствами бытие, а не то, чем мы кажемся как отдельные объекты, – ограниченные временем, конечные и воспринимаемые чувствами. «Связанность» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, ноумен, и отождествляемся с феноменальным объектом, телом, которое представляет собой не что иное, как психосоматический механизм.
   Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед, но едва ли задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил: «Означает ли отождествление с телом – просто в силу такого отождествления – связанность? Ведь джняни не могут отказаться от тела, пока они живы, и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа. Более того, джняни ведут себя по-разному, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. В этом смысле нет ли и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»
   Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос. Он сказал: «Тело – необходимый инструмент для пребывания сознания в проявленном мире. Как может произойти «разотождествление», пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как "смерть") и сознание не освободится от своей феноменальной формы? Связанность не вызывается просто формальным отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования. «Связанность» вызывается отождествлением, ведущим к созданию воображаемой концепции независимой, обособленной сущности, принимающей на себя роль деятеля и, соответственно, ответственность за все последствия совершенных действий.
   Я повторяю, что один лишь факт отождествления с телом не виноват в концепции «связанности». Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента. Связанность может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущееся волеизъявление, то есть когда действие воображается чьим-то личным выбором как «деятеля», и тем самым запускается процесс причинности, кармы и «связанности».
   Необходимо понять, как происходит наложение видимой сущности на общий процесс проявления. Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиск истины, которая все равно не может быть познана как объект. На каком этапе возникает вопрос отождествления? Поскольку феноменальность в непроявленном виде неотъемлемо присутствует в ноуменальности (а ноуменальность всегда присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать. Нет необходимости в каком-то особом отождествлении ноуменальности (авьякта) с феноменальностью (вьякта) как таковыми. Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального-Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективизации, который неизменно требует «двойственности» – разделения на два элемента: субъект (вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается. Важный момент здесь то, что и познающий-субъект, и познаваемый-объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!
   Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего-субъекта, который познает нас, при этом каждый объект занимает позицию субъекта-познающего (вьякти) по отношению к другим, становящимся объектами. Так возникает «сущность» (вьякти). Познающий-субъект, рассматривая свою субъективную функцию, принимает «себя» за сущность, независимое, обособленное «я» со свободой воли и выбором. Затем эта иллюзорная сущность еще более углубляется в принцип «двойственности» (являющегося самой основой проявления), чтобы сравнивать, делать различия, выносить суждения и выбирать среди объектов с точки зрения взаимосвязанных противоположностей, таких как правильное и ошибочное, хорошее и плохое, приемлемое и неприемлемое и т. д.
   Именно эта фиксация на сущности, а не просто отождествление с телом, основа «связанности». И опять: то, чем мы являемся, – ноуменальное-Абсолютное (авьякта), проявленное в виде тотальности феноменальных объектов (вьякта), – лишено какого-либо индивидуального объективного существования. Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни связанности, ни освобождению. Как связанность, так и вытекающее из него страдание, просто концепции, основанные на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъек-том (вьякти)».
   Примером сказанного Махараджем может служить его отношение к интересно развившемуся обсуждению затронутой им темы. Когда во время обсуждения трудных для понимания вопросов кто-нибудь из слушателей демонстрирует глубокое понимание сказанного, Махарадж радуется, как ребенок, получивший желанную игрушку. Он может сказать: «Как чудесно развивалась тема сегодня утром». Иногда, полностью забывая о каких-либо условностях, существующих для разделенного ума, он может сказать, что такого высокого уровня обсуждения адвайты нет больше нигде! Но то, что может в таких случаях показаться самовосхвалением, на самом деле является просто радостью стирания обособленного «я». И в это время он вьякта, а не вьякти.
   Рассказывают, что когда люди распевали «Гимны во славу Раманы», Рамана Махарши сам присоединялся к пению и отбивал ритм хлопками в ладоши наравне со всеми. Он достиг полного разотождествления с какой-либо сущностью и, таким образом, не обращал никакого внимания на возможный подтекст своих действий. Гимны относились к «Рамане», а не к какому-то индивидууму. Джняни действительно лишен индивидуальной сущности, которая бы его смущала, и его психосоматический механизм, тело, выполняет свои обычные функции обычным путем, без его осознавания этого.

Баловство медитацией

   Однажды посетитель, впервые присутствующий на беседе Махараджа, поднял очень серьезную проблему. Перед этим он прошел десятидневный курс интенсивной медитации, организованный каким-то свами. Этот посетитель не проявлял особого интереса к медитации, и у него не было какой-то определенной цели, но он записался на занятия по просьбе нескольких своих друзей, которые горели желанием обучаться и хотели, чтобы он присоединился к ним. А у него как раз была возможность взять небольшой отпуск. Он сказал, что одна из особенностей его характера и темперамента – отдавать все свое внимание и настойчивость тому, чем он решает заниматься. Так что когда занятия по медитации начались, он посвящал им все свое внимание и добросовестно выполнял все, что от него требовалось. В результате, когда курс уже подходил к завершению, в какой-то момент у него возникло ощущение, что он отделился от своего тела и весь мир показался подобным сновидению. С тех пор это ощущение так и осталось с ним. Это было, как сказал он, вовсе не неприятное чувство. Напротив, оно давало ему необычное ощущение свободы. Но была и определенная трудность: как ему жить в этом мире-сновидении, продолжая свою работу и зарабатывая на жизнь?
   Вопрос, как обычно, перевели для Махараджа на маратхи, но прежде чем перевод прозвучал полностью, стало ясно, что Махарадж понял смысл проблемы, его лицо приняло необычайно серьезное выражение. Он несколько мгновений сидел молча, а затем начал говорить: «Медитация – это не то, с чем можно поиграть ради интереса или развлечения, просто чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Для нее необходима определенная предварительная подготовка. Сознание – основа проявления всего феноменального мира. На земле нет силы большей, чем сознание; если начать просто забавляться этим, невозможно предвидеть, к каким последствиям это может привести. И если психика не готова к этим последствиям, на уровне тела-ума могут возникнуть серьезные проблемы по той простой причине, что не было предварительной подготовки по разотождествлению себя с телом. Что будет, если мощный разряд энергии попадет в приемник, не рассчитанный на него?»
   Затем Махарадж обратился непосредственно к посетителю, задавшему вопрос, и предложил ему поприсутствовать на его беседах в течение хотя бы пятнадцати дней. К сожалению, тому нужно было почти сразу же возвращаться в свой город. Махарадж явно огорчился за него и сказал, что в этом случае он может предложить ему лишь внимательно прочесть книгу «Я есть То», а также как можно чаще вспоминать свой визит сюда и размышлять об этой встрече. Запомните: вспоминание того, что я есть, – это знание того, что вы есть.
   Затем Махарадж добавил: «Вы можете видеть всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться «вы», видящий этот сон как обособленная сущность, у вас будут проблемы. Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы тоже снящийся персонаж в этом сновидении-жизни, составная часть этого сновидения, а не кто-то отдельный и обособленный от него. Тогда у вас будет все в порядке».

Нет ничего, кроме «Я»

   Махарадж постоянно заявляет, что он не собирается обсуждать вопросы этики, морали и кодекс поведения, принятый в обществе. Есть множество других людей, у которых есть специальное образование, желание, а также время обсуждать такие вещи глубоко и подробно. Он сам вообще не затрагивает эту тему, за исключением, разумеется, того момента, что человек должен безоговорочно соблюдать законы страны и своими действиями не наносить другим намеренного вреда. Кроме этого общепринятого стандартного минимума поведения и нравственности, он избегает обсуждения более конкретных вопросов по данной теме, поскольку, как он говорит, стандарты и критерии нравственности и поведения меняются в соответствии с обстоятельствами и временем. Он же имеет дело лишь с неизменной истинной природой самого человека. Если человек постигает свое истинное Я, все остальное теряет для него значение и важность, поскольку все последующие мысли и действия, не будучи основанными на двойственности, будут простыми, непосредственными, интуитивными и спонтанными.
   Эту позицию Махараджа многим очень трудно принять, и не только новичкам, которые, наверное, думают, что он пытается избежать основных жизненных проблем, но также и некоторым другим посетителям, которые слушали его уже довольно долгое время. Они не могут принять это расхождение. К каким бы заключениям и убеждениям ни пришел человек в отношении своей истинной природы, как он может не задумываться о своем поведении и о своих отношениях с людьми?
   И вот однажды, когда Махарадж излагал эту свою точку зрения, одна женщина, из числа постоянных посетителей, не смогла сдержаться, чтобы не задать довольно прямолинейный вопрос: «Махарадж, это будет правильно, если человек, выслушав очень внимательно то, что вы говорите, поняв это настолько глубоко, что становится джняни, затем уходит, изготавливает атомную бомбу и при желании использует ее?»
   Махарадж тут же дал ответ: «Если бы вы серьезно подумали над этим вопросом, помня тот основной факт, что было время, когда у вас не было никаких желаний, потребностей, проблем – скажем, лет сто назад, – вы бы сами нашли ответ, а ответ таков, что сам вопрос отражает неверное понимание!
   Если, как вы говорите, человек понимает и принимает свою истинную природу настолько глубоко, что является джняни, не придет ли он к выводу, что все феноменальные объекты, все живые существа, включая его самого как феноменальный объект, представляют собой не что иное, как концептуальные образы в уме, которые так же воображаемы, как и сновидение? Будет ли человек, глубоко постигший эту истину, думать о создании атомной бомбы, не говоря уже о ее применении?
   Но это лишь поверхностный ответ, способный удовлетворить человека несведущего. Вы должны выяснить, кто такие эти «я», "вы" и «он», о которых мы говорим, которые делают то или это якобы по своей воле и для своего удовольствия! Как вы рассматриваете себя? Вы видите свое тело – или на самом деле его часть – и вы отождествляете себя с ним. Но в глубоком сне или под воздействием седативных препаратов вы не отождествляетесь с этим телом. В действительности происходит то, что видимое проявление вашего тела в сознании воспринимается и интегрируется вами в точности так же, как любым другим наблюдателем. Ваше собственное представление о себе настолько же иллюзорно и эфемерно, как и представление других, хотя, возможно, немного более лестно! Здесь следует отметить тот факт, что та осязаемая личность, которой вы себя считаете, – не что иное, как видимость в сознании. Более того, это представление изменится, и оно менялось время от времени. Любая мысль о вас, ваша собственная или чья-то еще, – лишь движение в сознании, временный ментальный образ. Это все, чем вы являетесь. Но вы ли это на самом деле? Лишь ментальный образ? Существует ли в действительности какой-либо образ, с которым человек мог бы отождествить себя как неизменная, независимая, автономная сущность, обладающая свободой действия?
   В относительном, феноменальном, смысле «вы» или «я» – не более чем частичка физической материи, которая была зачата в утробе и в которой в латентном состоянии пребывала искра сознания, присущего всему проявленному миру. Бесчисленные формы феноменальных объектов в относительном аспекте – это объекты Абсолютной субъективности, «Я», основой же проявления является двойственность субъекта и объекта, где каждый объект представляет собой «другого» по отношению к любому объекту, воспринимающему его как мнимый субъект. Ни один объект не имеет независимого существования как такового. Мы все – лишь видимые проявления в сознании, концепции в уме, каждое живое существо есть не более чем своя собственная концепция и концепция тех, кого он считает "другими".
   Если вы не имеете независимого существования, как вы можете действовать? Действуете ли вы вообще? Или же вы лишь реагируете на внешний стимул, подобно марионетке? Если бы вы спокойно посидели и посмотрели, что происходит, вы бы быстро поняли, что мы на самом деле не «живем», а «проживаемся», что жизнь как таковая – не более чем кажущееся функционирование – кажущееся, поскольку все функционирование, опять же, представляет собой не более чем панорамную видимость в сознании. Если сознания нет, как в глубоком сне или под воздействием седативных препаратов, нет и функционирования.
   Далее, как «мы» вписываемся во все это функционирование? И это главная шутка в этой комедии майи! «Мы» не только никогда не были вне его, но все функционирование – не что иное, как мы. То, что мы есть, – это целостный, священный, ноуменальный Абсолют, не воспринимаемый чувствами, но воспринимаемый и познаваемый в относительной двойственности в виде проявленных феноменальных объектов. Феноменально «мы» представляем собой трансцендентность как «Я», а ноуменально – имманентность, в зависимости от того, как мы себя видим. Нет ничего, кроме «Я», нет ни «меня», ни «других». В относительном проявлении феноменальные объекты концептуализируются в сознании как «я», и каждый объект, принимая на себя субъективность, познает другие объекты как «других», но ноуменально есть только субъективное «Я» без какой-либо двойственности.
   Давайте теперь вернемся к вашей атомной бомбе. Если вы действительно достигли понимания всего этого, возможно ли, чтобы вы продолжали думать, что есть некий злодей с независимым, обособленным существованием, обладающий огромной силой для совершения «зла»? Или что есть какой-то аватар, обладающий огромной силой для совершения «добра»? Не являются ли они оба лишь каплей, зачатой в чреве? Конечно, вы должны понимать, что «хорошо» и «плохо» – лишь взаимозависимые противоположности, сущностные проявления в двойственности, видимости в сознании, играющие свои роли в тотальном функционировании. В действительности, верить в то, что ты – сущность, и отождествляться с ней – и есть «связанность». А осознавание того, что не может быть никакой сущности, отдельной от всеобщего функционирования праджни, – это мгновенное освобождение».

Отрицание «сущностности»

   Однажды Махарадж в ходе своей беседы объяснял присутствующим, почему смерть вызывает такой ужас у обычного человека, в то время как для него это желанное переживание, поскольку оно означает освобождение от ограниченности, которую феномен тела естественным образом навязывает сознанию. Когда тело «умирает», проявленное сознание высвобождается и сливается с безличностным сознанием, подобно тому как капля воды сливается с океаном.
   В этом месте Махарадж почувствовал, что у одного из посетителей возник вопрос. Махарадж взглянул на него и сказал: «Вы, кажется, хотите задать вопрос». Посетитель слегка растерялся, наверное, потому, что не успел сформулировать вопрос должным образом, чтобы прояснить те сомнения, которые возникли у него в уме. Тем не менее он начал говорить: «Махарадж, вы сказали, что во время смерти дыхание, жизненная сила, оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание также оставляет тело и сливается с безличностным сознанием, мертвое же тело так или иначе уничтожается. Ничего не остается от той физической формы, которая была создана и в должное время разрушена. Если этот процесс одинаков и для человека, пребывающего в неведении, и для джняни, какая необходимость становиться джняни?»
   Махарадж ответил: «Когда вы говорите о человеке, пребывающем в неведении, и о джняни, о том, что пребывающий в неведении должен стать джняни, разве вы не подразумеваете существование независимого, обособленного индивидуума, способного проявлять личную волю согласно своему выбору и решению? Есть ли в том процессе, посредством которого проявляется феноменальная вселенная, место для таких независимых сущностей?
   Без какой основной концептуальной структуры проявление феноменального мира было бы невозможным? Если бы не было концепции «пространства», создающего объем, мог бы объект быть видимым в трех измерениях? А без другой концепции – «времени» – то есть без продолжительности, в которой объект может быть познан, могло бы это видимое проявление объекта быть воспринято? Итак, если структура, которую мы называем «пространство-время», сама по себе концептуальна, могут ли объекты, видимые в этой концептуальной структуре пространства-времени, какими и являются все человеческие существа, быть чем-то иным, нежели концептуальными, воображаемыми фантомами?
   Так что поймите глубоко и раз и навсегда, что никакой концептуальный объект, хотя и принимаемый ошибочно за обособленную сущность, не может иметь никакого независимого существования или личного волеизъявления. Никто не рождается, никто не умирает. Рождается лишь концепция. Нет никакой сущности, которой требуется освобождение. Непонимание этого факта и есть связанность неведения, а его постижение – свобода истины. Запомните: истина – это абсолютное соответствие Реальности. Это непоколебимое знание истинной природы человека. Это полное отрицание «сущностности»».

Ищущий есть искомое

   Однажды к Махараджу на неделю прибыла одна европейская пара. И муж, и жена уже много лет интересовались метафизикой веданты и очень глубоко изучали этот предмет. Однако на них, на их поведении лежала печать усталости, почти разочарования, что позже и получило подтверждение. У них не было ясного понимания Истины, несмотря на их длительный неутомимый поиск, в процессе которого они много путешествовали и искали руководства со стороны многочисленных гуру, но все безуспешно. И теперь они, наверное, испытывали опасение, не будет ли встреча с Махараджем еще одним тщетным мероприятием, ведущим к еще большему разочарованию!
   После того как вновь прибывшие по просьбе Махараджа рассказали немного о себе, они сели на свои места с выражением некоей апатии на лицах. Махарадж смотрел на них несколько мгновений, а затем сказал: «Пожалуйста, поймите, у меня нет ничего, что я мог бы дать вам. Единственное, что я сделаю, – поставлю перед вами духовное зеркало, чтобы показать вам вашу истинную природу. Если значение того, что я говорю, будет понято ясно, интуитивно – а не просто вербально – и будет принято с глубочайшей убежденностью, прямо и непосредственно, никакие дальнейшие знания не понадобятся. Это понимание не зависит от времени (в действительности оно предшествует самой концепции времени), и когда оно происходит, это случается внезапно, почти как вспышка вневременного осознания. В сущности это означает внезапное прекращение процесса длительности, миг, в котором останавливается само функционирование временного процесса – в силу слияния с тем, что предшествует относительному – и происходит абсолютное постижение. Когда это семя понимания пускает корни, процесс относительного освобождения от воображаемой связанности может идти своим путем, но само постижение всегда мгновенно.
   Ключевое слово в процессе понимания того, что я говорю, – «спонтанность». Проявление всей вселенной подобно сновидению, космическому сновидению, в точности схожему с микрокосмическим сновидением индивидуума. Все объекты – это снящиеся объекты, кажущиеся проявления в сознании – будь то сновидение, возникающее спонтанно как индивидуальное сновидение во время сна, или же сновидение-жизнь, в котором мы все снимся, а жизнь просто проживается. Все объекты, все видимые проявления сновидятся живыми существами в сознании.
   Таким образом, живые существа являются как снящимися персонажами, так и сновидящими, нет никакого отдельного сновидящего как такового. Каждое сновидение вселенной происходит в сознании, находящемся в определенном психосоматическом механизме, посредством которого совершается восприятие и интерпретация и который ошибочно принимается за индивидуальную сущность. В глубоком сне нет сновидений и, следовательно, нет вселенной. Лишь когда вы используете разделенный ум, вы существуете отдельно от «других» и от мира.
   Вы не можете контролировать объекты в своем личном сновидении, включая тот объект, которым являетесь в своем сновидении «вы» сами. Все спонтанно, и в то же время каждый объект в вашем личном сновидении – не что иное, как вы. В сновидении-жизни все объекты (все «индивидуумы», даже если в сновидении они противостоят друг другу) могут быть только тем, что-вы-есть. Следовательно, все функционирование, все действия, совершаемые в жизни, могут быть лишь спонтанными действиями, поскольку нет никакой сущности, которая совершала бы какие-либо действия. Вы (Я) есть функционирование, сновидение, космический танец Шивы!
   И наконец, запомните: любое сновидение всегда феноменально, это видимость в сознании, когда сознание «бодрствует», то есть сознает себя. Когда сознание не сознает себя, не может быть никакого сновидения, как в глубоком сне».
   В этот момент у мужчины возник вопрос. Его суть состояла в следующем: если мы все лишь снящиеся персонажи, не имеющие независимого выбора решений и действий, зачем нам беспокоиться о связанности или освобождении? Зачем нам вообще приходить к Махараджу?
   Махарадж засмеялся и сказал: «Похоже, вы пришли к правильному заключению неправильным путем! Если вы имеете в виду, что вы уже сейчас убеждены, без малейшей тени сомнения, что объект, с которым вы отождествляли себя, в действительности лишь феномен, лишенный какой-либо субстанции, независимости или обособленности – просто снящаяся видимость в чьем-то сознании, – и что для такой тени вопрос о связанности или освобождении не уместен, и, следовательно, вам нет никакой нужды приходить и слушать меня, тогда вы абсолютно правы. Если это так, вы не просто правы, а уже достигли освобождения! Но если вы имеете в виду, что вам следует продолжать посещать меня лишь потому, что вы не можете принять, что являетесь просто снящимся персонажем, не имеющим независимости или обособленности, тогда, боюсь, вы не сделали даже первого шага. Пока есть некая сущность, стремящаяся к освобождению, она никогда не обретет его.
   Посмотрите на это просто. Какова основа любого действия? Нужда. Вы едите, потому что в этом есть нужда, ваше тело удаляет отработанные вещества, поскольку в этом есть нужда. Вы посещаете меня в силу нужды посетить меня и услышать, что я говорю. Когда есть нужда, действие происходит спонтанно, без какого-либо вмешательства со стороны деятеля. Кто ощущает нужду? Конечно, нужду ощущает сознание посредством психосоматического механизма. Если вы считаете себя этим механизмом, разве это не случай ошибочного отождествления, принятия на себя бремени связанности и поиска освобождения? Но в действительности, задающий вопрос, ищущий, и есть искомое!»
   В комнате царило полное молчание, все размышляли о том, что сказал Махарадж. Пара, о которой шла речь выше, сидела с закрытыми глазами, забыв обо всем, что ее окружало, пока другие посетители постепенно покидали комнату.

Природа глубокого сна

   Среди множества посетителей, приходящих к Махараджу, встречались такие, которые (вероятно, в силу полученного ранее обучения в рамках общепризнанных стандартов) на каком-то этапе достижения понимания попадают в тупик. И тогда они неизменно стремятся получить разъяснение по тому или иному вопросу. Для одной из таких групп людей проблема сосредоточилась вокруг природы состояния глубокого сна.
   Они поняли – или, скорее, неверно поняли, что им было сказано, – что состояние глубокого сна является «конечным», или нашим изначальным состоянием. Они были огорчены, когда Махарадж сказал им, что ничто не может быть более далеким от истины.
   «Как может состояние глубокого сна, – спросил Махарадж, – которое чередуется с бодрствующим состоянием в сознании, быть нашим истинным состоянием? Само сознание подвержено влиянию времени, и для его проявления и поддержания требуется тело, представляющее собой эссенцию пищи. Следовательно, состояние глубокого сна в большой степени является физическим состоянием, обладающим продолжительностью и чередующимся с состоянием бодрствования. Причина, по которой его ошибочно принимают за необъективное сознание – когда сознание не осознает себя, – во время глубокого сна сознание временно пребывает в покое. Важное отличие, которое необходимо отметить: состояние глубокого сна схоже с Осознаванием лишь в том, что сознание в нем не осознает себя, однако состояние глубокого сна – это в то же время состояние "в движении", поскольку оно имеет продолжительность и после него вновь наступает состояние бодрствования.
   Все, что можно сказать, – ощущение присутствия, которое есть во время состояния бодрствования, в состоянии глубокого сна отсутствует. С другой стороны, состояние Осознавания – то, чем мы в действительности являемся, – представляет собой полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия ощущения присутствия. И это чрезвычайно важное различие».
   Мерилом силы концептуальной обусловленности, которой подвержены люди, якобы достигшие высокого духовного уровня (что бы это ни означало!), является их неспособность понять это основное различие между глубоким сном и Осознаванием, на которое указывает Махарадж. На них было жалко смотреть, когда Махарадж разрушал одну за другой их концепции, которые они так долго и с такой любовью лелеяли и с которыми им так не хотелось расставаться. Но это было просто необходимо. С присущим ему чувством юмора Махарадж сравнивал состояние ума задающих вопросы с состоянием ума миллионера, которому сообщили, что все его миллионы вдруг обернулись ничем!
   Махарадж пролил дополнительный свет на этот вопрос, объяснив, что и состояние бодрствования, и состояние глубокого сна представляют собой чередующиеся периоды в сознании-в-проявлении. «Если это ясно понять, – сказал он, – путаницы не будет». «Интересовал ли вас вопрос глубокого сна сто лет назад? – спросил Махарадж ведущего члена группы. – Вам нужен был сон? Теперь же, когда сознание проявило себя в физическом механизме, можете ли вы продолжать жить без глубокого сна сколько угодно? Сознание, глубокий сон, состояние бодрствования, продолжительность во времени – все это составляет одну и ту же концепцию, связанную с проявлением. Как можно приравнивать ее к непроявленному Осознаванию, которое представляет собой безвременность, чистую субъективность без малейшего следа объективности?»

Стирание «я»

   Однажды утром, обращаясь к посетителям, Махарадж сказал: «Некоторые из вас приходят сюда уже много недель. Особенно меня интересуют посетители из других стран, которые прибыли сюда не для осмотра достопримечательностей, а для того чтобы встретиться со мной. Они тратят массу денег на дорогу и проживание в Бомбее, и я иногда думаю – действительно ли они понимают то, что я пытаюсь донести? Вы знаете, что такое Параматма – Высшая Истина, главный смысл (жизни). Что является Высшей Истиной для каждого из вас? Прежде чем ответить, поразмышляйте над тем, что я сказал».
   Один из иностранцев дал такой смелый ответ: «Освобождение. Я хочу освободиться от оков этой жизни. Прослушав ваши беседы, я бы сейчас назвал это "связанностью сознания"». Со стороны некоторых других слушателей последовал ропот согласия.
   Махарадж засмеялся и сказал: «Посмотрите, как сильна может быть обусловленность! Исходит обусловленность от родителей или духовных лидеров – не имеет значения. Эта проблема «связанности» и «освобождения» часть традиционного обучения, которое дается тем, чей интеллектуальный и интуитивный уровень недостаточно высок, чтобы постичь истинную суть того-что-есть. Но вы не дети из духовного детсада. Я постоянно твержу, что вы должны прекратить думать и говорить так, как будто вы феноменальные объекты. Я говорил вам, что вы не феноменальные объекты, а само сознание, оживляющее сознание, дающее чувствительность живым существам, что вы сознание только в проявлении, но в действительности вы то, что предшествует самому сознанию, то есть вы Чистое Осознание».
   «Разве так трудно понять, – спросил Махарадж, – что простой объект, видимое проявление – и это все, чем является физическое тело, – никак не может действовать как независимая сущность? Лишь когда Безличное Сознание в своем тотальном функционировании проявляется путем объективизации себя и отождествления с каждым объектом, возникает концепция личного «я». Эта концепция и есть источник «связанности»: объективизация чистой субъективности «Я» в объективное «я». Именно это «я», я-концепция, или эго, является воображаемой связанностью, от которой ищется освобождение. Ясное осознание того, что представляет собой живое существо, ищущее освобождения, покажет всю смехотворность этой идеи.
   Тело – не что иное, как производное мужской спермы, плод – эссенция потребляемой родителями пищи, и в нем в латентном состоянии пребывает сознание. Если теперь ясно, что то, чем мы кажемся, есть не что иное, как эссенция пищи, могу я спросить, какую конкретно частичку пищи вы желаете освободить? С какой конкретно частичкой пищи или с каким из пяти элементов (поскольку пища представляет собой эссенцию сочетания пяти элементов) вы себя отождествляете?
   Пробуждение, или просветление, или освобождение, есть не что иное, как глубокое, интуитивное постижение, что то, чем мы являемся, – то-что-есть-здесь-сейчас – это абсолютное отсутствие чего бы то ни было вообразимого или познаваемого, что то же самое, что и абсолютное присутствие непознаваемой потенциальности».
   «Задумайтесь на мгновение, – сказал Махарадж, – может ли возникнуть вопрос, не имеющий в своей основе индивидуума в виде «я» или «ты» – идет ли речь о видении или невидении, понимании или непонимании, делании или неделании? Вопрос всегда связан с «я». Всегда, когда есть паравритти, это значит, что произошло окончательное и полное изменение. Это изменение не было «совершено» или «достигнуто» какой-либо сущностью по ее собственной воле. Именно этот факт и не осознается. Не осознается, что не может быть никакой сущности, которая непосредственно своим волеизъявлением вызвала изменение! Именно постижение как таковое (не со стороны какого-то индивидуума) этого факта приводит к стиранию «я» – ищущего – и к достижению некоего рода вакуума, пустоты ума, что притягивает к себе присутствие, являющееся вашим истинным «Я» (не "я"). Вот таким образом случается или происходит процесс трансформации. Достичь его нельзя».
   «Поймите, – сказал в заключение Махарадж, – что объекты и их гуны (атрибуты) – это не субъект и объект, воспринимаемые чувствами и истолковываемые умом, но все феномены, включая человеческие существа, являются объектами, просто видимыми проявлениями в сознании – и, следовательно, в конечном счете, объекты не могут быть «освобождены» и не нуждаются в этом».

Неуместность ложного

   Ежедневный распорядок дня Махараджа включает в себя распевание бхаджанов и молитв четыре раза в день, первый раз – в 5.30 утра. Во время исполнения бхаджанов видно, насколько глубоко Махарадж поглощен ими. До недавних пор он даже любил петь и танцевать и делал это с полным самозабвением. Сейчас, конечно, у него для этого уже недостаточно сил.
   Во время одной из бесед посетитель сказал ему: «Махарадж, вы, должно быть, совершенный джняни, но когда я вижу, с каким чувством вы распеваете бхаджаны, я ощущаю невероятное счастье, оттого что преданность и поклонение по-прежнему так сильны в вас».
   Махарадж тут же дал такой ответ: «Всему есть место в этом мире, как и в нашей повседневной жизни. Важно лишь понять реальное положение дел – иметь правильную перспективу. Преданность и поклонение хороши, пока человек видит их, как они есть – как средство, и в этой мере как помеху. Когда человек видит нечто в истинном свете, это нечто теряет свою силу, но если он вовлекается в это, связанность становится все сильнее и сильнее. Все чувства и эмоции (любовь, преданность и т. д.) основаны на двойственности, и пока эти чувства продолжают преобладать в мировоззрении человека, двойственность будет крепко сидеть в нем, а истинная святость, целостность, единость будут вне досягаемости. Все это настолько просто и очевидно, что нельзя не посмеяться, даже несколько презрительно, глядя на фантастическую суперструктуру суеверия и таинственности, которая была возведена вокруг фундаментальной простоты, которой является Истина!
   Поймите, это так просто: «Я» – безвременность – есть тотальное осознавание, не осознающее этого осознавания, тотальная субъективность, без малейшего следа объективности. Я проявляюсь через сознание, через двойственность, посредством субъекта и объекта, через концепции пространства-времени и весь диапазон взаимосвязанных противоположностей, без которых проявление и объективизация не были бы возможны. Все проявленное – мое выражение, мое зеркальное отражение, в котором Я проявляюсь как каждое живое существо. Этот объект, это живое существо кажется самостоятельно функционирующим и считает себя (ошибочно) субъектом. Но «Я» – единственная субъективность, и все функционирование в проявленном мире – моя объективизация в сознании, которая и есть Я.
   Все феноменальные объекты, аспекты того, что есть Я, воспринимаемы чувствами лишь тогда, когда растянуты в то, что Я проявляю как «пространство», и отмерены в то, что Я проявляю как "время".
   Итак, еще раз – простая и очевидная истина: это здесь-сейчас, весь чувственно воспринимаемый проявленный мир не отличен от того, что Я есть в своей единости. И конечно, это может сказать каждый чувствующий объект.
   Как только этот простой факт ясно понят, вы можете делать все, что хотите, проживая отведенный вам период жизни. Получайте удовольствие, выражая преданность и поклонение, если хочется, распевайте бхаджаны, но рассматривайте ложное как ложное. Поймите, что в процессе проявления нет ничего религиозного или внушающего почтение, он происходит спонтанно, и вы, как индивидуальная сущность, никакого отношения к нему не имеете».

Кто страдает?

   Когда посетителей мало, беседы Махараджа принимают более непринужденный и интимный характер. Но когда его маленькая комната оказывается полностью заполненной, он в первую очередь спрашивает, есть ли у кого-нибудь вопросы, и обычно добавляет ограничивающие или, скорее, суживающие условия, состоящие в том, что вопрос не должен относиться к тому, что человек должен или не должен делать в этом мире. Другими словами, вопросы должны задаваться без отождествления с телом! Это ограничение, как можно предположить, должно исключить поверхностные и легкомысленные вопросы, означающие лишь пустую трату времени. Подразумевается также, что посетители не будут спрашивать о том, как им справляться с трудностями своих личных проблем. Махарадж дает ясно понять, что не является ни предсказателем, ни чудотворцем.
   Однажды утром кто-то из посетителей спросил, почему человек должен страдать, почему существует несчастье. Махарадж несколько мгновений сидел молча, а затем тихо заговорил: «Какую бы эмоцию или чувство ни переживал человек, это движение в сознании. Когда он ощущает печаль или несчастье, это значит, что происшедшее событие не удовлетворило его потребность или ощущаемое в тот момент желание. Однако событие, которое может опечалить одного индивидуума, может осчастливить другого, событие, вызвавшее горе у человека в одно время, может принести ему же счастье в другое время – в зависимости от того, что, по его мнению, он хочет в этот момент. Какие же факторы участвуют в том, что человек переживает как ощущение счастья или несчастья, удовольствия или боли? Во-первых, должно присутствовать сознание, во-вторых, должна быть концепция сущности, человека, с присущими ему желаниями, в-третьих, должно произойти какое-нибудь событие в пространстве-времени.
   Событие может произойти, и даже может присутствовать человек со своими желаниями, но если нет сознания, его не будет интересовать ни само событие, ни его последствия. Именно сознание является первостепенным фактором и исполнителем! «То-что-я-есть» не осознавало даже свое существование, пока не появилось знание "я есть". В том изначальном состоянии не было каких-либо желаний, нужд, надежд, амбиций, удовольствий или страданий – все это появилось вместе с телом. Даже после появления сознания ощущалось сознательное присутствие как таковое – "я есть" (не "я есть то или это"). Лишь когда сознание отождествило себя с внешней формой, возникла концептуальная сущность. И эта сущность – не что иное, как концепция. Она не имеет собственного независимого существования.
   Вместе с сознанием возникает концепция пространства-времени, без которой проявленные феномены не могли бы восприниматься. Чтобы проявление было воспринимаемо чувствами, оно должно иметь объем, что невозможно без концепции пространства, а чтобы проявление было растянуто как событие в продолжительности, ему необходима концепция времени. Счастье и несчастье, а также все другие взаимосвязанные противоположности, на самом деле не существуют сами по себе. Они не могут существовать сами по себе, поскольку представляют собой не что иное, как концептуальные объективизации в пространстве-времени. И если эти противоположности в какое-то время оказываются наложенными друг на друга, они взаимно уничтожаются, и равновесие восстанавливается.
   То, чем мы являемся на абсолютном уровне (безвременным, беспространственным, необусловленным, полностью лишенным атрибутов и индивидуальности чистым бытием), не может знать, что такое удовольствие или боль, поскольку в том, чем мы являемся, нет ничего объективного, а иметь какие-либо переживания и страдать может лишь объект. То, чем мы кажемся как обособленные объекты, – это проявленные феномены, подверженные воздействию времени, ограниченные и воспринимаемые посредством чувств. Мы можем страдать лишь в силу своего ошибочного отождествления с обособленными объектами. Не следует ли нам понять хотя бы это?
   Вернитесь в свое изначальное состояние целостности, в состояние, предшествовавшее вашему «рождению», когда не было еще знания "я есть" и, следовательно, никаких потребностей и никакого желания. Всем страданиям придет конец, как только вы отступите в сторону в чистом осознании ложного как ложного, преходящего как преходящего. Когда вы видите, что существование ложного и преходящего зависит от концепции пространства-времени, вы приближаетесь к своему истинному бытию. Как только вы осознаете, что страдает именно концептуальная сущность, которой, как вы считаете, вы являетесь, вы пробуждаетесь к целостности своей истинной природы, в которой в полной мере заключены святость и исцеление».
   В заключение Махарадж заговорил об «отвратительной болезни, которую мне приписали врачи». «Само упоминание об этой болезни – раке – обычно повергает пациента в шок. Но моя реакция совершенно иная: кто болен? Безусловно, то, что было «рождено», в положенное время «умрет». Со временем материал, являющийся источником данного психосоматического механизма, износится и будет объявлен «мертвым», а сознание, пребывавшее в этом механизме, высвободится и сольется с имманентным всепроникающим сознанием. А как же я? Не было никакого «меня», никакого «меня» быть не может. «Я» всегда присутствовал на абсолютном уровне. Мое относительное отсутствие будет моим абсолютным присутствием, а мгновение «смерти» будет мгновением высочайшего экстаза, последним чувственным восприятием психосоматического механизма».

Продвижение на пути духовного поиска

   Махарадж всегда готов обсудить сомнения и трудности, возникающие у ищущих, и предлагает им задавать вопросы. Он постоянно говорит посетителям, прибывшим из других стран, что, поскольку они потратили значительную сумму денег и усилий на то, чтобы приехать в Индию для встречи с ним, они не могут терять время попусту, сидя все время молча, а должны задавать ему какие-то вопросы. «Если у вас действительно нет вопросов, – говорит он, – это значит, что вы уже достигли осознания Истины. Зачем тратить время зря, почему бы не пойти домой? Если же есть какие-то вопросы, которые не совсем ясны, разъяснение должно быть получено прямо здесь и сейчас». «Но, – предупреждает он, – не задавайте вопросы как существо, сосредоточенное на феноменальном. Запомните, я обращаюсь не к индивидуальным сущностям, я говорю как сознание с сознанием о сознании».
   Один из иностранных посетителей, ходивший к Махараджу довольно долгое время, тихо заговорил: «Возможно, я говорю с точки зрения отождествления с телом-умом, но один вопрос, одна проблема беспокоит меня уже так давно, что я не могу больше держать это в себе. Я говорил об этом с некоторыми другими ищущими и знаю, что подобная проблема есть и у них. Но я не говорю от их имени, я говорю только за себя. Проблема вот в чем: как узнать, продвигаюсь ли я вперед в моем духовном поиске? Иногда, особенно во время медитации, у меня бывает проблеск осознания того, что я ищу, но это лишь проблеск, и бывает он редко. Как узнать, есть ли у меня какой-нибудь прогресс?»
   Махарадж оценил искренность, с какой посетитель задал этот вопрос, но несмотря на все свое сочувствие по отношению к нему, он не смог скрыть разочарования. Он некоторое время сидел молча, наверное, чтобы побороть как обессиливающее действие своей болезни, так и душевное страдание, возникшее от такого вопроса. Затем он начал тихо говорить, скорее с печалью, чем с гневом: «Я думаю, мне нужно прекратить говорить вообще и вывесить табличку: Я вижу, что многие из вас приходят сюда в силу привычки или в поисках новых переживаний, о которых вам рассказали ваши друзья. Вы на самом деле не слушаете. Если бы вы слушали, такой вопрос не возник бы. А если бы и возник, вы бы могли сами легко разобраться с ним, если бы только внимательно слушали меня и понимали, о чем я говорю. И я вижу, что этот вопрос беспокоит многих из вас.
   Проблема, как видно, связана с «продвижением». И кто же должен совершать это продвижение, и продвижение к чему? Я постоянно и неустанно повторяю, что вы есть Сознательное Присутствие, оживляющее сознание, дающее чувствительность феноменальным объектам, что вы не являетесь феноменальным объектом, который представляет собой лишь видимое проявление в сознании тех, кто его воспринимает. Как может видимое проявление знать, совершает ли оно какое-то концептуальное продвижение к своему концептуальному освобождению?»
   Махарадж взял в руку спичечный коробок и, подняв его, спросил: «Это – вы? Конечно, нет. Вам требуется какое-то время, чтобы понять это? Постижение этого факта мгновенно, не так ли? Почему же тогда нужно время для постижения того, что вы не феноменальный объект под названием тело-ум? Запомните, вы – оживляющее сознание, дающее чувствительность феноменальным объектам. Пожалуйста, поймите, что осознание предшествует появлению сознания, являющегося основой интеллекта. Осознание не относится к постепенной практике, оно может лишь случиться само по себе, мгновенно – нет никаких стадий, которые отмечали бы продвижение вперед. И нет «никого», кто бы совершал какое-либо продвижение.
   Наверное, вернейший признак «продвижения» – если уж никак нельзя отказаться от этой концепции – полное отсутствие интереса к «продвижению» и абсолютное отсутствие беспокойства по поводу таких вещей, как «освобождение», некая «пустотность», расслабленность, ненамеренное приятие всего, что может произойти».

Кто испытывает переживание

   Однажды утром мы увидели, что Махарадж совсем слаб физически, вероятно, из-за боли, которую причиняла раковая опухоль в горле. За последние несколько месяцев его страдания стали очень сильными, хотя он никогда не жаловался. Даже в этом состоянии он не был прикован к постели и каждое утро и каждый вечер неизменно занимал свое место. Он продолжал проводить беседы, хотя и очень короткие, и говорил при этом тихим голосом. Посетителям приходилось слушать его очень внимательно и с особой восприимчивостью, которая позволяла им понять истинное значение того, что он пытался донести. Махарадж чувствовал, что эти короткие беседы, в которых он употреблял специально подобранные, отточенные слова, приносили больше пользы, чем долгие. Истинные ищущие должны были понять его, несмотря на то, что он говорил меньше, потому что обладали необходимым уровнем восприимчивости и интеллекта. «Так что, наверное, это хорошо, что я не могу говорить слишком долго», – замечал Махарадж.
   Одна женщина была в то утро глубоко тронута состоянием Махараджа и тем, как он мужественно терпел боль. Она считала, что физическая боль может быть даже хуже смерти, и не могла не задать Махараджу вопрос: «Сэр, я не боюсь смерти, но я ужасно боюсь физической боли. Пожалуйста, скажите, как мне избавиться от этого страха?»
   Махарадж засмеялся и сказал: «Боюсь, я не могу вам в этом помочь, но я уверен, что есть множество других людей, знающих методы, с помощью которых можно устранить или уменьшить физическую боль.
   Все, что я могу сделать, – это объяснить вам, что такое страдание и кто страдает.
   Вы всегда должны проникать в корень проблемы. Когда впервые возникло переживание боли? Вы можете вспомнить какое-нибудь страдание, скажем, столетней давности? Когда возникло это переживание? Поразмышляйте об этом глубоко, чтобы ответы на эти вопросы пришли к вам без слов. Является ли жизнь – само существование – чем-то иным, нежели переживанием, переживанием в продолжительности, от мгновения к мгновению, переживанием, вытянутым в горизонтальной плоскости? И что такое переживание? Разве это не реагирование на внешний стимул, который интерпретируется с помощью чувств как переживание – приятное и приемлемое или неприятное и неприемлемое? Человек не переживает страдание – он испытывает переживание, приятное или неприятное.
   Так вот, основной вопрос, который должен вас волновать, состоит в следующем: «Кто (или вернее, что) испытывает переживание?» Позвольте мне сразу же сказать: "Я не испытываю (не могу испытывать) какого-либо переживания, приятного или неприятного, переживание испытывает лишь «я» или «ты». Это очень важное замечание, вам следует глубоко поразмышлять над ним.
   Я должен был бы предоставить вам самим решить эту проблему, или, скорее, предоставить проблеме разрешиться самой! Но давайте продолжим. «Я» не может испытывать какого-либо переживания, поскольку «Я» – это чистая субъективность без малейшего следа объективности, а испытывать переживание может лишь объект. «Ты» или «я» – это объекты, и, следовательно, они испытывают переживание. К тому же, как любой другой объект, «я» или «ты» не имеет никакой субстанции и поэтому может существовать лишь как концепция в сознании. Далее, не забывайте, что лишь сознание может испытывать переживание, поскольку реакция на стимул, чем и является переживание, может происходить лишь через сознание. Следовательно, они никоим образом не различны. Поразмышляйте над этим очень существенным моментом.
   Вам довольно трудно понять, что я говорю, поскольку вы отождествили себя с телом, психосоматическим аппаратом, посредством которого происходит переживание, инструментом, в котором испытываемое переживание регистрируется. Вы потеряли свою истинную природу чистой субъективности, Абсолютного, того, что вы есть на самом деле, и по ошибке отождествили себя с объективным «я». Поэтому вы говорите "я страдаю", и поэтому вы "связаны".
   Вы понимаете, что я говорю? Я осознаю свою истинную природу как безвременность, безграничность, субъективность – поэтому я не страдаю и не могу страдать. Я понимаю, что именно сознание испытывает переживание через этот сенсорный механизм. Вы же считаете, что являетесь этим сенсорным механизмом, и это ошибочное отождествление лежит в основе вашего страдания и вашей связанности.
   Пока продолжается функционирование сознания, пока сенсорный аппарат работает, будут продолжаться и жизнь, и переживания – позитивные или негативные. Но как «Я» вы являетесь лишь свидетелем всего этого. Все функционирование представляет собой объективное выражение того, что Я есть, субъективно, и каждое живое существо может сказать: "То, что Я есть, не может испытывать переживаний, испытывать переживание может лишь объективное «ты» или "я"».
   Это было утро, когда Махарадж, наверное, чувствовал себя слабее, чем обычно. Было видно, как неумолимо страшная болезнь действовала на его тело, несмотря на его несгибаемый дух. Махарадж выглядел крайне слабым и изможденным.
   Он сидел на своем обычном месте, спокойно, почти неподвижно, полностью забыв о боли, которая, несомненно, должна была быть очень сильной. Затем он начал тихо, очень мягко говорить – чтобы расслышать его слова, нужно было сконцентрировать все свое внимание.
   «То, что вы видите, – сказал Махарадж, – как мое присутствие в качестве феноменального объекта, означает мое отсутствие как ноумена. Ноуменально у меня не может быть ни присутствия, ни отсутствия, поскольку и то, и другое – концепции. Ощущение присутствия – это концепция, превращающая единство Абсолютного в двойственность относительного. В непроявленном состоянии Я есть потенциал, который в проявлении становится действительным.
   Значат ли для вас эти слова что-нибудь, или это просто слова? Конечно, я не сомневаюсь в вашей искренности. Вы прибыли сюда – и многие из вас издалека и потратив значительную сумму денег – и вы проводите не так уж мало времени сидя на полу, что для большинства из вас непривычно, и внимательно слушаете, что я говорю. Но вы должны понять, что если нет особого типа восприимчивости, слова лишь в малой степени будут выполнять свое предназначение. Они могут возбуждать вашу интеллектуальную любознательность и жажду знания, но они не откроют вам свое истинное значение.
   Что же это за особый тип восприимчивости? Здесь мы опять же сталкиваемся со свойственной словам ограниченностью. Будет ли это для вас что-то значить, если я скажу, что «вы» прибыли сюда, чтобы слушать меня, но вы должны слушать меня, исходя из того, что этот «вы» абсолютно иллюзорен, что в действительности нет никакого «вы», который мог бы слушать мои слова и получать от этого какую-то пользу! Я должен даже сказать, что пока вы не откажетесь от роли индивидуального слушателя, ожидающего какой-то пользы от того, что вы слышите, слова будут оставаться для вас пустым звуком. Препятствие, мешающее постижению: хотя вы и готовы принять тезис о том, что все во вселенной иллюзорно, вы не включаете в эту иллюзорность самих себя! Видите ли вы теперь, в чем заключается проблема – даже, скорее, не проблема, а шутка?
   Когда – я не буду говорить «если» – вы принимаете это как основу своего слушания, то есть когда вы перестанете беспокоиться о слушающем, который желает стать «лучше» и надеется «достичь» ощутимого результата, знаете ли вы, что тогда произойдет? Тогда, в том состоянии интуитивного слушания, когда «слушающий» больше не вмешивается, слова раскроются и обнажат свое тонкое внутреннее значение, которое «постящийся» или открытый ум легко ухватит и осознает с глубокой и мгновенной убежденностью. Значит, слова достигли своего ограниченного предназначения!
   Когда слушающий пребывает в состоянии бездействия, не вмешиваясь в процесс слушания как таковой, происходит так, что относительный, разделенный ум автоматически удерживается от своей природной склонности вовлекаться в путаницу словесных интерпретаций и, таким образом, в поддержание непрерывного процесса объективизации. И тогда целостный ум получает возможность пребывать в прямом контакте как с говорением, так и со слушанием как таковым, и, таким образом, осуществлять йогу слов, позволяя словам раскрыть свое глубинное и тончайшее значение».

Путаница относительно жизни и смерти

   С тех пор как стало известно, что Махарадж болен раком горла, к нему стало приходить все больше и больше людей. Приходили даже те, кто при других обстоятельствах, наверное, и не пришел бы. Многие из них выглядели искренне взволнованными. Многие выражали изумление, что несмотря на смертельную болезнь, Махарадж бодр, как обычно, голос его звучит громко, хотя сам он выглядит бледным и слабым.
   Однажды вечером, когда собравшиеся казались особо печальными и подавленными, Махарадж начал говорить о жизни и смерти. «Если бы вы могли, – сказал он, – осознать истинное положение дел, вы бы, подобно мне, не переживали по поводу жизни и смерти. В действительности между ними нет совсем никакой разницы. Разве вы не были «мертвы», прежде чем родились? Что такое тьма, как не отсутствие света? Что такое «смерть», как не отсутствие «жизни», или что важнее – не является ли «жизнь» лишь отсутствием «смерти»? "Жизнь" начинается с образа в сознании, и когда этот образ прекращает существовать, мы называем это «смертью». Страх смерти исходит из желания жить, желания увековечить свое отождествление с иллюзорной сущностью «я», отличной от «тебя». Те, кто знает реальность, знают также ложность «жизни» и "смерти"».
   Затем Махарадж продолжал: «Основная причина путаницы – ошибочное представление, что есть некая сущность, автономная, объективная сущность, переживающая события под названием «рождение» и «смерть», а также период длительности между ними, именуемый «жизнью». В действительности это лишь концептуальные образы в сознании, в такой же степени реальные, что и образы на экране телевизора или в сновидении.
   Попытайтесь понять, что такое феноменальные объекты – все феноменальные объекты. Это лишь видимости в сознании. Кто их воспринимает? Само сознание, посредством механизма концепций пространства и времени, без которых проявления не обладали бы воспринимаемой формой и не могли бы быть познаны. И само познание происходит через разделение ума (где ум – содержимое сознания) на субъект и объект, а также посредством процесса мышления и отбора, основанного на двойственности взаимозависимых противоположностей – любви и ненависти, счастья и несчастья, греха и добродетели и так далее.
   Если этот процесс правильным образом наблюдается, можно легко понять, что на самом деле не может быть никакого индивидуума, который бы рождался, жил и умирал. Есть лишь проявление, видимость в сознании, обычно известное как «рождение» – иллюзия в пространстве. Когда эта проявленная видимость проходит отведенный ей период времени и приближается к своему концу, происходит другая иллюзия во времени, известная как «умирание». Этот простой процесс не может быть воспринят как таковой, пока человек упорно придерживается концепции «проживающего» жизнь и «умирающего» во время смерти.
   Этот «материал», или "химическое вещество", которое было зачато в утробе матери и которое спонтанно выросло в тело ребенка, продолжает расти до своего максимального предела, затем начинает разлагаться и в конце концов сливается с изначальным «материалом». Дыхание оставляет тело и смешивается с внешним воздухом, сознание, пребывавшее внутри, сливается с Безличным Сознанием, и данное конкретное «событие» завершается. То, что мы есть, никогда не «рождается», никогда не «живет» и никогда не «умирает»».

Последние дни: последнее учение

   Темные мрачные тучи нависли над горизонтом, слышались отдаленные раскаты грома, сверкала молния. Мы знали, что приближается буря – неумолимый завершающий акт, безжалостный уравнитель, для которого нет ничего святого.
   Жизненно важные органы нашего любимого Мастера разъедал рак, и мы знали, что его слабое тело скоро умрет, может быть, даже раньше, чем мы опасались. Но мы боялись показывать ему свой страх, так как ему было бы больно видеть, что его учение ничего нам не дало. Он учил нас, что человеческие существа – это просто концептуальные формы, не более реальные, чем персонажи в сновидении, что рождению и смерти подвержено лишь тело, а не истинное Я, которое не только вечно, но и не связано ни с рождением, ни со смертью. И он был этим Высшим Я. Да, мы знали все это, и все же, предвидя его уход, чувствовали себя осиротевшими, ведь мы так его любили! Так трудно было подняться над человеческими чувствами и слабостями!
   В течение последних дней его жизни – где-то с мая– июня до 8 сентября 1981 г., когда Махарадж сбросил свою смертную оболочку, – его тело чахло на глазах, изо дня в день, но дух его оставался несгибаемым до самого конца. Он продолжал говорить, хотя и очень слабым голосом, с присущей ему уверенностью, и от одних его слов иллюзии и заблуждения слушателей таяли.
   Ниже я даю отрывки некоторых из его бесед, имевших место в эти последние дни. Он не мог говорить долго, ему приходилось быть кратким, но все, что он говорил, имело огромное значение и служило катализатором для слушателей. Это говорило Великое Запредельное, а не слабый старик на пороге смерти!

   Уже в течение более полумесяца (речь идет об июне 1981 г.) Махарадж не может говорить с посетителями со своей прежней энергией. По настоятельной просьбе многих из нас он согласился ограничить свои беседы до получаса, и хорошо, что он пошел на это, так как даже тридцать минут разговора настолько истощают его физически, что потом он не может даже сидеть.
   Хотя слова Махараджа и стали малочисленнее, сейчас они более чем когда-либо полны смысла. Он говорит, что его физическая слабость мешает ему подробно излагать то, что он хочет донести. Он добавляет, что нет худа без добра, так как теперь посетителям приходится более внимательно слушать то, что он говорит, не позволяя своим умам блуждать где-то еще. А также они много размышляют сами!
   Многие слушатели ввиду чрезвычайно слабого физического состояния Учителя ограничивают свои вопросы до минимума, хотя Махарадж настаивает, чтобы они проясняли все трудные моменты. «Так мало времени осталось», – говорит он.
   Однажды утром один из постоянных посетителей, вероятно, с целью отвлечь Махараджа от его физических страданий, начал вести разговор о всякой всячине и задавать довольно поверхностные вопросы. Махарадж, конечно, сразу же раскусил его уловку и, выпрямившись в своем кресле, сказал: «Я знаю, что вы пытаетесь делать, но вы забываете, что я не то, чем вы меня считаете. Я не страдаю, я не могу страдать, так как я не объект. Конечно, страдание есть. Но понимаете ли вы, что собой представляет это страдание? Я есть страдание. Что бы ни проявлялось, я есть функционирование. Что бы ни воспринималось, я есть восприятие этого. Что бы ни совершалось, я есть действие, поймите – я и тот, кто совершает это, и то, что совершается. В общем, я есть тотальное функционирование.
   Если вы постигли это, вам не нужно знать больше ничего. Это Истина. Но главное слово здесь – «постигли». То, что я сказал, я сказал от себя. Но если вы постигли это, вы можете сказать то же самое. Вы и я – не двое, а одна Абсолютная Единость.
   Если же постижение доминирует в вас, вы не можете ни с кем поссориться, что бы другой ни делал. Почему? Потому что вы тогда осознаете, что все происходящее – часть общего функционирования в сознании и что ни один феноменальный объект (который в действительности лишь видимость в чьем-то сознании) никак не может существовать независимо или вызывать действия своей волей. Поразмышляйте над этим глубоко».
//-- * * * --//
   В другое утро Махарадж полулежал на кровати, закрыв глаза. Посетители приходили один за другим и тихо занимали свои места. Видя, что Учитель отдыхает, они также закрывали глаза и медитировали. Поразительно, насколько легко входить в состояние «постящегося» ума в присутствии Учителя. Внезапно Махарадж заговорил, хотя и очень слабым голосом.
   «Вы приходите сюда с какими-то желаниями. Вы можете хотеть знания с большой буквы – высшей Истины – но, тем не менее, вы чего-то хотите. Большинство из вас ходят сюда уже довольно долго. Почему? Если бы было постижение того, что я говорю, вы бы уже давно перестали приходить сюда. Но в действительности происходит так, что вы приходите сюда день за днем, считая себя индивидуальными сущностями, мужского или женского пола. Вы также думаете, что приходите сюда по собственной воле, чтобы встретиться с другим индивидуумом – гуру, – который, как вы надеетесь, даст вам «освобождение» от вашей «связанности».
   Неужели вы не видите, как это все смехотворно?
   То, что вы приходите сюда день за днем, показывает, что вы не готовы принять мои слова о том, что нет такой вещи, как «индивидуум», что «индивидуум» – не что иное, как видимое проявление, что видимое проявление не может находиться в «связанности» и поэтому не стоит вопрос о каком-либо освобождении для него.
   Понимаете ли вы хотя бы сейчас: если сама основа вашего поиска ошибочна, чего вы можете достичь? Есть ли в действительности нечто, что должно быть достигнуто? Кем? Видимым проявлением?
   Это не все. Некоторые записывают то, что я говорю, на магнитофон, другие делают записи на бумаге. С какой целью? Чтобы еще больше усилить обусловленность? Разве вы не понимаете, что никогда не было и нет никакого вопроса о «ком-то». Все, что произошло (если вообще что-либо произошло), было спонтанным. В тотальности проявления никогда не было места для индивидуума; все функционирование происходит на уровне концептуального физического пространства (махадакаша), содержащегося в концептуальной частичке сознания, ментального пространства – времени, восприятия и познания (чидакаша). Эта тотальность известного в конечном счете сливается с бесконечной потенциальностью, представляющей собой безвременную, беспространственную Реальность (Парамакаша). В этом концептуальном проявлении создаются и разрушаются бесчисленные формы, и Абсолютное присутствует во всех этих феноменальных формах. Где же здесь место индивидуумам? Нигде, и в то же время везде, так как мы представляем собой проявление. Мы есть функционирование. Мы есть проживаемая жизнь. Мы есть проживание сновидения. Но не в виде индивидуумов. Постижение этой истины уничтожает индивидуального ищущего, ищущий становится искомым, а искомое – это постижение».
   Во время одной из последующих бесед Махарадж начал обсуждать другой аспект той же темы: что люди приходят к нему, желая получить знания. На этот раз он спросил: «Что это за «знание», которое вы хотите получить, о котором вы делаете записи? Какая польза будет от этих записей? Вы когда-нибудь задумывались над этой стороной вопроса?
   Главный момент: была ли у вас потребность в каком-либо знании сто лет назад? То, что вы не знаете и не можете знать, – ваше истинное состояние. То, что вы считаете реальным, поскольку это можно объективизировать, – это то, чем вы кажетесь. Какое бы знание о своем истинном состоянии вы ни искали сейчас, оно непознаваемо, так как вы есть то, что вы ищете. Все, что вы можете получить в качестве знания, относится к концептуальному уровню – это знание, которое вы можете обрести как объективное видимое проявление. Такое «знание» ничем не отличается от «неведения», поскольку это взаимосвязанные противоположности на концептуальном уровне. Другими словами, понимание на уровне ума означает лишь концептуализацию и, следовательно, полностью иллюзорно. Пожалуйста, поймите различие между таким концептуализированным знанием и интуитивным постижением, происходящим не на концептуальном уровне. Постижение – это цельное видение, или внутреннее видение, которое полностью отлично от простого интеллектуального видения. Как только наступает постижение, двойственность противоположностей, основа простого интеллектуального понимания, полностью исчезает. Нет и речи о «ком-то», кто считал бы, что он понял нечто посредством рассуждения и логики. Истинное понимание – это спонтанное постижение, интуитивное и лишенное выбора, а также полностью свободное от двойственности. Медитируйте над тем, что я сказал».
//-- * * * --//
   Однажды один из посетителей поднял вопрос, связанный с этикой и нравственным поведением (то есть о том, что не входило в диапазон обсуждаемых тем). Махарадж был настолько изумлен, что, несмотря на свою крайнюю физическую слабость, сел и сказал, что не перестает удивляться тому непониманию, которое проявляют даже те люди, которые являются якобы интеллектуалами. Он так смеялся, что буквально довел себя до приступа кашля. «Как только вы поняли, что для особых целей есть отдельное место, туалет, будете ли вы, – спросил он, – использовать для этих же целей гостиную или спальню?
   Как только произошло ясное постижение вашей истинной природы, как только вы ясно увидели ложное как ложное, могут ли возникать вопросы насчет пристойности или непристойности какого-то действия? Кто будет решать это? Имеет ли человек свободу волеизъявления, чтобы выносить решение? Есть ли на самом деле какая-то свобода выбора? Как только достигнуто понимание, что нет никакой сущности, обладающей независимостью действия, не будет ли жизнь с этого момента полностью свободной от волеизъявления? Другими словами, не приведет ли самопостижение к отказу – или, если говорить точнее – к спонтанному прекращению самой концепции действия, основанного на свободе волеизъявления? Человек думает, что живет, а на самом деле он лишь "проживается"».
   Утомленный этой короткой, но оживленной речью, Махарадж лег обратно в постель и сказал, что он хотел бы более подробно обсудить этот момент, но у него нет на это физических сил. И добавил с горьким юмором, что сейчас он мог бы с таким же успехом просто раздавать таблетки знания.
//-- * * * --//
   В это утро Махарадж был очень слаб, даже для того чтобы сидеть, но был явно расположен к тому, чтобы говорить. И он начал говорить очень мягко и медленно: «Какой фантастический предмет обсуждения! Предмет неясен. Человек, считающий, что он слушает, – иллюзорен, и все же никто не верит, что он не существует! Когда вы приходите сюда, я скромно предлагаю вам свое гостеприимство, но, делая это, я полностью осознаю истинное положение дел: нет ни говорящего, ни слушающего. Почему никто не может со всей искренностью сказать, что он не существует? Потому что он знает, что он присутствует, – или, скорее, есть интуитивное ощущение присутствия – и (это важно!) нет никакой сущности, которая могла бы сказать, что она не существует. Если бы некая сущность утверждала, что она не существует, такое утверждение само по себе доказывало бы ее существование!
   Однако более важный момент, который не так-то легко понять: источником этого феноменального присутствия (представляющего собой проявление непроявленного) является ноуменальное отсутствие. Далее – мне интересно, многие ли из вас понимают это – это означает, что всегда, когда ум «постится», полностью свободен от какой бы то ни было концептуализации, мы имеем феноменальное отсутствие, и это присутствие феноменального отсутствия ноуменально».
//-- * * * --//
   Было воскресенье, и маленькая комната Махараджа была заполнена до отказа. Большинство людей были из числа постоянных посетителей, но была и небольшая группа, прибывшая из отдаленной части страны. Руководитель группы видел крайне слабое физическое состояние Махараджа и смирился с тем, что им придется удовлетвориться лишь даршаном. Однако Махарадж сел в постели, направил взгляд прямо на группу новых слушателей и с улыбкой спросил: есть ли какие-нибудь вопросы, добавив, что он неважно чувствует себя физически и надеется, что вопросы будут заданы на соответствующем уровне. Члены группы кратко посовещались, и руководитель сказал с глубоким уважением, что он хочет задать только один вопрос: «Существует ли в действительности такая вещь, как „просветление“?» Затем он добавил, что это не просто какой-то легковесный вопрос, он основан на длительном духовном поиске. Махарадж улыбнулся и начал говорить, несмотря на сильное изнурение, отражавшееся на его лице. Он сел совсем прямо, и голос его приобрел неожиданную силу.
   «Хотя я все время говорю об этом, – сказал он, – даже постоянные посетители, кажется, не способны принять основополагающий факт: думать, что индивидуум нуждается в просветлении, – полнейший абсурд. Есть только «Я», нет никакого «я» или «ты», которые должны достичь просветления. Как может феноменальный объект, т. е. просто видимое проявление, превратиться благодаря «просветлению» в нечто иное, чем то, что он есть, – просто видимость?
   Когда происходит «просветление», возникает постижение: то, что мы считаем нашим обычным состоянием, – состояние феноменального объекта – лишь временное состояние, подобно болезни, которое затмило наше истинное состояние ноумена. Приходит внезапное осознание: то, что считалось «нормальным», на самом деле нормальным не является. Результатом такого постижения становится мгновенный переход от индивидуального существования к существованию как таковому, идея свободы воли исчезает, и все происходящее видится правильным и уместным. Человек оказывается в позиции свидетеля всего происходящего, или, вернее, остается только свидетельствование».
//-- * * * --//
   В это утро Махарадж лежал в постели, очевидно, в состоянии не-ума. В течение нескольких минут посетители – немногочисленные, так как был рабочий день – сидели молча. Внезапно Учитель открыл глаза и сказал, что беседы сегодня не будет, так как он очень слаб, чтобы говорить. Но затем великодушно улыбнулся и очень медленно добавил: «Если бы вы только постигли – глубоко и интуитивно, – чем вы были до того, как обрели это тело-сознание, скажем лет сто назад, то даже из этого физического заточения вы бы видели мир без ощущения двойственности, не с точки зрения своего отождествления с иллюзорным индивидуальным центром. Концептуализация прекратилась бы».
   Затем Махарадж взмахнул рукой, показывая, что беседа закончилась, и посетители разошлись.
//-- * * * --//
   Воскресенье, 12 июля 1981 г. Как обычно в последнее время, Махарадж лежал в постели, а его верная помощница и последовательница Анна массировала ему ноги. Его дыхание было очень затруднено, в основном он дышал через рот, и, казалось, глубоко спал. Затем внезапно он начал делать попытки сесть, ему помогли, и вскоре он уже полулежал, облокотившись на подушки. Он начал говорить, и голос его был на удивление твердым. «То, что я хочу вам сказать, отличается поразительной простотой – если постичь это. И самое смешное, что это можно постичь лишь в том случае, если «слушатель» полностью отсутствует! Тогда остается лишь постижение, и вы есть это постижение.
   Происходит следующее: непроявленный Абсолют выражает себя в проявлении. Проявление происходит через миллионы форм, сознание функционирует через каждую из форм, и поведение и действия каждой из форм в целом соответствуют основной природе той категории, к которой данная форма принадлежит (будь это растение, насекомое, лев или человек), и в частности соответствует природе конкретного состояния основных элементов в каждой форме.
   Не бывает двух одинаковых человеческих существ (не бывает двух людей, чьи отпечатки пальцев полностью совпадали бы), поскольку сочетания и комбинации миллионов оттенков восьми аспектов (пяти главных элементов и трех гун) дают миллиарды и триллионы форм, и не бывает двух форм, природа которых была бы полностью идентична. Миллионы таких форм постоянно создаются и уничтожаются в процессе проявления.
   Ясное понимание процесса проявления соответствует такому постижению: во-первых, на самом деле не может быть речи о каком-либо отождествлении с индивидуальной формой, поскольку самой основой этого спектакля-проявления является длительность (каждой формы), а длительность – это концепция времени; во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении этого спектакля. Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место лишь до тех пор, пока спектакль продолжается, а спектакль может продолжаться до тех пор, пока есть сознание. И кто должен понять все это? Конечно, сознание, пытающееся обнаружить свой источник и не находящее его, поскольку ищущий есть искомое. Постижение этой истины есть окончательное и единственное освобождение, а «джокером в колоде» является тот факт, что даже «освобождение» – концепция! Теперь идите и размышляйте над этим».
   Эта небольшая речь истощила последние силы Махараджа, и он лег обратно в постель. Очень слабым голосом он добавил: «То, что я сказал сегодня утром, – это вся Истина, которую нужно знать».
   *** Вторник, 14 июля 1981 г. К Махараджу пришла группа из трех человек, которые раньше никогда здесь не были. Хотя Махарадж отдыхал в постели и был крайне слаб, он спросил членов группы, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Они кратко посовещались между собой и решили задать всего один вопрос: «Махарадж, мы все трое в течение некоторого времени выполняли определенную садхану, но прогресс кажется совсем незначительным. Что нам делать?» Махарадж сказал, что цель любого усилия – получить нечто, какое-то благо, которым человек еще не обладает. Чего вы пытаетесь достичь? Ответ был быстрым и позитивным: «Мы хотим быть как вы – просветленными».
   Махарадж засмеялся и сел на кровати. Когда ему помогли устроиться поудобнее, подложив под спину пару подушек, он продолжил: «Именно здесь кроется неверное представление – думать, что вы сущность, которая должна достичь чего-то, чтобы стать подобной сущности, какой вы считаете меня! Именно в этой мысли заключается вся «связанность», в этом отождествлении с сущностью – и ничего, абсолютно ничего, кроме разотождествления, не приведет к "освобождению".
   Как я уже сказал, вы рассматриваете себя и меня как сущности, обособленные сущности, а я вижу вас точно так же, как вижу себя. Вы есть то, что есть я, но вы отождествились с тем, чем вы, по вашему мнению, являетесь, – объектом – и стремитесь достичь освобождения для этого объекта. Разве это не грандиозная шутка? Может ли какой-либо объект иметь независимое существование и свободу волеизъявления в действиях? Может ли объект быть связан? А освобожден?»
   Слушатель, задавший вопрос, соединил ладони в приветственном жесте «намаскар» и признал с глубоким уважением, что слова Махараджа никак нельзя подвергнуть сомнению как идеальную теоретическую основу, но, продолжал он: «Хотя люди и могут быть фиктивными сущностями, не чем иным, как простыми видимыми проявлениями в сознании, как нам жить в мире, если мы не будем принимать различные сущности как достаточно «реальные» в этой жизни?»
   Эта дискуссия, похоже, вызвала глубокий интерес у Махараджа, и слабость в его голосе постепенно исчезла. Он сказал: «Вы видите, насколько тонка эта тема. Вы сами дали ответ в своем собственном вопросе, но он ускользнул от вас. Вы сказали, что знаете: сущность как таковая – полная фикция, не имеющая независимости, это лишь концепция. Но эта фиктивная сущность должна жить в обычной жизни. В чем же проблема? Разве так уж трудно вести обычную жизнь, зная, что сама жизнь – концепция? Вы поняли, что я имею в виду? Как только вы увидели ложное как ложное, как только вы увидели двойственную природу того, что вы называете «жизнью» – которая на самом деле является проживанием, – остальное должно быть просто, так же просто, как для актера играть свою роль с полной отдачей, зная, что это лишь роль, которую он играет в пьесе или кинофильме, и ничего более.
   В признании этого факта с глубоким убеждением, в постижении этого положения дел заключена вся истина. Остальное – игра в пьесе».
//-- * * * --//
   Четверг, 16 июля 1981 г. Присутствовало всего несколько постоянных посетителей. Махарадж, хотя и выглядел изнуренным и слабым, потребовал, чтобы кто-нибудь задал вопрос или провел беседу! И тогда один из слушателей начал говорить: «Сознание, которым я обладаю…»
   Если бы это произнес один из случайных посетителей, Махарадж, вероятно, пропустил бы мимо ушей подтекст сказанного, но это был «завсегдатай», которому стоило быть внимательнее. Махарадж внезапно крикнул: «Стоп!» Несмотря на его крайне слабое состояние, слово прозвучало подобно выстрелу. Он пристально посмотрел на говорившего и сказал: «Что вы имеете в виду под словами "сознание, которым я обладаю?" Вы осознаете, какую чушь вы произнесли? Как можете вы или кто-то другой обладать сознанием? Вы осознаете невообразимое величие, святость того, что вы так небрежно называете «сознанием»? Называйте это как хотите, не слово имеет значение. Как вы могли забыть основную истину, что сознание – само выражение того, что мы есть. Именно через движение сознания непроявленный Абсолют начинает осознавать свое осознание через проявление, и так возникает вся вселенная.
   Возможно, вы произнесли эти слова по небрежности, я не знаю, но сама эта небрежность показывает силу той обусловленности, которая заставляет вас отождествляться с телом. Вы думаете, что вы тело и что тело обладает сознанием. Если уж вы думаете в терминах обладания, то, конечно же, обладает сознание, и не только телом, которое вы считаете собой, но и миллионами других тел, через которые сознание функционирует как праджня».
//-- * * * --//
   Пятница, 17 июля 1981 г. Это был священный день – Гуру Пурнима, и Махарадж предпринял огромные усилия, чтобы собрать свои истощающиеся физические ресурсы и сказать несколько слов в этот особый день. Он сидел на постели в толстом свитере, хотя в его маленькой комнатке было довольно тепло из-за большого количества преданных. Он начал говорить очень тихо, но вскоре его голос обрел силу.
   «Вы все время приходите сюда в надежде, что я дам вам какую-то программу того, что следует делать, чтобы достичь «освобождения». А я все время повторяю: поскольку нет никакой сущности как таковой, вопрос о связанности не возникает, и если никто не связан, нет и необходимости в освобождении. Все, что я могу сделать, – это показать вам: то, что вы есть, – это не то, чем вы себя считаете.
   Но то, что я говорю, неприемлемо для большинства из вас. И некоторые из вас идут куда-то еще, где их осчастливливают, вручив список того, что нужно делать и что нельзя. Более того, они следуют этим указаниям с глубокой верой и старанием. Но они не осознают, что любая практика, выполняемая «сущностью», лишь усиливает их отождествление с иллюзорной индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время недостижимым.
   Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись из несовершенных человеческих существ в совершенные – мудрецов. Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот, кто так думает, сам всего лишь концепция, видимое проявление, персонаж сновидения. Как может простой феноменальный фантом пробудиться от сна благодаря самосовершенствованию?
   Единственное «пробуждение» – постижение того-что-есть. И в этом постижении нет «кого-либо», поскольку само это постижение – наша истинная природа, и предпосылка к такому постижению – исчезновение феноменального объекта. Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется «кем-то», считающим себя обособленным наблюдателем. Постижение – это тотальное функционирование Абсолюта, постижение – это то, что вы есть. Вселенная, возникающая и видимая в сознании, – это зеркало, которое отражает каждое живое существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной. Оно не отлично от своего проявленного содержания.
   Такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к «кому-либо», к феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь крошечной частью тотального функционирования. Глубинное интуитивное постижение этого факта – это единственное «пробуждение», или «просветление», единственное иллюзорное «освобождение» от иллюзорной «связанности», пробуждение от жизни-сновидения.
   Что же делает гуру? Достигший самореализации гуру делает единственно возможное – указывает пальцем на Садгуру внутри. Садгуру всегда там, помните вы о нем или нет, но постоянная связь с ним – независимо от того, что вы делаете, – все, что нужно. Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.
//-- * * * --//
   Воскресенье, 26 июля 1981 г. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что люди продолжают приходить, несмотря на то что знают, что он не в состоянии говорить. Что они ожидают получить? С большим усилием с помощью кого-то он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-то вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь учитывать, – добавил он, – что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».
   Тогда один посетитель спросил: «В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?» Махарадж тут же дал ответ: «Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, на самом деле вы ничего больше и не можете сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий – не что иное, как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий – это и поиск и искомое, и это все – вы».
   Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности – к полному развитию и, наконец, к распаду. «Почему вы вдруг принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым – рабство воздаяния за эти действия?» – спросил он.
   В конце беседы был задан еще один вопрос: «Есть ли какое-нибудь различие между авадхутой и джняни? Я задаю этот вопрос, потому что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».
   Махарадж засмеялся и сказал: «Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем – в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что происходит, – к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой «цели» – это все лила, и мы присоединяемся к ней, но мы должны понять это.
   Но давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, джняни, самореализация – это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности. И все же вопрос построен на представлении, что джняни – «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире. Вы видите противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является деятелем. Поймите, что «человек» не «достигает» самореализации, когда происходит самореализация, ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.
   Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, вы поймете и то, что не может быть никакого реализованного «человека», тогда не возникнет вопрос, как реализованный человек действует в этом мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении».
//-- * * * --//
   Суббота, 8 августа 1981 г. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».
   Затем он продолжил: «Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь «защитить» нечто. Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается. А в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности. Разве это не «дух», ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? «Самая большая потребность» – это сознание, которое вы хотите «защитить» любой ценой, а лучший способ защитить что-либо – не удаляться от этого вообще. Не так ли?
   Итак, основная цель постоянного повторения джапы в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь «цели» лишь на ограниченный период времени – пока вы повторяете джапу. С другой стороны, ясное осознание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени, постижение – это безвременность».
//-- * * * --//
   Воскресенье, 9 августа 1981 г. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых махатмах и гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают «дни молчания» – в эти дни они не разговаривают, но общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.
   Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем, откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источник слов, как и мыслей, – сознание. Если вы поняли это, то поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей – только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление – основа концептуализации – не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности».
//-- * * * --//
   Вторник, 18 августа 1981 г. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, – что вы слышали, и что неизмеримо важнее – над тем, кто слышал это».
   После этих кратких слов Учитель больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

Последние минуты: Махасамадхи

   Вторник, 8 сентября 1981 г. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг махасамадхи в своем доме-ашраме.
   Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.
   К тому времени когда я собрался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже – чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда мы с моим другом Мулларпаттаном покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в тот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Казалось, он этому обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.
   Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал. Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, раздался телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и казалось, что конец уже недалеко.
   Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семьи Махараджа и двумя его личными помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.
   Среда, 9 сентября 1981 г. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Новелерц, привез в Бомбей всего пять недель назад. Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник гуру Махараджа – Шри Сидхарамешваре Махараджу.
   Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанном большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.
   Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного аарти перед усыпальницей гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.
   Физическая форма Учителя слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения об Учителе будут чем-то поверхностным и неуместным, к тому же это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута, если дать ей выражение, она становится концепцией.

Приложение I
Основа учения

   Основа учения Шри Нисаргадатты Махараджа – знание своей истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, не что иное, как «слухи, молва». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всяческие допущения и спекуляции, он часто обращается к новому посетителю с такими словами:
   «Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три-четыре момента являются фактами или переживанием, не «слухами». Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами». Такой подход автоматически исключает вместе со «слухами» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в поддержке в виде чужих слов и переживаний, которые в конце концов и являются всем тем, что составляет традиционные тексты. Этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.
   По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него не так уж много вопросов, поскольку все заранее приготовленные вопросы обычно оказываются основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет издавать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он "умер".
//-- Сознание – основа всего проявления --//
   Махарадж сообщает посетителям, что всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я без сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, какие бы имена он ему ни давал – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога».
   «Необходимо очень ясно понять, – говорит Махарадж, – связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь то тело насекомого, червя, животного или человека.
   Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело – лишь мертвая материя. Следовательно, тело – это пища, которая поддерживает сознание, и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание – это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость – природа сахара».
   После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом, и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное, как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость – природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов, и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о связанности и освобождении для себя?
   Кто-нибудь спрашивал индивида о его желании «родиться» у конкретных родителей? «Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности результат естественного процесса, в котором ни родители, ни ребенок не имеют свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течение своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличном Сознании.
   «И где же, – спрашивает Махарадж, – в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы возникает вопрос о «вас»? Вы никогда не принимали участия в создании феноменальной единицы, которой «вы» якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были «рождены» и что определенное тело – это «вы». В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только бесполезен, но его следует как можно быстрее ликвидировать».
   Кто же тогда «вы»? «Вы, – говорит Махарадж, – это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были "сто лет назад"!»
   На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанный частично на его физической структуре и частично на полученной им обусловленности. Если это понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, опутывает себя иллюзорной связанностью и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».
   Махарадж хочет, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особенным существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.
//-- Основная цель Парамартхи --//
   Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи – окончательного постижения – и должны знать свою Сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: «Непроявленная, в покое, наша природа – это Абсолютная Единость – Чистое Осознание, не осознающее себя. Проявленная, функционирующая в двойственности наша природа – это сознание, ищущее само себя как „другого“, поскольку „оно не может выносить свое собственное присутствие“». Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности без всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального «функционирования» Безличного Сознания в его роли праджни. Каждая феноменальная форма существует отведенный ей период времени и в конце жизни исчезает так же спонтанно, как появилась, а сознание, освободившись от физической ограниченности, больше не осознающее себя, сливается с Осознанием: никто не рождается и никто не умирает. Чтобы проявиться и функционировать, сознанию необходимы физические формы, и оно постоянно создает новые формы и разрушает старые.
   Если это естественный процесс тотального функционирования сознания, встает вопрос: как возникает индивидуальная сущность и ее связанность? Короткий ответ, как говорит Махарадж, будет таким: сознание, ограниченное рамками физической формы и не находящее никакой другой опоры, вводит само себя в заблуждение, отождествляясь с конкретным телом, и таким образом создает псевдосущность. Эта псевдосущность, по ошибке принимающая себя за автора происходящих действий (которые в действительности составляют часть тотального спонтанного функционирования праджни), должна принять и последствия, тем самым подвергая себя связанности причины и следствия, относящихся к идее кармы.
//-- Вопрос о перевоплощениях --//
   Махарадж сразу же отвергает идею перевоплощения, или реинкарнации, и основа такого подхода настолько проста, что мы полностью смиряемся: сущность, которая якобы должна перевоплощаться, не существует, это лишь концепция! Как может концепция перевоплощаться?
   С видом полной невинности Махарадж спрашивает сторонника идеи перевоплощения: «Пожалуйста, я хочу знать, кто должен перевоплощаться? Тело «умирает» и после смерти ликвидируется – закапывается или сжигается – и как можно скорее. Другими словами, тело окончательно и безвозвратно разрушается. Таким образом, тело, которое было объективной вещью, не может родиться заново. Как тогда может перевоплотиться нечто, не являющееся объективным, например жизненная сила (дыхание), которая после смерти тела смешивается с внешним воздухом, или сознание, сливающееся с Безличным Сознанием?»
   «Возможно, – говорит Махарадж, – вы станете утверждать, что перерождаться будет сущность, о которой идет речь. Но это вообще смехотворно. Вы же знаете, что «сущность» – это не что иное, как концепция, галлюцинация, возникающая, когда сознание по ошибке отождествляется с конкретной формой.
   Как вообще возникла идея перевоплощения? Возможно, она была создана как своего рода удобная рабочая теория, способная удовлетворить простых людей, не обладающих достаточными интеллектуальными способностями, чтобы мыслить в параметрах, выходящих за рамки проявленного мира».
//-- Псевдосущность --//
   Чтобы ясно увидеть, как возникает псевдосущность, или эго (считающееся причиной и объектом мнимой связанности), необходимо понять концептуальный процесс проявления. То, чем мы являемся, – ноуменально, абсолютно – это единство-абсолют-субъективность без малейшего следа объективности. Единственный способ, которым то-что-мы-есть может проявить себя, – процесс двойственности, началом которого является движение сознания, ощущение «я есть». Процесс появления-объективизации, который до этого полностью отсутствовал, влечет за собой разделение на субъект, который воспринимает, и объект, который воспринимается, – на познающего и познаваемое.
   Ноумен – чистая субъективность – всегда остается единственным субъектом, следовательно, и мнимый познающий, и мнимое познаваемое объекты в сознании. Это главный фактор, который необходимо иметь в виду. Лишь в сознании может произойти этот процесс. Каждая вещь, которую можно вообразить (феноменальный объект любого вида), воспринимаемая нашими чувствами и интерпретируемая нашим умом, представляет собой видимое проявление в нашем сознании. Каждый из нас существует лишь как объект, видимое проявление в чьем-то сознании. Познающий и познаваемое оба объекты в сознании, но (и это важный момент, касающийся псевдосущности) то, что познает объект, считает себя субъектом познания других объектов, находящихся во внешнем по отношению к нему мире, и этот познающий субъект рассматривает свою псевдосубъективность как существование независимой, автономной сущности («я»), обладающей свободой волеизъявления!
   Принцип двойственности, который начинается с ощущения «я есть» и является основанием всего феноменального проявления, расширяется еще дальше, когда псевдосущность в роли псевдосубъекта начинает процесс рассуждения, сравнивая взаимозависимые противоположности (такие, как хорошее и плохое, большое и маленькое и т. д.) и затем выбирая из них. Это и есть процесс концептуализации.
   Кроме дихотомии субъект-объект, процесс феноменального проявления зависит от основополагающей концепции пространства и времени. В отсутствие концепции «пространства» ни один объект не может быть видим в трехмерном объеме, подобным же образом в отсутствие связанной с ней концепции «времени» трехмерный объект не мог бы восприниматься (как и не могло бы быть измерено никакое движение), поскольку, чтобы сделать объект воспринимаемым, необходима длительность. Следовательно, процесс феноменального проявления происходит в концептуальном пространстве-времени, где объекты становятся видимыми в сознании, воспринимаемыми и познаваемыми сознанием посредством процесса концептуализации, основой которого является разделение на воспринимающий псевдосубъект и воспринимаемый объект. Результатом отождествления с познающим элементом в процессе проявления становится концепция псевдоличности, обладающая свободой выбора и действия. И это все, что составляет основу иллюзорной «связанности».
   «Поймите весь процесс феноменального проявления, – говорит Махарадж, – не по кусочкам и частям, а через вспышку осознания». Абсолют, ноумен – это непроявленный аспект, а феномен – проявленный аспект того, что мы есть. Они не отличны друг от друга. В качестве грубого примера можно взять нечто и его тень, с той разницей, что проявленное будет тенью бесформенного непроявленного! Абсолютный ноумен вне времени и пространства, вне восприятия чувствами, феноменальные же объекты связаны временем, ограничены формой и воспринимаемы чувствами. Ноумен – это то, что мы есть, феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как обособленные объекты сознания. Отождествление единства (или субъекта), которым мы являемся, с обособленностью в двойственности (или объектом), которой мы кажемся, и есть «связанность», а разотождествление (устранение этого отождествления) – «освобождение». И «связанность», и «освобождение» иллюзорны, поскольку нет сущности, которая находилась бы в связанности, стремясь к освобождению, сущность – это концепция, возникающая из отождествления сознания с кажущимся объектом, представляющим собой лишь видимость в сознании!
//-- Жизнь-сновидение --//
   Как только это осознается, становится также ясно, что наше представление о том, что мы «живем свои жизни», – шутка, поскольку оно основано на ошибочном представлении, что все наши действия являются актами нашего волеизъявления. Кто осуществляет это волеизъявление, если мы только что осознали, что нет никакой сущности, которая могла бы его осуществлять? «Жизнь» – в действительности не что иное, как функционирование сознания через миллионы физических форм, ошибочно принимаемое за индивидуальное существование.
   Махарадж также объясняет, что это фундаментальное осознание означает постижение, что жизнь – лишь сновидение. На этом этапе становится ясно, что все, что человек видит, слышит, осязает, обоняет или ощущает на вкус, воспринимается чувствами и что это восприятие по сути – просто познание в сознании, что сущность, чьи чувства воспринимают все это, сама является видимостью в сознании «другого», воспринимающего сущность как объект! Таким образом, поскольку объекты, ошибочно воспринимаемые как сущности в сознании друг друга, не являются обособленными сущностями, в действительности нет никакого воспринимающего как такового, есть лишь восприятие концептуальных объектов, движущихся в концептуальном пространстве, в концептуальной длительности. Разве все это не аспекты сновидения, переживаемого нами во время сна? Когда сновидящий просыпается, сновидение прекращается, и проснувшийся не переживает больше по поводу других «сущностей» в сновидении. Подобным образом пробудившийся в жизни-сновидении (тот, кто осознает, что ничто, воспринимаемое чувствами, включая ту «сущность», которую он принимает за себя, не может быть не чем иным, как просто видимостью в сознании) не переживает больше по поводу других снящихся персонажей в этой жизни-сновидении. Пробудившийся осознает, что он необусловленная Абсолютная Субъективность, в которой движение сознания спонтанно, без какой-либо причины и цели, вызвало эту жизнь-сновидение, и он просто «проживает» это сновидение, а в конце отведенного ему периода существования сознание снова спонтанно сливается с Абсолютной Субъективностью.
//-- Духовные практики: волеизъявление --//
   Реакция посетителей, услышавших от Махараджа все вышеизложенное, поразительно схожа. Задается вопрос: «То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и мне кажется, я понимаю это интеллектуально, но что конкретно надо делать, чтобы достичь настоящего переживания этого?» Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно отвечает контрвопросом: «Кто этот «некто», который считает, что он должен что-то делать, и чего он должен достичь? Как только достигнуто понимание, что сущность – лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, – лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто мог бы осуществлять волеизъявление, как может возникать вопрос о ком-либо, делающем что-либо? Понимание, постижение – это все. Полностью, «насквозь» проникнуться этим пониманием – это все «действие», необходимое для освобождения, и никакое количество других «действий» не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения «я» не может появиться «Я». Когда исчезает «я», вы есть "Я"».
   «Если стрела попала в цель, – говорит Махарадж, – никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов – полет стрелы – затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временной двойственности, являющейся фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание – вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведет к вопросу: если нет никакой обособленной сущности, осуществляющей волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»
   Когда задается такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: «Если вы действительно достигли понимания того, о чем я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чем я говорю!» Имеется в виду, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам, какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задает такой вопрос: «Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы свое волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»
   Когда Махарадж говорит, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление – делая что-либо или не делая, – и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, просто неизбежно. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли деятеля на основе идеи свободы волеизъявления чего-то, что на самом деле часть тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, – это та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимой «связанностью» (мнимой, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования праджни, и есть «пробуждение». Лишь такое осознание может вести к совершенному, спокойному приятию всех событий, которые могут произойти, пока жизнь не закончится. А пока она проживается, будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку «другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором нет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствие намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными, актер просто играет свою роль в жизни-пьесе, или проживает жизнь-сновидение как она развивается. «Как только достигнуто осознание того-что-есть, – говорит Махарадж, – жизнь становится тем, чем она всегда была, – лилой, «развлечением»».
   Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю». И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что все, что спонтанно, – правильно, поскольку в отсутствие концептуализации спонтанное есть естественное и, следовательно, правильное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины-следствия.
   Махарадж придает первостепенное значение слушанию слов гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шел) – это слушание (шравана), размышление (манана) и медитация над этим (нидидхьясана). Даже эти слова, как все время подчеркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова – все слова – должны быть отброшены, чтобы интеллект не возвел на всем этом концептуальную структуру.
   Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию. Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании. Если же слушание совершается «индивидуумом», который намеревается получить с помощью интеллекта какую-то пользу, то, как предупреждает Махарадж, все будет потеряно. Именно вмешательства интеллекта следует избегать.
   Ранее подчеркивалось, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности. Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели – указания верного направления? Верное направление – вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов! Слова могут раскрыть свое тонкое и глубинное значение только в том случае, если воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта, иначе результатом будет просто интеллектуальное понимание «внешнего» мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по ее пониманию иллюзорно. «Вы не можете, – говорит Махарадж, – извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как свое обособленное «я» и в то же время понимать то-что-есть. Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение».
//-- Изумительный обман --//
   Сознание, говорит Махарадж, – это завлекающая, чарующая махамайя, самый изумительный обман! Это очаровывающее ощущение присутствия – лишь ощущение, концепция, которая внедряется в Непроявленный Абсолют, подобно непрошеному гостю, овладевающему домом с такой ловкостью и хитростью, что хозяин не теряет ощущения ложной безопасности и благополучия. Махарадж называет это также «временной болезнью», сопровождающейся бредом!
   Это ощущение, что ты живой, ощущение присутствия, обладает таким опьяняющим действием, что человек оказывается плененным его проявлением. Он настолько вовлекается в этот спектакль, что редко задумывается по поводу того, существует этот спектакль на самом деле или это просто видение, галлюцинация, сновидение, мираж. Человек смотрит на дерево и настолько очаровывается им, что забывает: дерево – не что иное, как производное семени, являющегося его истинным источником. Цель парамартхи (парама-артха: ядро значения) – увидеть источник, семя. Что является семенем проявленного мира? «Если вы в бессознательном состоянии, – спрашивает Махарадж, – существует ли для вас вообще какой-либо проявленный мир? Если вы без сознания, существует ли для вас вселенная? Только когда вы есть (в сознании), есть и мир. Так что, очевидно, что вселенная содержится в частичке сознания (которая якобы существует в крошечном отверстии в центре черепа). Сознание не может проявиться, не может осознавать себя, если нет психосоматического механизма, тела. Что является источником тела? Мужской сперматозоид и женская яйцеклетка. Что является источником сперматозоида и яйцеклетки? Потребляемая родителями пища. Итак, к какому заключению мы приходим? Абсолют, высший потенциал, источник всего сущего, никак не может быть такой земной вещью, как «пища»! Следовательно, ощущение «я есть», сознание, ощущение присутствия не может быть не чем иным, как концепцией, видением, сновидением, галлюцинацией! И это сознание источник всего проявленного мира – в действительности оно есть этот проявленный мир!»
   На этом этапе возникает фундаментальный вопрос: кто пришел к этому заключению? Кто еще это может быть, кроме «Я»? Я, которое отвечает за все виды проявления, Я, которое представляет собой все виды проявленных феноменов, Я, которое присутствовало сто лет назад, Я, которое присутствовало до появления «времени», Я, являющееся безвременностью, Я, которое есть осознание, не осознающее себя, так как в истинном состоянии Целостности и Единства нет ни присутствия, ни отсутствия; отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия – это то-что-Я-есть (и это может сказать каждое живое существо – не как «оно», а как «Я»).
   Нужно ли все это еще раз повторить, кратко? Итак:
   1) Проявленное существование феноменально. Феноменальные объекты, представляющие собой видимые проявления, познаваемые чувствами и связанные временем, – это видение, сон, галлюцинация и, следовательно, не истинны. Непроявленное существование Абсолютно, вне пространства и времени, не осознающее своего существования, не познаваемое чувствами, вечное и, следовательно, истинное. Кто говорит это? Конечно, сознание, пытающееся познать себя и не могущее сделать этого в силу того, что познание (никакого познающего как такового нет) не может познать то, что само является познанием: глаз не может видеть сам себя, хотя он видит все остальное. Ищущий есть искомое: это главная, важнейшая истина.
   2) Я, непроявленный, представляю собой тотальную потенциальность, абсолютное отсутствие известного и познаваемого, абсолютное присутствие неизвестного и непознаваемого. Я, проявленный, представляю собой тотальность всех феноменальных объектов, тотальность известного в непостижимости непроявленного неизвестного.
   3) Может существовать только Я – вечное Я – абсолютно необусловленное, без малейшего следа каких-либо качеств, чистая субъективность. Простая мысль, относящаяся ко «мне», – это немедленная и спонтанная (хотя и иллюзорная) связанность: пусть «я» исчезнет, и немедленно и спонтанно вы есть Я.
   4) Феноменально «я» (а также «вы» и «он») – лишь видимость в сознании. Как может видимость пребывать в связанности? Ноуменально, Я – чистая субъективность – как может нуждаться в каком-то освобождении? Освобождение – это лишь избавление от идеи того, что есть «некто», нуждающийся в освобождении.
   5) Как человек может знать, продвигается ли он по духовному пути? Может быть, самый верный знак «продвижения» – это отсутствие какого-либо переживания по поводу продвижения и отсутствие беспокойства по поводу освобождения, являющееся следствием ясного постижения. Мгновенное постижение тотального «функционирования» Нисарги (природы), в которой нет места обособленной сущности.

Приложение II
Заметки о сознании

   Наверное, это прозвучит банально, если сказать, что любого рода замешательство относительно концепции сознания возникает в силу того, и лишь в силу того, что не было достигнуто понимание сущностной природы сознания. Но сказать так необходимо. Такое замешательство в какой-то мере можно сравнить с классическим примером замешательства, возникающего в умах нескольких слепых людей, когда каждый из них касается и ощупывает лишь одну часть тела слона и делает вывод о том, что же такое слон на самом деле.
   В попытках обрести ясное представление о том, что Махарадж имел в виду под словом «сознание», было бы полезно с самого начала помнить тот основополагающий факт, что в отсутствие сознания не может быть никакого существования вообще, и само сознание – это лишь мысль «я есть». Следовательно, что бы ни возникало в сознании – вещь, объект, событие или ощущение, – все это может иметь лишь природу мысли, то есть лишено независимого существования. А это значит, что сам человек, будучи лишь видимым проявлением в сознании другого, не имеет какой бы то ни было субстанции как таковой. Махарадж раскрывает эту проблему в перспективе, говоря, что вся проявленная вселенная «подобна ребенку бесплодной женщины» – она иллюзорна. Все дальнейшее рассмотрение этой проблемы должно, таким образом, совершаться именно в этой перспективе.
   В глубоком сне, когда сознание отдыхает и ум абсолютно неподвижен, не возникает никакого вопроса ни о существовании данного индивидуума, ни о существовании других индивидуумов и объектов, составляющих «мир». В глубоком сне нет никаких переживаний, ни боли, ни удовольствия, поскольку любое переживание может возникнуть лишь как движение в сознании. Страдания начинаются только тогда, когда глубокий сон прекращается и сознание начинает движение, результатом чего является сновидение или полное пробуждение. Именно с этой точки зрения Махарадж говорит о сознании как о «виновнике»: человек испытывает различные переживания только тогда, когда есть ощущение сознательного присутствия.
//-- Осознание, Сознание, «индивидуум» --//
   «Осознание» – это наименование того состояния абсолютного совершенства, когда сознание полностью отдыхает и не осознает своего бытия. (Какие бы слова ни использовались, чтобы указать на него, они будут лишь концепцией, поскольку в этом состоянии оно не может воспринимать себя.)
   Сознание начинает осознавать себя только тогда, когда оно начинает двигаться и возникает мысль «я есть». Почему вообще возникает сознание? Без всякой видимой причины, кроме той, что это его природа, – подобно волне на поверхности воды. «Беспричинная причина», как говорит Махарадж. Одновременно с изначальной мыслью «я есть» в ту же секунду рождается вся проявленная вселенная. Когда сознание, безличное в покое, проявляется, объективизируя себя в виде феноменов, оно отождествляется с каждым чувствующим объектом, и таким образом возникает концепция обособленного личного индивидуального «я», рассматривающего все остальные феномены как объекты, и каждое живое существо становится субъектом по отношению к другим чувствующим объектам, хотя в действительности все они объекты, возникающие в сознании.
   В основе «связанности» как раз и лежит это ограничение чистой субъективности и неограниченного потенциала Абсолюта рамками одного незначительного объекта, называющего себя «я» и считающего себя обособленным от других. Именно этот феноменальный объект, простое видимое проявление в сознании других приходит к Махараджу за «освобождением», и именно этому индивидууму Махарадж говорит, что помочь ему может только сознание, – единственный «капитал», с которым рождается каждое живое существо, единственная его связь с Абсолютом. Сознание и есть виновник, приведший человека к иллюзорной связанности, и лишь сознание может помочь ему достичь иллюзорного освобождения. «Сознание – это майя, создающая иллюзорную связанность, – говорит Махарадж, – и оно же является Ишварой, действующим в качестве Садгуру, который, если его должным образом умилостивить, раскрывает тайну вселенной и дарует иллюзорное освобождение в этой пьесе сновидения-жизни, где сознание – единственный актер, играющий все самые разнообразные роли. Так что на земле нет силы более великой, чем это сознание, ощущение присутствия «я есть», которому иллюзорный индивидуум должен адресовать все свои молитвы, и тогда это самое сознание даст иллюзорное освобождение от иллюзорной связанности иллюзорного индивидуума, раскрыв свою истинную природу, которая есть не что иное, как сам ищущий, но не в роли индивидуума!»
//-- Природа сознания и проявленного мира --//
   Когда Махарадж просит нас рассматривать сознание как высшего Бога и молиться о руководстве с его стороны, он, конечно, подразумевает то, что мы по-прежнему отождествляем себя со своими телами и считаем себя обособленными сущностями, обладающими независимостью и свободой выбора действия. Но при таком подходе, основанном на индивидуальности и свободе выбора, проявленная вселенная не может раскрыть свою тайну. «Так что со всей искренностью и рвением молитесь сознанию, источнику всего восприятия, – говорит Махарадж, – чтобы эта хватка „сущностификации“ постепенно ослабла и позволила очищенной психике получить от сознания, Садгуру, разгадку тайны своей истинной природы».
   Привязанность человека, как обособленного существа, к телу в полной мере вызывается обусловленностью, которую он получает от родителей, старших и других, как только начинает что-то понимать. Она состоит в том, что он является конкретным телом с конкретным именем. И уже очень скоро он убежден вне всякого сомнения, что он есть это тело, наделенное жизненной силой дыхания, постоянно вдыхающее и выдыхающее, а также имеющее сознание (или чувствительность), которое возникает и исчезает вместе с состояниями бодрствования и сна. На самом деле произошло следующее: ноумен объективировал себя в миллионы форм (включая человеческие формы) как феноменальные объекты, составляющие тотальное проявление и его функционирование. Эти феноменальные объекты в процессе проявления постоянно создаются и уничтожаются, и ни один из них не имеет свободы выбора действия. Следовательно, не человеческие существа обладают сознанием, а Сознание обладает миллионами форм, через которые ноумен может себя объективировать. Если есть ясное понимание и глубокая убежденность относительно того, как происходит этот процесс постоянного появления и исчезновения проявленного мира (как это бывает в случае с джняни), тогда сознание видится совсем в ином свете. Тогда сознание в действии, то есть феноменальные объекты, видится как бренные инструменты, необходимые для того, чтобы произошло проявление, хотя, конечно, проявление не отлично от ноумена, а лишь объективный аспект ноумена, единственного субъекта.
   Это подводит нас к вопросу, почему Махарадж говорит, что сознание «связано временем». Ответ таков: Сознание нуждается в физической форме, в которой оно могло бы проявиться, и проявленное сознание может пребывать в этой форме лишь до тех пор, пока эта физическая форма существует. Физическая форма состоит из пищи и пищей же поддерживается, а пища представляет собой эссенцию пяти элементов (смесь витальных жидкостей родителей, вызывающая зачатие в утробе женщины, сама является эссенцией потребляемой родителями пищи). Когда физическая форма «умирает», дыхание покидает тело и смешивается с внешним воздухом, сознание также оставляет тело и сливается с непроявленным сознанием. Так что сознание, пребывающее в теле, в каждом случае ограничено в своем проявлении продолжительностью жизни, уготованной каждой физической форме, и, следовательно, связано временем.
   Это все можно кратко изложить следующим образом:
   а) Индивидуальное человеческое существо считает, что сознание (обратите внимание на отсутствие заглавной буквы) часть его телесного оснащения с самого момента рождения. Поэтому на данном этапе Махарадж говорит такому человеку, что само его существование зависит от пребывающего в его теле сознания. Если бы он родился без этого сознания, «его» бы выбросили и уничтожили, как комок грязи. «Так что поймите, – говорит Махарадж, – это сознание является единственным «источником», который может помочь ему понять свою истинную природу».
   б) Затем Махарадж выталкивает его из состояния уверенности в том, что сознание – его личное имущество, говоря ему, что не индивидуум обладает сознанием, а в Сознании (обратите внимание на большую букву) – проявленном объективном аспекте не-проявленного Абсолюта – возникает вся вселенная, включая миллионы человеческих существ, и что, следовательно, он лишь крошечная часть тотального проявления, и весь этот спектакль на самом деле – иллюзия.
   в) Если это положение дел ясно осознано, должно быть понято и то, что, пока существует тело, мы являемся не этой бренной формой, психосоматическим механизмом, необходимым для того, чтобы произошло проявление, а оживляющим сознанием, дающим чувствительность физическому аппарату. Однако как только тело «умирает», проявленное сознание покидает тело и сливается с непроявленным сознанием. Мы есть Сознание в покое – Абсолютное Сознание.
//-- Сущностная тождественность --//
   На этом этапе остается еще один момент, который необходимо обсудить, чтобы эта медитация была завершенной. Это вопрос о сущностной тождественности непроявленного и проявленного, ноумена и феноменальных объектов, Абсолютного и относительного, присутствия и отсутствия, а также всех взаимосвязанных противоположностей. Все эти наборы понятий представляют различные аспекты ума (ум – это хранилище сознания), составляющие двойственность – основу всего проявления: наблюдающий и наблюдаемое, познающий и познаваемое. По словам Махараджа, постижение основополагающей тождественности взаимосвязанных противоположностей означает «освобождение», поскольку в этом случае будет достигнуто осознание, что сам ищущий – это искомое, что все различия существуют лишь в двойственности и что, если бы различные взаимосвязанные противоположности наложились друг на друга, это привело бы к их уничтожению и тем самым к уничтожению самого состояния двойственности, и, таким образом, результатом стало бы основополагающее единство.
   Наверное, здесь нужно повторить, что сознание – это проявление, а проявление происходит в двойственности, но эта двойственность создается в рамках единства и целостности непроявленного Абсолюта. Тотальность проявленного мира не что-то, проецируемое сознанием, когда оно начинает приходить в движение и действовать. Различные объекты, составляющие проявленный мир, не имеют собственной субстанции, или природы, отличной от природы сознания, которое само является восприятием и познанием феноменальных объектов. Факт в том, что весь проявленный мир, все феноменальные объекты представляют собой видимости в сознании, воспринимаемые сознанием, познаваемые сознанием посредством интерпретации со стороны ума. Если этот факт ясно понят, то будет достигнуто и осознание, что сознание – это и происходящее функционирование, и восприятие этого функционирования – и мы (не индивидуумы, а вечное Я) есть восприятие. Сознание в действии не может быть отличным от Сознания в покое, Абсолютного Осознания, представляющего собой тотальность всей потенциальности. Другими словами, Сознание-проявление – это объективный аспект субъективного Осознания.
   Как только Сознание пришло в движение и началась его деятельность, проявление и функционирование может иметь место лишь в состоянии видимой двойственности. «Пространство» – это статический аспект концепции функционирования: если бы не было пространства, никакие феноменальные объекты, обладающие трехмерным объемом, не могли бы быть восприняты. А «время» (длительность) – это активный аспект концепции функционирования: если бы не было длительности, воспринимаемые объекты не были бы познаваемы. При отсутствии двойственной концепции пространства и времени, известной как «пространство-время», не может быть ни проявления, ни функционирования, и эти два аспекта отдельны лишь как концепции, но теряют свою отдельность, когда концептуализация прекращается. В глубоком сне, например, и пространство, и время исчезают, а вместе с ними – и весь проявленный мир, поскольку двойственность может существовать лишь в концептуализации. Стоит мыслям остановиться – и вся двойственность исчезает.
   Другими словами, феноменальные объекты не могут быть познаны без ноумена, а ноумен – без феноменов. (Сама идея ноумена, конечно, находится в пределах двойственности концептуализации). Когда концептуализация прекращается, двойственность исчезает. Когда концептуализация прекращается, нет ни феноменальных объектов, ни ноумена, поскольку остается чистая субъективность – никаких переживаний и никого, кто бы требовал каких-либо переживаний! Говоря кратко, все взаимосвязанные противоположности неизбежно разделены лишь как концепции, но по сути они неразделимы.
//-- Игра единости в двойственности --//
   Если ноумен желает взглянуть на себя – мы, конечно, сейчас концептуализируем, – он не может сделать этого без объективизации себя в виде феноменальных объектов. Следовательно, феноменальное проявление – это не нечто, порожденное извне, «спроецированное» ноуменом, это объективизация как проявление на себя и в себе.
   Когда сознание в ноумене приходит в движение и возникает ощущение присутствия – я есть, – одновременно с этим возникает и ощущение двойственности «познающий и познаваемое», «переживающий и переживаемое». Но эта двойственность лишь видимая, не настоящая, поскольку сущностная единость не может быть раздвоена. Эти два аспекта – Сознание в покое (ноумен) и сознание в действии (феноменальность) – не разделяются и не соединяются, ибо двойственный аспект возникает лишь как концепция. Шива (ноумен) существует в движении Сознания, поскольку такое действие не имеет никакого другого источника, кроме Шивы, и само действие – проявление и функционирование (Шакти) – происходит в пределах Шивы (ноумена). Двойственность – это лишь иллюзия, концепция, которая не оказывает и не может оказывать воздействия на единство Абсолюта. Не забывайте, что концептуальное сотворение вселенной – просто «дитя бесплодной женщины»! Если бы двойственность была действительно реальной, каждая из двух частей имела бы свою собственную природу. Следовательно, и возникновение, и исчезновение кажущейся двойственности – иллюзия, которая длится бесконечно, от мгновения к мгновению, без какого-либо перерыва. В основе же лежит изначальная тождественность.
   Ноумен и феноменальные объекты (или можно использовать другие слова, означающие относительные состояния) – лишь названия, употребляемые для общения в двойственном состоянии после того, как произошло проявление. Это просто два слова, используемые для описания двух состояний на основе концептуализации, они не могут нарушить основополагающее единство, которое никоим образом не оказывается затронутым. Волны могут вздыматься и опускаться, но поверхность воды как таковая остается незатронутой. В индийской традиции возникновение и исчезновение проявленных феноменов в Сознании рассматривается как игра Шивы (лила).
   Хотя для целей аналитического изучения джняна и бхакти могут трактоваться как обособленные друг от друга вещи, в действительности они представляют собой два аспекта одного и того же фундаментального единства. Поэтому в самом начале своего знаменитого трактата по философии адвайты «Амританубхава» (Бессмертное переживание) Джнянешвар Махарадж – поэт-святой из Махараштры – «с глубочайшим смирением» выражает свое почтение этой кажущейся двойственности Шива-Шакти, чтобы они раскрыли свою истинную природу. (Здесь слово «смирение» явно означает не противоположность «гордости», а само отрицание обособленной сущности, которая не может ни гордиться, ни быть смиренной по той простой причине, что истинное знание может быть впитано лишь при наличии абсолютной пустоты.)
   Теперь мы можем понять, почему Махарадж называет «сознание» высшим Богом, которого следует умилостивить посредством бхакти и молитв, с тем чтобы сознание раскрыло свою истинную природу: связанную временем – в своем относительном концептуальном аспекте в контексте рассмотрения индивидуума, но независимую от пространства и времени и, следовательно, безграничную и вечную – при отсутствии восприятия. Полное постижение этой истинной природы должно устранить самого ищущего и заставить его слиться с вечным покоем Сознания, не пребывающего в движении – с чистой субъективностью, с этим. Весь проявленный мир и его функционирование в сознании (то, чем мы являемся в двойственности) – лишь видимость, лила, что подобно отражению солнца в капле росы. Уничтожение отражения не оказывает никакого влияния на солнце. Сознание в действии – это связанная временем «лила», по окончании отведенного ей периода времени сливающаяся с Сознанием в покое, с безграничным, необусловленным Осознанием, не осознающим самого себя.

Приложение III
Бхакти, джняна и индивидуум

   Некоторые посетители Махараджа (особенно это относится к ученым из других стран) не понимают, что он не «ученый» человек в общепринятом смысле этого слова. Они ожидают от него академических дискурсов по различным философским темам. Одна из таких тем – предпочтительность бхакти или джняны как духовного пути.
   Когда Махарадж слышит такой вопрос, он начинает смеяться и спрашивает, как можно ожидать от такого далекого от учености человека, как он, ответа на такой вопрос. Он может еще указать на кого-нибудь из присутствующих и представить его как ученого со степенью магистра индийской философии, который, конечно же, более компетентен в этих вопросах и может просветить слушателей. Затем он может (иногда, тихим голосом) спросить задающего вопрос: «кто» хочет получить эту информацию и с какой целью. Посетитель смотрит на Махараджа, пытаясь понять, не шутит ли он, но видит, что он задает вопрос со всей серьезностью: «Кто желает знать ответ?» И этот вопрос Махараджа скоро заставляет посетителя ощутить, что его поиск заманил его в такие глубины, какие он еще никогда не исследовал. Понимая его затруднительное положение, Учитель облегчает ему участь, объясняя, что именно концептуализация поднимает все эти различные, ненужные вопросы, опутывает индивидуума своей сетью и заставляет его забыть основополагающий вопрос – «кто» же на самом деле этот спрашивающий? Является ли задающий вопрос человеком, которым он себя считает? Есть ли вообще такая вещь, как «человек», индивидуальная сущность, обладающая независимой свободой выбора действия и способная таким образом выбрать определенный духовный путь?
   Главное положение учения Махараджа заключается в том, что мы не снящиеся персонажи, которыми себя считаем, мы – это сновидящий, и именно наше ошибочное отождествление со снящимся персонажем как с обособленной независимой сущностью, действующей в качестве «деятеля», вызывает иллюзию «связанности». По той же причине снящийся персонаж, простая видимость, не может быть «пробужден» или «освобожден». «Пробуждение» на самом деле заключается в растворении «видимости», а освобождение – в полном уничтожении псевдосущности, с которой мы по ошибке себя отождествляли. И освобождение или пробуждение не может быть «достигнуто» посредством каких-либо усилий. Кто будет совершать усилие – феноменальный объект, простая видимость? Пробуждение может только случиться, и оно может случиться только тогда, когда есть полная убежденность (основанная на интуитивном постижении), что мы являемся субъективным сновидящим, а не снящимися объектами, исчезающими с окончанием сновидения. Для того чтобы довести данную тему до ее логического завершения, окончательный вопрос должен быть таким: «Как возникает, или случается, это интуитивное постижение?» Но в этом-то все и дело. Если бы этот процесс происходил в рамках интеллектуального понимания, как бы он мог быть «интуитивным»? Интеллект крайне необходим для понимания определенных основных моментов, но существуют строгие пределы, в которых он может действовать, поэтому лишь после того, как интеллект отказывается от всех усилий и признает полную капитуляцию, наступает время интуиции.
   Так что должно быть ясно, что, прежде чем пробуждение или просветление сможет произойти, отождествление с воображаемой, независимой, обособленной сущностью должно полностью исчезнуть. Прежде чем истинное Я будет раскрыто, должно быть устранено ошибочное представление о себе. Прежде чем проявится истинное, должно уйти ложное. «Это может произойти, – говорит Махарадж, – несколькими путями. Глубокая интеллектуальная концентрация джняни на источнике сознания приводит нас к тому момент у, когда двойственность, основа интеллекта, внезапно исчезает и ее место занимает интуитивная единость. Глубокая любовь бхакты к Богу также может достичь такой интенсивности, когда, опять же, двойственность между бхактой и Богом внезапно исчезает и появляется осознание, что бхакта и Бог – не двое, а одно целое. Тот же результат может быть достигнут посредством длительной и упорной практики или даже поистине бескорыстного служения другим людям. Однако конечной точкой взлета во всех случаях является полное уничтожение ошибочного отождествления с индивидуальностью. И на этом конечном этапе происходит чудо. В то мгновение, когда ложное отождествление устранено, не остается ничего, с чем можно было бы отождествляться, кроме тотальности! И в этом состоит переживание и джняни, и бхакты, и йогина».
   Рассматривая вопрос поклонения и знания, Махарадж попадает прямо в точку, когда говорит, что эти два пути неразрывно связаны между собой и по сути представляют собой одно и то же. Любовь к своему Я и любовь к Богу не отличны друг от друга. Следующие слова, взятые из книги «Я есть То» (переработанное издание, глава 46), дают истинное озарение.
   «Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное Я, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. Найти его, узнать его, лелеять его – ваше основное стремление. С незапамятных времен вы любили себя, но не мудро. Используйте свое тело и ум мудро для служения своему Я, вот и все. Будьте искренни со своим Я, любите его абсолютно. Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Пока вы не осознаете, что они едины с вами, вы не сможете их любить. Не пытайтесь казаться тем, чем не являетесь, не отказывайтесь быть тем, что вы есть. Ваша любовь к другим – результат знания себя, а не его причина. Без самореализации никакая добродетель не будет подлинной. Когда вы узнаете без тени сомнения, что одна и та же жизнь течет через все, что есть, и что вы и есть эта жизнь, вы будете любить всех естественной и спонтанной любовью. Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, вы узнаете, что каждое живое существо и вся вселенная омываются вашей любовью. Но когда вы видите что-то как отличное от вас, вы не можете любить это, потому что боитесь этого. Разделение рождает страх, а страх углубляет разделение. Это порочный круг. Только самореализация может его разорвать. Будьте решительны в поиске ее».
   Проблема, которую Махарадж так четко обозначил (что вы не можете любить то, что считаете отдельным от себя, поскольку в этом случае вы боитесь этого, и чем больше вы пытаетесь, тем труднее вам это сделать), – это тот тип проблемы, которую современные психиатры-антропологи называют «двойным связыванием», когда человеку необходимо сделать что-либо, характеризующееся внутренней противоречивостью. Например, чем больше вас просят расслабиться, тем более напряженными вы становитесь, чем дальше вы хотите послать мяч во время игры в гольф, тем более напряженным вы становитесь и тем меньшее расстояние он проходит!
   Однажды один посетитель, приехавший из Европы, сказал Махараджу: «Самая важная из заповедей гласит: "Возлюби Господа Бога своего". Меня это крайне удручает, поскольку данная заповедь становится трудно выполнимой из-за того, что в нее добавлены слова: "всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим". Здесь ясно подразумевается, что простая благочестивая набожность недостаточна, поскольку дополнительные слова подчеркивают, что демонстрируемая любовь не должна лишь казаться любовью, это действительно должна быть любовь. Человек может действовать так, как будто он любит, но как он может сделать так, чтобы на самом деле любить? Как добиться спонтанности?» Ответ Махараджа был прост и красив: «Без самореализации никакая добродетель не является подлинной; лишь когда вы достигаете глубочайшей убежденности, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и этой жизнью являетесь вы, тогда вы начинаете любить все естественно и спонтанно. Конечно, такая убежденность может быть обретена посредством интуитивного постижения, и у Природы (Нисарга) будет свой собственный путь к этому интуитивному процессу».
   Относительно тождественности Я и Бога, интересно отметить очень близкую схожесть учений великих мистиков, принадлежавших к различным системам верований и различным эпохам. Святой Иоанн де ла Крус говорит в своей книге Песнь Песней: «Нить любви так крепко связывает Бога и душу, и так объединяет их, что преобразует и делает их едиными, и хотя по сути они различны, но во славе душа кажется Богом, а Бог – душой». (Песнь Песней XXXI). И далее: «Позволь мне так преобразиться твоею красою, чтобы, будучи подобными в красе, мы могли видеть себя в красе Твоей; чтобы глядя на другого, каждый мог видеть в нем свою собственную красу, и краса обоих – лишь Твоя краса, моя же – растворена в ней». (Песнь Песней XXXVI.) Великий Плотин также говорит нам: «И если человек видит, что он стал един с Единым, он имеет в себе подобие Единого; и если он рассматривает себя как образ его архетипа, это значит, что он достиг конца своего пути. Это можно назвать полетом одного к Одному». (Эннеады, VI. 9. 9. 11.) Мистики рассматривают отношение человеческого «я» и Бога как отношение образа и его прототипа, но не более чем подобие, не в полном отражении, хотя и как достаточно близкие явления, чтобы это можно было как-то выразить.
   Бхакти и джняна в действительности не отличны друг от друга. В обоих случаях отождествление с индивидуальной сущностью на конечных этапах исчезает, и Махарадж с характерным для него прямым и непосредственным подходом к этому вопросу просит нас сразу же принять эту истину за основу и полностью отвергнуть ложное представление. Он не говорит, что это легко, но в то же время призывает нас прекратить погоню за тенью, как за идеалом. Он желает, чтобы мы приняли свое истинное положение прямо сейчас, прочно, с уверенностью – и пусть тень растворится в том, что ее отбрасывает! «Если вы будете продолжать гоняться за тенью как за идеалом, – говорит он, – идеал будет всегда ускользать от вас».
   Господь Кришна указывает в «Бхагавадгите» (глава 10, шлока 10): «Тем, кто постоянно с любовью поклоняется Мне, Я даю буддхи-йогу, йогу различения, посредством которой они приходят ко Мне». По мере того как величие Бога начинает раскрываться перед поклоняющимся, и он все больше и больше погружается в свою любовь к Богу, Природа приводит его к тому, что необходимо для его дальнейшего продвижения. Махарадж говорит, что гуру всегда где-то рядом и готов помочь своей милостью; все, что требуется, – способность впитать, необходимая восприимчивость, чтобы принять ее. Все, что необходимо, – искренность и решимость. Все остальное делает Природа в соответствии с потребностями и обстоятельствами каждого отдельного случая.
   Интересно будет в данном контексте посмотреть, что говорят по этому вопросу два великих индийских мистика – Джнянешвар, джняни по своей сути, и Тукарам, признанный одним из величайших бхакт.
   В своей книге «Джнянешвари» (XVIII 1130–1183), являющейся, наверное, величайшим комментарием к «Бхагавадгите», который до сих пор был сделан, Джнянешвар говорит:
   «Через зеркало знания и преданности он (мистик, наделенный интуицией) растворяется во Мне и становится единым со Мной… так же, как если зеркало помещается напротив зеркала, как можно сказать, какое из зеркал что будет отражать?… Он предается восторгу во Мне, хотя и стал со Мной одним…»
   В «Джнянешвари» и особенно в «Амританубхаве» мы видим величие Джнянешвара как философа. Но мы видим, как в его произведениях, относящихся к абхангам, [5 - Абханги на языке маратхи содержат лирические излияния бхакты во славу Бога.] его сердце изливает любовь бхакты. Обычно считается, что Джнянешвар, который также известен как Джнянадева, будучи джняни, не испытывал мучительных страданий отдельности от Бога, какие переживает бхакта. Но есть довольно много его ранних абханг, которые свидетельствуют о том, что подобно Тукараму и другим бхактам, Джнянешвар также тосковал по Богу, своему Возлюбленному. Он изливает слезы, страдая, оттого что хотя он и един с Богом, он не может видеть Его. «Я тоскую по Тебе, – говорит он, – как жаждущий человек мечтает о воде». Затем, пребывая в глубоком отчаянии, он говорит: «Да будет воля Твоя, ибо тщетны все мои мольбы».
   Джнянешвар воспаряет на крыльях поэзии, описывая блаженство, наступающее после слияния с Богом. «Когда приблизился я к Богу, мой интеллект застыл и, узрев Его, я стал Им…» (абханга 79). И опять: «В течение всего своего переживания я преисполнен был безмолвием. Что мне делать, если я не могу вымолвить ни слова? Нивритти показал мне Бога в моем сердце, и каждый день я наслаждаюсь каким-то новым Его аспектом» (абханга 76). И далее: «Исполнившись Богом, внутри и снаружи, пытаясь обнять Его, становишься с Ним единым. Отринуть Бога нельзя, если даже этого желаешь. Самость твоя подходит к концу. Когда желание устремляется за Богом, Бог тщательно скрывается. Однако как только все желания утихают, Он тут же являет Себя».
   Джнянешвар символизирует собой единство не только джняны и бхакти, но также йоги во всех ее различных аспектах. Полностью осознавая тот факт, что невозможно понять природу Бога (или свою собственную природу) на интеллектуальном уровне, он говорит: «Нельзя заставить прохладный южный ветер по каплям стечь, подобно воде с влажной ткани; благоухание цветов нельзя связать бечевкой… сияньем жемчуга нельзя кувшин наполнить, и небо не огородить» (абханга 93). Божественное видится ему как единство мужчины и женщины; оба – и Шива, и Шакти – находятся в слиянии с Ним. Истинное блаженство, как говорит Джнянешвар, можно найти лишь в видении себя самого, и он описывает это так: «Он видит, что его собственная форма пребывает всюду. Он видит отражение формы без формы. Видящий исчезает, повсюду лишь Бог. Есть лишь один Бог, и он наслаждается Своим счастьем в Своем переживании единства. Невидимый муж пребывает в бодрствовании в постели своей, и нет никого, кто бы в этом участвовал» (абханга 91).
   Как указывает д-р Р. Д. Ранад: «Философия Джнянадева сохраняет как единство, так и разнообразие переживания. Его духовный мистицизм примиряет монизм и плюрализм». Он цитирует следующие важные слова Макникола: «Ни в монизме Шанкарачарьи, ни в дуализме, довольствующемся тем, чтобы оставаться двумя, но в духовном переживании, выходящем за рамки и включающем их обоих, можно обрести покой».
   По контрасту с Джнянешваром, мистический путь Тукарама дает нам типичный пример чистой бхакти. Он проходит через невероятные страдания и переживания, пока в конце концов – внезапно – не обретает видение Бога, или видение своего «Я», которое преобразует его тяжелую жизнь в жизнь, полную света, свободы и полной гармонии. Он так описывает свои глубинные переживания в лирических строках: «Весь мир вдруг озарился, и темнота ушла… Невозможно описать блаженство бескрайнего света… Бог и самость покоятся сейчас на одном ложе… Весь мир наполнен божественной музыкой… Внутри и снаружи исполнен я божественным блаженством…» И наконец, дается описание высшего переживания этого мистика: «Я дал рождение себе самому, я вышел из собственного чрева; все мои желания исчезли, и цель моя достигнута… Все вещи растворились и исчезли в едином… Я не вижу ничего, и в то же время вижу все. «Я» и «мое» были из меня устранены. Я говорю, не говоря. Я ем, не принимая пищи… Мне нет нужды рождаться и умирать. Я есть как я есть. Нет для меня ни имени, ни формы, и я вне действия и вне бездействия… Поклонение Тебе становится невозможным, поскольку Ты и все средства поклонения – одно. И если пожелаю воспевать (хвалу Тебе), Ты будешь этой песней. И если я играю на цимбалах, цимбалы – это Ты».
   Абханги Тукарама пронизаны мистицизмом. Он говорит о том, что не желал бы, чтобы его Бог был лишенным формы: «Бесформенным будь для тех, кто желает, чтобы Ты был таковым, но для меня же прими форму и имя, которые я мог бы любить…» Позже, однако, Тукарам приходит к утверждению единства Бога и преданного: «Теперь познали мы Твою истинную природу. Нет ни святого, ни Бога. Нет никакого семени, как может плод быть? Все есть иллюзия».
   Мы увидели в действии и бхакти, и джняни, и то, что это не отдельные пути для «достижения» Абсолютного, более чем очевидно. В действительности нет вопроса о «выборе» того или другого. В мистическом переживании «индивидуум» полностью уничтожается, каковы бы ни были обстоятельства – то есть был ли достигнут «этап взлета» посредством преданности и поклонения или посредством знания, или же посредством сочетания обоих этих путей. Можно сделать ясное заключение: до тех пор пока остается идея обособленной сущности, обладающей независимостью и свободой выбора действия, мистическое переживание того, что вселенная – это иллюзия, произойти не может. Поэтому мы должны принять тот факт, что никогда не было и быть не может никакой обособленной сущности, ни связанной, ни свободной.
   В мире существуют миллионы человеческих существ, и психика каждого из них определяется темпераментом, который задает его физическая структура (особое сочетание определенного оттенка каждого из пяти элементов и трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса). Если иметь этот факт в виду, мы можем легко понять огромные различия в способностях людей, желающих познать свою истинную природу. Есть существа, психика которых (как говорил Рамана Махарши) подобна сухой древесной стружке или пороху, и ей нужна лишь одна искра огня знания из уст гуру, чтобы зажечь их. А есть и другие, настолько «сырые», что неспособны быстро отреагировать даже на сверкающее пламя. И конечно, между этими двумя крайними категориями существует все населяющее наш мир человечество.
   Не будет ли смешным при таком положении дел говорить о различии между бхакти и джняни и о том, какой «путь» лучше «выбрать»? И кто должен его «выбрать»? Когда Махарадж спросил посетителя-европейца, который хотел узнать разницу между преданностью и знанием, о том, «кто» задает этот вопрос, он действовал как раз в этом контексте. Весь процесс, известный как «жизнь», начиная с «рождения» физической формы и заканчивая ее «смертью», часть тотального функционирования сознания, относительного проявления Абсолютного Непроявленного. Мистические переживания, которые происходят спонтанно и довольно редко, также часть этого тотального функционирования. Поэтому основополагающий вопрос в следующем: может ли индивидуум, иллюзорная сущность, выразить решимость, основанную на независимой свободе выбора, что он желает стать «освобожденным», что он должен выбрать метод (бхакти или джняну) и что он будет прилагать определенные усилия в этом направлении? Нет, не может. Не будет ли для него более мудрым и, кстати, более практичным, пассивно принять то, что есть, как часть тотального функционирования и смотреть на все происходящее с изумленным восторгом от действий Природы? Быстрая, но необдуманная реакция на это предложение часто такова: если все примут такой «фаталистический подход», никто не будет работать или продвигаться вперед. Немедленный ответ Махараджа на такую реакцию таков: ну, попробуйте и увидите, действует ли Природа таким образом. Как долго вы можете просидеть неподвижно, ничего не делая, – десять минут? Вот здесь и проявляется физическая и ментальная структура каждого психосоматического механизма – он будет действовать в соответствии со своим строением, в материальной или духовной области.
   Есть чрезвычайно важный, хотя и довольно тонкий аспект этого вопроса, который часто упускается из виду: духовное развитие в каждом отдельном случае, в зависимости от структуры психики, происходит спонтанно, и любые намеренные усилия со стороны псевдосущности лишь создадут опасности и препятствия. Когда этот факт постоянно учитывается, человек автоматически ограждается от величайшей духовной опасности, то есть от раздувания эго. Без прочного закрепления ума в осознании не-существования независимой сущности следующие по пути джняны или бхакти невольно могут начать считать себя привилегированными личностями, занимающими более высокое положение не только по отношению к тем, кто, по их мнению, средненькие заблудшие индивидуумы, но также и по отношению друг к другу. Каждый будет считать свой «путь» высшим по сравнению с путем других. Но в действительности не существует никакого различия между бхакти и джняни. Подвижник, следующий по пути джняны, слушая слова своего джняни-гуру, обнаруживает, что его глаза затуманиваются, а сознание почти приостанавливается, когда стрела слов гуру попадает в цель. Так и бхакти оказывается полностью поглощенным песнопением и танцем гуру и его учеников. Может ли в действительности быть какое-либо различие между этими двумя путями?
   Похоже, мы дошли до рабочей формулы по нашей теме. Что же делать индивидууму? Единственное, что можно делать, – это постоянно помнить, что никакая независимая сущность существовать не может, а также что весь проявленный мир представляет собой функционирование сознания, в котором каждый из нас должен играть отведенную ему роль и, наконец, принимать все, что бы ни происходило в этом тотальном функционировании, с чувством изумления и восхищения. Единственное, что остается после этого, – не выполнять какую-либо практику как намеренное усилие, а позволить нашему истинному пониманию наполнить все наше бытие, пассивно и терпеливо, чтобы все иллюзии и препятствия постепенно отпали сами собой.

Приложение IV
Вся истина

   В этом состоянии совершенства, полного Осознания,
   ЭТО не осознает своего осознания; затем сознание начинает движение в протяжном Аум, и сновидение-творение начинается.
   ЭТО сознает свое бытие,
   ЭТО ликует в этом бытии.
   Посредством соединения двух аспектов – мужского и женского, посредством пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли, посредством трех гун – саттвы, раджаса и тамаса,
   ЭТО проявляет себя в длительности.
   В снящемся пространстве-времени ЭТО проявляется в виде феноменальных объектов, создавая миллионы форм, вдыхая в них жизненную силу и все пронизывающее имманентное сознание; и посредством этих форм, в радостной любви к себе Сознание функционирует в форме праджни.
   Чувствующие существа, простые образы, будучи таковыми – о, чудо из чудес! – воспринимают друг друга как объекты, принимая на себя субъективность, и каждое, в великой иллюзии, видит себя как отдельную сущность, обладающую независимостью суждения и свободой волеизъявления.
   Каждый из них забывает свой безграничный потенциал как потенциал ноуменального Абсолюта и принимает за свою ограниченную индивидуальность видимое проявление, простой феноменальный объект; принимая таким образом ответственность за функционирование праджни, как за свои собственные, личные действия,
   Обрекая себя на иллюзорную связанность и «переживая» боль и удовольствие!
   И тогда является милосердный гуру, исполненный благости и божественного Света,
   И показывает ему то, что на самом деле есть.
   То же, что он считает сущим, – ничего более, чем капля спермы, которая совершила оплодотворение в чреве матери и в которой в латентном состоянии пребывает свет чувствительности, состояние «Я есть»,
   Сознание, которым он и является.
   Ему дают тысячи имен – Рама, Кришна, Ишвара, Брахман – но это все одно и то же состояние «Я есть»; свет сознания, махамайя посредством великой иллюзии вводит в заблуждение свою собственную природу, заставляя себя же сбиться с пути.
   Пока гуру не скажет: Стоп!
   Познай себя таким, как ты есть, во всей своей славе. На твоем изначальном состоянии безвременной, Абсолютной ноуменальности возникло, подобно временной болезни, тело в союзе с сознанием, спонтанно, без какой-либо на то причины, как часть функционирования праджни.
   Оно отрабатывает отведенный ему срок,
   Пока так же спонтанно оно не исчезнет – и сознание, больше не осознавая себя, не сольется с Осознанием – никто не рождается, никто не умирает.
   Нисаргадатта Махарадж говорит просто и прямо:
   «Чем вы были прежде, чем обрели тело? Вернитесь к источнику; пребывайте в покое, и тогда ищущий исчезнет и растворится в поиске. Не осознавая более осознания, пребывая в целостности, в единстве, без двойственности «я есть».
   Исполненное интуитивной мудрости, глубокой убежденности, простое для постижения То-Что-Есть находится вне пределов интеллекта.
   Интеллект способен понять лишь объективное и феноменальное – присутствие или отсутствие.
   Но то-что-Я-есть – это не присутствие и не отсутствие; отсутствие присутствия присутствия, отсутствие присутствия отсутствия – вот что-Я-есть».

Приложение V
Как я живу?

   Порой меня спрашивают, как я провожу день. Намерение за этим очевидно – посетители хотят знать, есть ли четкое различие между тем, как я живу, и обычным образом жизни – к примеру, их интересует, как я реагирую на ситуации, сопряженные с удовольствием или болью. Все, что я мог сказать, – на самом деле я не отличаюсь от любого другого человека. Итак, я решил проанализировать свой день и записать, как проходит моя каждодневная жизнь.
   1. Иногда я выглядываю на дорогу и вижу, как нечто происходит – допустим, паркуется машина – и осознаю, что реакция спонтанна: дело сделано хорошо или плохо. Присутствует чрезвычайно ясное понимание, что эта реакция организма тела-ума возникает спонтанно, в соответствии с его программой, и это не «моя» реакция. Аналогичное происходит в том случае, когда я вижу что-нибудь в телепередаче, например хорошо или плохо сделанную рекламу: реакция происходит в организме ума-тела, она не принадлежит «мне».
   2. Когда бы ни наставала пауза между двумя событиями, я спонтанно делаю одно из следующего: либо я прогуливаюсь быстрым шагом в качестве упражнения, либо ложусь отдыхать, либо погружаюсь в самопроизвольную медитацию. У меня нет предпочтений. Когда я иду на прогулку или ложусь на кровать, джапа (повторение мантры Oм Намах Шивайя) начинается спонтанно. Похоже, так или иначе, на самом деле нет никакой разницы, длится ли эта пауза пять минут или полчаса.
   3. В то время как я занят жизненной рутиной, в глубине присутствует совершенно отчетливое ощущение вечного Присутствия, на фоне которого своим чередом течет жизнь, частью которой являются естественные, биологические, самопроизвольные реакции организма тела-ума.
   4. Постепенно я начал избегать ненужных поездок и даже излишних действий – как физических, так и умственных – и стал предпочитать покой. Кроме того, понемногу меня перестали интересовать пустые разговоры и светские сплетни; я читал все меньше и меньше художественной литературы и в конце концов прекратил вообще ее читать. Победа в споре более не представляется чем-то необходимым или важным. И, что представляет наибольший интерес, грезы наяву и размышления о случайных вещах перестали иметь место вообще. Если течение жизни предоставляет возможность что-либо созерцать, созерцание происходит; в противном случае я сижу, лежу или прогуливаюсь в состоянии, которое я бы назвал несозерцанием, когда ум совершенно тих и объект созерцания отсутствует.
   5. Хотя я и продолжаю соблюдать определенную вошедшую в привычку дисциплину – например, медитирую и рецитирую некоторые традиционные религиозные гимны – мне совершенно ясно, что все эти практики более не являются источником стресса, поскольку в случае, если обстоятельства когда-либо нарушают заведенный порядок, это не представляет никакой разницы. То, что когда-то было вопросом принуждения, ныне является составной частью ежедневного течения событий, воспринимаемого таким, как оно есть.
   6. Я совершенно четко вижу, что удовольствием, испытываемым в некоторый момент, я наслаждаюсь во всей его полноте – и, когда это представляется возможным, разделяю его с другими; и подобное удовольствие никогда не порождает даже малейшую боязнь боли, что может возникнуть в следующий момент. Кроме того, с течением времени растет понимание, что присутствующая в моменте боль – благодаря облегчению, наступающему по ее исчезновении – может стать источником безграничного наслаждения. Порой задаешься вопросом, не является ли негативное наслаждение от прекращения боли столь же приятным, как и всякое позитивное!
   7. Мне совершенно очевидно, что приятие двойственности в качестве самой основы феноменального проявления и его функционирования, известного нам как «жизнь» или «повседневность», стало столь глубоким, что суждение о ком-либо – хороший он или плохой, квалифицированный или неумелый, ответственный или безответственный – практически никогда не возникает. И даже когда подобное суждение все же возникает, оно со всей ясностью осознается как спонтанная и естественная биологическая реакция механизма тела-ума, а не своя собственная.
   8. Понимание того, что именно ноуменальный Источник стал феноменальным проявлением, укоренилось в существе настолько глубоко, что концептуализации об «Источнике» не происходит никогда. Размышлений о немыслимом не возникает.
   9. Тотальное и безоговорочное приятие отсутствия деятеля привело к совершенному прекращению концептуализации на предмет таких категорий, как привязанность и непривязанность, отречение и приятие.
   10. Осознание того, что отсутствие концептуализации и объективизации само по себе является естественным состоянием вечного Присутствия, случайное и внезапное, вызывает в моменте чувство совершенного смирения и глубочайшей благодарности.
   11. Обычный духовный искатель, переживающий по прошествии многих лет самодисциплины (садханы) огромное разочарование, сопряженное, по словам Джанаки в Аштавакра-гите, с «телесной усталостью», «утомлением языка» и «страданием ума», вызывает безмерное чувство сострадания. Он, судя по всему, не понимает и не осознает того, что мне в данный момент представляется очевидным фактом: все, чем мы когда-либо можем быть, с неизбежностью должно быть Источником (Сознанием или Изначальной Энергией), который является всем, что есть; а то, чем мы выглядим, не может быть ничем иным, кроме как феноменальным объектом, через каждый из которых действует Изначальная Энергия.
   12. Вместе с пониманием, что жизнь по сути представляет собой не более чем отклики органов чувств при контакте с соответствующими объектами, без какого-либо действительного волевого акта, присутствует непосредственное переживание того, что на самом деле не я проживаю свою жизнь, но жизнь осуществляется через меня, равно как и через любой другой организм тела-ума.
   13. В свете опыта спонтанного проявления жизни через миллионы организмов тела-ума всевозможные спекуляции о связанности и освобождении представляются столь же излишними и совершенно бессмысленными, как и спекуляции о рождении и смерти.
   14. В свете опыта спонтанности проявления жизни представляется удивительным, с какой легкостью каждая проблема разрешает саму себя, позволяя любой дилемме самопроизвольно прийти к своему естественному решению. «Я» и «другой» оказываются в действительности лишь отличными видами восприятия.
   15. По всей видимости, я лишь тогда оценил преимущество обладания деньгами, когда имел достаточно для того, чтобы быть в состоянии раздать порядочную их часть, и понял, что подлинное удовлетворение возможно только через отдавание.
   16. Вследствие тотального приятия отсутствия деятеля – осознания того, что все происходящее случается, а не делается кем-либо – моим непосредственным опытом является следующее: я более не воспринимаю другого как потенциальный источник опасности и, если мне причинена боль, вижу происшедшее исключительно как результат того, что мне было положено – в соответствие со Вселенским Законом – испытать боль, а «другой» был всего лишь инструментом, через который это случилось.
   17. Когда моя супруга лежала, тяжело больная, в госпитале, этот факт поразил меня тем, что я всегда знал, но значения чего никогда не понимал поистине глубоко: каждый из нас приходит в этот мир и уходит из него точно в назначенный срок. Так или иначе «жизнь» теперь не представляется такой уж «ценной».
   18. Некоторое время назад у меня возникла мысль: «Я знаю, что жизнь подобна сновидению или фильму; но в этом сне придет ли Рамана Махарши, кто для меня есть само олицетворение мудрости, ко мне – в личном переживании?» И практически сразу за ней последовала другая мысль: «А кого это волнует?» Это было довольно забавно.
   19. Когда посетитель с искренней благодарностью приносит подарок, если это виски, я оставляю его для своих гостей; если сыр или шоколадные конфеты, они занимают место в холодильнике; если же что-то иное, мгновенно возникает мысль: «Кому следует это передать? Кто это поистине оценит?»
   20. У нас с супругой был прекрасный брак – на протяжении шестидесяти лет – и этому есть причина. Много лет назад мы решили, что моя жена будет делать, что ей хочется, и я буду делать, что ей хочется тоже! Это шутка; на самом деле, мы заметили, что каждый из нас, похоже, фактически естественным образом делает то, что захотел бы второй.
   21. Некоторое время тому назад меня посетила следующая мысль и произвела сильное впечатление: крайне глупо кому-либо пытаться выглядеть умнее, чем он есть, или привлекательнее, или лучше, чем он есть, в каком бы то ни было смысле. Никто в этом мире не совершенен; приятие намного проще лицемерия, и бытие естественным намного проще притворства.
   22. Беседуя с посетителем об отсутствии деятеля, я подхожу к средоточию этого отсутствия: «Ваш вопрос таков: "Что мне необходимо сделать, чтобы мое интеллектуальное понимание того, что деятеля не существует, было бы совершенно полным и окончательным?"» Посетитель бурно выражает свое согласие, что проблема в точности такова. Я повторяю вопрос, порою дважды, и тогда комичность, присущая ситуации, неожиданно осознается. Мне это часто напоминало высказывание Чжуан-цзы: «Где мне найти человека, позабывшего слова? Я бы хотел с ним поговорить».
   23. Порой мне задают вопрос: «Рамеш, как так получается, что в возрасте шестидесяти восьми лет у вас, судя по всему, столько же энергии, энтузиазма и свежести, как у ребенка?» Когда я чувствовал в вопросе искренность, моим ответом было: «Вероятно, причина этого в том, что мне посчастливилось оказаться способным принимать жизнь такой, какой она случается быть, и, следовательно, не сопротивляться ее течению».
   24. Мне вспоминается время, когда я очень сердился на себя из-за того, что оказался неспособен жить без перепадов настроения. И тогда пришла мысль, глубоко на меня повлиявшая: восторг и гнев, безрассудство и упрямство, скромность и высокомерие возникают из ниоткуда, из пустоты; я не имею к ним никакого отношения – пусть они будут; таков ход вещей, таково течение жизни. Помнится, я ощущал себя до основания потрясенным, но вместе с тем пребывал в совершенном покое – и понимал, что этот покой, эта пустота может случиться лишь спонтанно.
   25. Что я понял за свою довольно долгую жизнь? Что жизнь сама по себе ненадежна, что события самопроизвольно приходят в некий порядок – порой приемлемый, а порой нет, что на удивление часто отдавание приводит к получению, а смирение – к славе, и что в конце концов человек желает гармоничного покоя.
   26. В какой-то момент стало очевидно, что тогда как удовольствие в моменте безусловно переживается во всей его полноте, никакой мысли о возможности отсутствия данного удовольствия не возникает; что текущее социальное и финансовое положение принимается без какого-либо сравнения с другими; что власть любого характера осуществлялась с естественным спокойствием и легкостью, без каких-либо мыслей о критике или соперничестве со стороны окружающих; что настоящее физическое здоровье принималось с благодарностью, без страха перед возможной в будущем болезнью; что любое хорошее качество само по себе представляет результат естественного хода вещей, а не личное достижение.
   27. Является очевидным, что в ходе повседневной деятельности, с присущими ей обычными проблемами и дилеммами, полностью отсутствует какое бы то ни было физическое или ментальное напряжение. Осознание покоя и расслабленности, по всей видимости, непрерывно.
   28. Мне совершенно ясно: что бы ни происходило в повседневной жизни – при том, что я, без сомнения, принимаю во всех событиях активное участие – в действительности мне все равно, продолжается ли некое событие или внезапно прекращается, будет ли или не будет оно в большей или меньшей мере присутствовать в будущем. В конечном счете, мне поистине совершенно безразлично то, что тело может в следующий момент упасть замертво.
   29. Я потерял желание давать предложения и советы, исключая те случаи, когда меня непосредственно спрашивают. И даже тогда я не ожидаю, что они будут приняты.
   30. Итак, как я живу изо дня в день? Я могу дать следующий ответ: «Сделав уже в каждый прошедший момент все, что было нужно сделать для будущего, я теперь живу в настоящем моменте, не думая беспокоиться о будущем».
   31. Что насчет личного долга и ответственности? Это настоящий дополнительный козырь в колоде. Вследствие тотального приятия того факта, что согласно Вселенскому Закону ничто не может случиться помимо Воли на то Бога, вопрос личного долга или ответственности становится столь же неуместным, как и ноги для змеи.
   32. Как я, в конечном счете, ощущаю себя непосредственно в ходе повседневной жизни? Для того, чтобы задать вопрос или дать ответ, необходимо наличие Сознания. А в феноменальности с необходимостью должен быть проявленный трехмерный объект. Следовательно, в функционировании проявленности – жизни, как мы ее знаем – во мне существует непрерывное ощущение, что я есть Сознание, действующее через объект и отличное от него. Вследствие этого, я не могу совершить грех, не могу допустить ошибку. Всё в точности такое, каким должно быть, так, как оно есть.

Приложение VI
Письмо Богу

   Возлюбленный Боже,
   Это мое письмо вечной благодарности Тебе.
   Ты даровал мне рождение в очень уважаемой индуистской семье, но не до такой степени высокой по социальному статусу, чтобы я стал гордиться этим.
   Ты даровал мне физический образ, изумительный в совершенстве своем, но достаточно маленький, чтобы я пребывал в смирении.
   Ты даровал мне образование достаточно хорошее для того, чтобы быть максимально пригодным к жизни, но не настолько, чтобы я стал гордиться этим.
   Ты даровал мне карьеру, в коей Ты вознес меня достаточно высоко, чтобы меня ценили, но не настолько, чтобы я стал высокомерным.
   Ты даровал мне супругу и семью, за которых я всегда был благодарен, но не пожалел для меня некоторой печали, дабы помочь мне не забыть о смысле жизни и быть всегда признательным за то, что у меня есть.
   Ты не забыл создать должное число искушений на моем пути, так чтобы я не был слишком придирчив к другим, проходящим через свои собственные искушения.
   Сейчас мне восемьдесят четыре, и, пожалуй, единственным остающимся желанием является то, чтобы дарованная Тобою долгая жизнь не стала под конец бременем. Но в том случае, я знаю, Ты также даруешь мне необходимое мужество выдержать это.
   Ты даровал мне много чтобы показать, сколь мало требуется для удовлетворения и сколь много можно раздать.
   И, несомненно, наиболее важное из всего – будто щедрот, излитых Тобою на меня было недостаточно – Ты увенчал Свое достижение тем, что использовал этот психосоматический аппарат для передачи миру наиболее важной вести адвайты. Воистину, я благословен. Или в действительности, мой Возлюбленный, разве Ты не Себя благословил?
   В конечном счете, как мне кажется, если бы Тебе предстояло замыслить для Себя жизнь в феноменальности, могла ли бы она сильно отличаться от данной?
   И, при этой мысли, мне не хватает никаких слез, чтобы омыть Твои Ноуменальные стопы.
   Рамеш С. Балсекар

Глоссарий

   Аарти (ар, арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения во славу божества.
   Авадхута (дху – сбрасывать) – тот, кто сбросил все мирские чувства и обязательства, философ.
   Аватар (ава – вниз, из; корень тр – переходить, нисходить) – воплощение, нисхождение на землю божества.
   Авьякта (а – отриц. приставка; вьякта – проявленное) – непроявленное; противоположность вьякты.
   Адвайта (а – отриц. частица без; двайта – дуализм, двойственность, два) – недвойственность; доктрина монизма, утверждающая, что лишь Высший Принцип (Брахман) имеет существование, а все феноменальное существование есть иллюзия (майя). Это самое важное направление в веданте.
   Акаша (а – предлог к; каша – возникновение, появление) – небо, пространство пустоты; эфир как элемент.
   Ананда (а – предлог к; нанд – радоваться, быть в восторге) – блаженство, радость; один из трех элементов Высшего Принципа – сат, чит и ананда.
   Антахкарана (антар – внутренний; карана – орган чувства; кар – делать, совершать) – внутренний исполнитель, психика; ум в собирательном смысле, включая интеллект (буддхи), эго (ахам) и ум (манас).
   Апара (а – отриц. приставка; пара – через) – безграничный, не имеющий противоположного берега.
   Асана (ас – сидеть) – сидячая поза; одна из восьми ступеней практики йоги.
   Атма, Атман (атм – принадлежащий самому себе) – душа, самость. Атман вне пределов гун Пракрити – саттвы, раджаса и тамаса. Атма – это чистое осознание.
   Атмаджняна (атм – я; джняна – знание) – знание о своем собственном «Я».
   Аум – это слово и его звук означают Брахмана, Высший Принцип. Аум – символ Высшего Я. Считается самой священной мантрой. Обсуждение значения Аум содержится в «МандукьяУпанишаде» в контексте высшего сознания. Буква а символизирует сознание мира чувства, буква у – подсознательный ум, а м – праджню, состояние, выходящее за рамки ума. Также это слово называется пранава и принимается за символ Бога.

   Брахма (брх – создавать, увеличивать) – один из богов индуистской троицы: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива, или Махешвара, – разрушитель. Брахма создает и увеличивает этот мир.
   Брахман (брх – расти, увеличиваться) – Абсолют, Окончательная Реальность, которая является самосущей. Три атрибута Брахмана: бытие (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда). Брахман не является объектом поклонения, это объект медитации и познания.
   Бхаджан (бхадж – обожествлять, поклоняться) – практика поклонения, молитва.
   Бхакти, Бхакта (бхадж – поклоняться, любить, обожествлять) – преданность, поклонение как путь спасения. Бхакта – человек, преданный божеству, которому он поклоняется.
   Бхога (бхудж – переживать, переносить) – переживание мирских удовольствий и печалей.

   Вайрагья (ви – врозь, прочь, без; рага – желание, привязанность) – беспристрастность, безразличие к мирским заботам. Вайрагья – это противоположность раги, т. е. отказ от всех желаний.
   Веда (вид – знать) – знание, которое было открыто, общее название древнейших священных книг индусов. Видья – это знание, видван – ученый человек. Существует четыре собрания ведических гимнов: 1. Ригведа, гимны богам. 2. Самаведа, песнопения священнослужителей. 3. Яджурведа, жертвенные заклинания, и 4. Атхарваведа, в основном магические песнопения.
   Веданта (веда + anta – конец) – конец Вед. Веданта – это одна из шести школ индуистской философии. Самое известное направление веданты – адвайта веданта.
   Вишварупа (вис – пронизывать; рупа – форма) – Вселенная множества форм. Вишварупа – это многоцветная, пестрая, разноликая вселенная.
   Вишну – один из богов индуистской троицы – Брахма, Вишну и Шива. Вишну – хранитель.
   Вритти (варт – поворачиваться, вращаться по кругу) – стиль жизни и поведения, ментальные колебания.
   Вьякта, Вьякти (ви – врозь, прочь; акта – от глагола андж – смазывать) – проявленная материя, Природа в процессе эволюции.

   Гунатита (гуна – атрибут; атита – вне, за пределами) – вне пределов гун.
   Гуны (корень грах – нить или струна) – атрибуты, качества. Три атрибута космической субстанции (Пракрити): саттва, раджас и тамас. Гуны представляют собой основополагающие атрибуты всех физических, ментальных и психических проявлений во вселенной.
   Гуру, Гуру Пурнима (гуру – большой, весомый, занимающий более высокое положение) – учитель, духовный наставник. Гуру Пурнима – день празднования, во время которого ученики подтверждают свою преданность своему наставнику. Он бывает раз в году во время полной луны (Пурнима).

   Даршана (Даршан) (дарс – видеть) – процесс, во время которого видят, обозревают, встречают. Этот термин также подразумевает философскую систему, позволяющую заглянуть в Реальность.
   Джапа – повторение определенной мантры в качестве воззвания к божеству, обычно с использованием четок.
   Джива, Дживатман (джив – жить) – индивидуальная душа. Согласно веданте, джива рождается в результате ошибочного отождествления Атмана с телом, чувствами и умом. Атман + принятие роли делателя = джива. Без принятия роли делателя Атман представляет собой Высшее Осознавание.
   Джняна, Джняни (джня – знать) – Джняна – это знание, особенно высшее знание, полученное в результате медитации. Джняни – тот, кто владеет знанием. Также произносится как гняна и гняни.
   Дхарма (дхри – удерживать, поддерживать) – то, что поддерживает, строгий кодекс поведения и долга. В метафизическом смысле Дхарма означает законы природы, поддерживающие деятельность вселенной, свойства, присущие элементам (например, дхарма огня – сжигать).
   Дхьяна (дхьян – размышлять, медитировать) – медитация.

   Ишвара (иш – хозяин; вара – верховный, высший) – Верховный господин. Это слово означает Бога как владыку и хозяина вселенной.
   Йога (юдж – соединять, связывать воедино) – «соединять». Йога – метод, посредством которого сознание высвобождается из оков ума и проявленного мира. Это уникальная психологическая система, ведущая к просветлению и освобождению.
   Йогин – адепт, занимающийся йогой.

   Кама (кам – желать, хотеть, испытывать страсть) – желание, любовь, страсть. Бог любви известен как Камадэва.
   Карма (кар – делать) – действие, особенно то, за которое принимают ответственность, добро или зло. Принцип причинности, широко известный как закон причины и следствия.

   Лила (ла – игра) – игра, развлечение; космос, рассматриваемый как божественная игра. Лила не является отражением Абсолютной Истины Брахмана, это лишь частичная истина, не отличная от неистины.

   Майя (ма – создающий иллюзии) – иллюзия, вводящая в заблуждение сила, предмет обсуждения в философии веданты. Это тот принцип, который создает формы в бесформенном; скрывает реальное и проецирует нереальное. Майе приходит конец с началом чистого ментального осознавания.
   Мана, Манас (ман – думать, делать предположение) – ум как орган познания, восприятия и понимания. Его главные функции: восприятие, внимание, выбор и отторжение.
   Манана (ман – думать) – медитация, созерцание, искусство размышления. Манана – это достижение различительного понимания посредством размышления.
   Мантра – инструмент мысли; магическая формула, заклинание. Совершенные звуки, визуализируемые в виде букв и озвученные в виде слогов. Постоянное повторение мантры дает определенные желаемые результаты, раскрывая скрытые психические и оккультные способности.
   Маха, Махат (маха – великий) – Великий Махат означает великий принцип, Космический Разум.
   Махавакья (маха – великий; вач – слово, звук; вакья – речь, предложение) – высокодуховная речь или фраза.
   Махадакаша (махат – великий; акаша – пространство, небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.
   Махарадж – почтительное слово, используемое по отношению к духовным наставникам и царям. Другие слова, основанные на корне Маха: Махаванья, Махататтва, Махакавья и т. д.
   Махасамадхи – этот термин означает смерть духовного наставника и указывает, что сбросив физическое тело, он достиг великого и окончательного самадхи, состояния сверхсознания, из которого обратного пути нет.
   Махатма (маха – великий; атма – душа) – почтительное слово, используемое по отношению к духовным учителям и указывающее на наличие великой души.
   Махешвара (мах – великий; Ишвара – господин) – великий господин – имя Шивы, одного из богов индуистской троицы.
   Мокша (муч – освобождать, ослаблять) – освобождение от мирского существования. Тот, кто достигает освобождения, является муктой.
   Мумукшаттва (муч – освобождать) – искреннее желание освобождения от мира и знание истины.
   Мумукшу (муч – освобождать, ослаблять) – тот, кто жаждет освобождения от земного существования.

   Нада (над – звук, рычание) – громкий звук.
   Нама Мантра – мантра, основой которой является божество.
   Намарупа (нама – имя; рупа – форма) – феноменальный мир имен и форм.
   Намаскар (намас – кланяться) – поклон в знак почтения и уважения.
   Нивритти (нир – без; вритти – корень варт – поворачиваться, вращаться; колея жизни) – прекращение блужданий ума, свобода от мирских забот. Противоположность правритти (наслаждение мирской жизнью).
   Нидидхьясана (дхьяти – медитировать) – глубокая и частая медитация.
   Ниргуна (нир – без; гуна – атрибуты) – необусловленный, не имеющий трех атрибутов – саттвы, раджаса и тамаса.
   Нисарга (сридж – создавать, позволять беспрепятственно течь) – естественное состояние.

   Пара (пар – проходить) – далекий, находящийся вне пределов, лежащий по ту сторону. Парама – превосходная степень от пара, означает самый отдаленный, самый превосходный, высший.
   Паравритти (пара – высочайший, высший; вритти – варт – поворачиваться, вращаться) – высшее действие вритти означает линию поведения, особенно действия, связанные с моралью.
   Парама Брахман (парама – высший; Брахман – Конечная Реальность) – Высший Дух. Также пишется Парабрахман.
   Парамакаша (парама – высший, величайший; акаша – пустота, небо) – безграничное пространство, небо; находящаяся вне времени и пространства Высшая Реальность, Высший Абсолют.
   Парамартха (парама – высший, величайший; артха – цель, знание) – величайшее добро, Высшая Истина.
   Параматман, Параматма (парама – превосходная степень от пара; атман – я) – высшее «Я».
   Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джна – знать) – чистое осознавание; не осознающее себя знание. Праджня означает высшее сознание. Также произносится как прагня.
   Пракрити (пра – первый, прежде; кр – делать) – Космическая Субстанция, Природа-Основа, изначальная беспричинная причина феноменального существования, характеризующаяся тем, что она не имеет формы, безгранична и всюду проникающая. Пракрити содержит три гуны: саттва, раджас и тамас; и пять элементов (таттв): акаша, вайю, теджас, апас и притхви. Пракрити означает то, что существовало до того, как было что-либо создано.
   Прана (пра – до, прежде; ана – дыхание) – дыхание жизни, жизненный принцип.
   Премакаша (прем – любовь; акаша – небо, пространство) – безграничная любовь.
   Притхви (пратху – распространяться, расширяться) – земля как один из пяти элементов; принцип сплоченности. Ее особым свойством является запах (гандх). Притхви – это огромное пространство.
   Пуджа (пу, пуяти, пута – очищать) – поклонение, обожествление. Поклонение очищает. Пуджья – тот, кто заслуживает пуджи.
   Пурнима (пурна – полный; пар – наполнить) – ночь полной луны.
   Пуруша – Космический Дух, вечная и действительная причина творения, дающая сознание всей проявленной материи (пракрити). Это основа всего, что есть и что будет. Также используется для обозначения человеческого существа мужского рода.

   Рага (ра(н)дж – окрашиваться) – желание, привязанность.
   Раджа-йога (ра(н)дж – окрашенный, сияющий) – абстрактная медитация, обсуждаемая Патанджали в его «Йога Сутре». В Раджа-йоге акцент делается на контроле ума и подавлении его колебаний с целью пробуждения чистого сознания.
   Раджас (ра(н)дж – окрашиваться, попадать под воздействие, приводиться в движение) – энергия, движущая сила, активность. Одна из трех гун Пракрити – саттва, раджас, тамас. В йоге этот термин означает движущий аспект Природы, без которого другие компоненты не могли бы проявить присущие им качества.

   Сагуна (са – с; гуна – атрибут) – с атрибутами. Проявленное состояние, в котором присутствуют гуны. Культ бхакти рассматривает Верховный Абсолют как обладающий такими качествами, как любовь, милосердие и т. д. Бог для них – сагуна. По ведантистской концепции Верховный Абсолют – это ниргуна, без или вне атрибутов, гуна-тита.
   Садгуру (сат – истинный; гуру – учитель) – истинный духовный учитель.
   Садхака, Садхана (сидх, садхати – достигать, добиваться успеха) – Садхана – практика, ведущая к достижению цели. Садхака – тот, кто практикует садхану. Сиддха – тот, кто достиг цели. Сиддхи – достижение.
   Садху (садх – идти прямо; искреннее желание) – аскет, святой.
   Садчит (сат – истинное бытие; чит – восприятие) – истина и восприятие. Также пишется Саччид. Термин Саччид-ананда (сат + чит + ананда) означает три атрибута Брахмана – бытие, сознание и блаженство.
   Самадхи (сам – вместе; а – к; дхи – помещать вместе, соединять) – состояние сверхсознания, глубокая медитация. Самадхи – это йогическая практика, в которой ищущий (садхака) сливается с объектом своей медитации, достигая безграничного блаженства. Термин самадхи также означает мемориал в честь какого-нибудь святого; это может быть кирпичная или каменная конструкция или же колонна. Махасамадхи – это уход из жизни святого, который, как считается, достиг с растворением физического тела вечного состояния сверхсознания.
   Сансара (сам – вместе; сара – течение; сар – течь) – цикл существования. Сансара – это путешествие души в круговороте рождений и смертей. Также произносится как самсара.
   Санньясин, Санньяси (ньяса – оставление, отказ) – тот, кто оставил все мирские заботы. Также пишется самьясин.
   Саттва (сат – истинный) – бытие, существование, реальность. Один из трех компонентов Космической Субстанции (саттва, раджас, тамас). Саттва – качество чистоты и добра, означает равновесие и проявляется в виде света.
   Сварупа (сва – свой собственный; рупа – форма) – собственная форма человека, его природа, характер.

   Тамас – темнота, инертность, пассивность, сдерживание. Один из трех компонентов Космической Субстанции (два других: саттва и раджас).
   Таттва (тад – тот) – истинная сущность, истина, реальность, таковость.

   Четана (чит – воспринимать) – Сознание, внутреннее пробуждение.
   Чидакаша (чит – воспринимать; акаша – пространство, небо) – пространство внутреннего осознания.
   Чит (чит – воспринимать) – Вселенское сознание.
   Читта – индивидуальное сознание. Представляет собой сочетание Пуруши и Пракрити – сознания и материи. Читта включает в себя все уровни ума: объективное сознание, субъективное сознание и бессознательное.

   Шакти (от корня сак – быть сильным) – сила, энергия, способность. Шакти изображается как женский аспект Абсолютного Принципа и рассматривается как жена Шивы, которой поклоняются как божеству.
   Шравана (шру – слышать) – слышание, внимательное слушание. Это первая стадия процесса самосовершенствования. За этой стадией следуют: манана, чинтана и нидидхьясана.

Рамеш Садашива Балсекар Указатели от Нисаргадатты Махараджа