Текст книги "О чем говорил Иисус? По Евангелию от Матфея"

5: 9. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

В этих словах можно видеть два смысла. Есть мир внешний, и есть внутренний, сердечный. Первый, очевидный, касается взаимных человеческих отношений, как личных, так и коллективных, общественных, международных. Блаженны в этом случае, то есть достойны всякой похвалы, те, которые стремятся сохранить мир, хотя бы это и было подчас сопряжено с ущемлением каких-то интересов или их самолюбия, тщеславия и проч. Чаще всего это касается семейной жизни. Игумен Никон (Воробьев) писал: «Любите друг друга, жалейте всех, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир» (Как жить сегодня. Письма. Память о Боге).

Второй смысл, более глубокий, относится к тем христианам, которые подвигом борьбы со страстями очистили свое сердце от всякого зла и стали способны принять в свою душу тот мир, о котором Спаситель сказал: мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14: 27). Апостол Павел говорит, что этот мир сердца превыше всякого ума (Флп. 4: 7). Его приобретали истинные подвижники, и они своими молитвами, любовью, евангельским словом, миром своей души созидали вокруг себя атмосферу мира, спасая множество людей от вражды и междоусобиц. Они становились самыми действенными миротворцами и, по слову Господню, истинными детьми Божиими. Всем известны замечательные слова преподобного Серафима Саровского: «стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

5: 10–11. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Очень часто человек считает себя гонимым за правду, а в действительности страдает из-за своего самолюбия или за грубые обвинения в адрес ближних, за нетерпимость к недостаткам и слабостям других людей и т. д.

Господь в данном случае говорит о стоянии за истину, за честное отношение к людям, к делам, к словам, за добросовестное исполнение своих обязанностей, отсутствие лукавства и лести в общении с другими людьми, особенно с высшими по служебному и общественному положению, за защиту беспомощных и неправедно осуждаемых. Такие гонимые наследуют Царство Небесное, ибо всякий, делающий правду, рожден от Бога (1 Ин. 2: 29) и во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 35).

Но есть и гонения, вызванные духовными причинами, когда святые и праведники подвергаются несправедливым обвинениям и жестоким наказаниям со стороны не только гонителей христианства, но и от церковных собратий. Эти гонения являются для них средством приобретения высших человеческих качеств: смирения и любви. Апостолы, мученики и все верующие, которые перенесли тяжелые и несправедливые страдания с благодарностью Богу, уже в этих гонениях испытывали радость и даже любовь к своим врагам и мучителям. Многие свидетельствовали об этом. В тропаре святому Иоанну Крестителю читаем: «за истину пострадав, радуяся». Преподобный Никон (Беляев) Оптинский из жестокой советской тюрьмы написал: «Радости моей нет предела». О ней и говорит Господь: Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5: 12).

5: 13. Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Это прямое предупреждение всем христианам, особенно ставшим на путь священства, учительства, монашества, миссионерства и другого церковного служения. Вон выброшены будут они на позор всем людям, если вместо верного слова Евангелия и проповеди Христа своей жизнью покажут пример «сластолюбия, сребролюбия, славолюбия» (Авва Дорофей. Поучение 9). Господь сказал: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6: 24).

5: 14–15. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Христиане, и прежде всего их руководители, находятся как город на верху горы или как зажженная свеча – под особенно пристальным вниманием окружающего мира. Они своей жизнью и словом могут быть яркой свечой любви в доме всего человеческого общества, к чему и призывает Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5: 16). Но, ведя недостойную жизнь, которая непременно обнаруживается, могут стать и соблазном для мира. О них Христос сказал: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

5: 17–18. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет, пока не исполнится все.

Господь говорит здесь не об исполнении Им всех обрядовых и подчас грубых нравственных предписаний Ветхого Завета, о чем свидетельствуют и Его прямые слова: Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам… (Мф. 5: 21–28), а также многие поступки (в отношении соблюдения субботы и других правил ветхозаветного закона).

Ядро этого закона – откровение о грядущем Спасителе-Мессии. Поэтому данные слова Христа являются Откровением и утверждением, что Он и есть исполнение закона и пророков. Об этом писал апостол Павел: конец закона – Христос (Рим. 10: 4). И пока существует этот мир (доколе не прейдет небо и земля), все (ни одна йота[14]14
  Йота – самая маленькая буква еврейского алфавита.


[Закрыть] или ни одна черта), относящееся к Его спасительной миссии, совершится (не прейдет).

Пока не исполнится все. Употребляемый здесь в греческом тексте глагол πληρωσαι – «исполнить» означает также «восполнить, наполнить». В данном случае речь идет, с одной стороны, об исполнении на Христе всех ветхозаветных пророчеств, с другой – о восполнении Им несовершенств Ветхого Завета, о котором святитель Иоанн Златоуст сказал: «ветхозаветное… так отстоит от новозаветного, как земля от неба» (Толкование на пророка Исаию. Гл. 7. 4).

5: 19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Иудейские законники разделили все заповеди на два класса: большие заповеди – обязательные, и малые, нарушение которых не греховно. При этом к малым были отнесены подчас самые важные нравственные предписания. Так, Христос обличает фарисеев: А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное (Мк. 7: 11–13).

Господь осуждает лукавство книжников, то, как они обманывают народ, и говорит, что так делающий малейшим наречется в Царстве Небесном. Малейшим, «по свойству греческого выражения означает, что таковой не войдет в Царство Небесное или будет удален из него навсегда»[15]15
  Архим. Михаил (Лузин). Евангелие от Матфея. М., 1870. С. 76.


[Закрыть].

5: 20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Религиозность книжников и фарисеев носила лицемерный характер. Они выполняли то, что могли видеть люди: совершали богослужения, различные религиозные обряды, напоказ молились, но по существу оставались безнравственными и безбожными в своей жизни. Потому Господь и называл их гробами, украшенными снаружи, но которые внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (см. Мф. 23: 27).

5: 22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…

Пример праведного гнева видим у Христа, обличавшего лицемеров. Он не желал им зла, но вскрывал их обман, губивший людей и заражавший их подобным же лукавством. Это был гнев любви.

Но есть и гнев ненависти, напрасный, жаждущий зла. Такой гнев калечит самого ненавидящего, его душу, психику, нервы, тело. Он как бумеранг бьет по человеку, находящемуся в его власти.

Об этом губительном гневе замечательно писал святой Исаак Сирин: «Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны… Ненавидь грехи его и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, который не гневался на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как плакал Он об Иерусалиме (Лк. 19: 41)? И над нами во многом посмеивается дьявол; за что же ненавидеть того, кто, подобно нам, осмеян и над нами посмеивающимся дьяволом? И за что ты, человек, ненавидишь грешника? Не за то ли, что он не имеет праведности, подобно тебе? Но где же твоя правда, когда не имеешь любви? Почему не плакал ты о нем? Но ты гонишь его» (Слова подвижнические. Слово 90).

5: 22. кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.

Эти слова Спасителя предостерегают нас от резких, оскорбительных выпадов в адрес других людей и в то же время указывают на разные уровни совершаемого греха, разной степени тяжести раны, которые наносит себе человек. Если гневающийся просто подлежит суду, то сказавший кому-то ракá («пустой, глупый человек») оказывается уже, образно говоря, в положении подсудимого перед высшим судом – синедрионом.

Но самый серьезный удар наносит себе сказавший безумный, поскольку в еврейском языке того времени слово «безумный» означало не просто глупого, или бессовестного, или безнравственного человека, но прежде всего богоотступника. А такой, по закону Моисея, подлежал высшей мере наказания – смертной казни. Поэтому напрасно сказавший другому: «Ты безумный» становился, по нравственной сути закона, убийцей и заслуживал геенны огненной.

Исторически название «геенна огненная» происходит от долины, находящейся недалеко от Иерусалима, в которой в свое время евреи «устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху» (Иер. 32: 35). Молох – это огромный медный идол, который раскаляли и на его протянутые руки бросали жертвы – своих детей. Когда идолопоклонство было уничтожено, в это место стали свозить все нечистоты, отбросы, мусор и даже трупы казненных. Там всегда поддерживался огонь. Поэтому в переносном смысле геенна огненная обозначала ад, место вечных мучений грешников.

5: 23–24. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Под даром, приносимым к жертвеннику, можно понимать и материальные пожертвования в церковь, и милостыню, благотворение другим людям, и молитвы, исповедь, причащение, посты и т. д. Но ничего из этого не примется Богом, пока не будет сделано все возможное для примирения с тем, кого обидел, пока он имеет что-нибудь против тебя.

Как говорит святитель Игнатий: «Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли или ближний твой: постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения» (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 52). Как объясняет блаженный Феофилакт Болгарский: «К словам если брат твой имеет что-нибудь против тебя [Христос] не прибавил ничего другого: справедливо ли или не справедливо имеет он – примирись» (Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 5).

Но если по объективным причинам нет возможности непосредственно примириться с обиженным, это необходимо сделать хотя бы в своей душе и молиться за него.

5: 25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу.

Пока мы живы, должно поспешить примириться со всеми людьми, со своей совестью, покаяться и исправиться. Ибо главный соперник и судья человека – совесть, которая уже здесь может не давать покоя душе. Но неизмеримо большее страдание ожидает человека, бессовестно живущего и обижающего других, по его кончине. Преподобный Антоний Великий писал, «что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» (Добротолюбие. Гл. 150), а игумен Никон (Воробьев) предостерегает: «от одного взгляда на них можно сойти с ума»[16]16
  Никон (Воробьев), игум. Письма духовным детям. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1998. С. 29.


[Закрыть]. Поэтому он писал: «Будем же жить в мире, прощая друг друга, мирясь скорее друг с другом, будем во всем каяться пред Богом и просить Его милости и спасения от бесов и вечных мук, пока еще есть время. Не будем играть своей вечной участью»[17]17
  Никон (Воробьев), игум. Письма о духовной жизни. М.: Благовест, 2013. С. 124.


[Закрыть]. «Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощения от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов» (Нам оставлено покаяние. Письмо 46).

5: 29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правый глаз символизирует ум, мысль человека. Вырви его и брось от себя – это образное высказывание, которое призывает без промедления вырывать возникшую злую, завистливую, похотливую и всякую другую подобную мысль. Блажен, – слышим в псалме, – кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! (Пс. 136: 9.) Младенцы – это только что возникшие греховные мысли и чувства, еще не успевшие глубоко проникнуть в душу. Если их не разбить о камень, то есть молитвенным обращением к Христу (камень же был Христос. 1 Кор. 10: 4), они настолько могут захватить человека, что действительно все тело его, то есть весь он: ум, чувства, воля, нервы, психика – окажется в капкане страданий, в настоящей огненной геенне распаленной страсти (см. Мф. 18: 8–9).

5: 30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.

Правая рука является символом деятельности человека. Господь предупреждает о пагубных последствиях нечестности в делах и поступках, ибо, по духовному закону, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6: 38). Эти последствия проявляются в мучениях совести, в страхе быть пойманным и получить по заслугам уже здесь, в этой жизни. Тем более отмерится там, когда все откроется.

5: 32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

Если муж разводится с женой (или жена с мужем), чтобы вступить в другой брак с разведенной из-за него (или она с разведенным из-за нее), то они прелюбодействуют (как, например, Ирод женился на жене своего брата Филиппа, см. Мф. 14: 3). Эта евангельская оценка не распространяется на тех, которые вступают в брак с разведенными не по их вине. Но прелюбодеянием является также супружеская измена или расторжение брака и вступление в новый брак при несоблюдении тех церковных правил, которые разрешают это делать.

Перечень допустимых причин для развода находим в документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятом на Архиерейском Соборе в 2000 году. В нем говорится: «В 1918 году Поместный Собор Русской Церкви в определении о поводах расторжения брачного союза, освященного Церковью, признал в качестве таковых, кроме прелюбодеяния и вступления одной из сторон в новый брак, также следующее:

противоестественные пороки [оставляю без комментариев];

неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения;

заболевание проказой или сифилисом;

длительное безвестное отсутствие;

осуждение к наказанию, соединенному с лишением всех прав состояния;

посягательство на жизнь или здоровье супруги [или супруга] либо детей;

снохачество или сводничество;

извлечение выгод из непотребств супруга;

неизлечимую тяжкую душевную болезнь;

злонамеренное оставление одного супруга другим».

В «Основах социальной концепции» этот перечень дополняется такими причинами, как заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа[18]18
  Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001. С. 75–76.


[Закрыть].

Однако все эти основания для развода нельзя рассматривать как необходимые требования. Они – только допущение, возможность для расторжения брака, окончательное же решение всегда остается за самим человеком.

5: 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе.

Здесь речь идет о запрещении клясться тем, над чем человек не властен, поскольку такая клятва носит или кощунственный характер (например, клясться Богом), или пустой, лукавый (например, своей головой, жизнью).

Но есть и другая клятва, когда выражается полная решимость исполнить долг совести, например, военная присяга. В этом случае гарантом верности слова является нравственное достоинство самого человека. О подобной клятве положительно говорят и апостольские слова: Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их (Евр. 6: 16). Поэтому к такого рода клятвам запрещение Христа не относится.

5: 39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую.

Это образное выражение Христа, которым Он с помощью понятной для всех картины указывает, как следует вести себя в сложных ситуациях межчеловеческих отношений. Речь здесь идет не о том, что делать во время избиения, драки, хулиганства, на войне и т. п. (Сам Христос на суде не подставил другую щеку ударившему Его, см. Ин. 18: 22–23.) Но указывается, как поступать, когда в резком конфликте, споре ударят по щеке ругательством, обманом, хитростью, лукавством, насмешкой и т. п. И вот мудрый совет: если с озлобленным, упорствующим человеком говорить уже невозможно, то лучше сдержаться, промолчать, как бы взяв вину на себя – подставив другую щеку. Таким образом можно предотвратить развитие конфликта, избежать тяжелых последствий, а затем восстановить и нормальные отношения. Этот совет особенно важен в семейной жизни.

В этих словах Христа, конечно, нет того смысла, который увидел Толстой, развивший учение о так называемом «непротивлении злу насилием». Его взгляд прямо противоречит всему контексту Евангелия. Христос применил насилие к торговцам в храме. Он одобрил фактически даже применение военной силы, сказав: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13), поскольку именно в условиях войны приходится убивать врагов, умирая за друзей своих. История Церкви, жизнь множества православных святых прямо свидетельствуют именно о таком понимании слов Спасителя.

5: 40–41. И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два.

В этих словах вновь с помощью ярких образов повторяется очень важная мысль: не занимайся бессмысленными спорами, доводящими страсти до кипения. Сделай сейчас, насколько можешь, что требует другая сторона, и даже как бы больше. Такая победа над собой, по духовному закону, принесет и тебе, и тому человеку большую пользу. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Кто уступает, тот больше приобретает».

5: 42. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

Помочь нуждающемуся и делом, и разумным советом, и сочувствием, то есть проявить любовь к человеку, – это вторая по значимости великая заповедь Божия. Но и она, как всегда и во всем, требует не просто формального исполнения, а ума и сердца. Отцы говорят: нет добродетели без рассуждения. Необходимо поступать по воле Божией, которая известна каждому христианину и заключается в том, чтобы все делать по совести и с внимательным, бесстрастным рассмотрением дела. Ибо бывает и то, о чем говорит древняя мудрость: «Все, что дается даром, способно развращать». См. также: Мф. 5: 7; 6: 1–4.

5: 43–44. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите (αγαπατε) врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

Этими словами Господь показывает прежде всего несовершенство ветхозаветных заповедей, которые давались фактически только еврейскому народу, с учетом особенностей его психологии, его нравственного уровня, и потому проистекали из доступного ему ограниченного, неполного откровения о Боге, понимаемого как Высшая Справедливость. Христос противопоставляет этому непонятное для ветхозаветного человечества Откровение о Боге любви, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5: 45).

Но что значит любить? В греческом языке есть несколько слов, которые на русский язык переводятся одним словом «любовь». И все они имеют свой особый смысл.

Так, человек может испытывать чувство сердечной, жертвенной любви, например, к родным, к друзьям. Для такой любви в греческом языке есть слово φιλία. Как известно, у самого Христа был любимый ученик Иоанн.

Не об этой любви говорит Христос, когда призывает любить врагов: Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? (Мф. 5: 46–47.)

Употребляемое здесь в греческом тексте слово ἀγάπη «любовь» означает прежде всего отсутствие ненависти, желания зла, жажды мести по отношению к кому бы то ни было и справедливое, нелицеприятное отношение ко всем людям: и к друзьям, и к врагам.

Но такая любовь совсем не означает отсутствие праведного гнева на тех, кто творит зло, совершает преступления (см. 5: 22). Христос с гневом обличал фарисеев-законников, книжников-богословов, священников и архиереев за их лицемерие, за обман и совращение еврейского народа от веры в Царство Небесное к поклонению царству земному – мамоне (см. Мф. 6: 24).

5: 48. И так будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Такого призыва к человеку не знала и не смела даже предположить ни одна религия, исповедующая единого Бога. Только Христос открыл это величие богозданного человека. Нераздельно и неразлучно соединившись с человечеством, Он вознес его и посадил одесную Бога (Мк. 16: 19), показав, что искупленный человек соделался, как сказал апостол Петр, причастником Божеского естества (2 Пет. 1: 4).