Текст книги "Молитвы о здравии. Духовное очищение, утешение, исцеление"

Любление денег (пристрастие к деньгам) и вообще имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость, корыстолюбие, неверие Богу, неупование на Его промысел. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихоимство. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Беспопечительность. Мягкость сердца.

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтания об отмщении; возмущение сердца яростию, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударения, толкания, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть их. Очищение ума. Облегчение от страстей. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и домашнего молитвенного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение, неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Празднословие. Шутки. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение (о спасении). Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и домашнего молитвенного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Оставление дома не иначе, как по нужде. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Пристрастие к красивым одеждам, вещам. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Пристрастие к наукам и искусствам гибнущего века сего, искание успеха в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои, сокрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь исчезнуть и обратиться в ничто, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение воззрения на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Простодушие от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного во кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие нищеты духовной. Отвержение премудрости земной как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеках высоко, но мерзость пред Богом. Оставление самооправдания. Молчание пред обижающими, которому научает Евангелие. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца, пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Изменение во время молитвы страха Божия на любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию ко Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение радостию духовной. Упоение духовное. Бездействие телесных чувств при молитве. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление от всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обилие утешений при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

Молитвы святым об исцелении

Поклонение или почитание?

Поминайте наставников ваших… и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

Евр. 13:7

Первый вопрос, на который следует ответить прежде всего: в Церкви почитают святых или поклоняются им? И вообще, кто такие святые и зачем им молиться? Может быть, это сродни языческому многобожию и святые – своего рода маленькие божки?

Церковь почитает святых и молится им с самых ранних христианских времен, но не как богам, а как старшим братьям и сестрам, преуспевшим в стяжании Духа Святого. В первые годы Христовой Церкви, когда на христиан обрушились жестокие гонения римских императоров, являлись мученики, бесстрашно претерпевая с помощью Божией любые мучения. На гробницах мученически погибших за Христа братьев и сестер молились живые христиане, прося Господа укрепить их веру и решимость пострадать за Него. Также они благодарили Бога за то, что Он просветил их светом Своей истины.

Вот что писал архимандрит Сергий Спасский в своей книге «О почитании икон».

Человек есть образ Божий на земле. Сам Господь перед сотворением человека сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1:26). Почему и апостол называет людей родом Божиим (Деян. 17:28 – 29). «Так как человек есть образ Божий, то идол ли он? – спрашивает иконоборцев св. Стефан, епископ Бострский. Предмет ли он идолопоклонения или нечестия? Да не будет».

Образ Божий отпечатлелся в душе человека: Господь дал ему душу бессмертную, не имеющую, как и Он, конца своему бытию, дал ему душу разумную, свободную, любящую.

Преимущественного почитания заслуживают святые Божии человеки, обитающие на небесах. Мы должны почитать их, потому что сам Бог прославлял их еще на земле и прославляет на небесах и заповедает почитать их. Святые Божии еще на земле старались уподобляться Господу Богу добрыми делами, а Бог уподоблял и уподобляет их Себе, проявляя через них свои Божеские совершенства: одни из них предсказывали отдаленное будущее, чего и сами не понимали, открывали сокровенные мысли других, без всякого посредства, иные говорили на иноземных языках, им неизвестных, так что они видимо были орудием Святого Духа и Он двигал устами их; другие исцеляли неизлечимые болезни, повелевали стихиями природы, изгоняли злых духов; были и такие, которые воскрешали мертвых. Очевидно, все это свойственно Богу, Который непосредственно и действовал в них. Сам Сын Божий называет святых своими друзьями (Иоан. 15:14), близкими родными: кто будет творить волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь, сказал Господь Иисус Христос (Марк. 3:35).

Так и выходит: святые – это пример для подражания нам, ныне живущим. Тем более что эти угодники Божии уже умерли, и почитание их нами на земле ничего для них не значит, ведь они уже получили свою главную награду – Царствие Небесное, новую жизнь в духе рядом с престолом Божиим. Значит, прославление святых нужно не им, а прежде всего нам самим, чтобы иметь перед глазами пример для подражания и стремиться вслед за угодниками Божьими в Небесную райскую страну.

Итак, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей, достигших духовной высоты и Царства Небесного, живущих в Боге и для Бога.

Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга (Святой Иоанн Дамаскин).

Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся «богами по благодати». Церковь Небесная и Церковь земная – единая Церковь, Тело Христово. А значит, и святые, живущие в Небесном Отечестве, не посредники между живущими на земле и Богом, а наши сомолитвенники. И мы, и святые Божии угодники – члены единого Тела Христова.

Как и зачем молиться святым

Чего ни попросите в молитве с верою, получите.

Мф. 21, 22

Если святые – наши сомолитвенники, можно сказать, друзья, то разве не можем мы их просить о помощи? Простая логика земной жизни подсказывает, что друзья всегда стараются помогать друг другу, даже без просьбы о помощи. Ну а если друг просит, то любой из нас сделает все, что в его силах, чтобы помочь ему. Но только Господь – податель всех благ, и практически любая молитва к святым угодникам Божиим из православного молитвослова содержит прошение: «умоли Господа Бога о мне», или «испросите молитвами вашими у Господа нашего Иисуса Христа», или иные.

Всякий раз, обращаясь к святым угодникам Божиим, мы смиренно обращаемся к Богу. Мы словно говорим, смиряясь: «Господи, я, многогрешный, недостоин обратиться к Тебе, я прошу обо мне молиться угодившего Тебе святого».

Но что делать, как вести себя человеку неопытному в таком важном вопросе, как молитва? Главное – помнить, что мы просим святых молить Бога о нас. И никак иначе!

Не стоит ждать ответа на свою молитву немедленно, ведь молитвенное обращение – это не заговор. Только Господь знает, когда и что подать от Своих богатых милостей и щедрот человеку. И подает именно тогда, когда для этого наступит время. Приведем простой житейский пример.

Банк отказывается выдать крупную сумму денег наличными, служащий банка предлагает прийти за деньгами через два дня. И за эти два дня тот самый сейф в том самом офисе, куда планировалось положить деньги, ограбили. Два дня назад человек молился и просил Господа, чтобы нашлось решение вопроса и чтобы в банке выдали деньги, а теперь этот же человек говорит – слава Богу! Так пришло понимание, что все сложности с получением денег были промыслительны и не случайны.

Перед началом постоянного чтения того или иного молитвенного последования нужно взять благословение у священника. Но самое главное, надо помнить, что молитва никогда не бывает лишней. Она, по слову Иоанна Златоуста, «есть наша благоговейная беседа с Богом», напрямую или предстательством святых.

Но почему в православных молитвословах много молитв по конкретному вопросу? Возьмем, к примеру, молитвослов болящего. Как разобраться, какому святому о чем молиться? И почему именно этому святому?

Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой помощью.

Считается, что святые принимают непосредственное участие в наших повседневных делах: они защищают, исцеляют и оберегают нас, помогают, учат и вразумляют. Об этом имеется много свидетельств. Так, врач и целитель великомученик Пантелеимон продолжает оставаться целителем и после своей мученической кончины. Или, например, преподобный Пимен Многоболезненный с детства был слаб здоровьем, но силен упованием на Бога. И уже перед самой своей кончиной был полностью исцелен. Поэтому преподобному, так же как и ко многим другим святым, молятся об исцелении болезней.

Святитель Николай еще при земной жизни отличался необычной отзывчивостью на нужды всех скорбящих, путешествующих, торгующих и т. д. Таким же его образ остается и при служении в Царствии Небесном. Святой Георгий Победоносец помогает в ратном деле; в строительном – преподобные зодчие Печерские; мученик Иоанн Новый, святитель Василий Великий и апостол Павел – в разного рода производственной деятельности.

В наше время большое распространение получили колдуны, ворожеи, прочие шарлатаны. Потребность защититься от них ныне обретает особую остроту. Священномученик Киприан, до обращения ко Христу бывший чародеем, поможет молитвами от бесовских чар. Можно просить о помощи и мученицу Иустинию, при жизни своей молитвами спасшуюся от злокозненного волшебства.

В некоторых молитвословах можно найти подборки молитв к святым по поводу конкретных болезней. Есть ли в этом какой-то смысл?

Каждый из угодников Божьих все же человек, и каждый из них, как и все люди, шел по своему пути угождения Богу. Чаще всего, чтобы понять, почему святому молятся о той или иной хвори, достаточно прочитать подробное житие подвижника Божия. И если в житии святого есть упоминание о том, что чаще всего угодник Божий помогал, например, слепым, или хромым, или расслабленным, то не случайно по прославлении его появляется традиция просить помощи именно в этих недугах. Если святой долго мучился зубной болью, не логично ли именно его просить о помощи в аналогичном случае?

История православия знает огромное число чудесных исцелений, совершившихся по молитве к Богу, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Но вот свидетельство зарубежного врача, лауреата Нобелевской премии Алексиса Карреля:

«Результаты молитвы могут быть установлены с несомненностью только в тех случаях, когда всякая терапия совершенно неприменима или оказывается недейственной. Медицинский центр в Лурде (город на юге Франции, один из известных в мире центров поклонения Божией Матери, место неоднократного Ее явления, имеет источник, вода которого признана чудодейственной. – Примеч. авт.) оказал существенную услугу науке, доказав, что такие исцеления действительно бывают. Иногда действие молитвы принимает, если можно так выразиться, «взрывчатый» характер… Мы знали больных, которые были почти молниеносно излечены от тяжелых заболеваний. В несколько секунд или несколько часов симптомы болезни исчезают, а анатомические повреждения исправляются. Чудо характеризуется чрезвычайным ускорением процессов нормального выздоровления».

Из «Настольной книги священнослужителя»

Почему нельзя обращаться к так называемым целителям?

Не должен находиться у тебя прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это.

Втор. 18:10 – 13

К XXI веку медицина шагнула далеко вперед по сравнению с теми временами, когда жили многие великие русские подвижники благочестия. Следует заметить, что современная наука в целом не противоречит христианской нравственности, поэтому нет никаких оснований отказываться от ее возможностей. Нет серьезных «противопоказаний» и к применению методов народной медицины или гомеопатии. Но существует целая когорта людей, к которым Православная Церковь никогда не благословляет обращаться: это так называемые целители, знахари, гадалки, экстрасенсы. Эти люди не имеют никакого отношения к Церкви, хотя зачастую прикрываются ее именем.

Многочисленные христианские авторы сходятся в том, что необыкновенные способности человека – телепатия, ясновидение, способность «лечить биополем» являются не естественными проявлениями еще не открытых законов природы, а результатом действия нечистых духов. При этом форма проявления духов может быть как открытая (медиумы, шаманы), так и завуалированная (безличная энергия, разлитая в космосе или скрытая в самом человеке, – прана, ци).

Довольно часто проводники демонических сил пытаются (и небезуспешно) выдать свои действия за действие благодати Божией. В связи с этим существует немалая категория «целителей», которые «лечат православными молитвами» при помощи святой воды, ладана, свечей, икон из православного храма. Следует четко знать, что христианские святыни в данном случае используются не с той целью, с которой обращаются к ним верующие. Наличие у такого «целителя» предметов церковного обихода вовсе не является свидетельством того, что человек служит Богу и имеет отношение к Православной Церкви. Людьми, которые, используя молитвы и святыни в оккультных целях, движет не любовь, не почитание Бога. Фактически они совершают надругательство над святынями.

Часто бывает так, что «целители» даже начинают свое «лечение» с молитв к Господу, Матери Божией, призывают всех угодников Божиих, однако после этого они все равно осознанно или неосознанно обращаются к иной силе, которая к Богу не имеет никакого отношения.

В православном понимании молитва – это общение с Богом. Каждый православный человек посвящает хотя бы несколько минут в день чтению утреннего и вечернего молитвенного правила. В этих молитвах мы благодарим Бога за то, что Он проявляет милость к нам, заботится о нас, прощает наши грехи, если мы искренне каемся в них. В молитве человек получает силы от Бога для исполнения и совершения всякого доброго дела. Но слова молитвы – это не какая-то чудодейственная формула. Самая «правильная» молитва бессмысленна, если человек, читающий ее, не верит Богу и не живет по Его заповедям, не исправляет свою жизнь и не участвует в церковных Таинствах.

«Молитвы», которыми лечат «целители», обычно совсем не те или не совсем те, которые мы можем найти в православном молитвослове. Да и читаются они не так, как положено. «Целители» превращают молитву в заговор, в некую магическую формулу. Подобная «молитвенная практика» не может принести ничего, кроме вреда. Если молитва воспринимается как магическая формула, это может обернуться трагедией для человека.

Едва ли не каждому священнику приходится сталкиваться со страшными последствиями «целительского лечения»: психические заболевания, распад семей, тяжелые (иногда смертельные) болезни… Замечено, что после обращения к целителям болезни в большинстве своем на какой-то период ослабляются или даже уходят совсем. Но проходит три – пять лет, и больной возвращается опять к тому же «целителю», после чего либо приходит в более тяжелое состояние, либо умирает. Такова расплата за временное облегчение или успех, полученные от «православных» знахарей.

Святитель Иоанн Златоуст в своем поучении «О лечащихся от болезней волхвованием» говорил:

Если ты впадешь в лютый недуг и многие приидут к тебе, понуждая обратиться: одни – к чародеям, другие к волхвам, то ты (не ходи, а) на Бога уповай и терпи: эти страдания приносят тебе венец и избавление от мук вечных. Лежа в болезни, следует благодарить Бога. Поэтому мы и христианами зовемся, чтобы повиноваться Христу и не ходить к врагам Божиим волхвам. Волхвы и чародеи – то враги Божии; лучше нам умереть, чем пойти к врагам Божиим. Какая польза целить тело, а душу губить? Или какое приобретение – здесь принять малое утешение, а там быть посланными с бесами в вечный огонь?

Порой высказывается ошибочное мнение, что среди православных святых также были целители, например Иоанн Кронштадтский. Чем же в таком случае отличаются святые, чьими молитвами даруется здоровье, от знахарей и экстрасенсов? Ответ прост: святые никогда не исцеляли собственными силами либо силами, природа которых им неизвестна. Результат лечения был связан с тем, что великая сила их молитвы была угодна Господу, Который и удовлетворял их просьбы.

Прежде чем пойти к «православному целителю», задумайтесь, почему вы сами не обратились к Богу в молитве о помощи, почему не подошли к священнику и не спросили у него благословения или просто не поговорили с ним о своих трудностях. Может быть, именно его совет и помощь вместе с молитвой к Богу, Который «не желает смерти грешника, но, чтобы он обратился и был жив» (Иез. 33:11), станут залогом исправления всей жизни.