Текст книги "Латиноамериканский католицизм на пороге XXI века"

Действительно, «после II Ватиканского собора миссионерство ad gentes неразрывно связано с инкультурацией», при этом «новое понимание природы инкультурации следует модели Воплощения, согласно которой Церковь не столько расширяется географически, сколько рождается снова в каждом новом контексте и каждой новой культуре. Инкультурация не должна восприниматься как односторонний процесс, она предполагает одновременно как инкультурацию христианства, так и христианизацию культуры. С одной стороны, инкультурация предлагает культурам “познание божественной тайны”, с другой же – помогает им взрастить на почве своей собственной традиции особые, оригинальные формы христианской жизни, богослужения и мысли»[43]43
  Максимов А. С. Миссия Католической Церкви в XX веке// XVI Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. 2006. Том II. С. 41–42.


[Закрыть]. В результате посредством инкультурации Церковь воплощает Евангелие в различных культурах и в то же время вводит народы с его культурами в свое сообщество.

Тем не менее, как показывает латиноамериканская практика инкультурации, результат не всегда оказывается таким, каким его хочет видеть Церковь. Вместо двух религиозных традиций (католической и той, на которую направлен процесс инкультурации) в итоге создается не одна (католическая), а три: католическая, та, которую пытались включить в католицизм, и третья – синкретическая, которая становится самостоятельной.

Оценивая итоговый документ Санто-Доминго, известный специалист по католицизму X. И. Сараньяна (член «Опус Деи») писал: «В итоге, “Санто-Доминго” – это важный текст, который, хотя и намного короче предыдущего документа “Пуэбло”, но зато содержащий множество пасторских рекомендаций и основанный на твердых теологических и догматических началах»[44]44
  Saranyana J.I. Santo Domingo 1992//АНІ g 5 (1996). P. 428.


[Закрыть]. Но в то же время сторонник теологии освобождения бразильский епископ И. Лорсхейтер заявил, что «это была не романская, но латиноамериканская ассамблея»[45]45
  Codina V. Crinica de Santo Domingo//Revista Latinoamericana de Teologia. 1992.V0I. 27. P. 262.


[Закрыть], что говорит о том, что именно латиноамериканский епископат перешел на четкие проватиканские позиции.

Следует отметить, что многие положения итогового документа Санто-Доминго нашли свое развитие в различных последующих материалах CELAM, посвященных той или иной проблематике. Так, в частности, тема новой евангелизации и инкультурации стала одной из главных для обсуждения в 1999 г. По итогам был выпущен стостраничный документ под названием «Катехизис в Латинской Америке»[46]46
  La Catequesis en América Latina. Orientaciones comunes a la luz del Direc-torio General para la Catequesis. Consejo Episcopal Latinoamericano. decat-CELAM. Coleccion Documentos CELAM № 153 Santa Fe de Bogota, D.C., 1999.


[Закрыть], содержащий в себе подробное руководство по миссионерской работе.

V конференция CELAM состоялась спустя лишь 15 лет, в 2007 г. На XXVII ассамблее CELAM, состоявшейся в Каракасе в 2001 г., латиноамериканский епископат принял решение предложить Иоанну Павлу II возможность рассмотреть проведение пятой генеральной конференции епископов Латинской Америки и Карибского бассейна. Работа по подготовке конференции началась уже при новом понтифике Бенедикте XVI.

Особенностью ее подготовки стало то, что, как отмечал в 2013 г. папа Франциск, ее работа началась без заранее проработанных документов: «Медельин, Пуэбла и Санто-Доминго начинали свою работу с процесса подготовки рабочих документов, которые затем служили основой для обсуждения и утверждения итогового документа. Апаресида, с другой стороны, призвала участвовать поместные церкви в подготовке тезисов… На начальном этапе работа состояла в объединении озабоченностей, высказанных епископами…»[47]47
  Pope Francis Address to the Leadership of the Episcopal Conferences of Latin America during the General Coordination Meeting. Sumare Study Center, Rio de Janeiro. Sunday, 28 July 2013. Libreria Editrice Vaticana. P. 2.


[Закрыть].

Местом проведения пятой конференции стал город Апаресида в Бразилии. Безусловно, за столь долгий срок в Латинской Америке произошли серьезные политические и социально-экономические изменения, которые требовали анализа и выработки новых актуальных решений. Епископы собирались в совершенно новом региональном контексте. Если в 1992 г. насущной проблемой было крушение социалистического блока и, соответственно, было необходимо пересмотреть многие подходы прошлых лет к самым разным вопросам, то теперь на повестке дня стояла исключительно латиноамериканская реальность последних лет: тяжелейшие экономические кризисы, вызванные неолиберальными преобразованиями, рост бедности и безработицы, приход к власти в ряде государств левоцентристов под социалистическими лозунгами, возрастающее самосознание индейского населения, наступление секуляризационных тенденций, активизация протестантизма и т. д.

Очевидно, что итоговый документ пятой конференции отличался от предыдущего. Как писал в своем послании папа Бенедикт XVI после окончания конференции, «этот документ содержит все обилие своевременного пастырского руководства, множество объяснений, отраженных в свете веры и в современном социальном контексте»[48]48
  Letter of His Holiness Benedict XVI to the Bishops of Latin America and the
  Caribbean//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. з^а edicion.
  Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota, D. C. – Colombia. P. 5.


[Закрыть].

Конференцию открывал сам папа римский, обратившийся 13 мая 2007 г. к латиноамериканскому епископату. Во вступительном слове понтифик отметил, что мир сильно изменился со времен предыдущей конференции, что отразилось и на Латинской Америке, обратил внимание участников на важность миссионерской работы, важность человеческой жизни. Далее папа сказал: «Как капитализм, как и марксизм, пообещали найти путь для создания справедливых структур и заявили, что они будут действовать сами по себе; они заявили, что не только не имеют необходимости в предыдущей индивидуальной морали, но что они сами могут стимулировать общественную мораль. И было доказано, что это обман. Факты свидетельствуют об этом. Марксистская система там, где она была, не только оставила печальное наследие от экономического и экологического разрушения, но и болезненные угнетенные души. И то же самое мы видим на Западе, где постоянно растет разрыв между бедными и богатыми и происходит тревожная деградация личности при помощи наркотиков, алкоголя и других миражей»[49]49
  Discurso Inaugural de Su Santidad Benedicto xvi//V Conferencia General del
  CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota,
  D. C. – Colombia. P. 17.


[Закрыть]. Таким образом, Бенедикт XVI указал на недостатки обеих систем, но если первую он назвал разрушительной, то касательно второй высказался более аккуратно, явно давая ей шанс на спасение.

Обрисовав мрачную картину настоящего, папа, тем не менее, предостерег Церковь от политизации, подчеркнув, что если она превратится в политический институт, то потеряет свой моральный авторитет[50]50
  Ibid. P. 18.


[Закрыть].

Среди других важных вещей, сказанных папой, следует выделить его слова о религиях коренных народов Латинской Америки: «Утопия вновь давать жизнь доколумбовым религиям, отделяя их от Христа и универсальной Церкви, это не было бы прогрессом, а откатом в прошлое»[51]51
  Ibid. Р. 9.


[Закрыть]. При этом Бенедикт XVI отметил, что у коренных народов, именно в силу их религиозных традиций, есть все потенции постичь Христа.

Таким образом, папа сразу задал тон предстоящим обсуждениям, определив свои позиции по основным вопросам, и был услышан. Итоговый документ Апаресиды, также как и документ Санто-Доминго, открывался преамбулой христологического содержания. При этом христологической базой документа стало понимание миссии латиноамериканской Церкви как обеспечение «встречи с Христом» (El Encuentro con Jesucristo). Первая часть документа называлась «Жизнь наших народов сегодня», в которой отмечалось, как и в предыдущих итоговых документах, что Церковь будет использовать методологию, состоящую из трех составляющих: «видеть, рассуждать, действовать»[52]52
  La Vida de Nuestros Pueblos Hoy//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota, D. C. – Colombia. P. 45.


[Закрыть].

Словно отвечая Бенедикту XVI на его слова о невозможности возвращения к нехристианским верованиям, епископы писали, что «в условиях культурной относительности, которая нас окружает, нет ничего важнее того, чтобы внести в тело Церкви уверенность, что Христос, Бог с человеческим лицом, – это наш истинный и единственный Спаситель»[53]53
  Ibid. P.48.


[Закрыть]. Пункт 1.3 документа прямо назывался «Миссия Церкви – евангелизация».

Вторая глава документа получила название «Миссионерский взгляд на реальность». Указывая, вслед за папой, что современный мир живет в условиях глобализации, Церковь отмечала ее влияние на все сферы общественной жизни. Напоминая, что объединяющим в этих условиях для всех латиноамериканцев является образ Девы Марии, епископы обрушивались на СМИ, которые «размывают его», предлагая новые образы[54]54
  Mirada de los Discipulos Misioneros Sobre la Realidad//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota, D. C. – Colombia. P. 55.


[Закрыть]. В результате делался неутешительный вывод: «Мы переживаем изменение эпохи, наиболее глубокий уровень которого – культурный. Исчезает цельное понятие человека, его связь с миром и с Богом»[55]55
  Mirada de los Discipulos Misioneros Sobre la Realidad//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano.
  Bogota, D. C. – Colombia. P. 58.


[Закрыть].

Итак, в документе глобализация рассматривалась как новая «культурная колонизация». Тем не менее, епископы поясняли, что в случае с Латинской Америкой у этого процесса есть и другая сторона: «Среди положительных аспектов этого изменения культуры – появление понятия фундаментальной ценности человека, его сознания и опыта, поиск смысла жизни и значимости»[56]56
  Ibid. P. 61.


[Закрыть].

Вслед за этим в документе шел раздел, посвященный экономике, в котором повторялись оценки Бенедикта XVI с цитатами из его вступительной речи. В политической части документа делался акцент на важности продвижения и развития демократии в странах Латинской Америки.

Новым для подобного рода документов стал раздел, связанный с экологической проблематикой, в котором поднимались вопросы сохранения Амазонии и Антарктиды. Отдельный же раздел был посвящен индейскому и африканскому населению.

В целом можно констатировать, что основной темой документа стала глобализация в первую очередь в своем культурном аспекте. При этом понятие культуры трактовалось довольно широко и применительно к различным областям. Церковь заявляла, что именно «культурные изменения затрудняют путь веры к семье и обществу»[57]57
  Ibid. P. 82.


[Закрыть]. В результате, по мысли епископата, борьба должна была идти именно с негативными аспектами глобализации, путем активизации христианской жизни.

Безусловно, отдельного внимания заслуживает раздел программы, посвященный базовым церковным общинам, которого не было в 1992 г. Епископат отмечал, что они внесли большой вклад в дело евангелизации народов Латинской Америки. Таким образом, в Апаресиде подтверждалась важность данных церковных структур и, более того, подчеркивалась их ценность, но при условии, что они будут «охранять и не подвергать изменениям великолепные сокровища Традиции и Учительства Церкви»[58]58
  Comunidades Eclesiales de Base у Pequenas comunidades//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota, D. C. – Colombia. P. 118.


[Закрыть].

Говоря об Апаресиде, не следует забывать и тот факт, что редакцию комитета, которая занималась подготовкой итогового документа конференции, возглавлял будущий папа Франциск кардинал М.Х. Бергольо[59]59
  Curran S. Pope Francis Puts Latin America on the Ecclesial Map// NTR. 2013. Vol. 26. Num. 1. P. 84.


[Закрыть]. В результате именно такие части документа (про базовые церковные общины, которые во многих странах стали в 1960–1970 гг. оплотом теологии освобождения) позволили впоследствии некоторым наблюдателям сделать вывод о том, что папа разделяет подобные взгляды.

Критическое отношение нынешнего папы римского к капитализму является вполне естественным, учитывая тот факт, что бедность и социальное неравенство являются эндемичными для Латинской Америки. По мнению О. Энкарнасьона, Франциск вряд ли просто копирует риторику нынешних левых и левоцентричных латиноамериканских лидеров (таких как президент Эквадора Р. Корреа, президент Бразилии Д. Руссефф, президент Аргентины К. Киршнер, президент Венесуэлы Н. Мадуро), но это «свидетельствует о растущем альянсе между папой и правительствами левого фланга в Латинской Америке»[60]60
  Encarnacion Omar G. Pope Francis’ Latin Lessons. How Latin America Shaped the Vatican//Foreign Affairs. May 14, 2014. http://www.foreignaffairs.com/ar-ticles/141424/omar-g-encarnacion/pope-francis-latin-lessons


[Закрыть]. Похожее мнение высказывает и другой американский автор Д. Воувайер, полагающий, что «папа, возможно, будет двигать Церковь вправо в ее культурном аспекте, но влево – в экономическом»[61]61
  Bowyer J. Is Jorge Bergoglio, The New Pope Francis, A Capitalist?//Forbes. 3.13.2013. http://www.forbes.com/sites/jerrybowyer/2013/03/13/is-jorge-ber-goglio-the-new-pope-francis-a-capitalist/


[Закрыть]. Британский исследователь А. Эванс-Притчард полагает, что «теология освобождения захватывает Ватикан»[62]62
  Evans Pritchard A. Liberation Theology is back as Pope Francis holds capitalism to account// The Telegraph. 08.01. 2014.


[Закрыть].

Данные утверждения представляются весьма спорными, учитывая, что сам Франциск, будучи архиепископом, был весьма критично настроен к теологии освобождения. Вряд ли об изменении отношения к ней свидетельствует и факт, воспринятый многими как явный символ правления Франциска, приглашения в самом начале своего понтификата в Ватикан известного теолога освобождения Г. Гутьерреса. Как представляется, можно согласиться с мнением американского исследователя П. Воллели, отмечающего, что оппозиция нынешнего понтифика к теологии освобождения «уходит глубоко корнями в своем сознании во времена холодной войны и в страх, что атеистический, советского стиля, коммунизм мог смести в Латинской Америке как капитализм, так и католицизм…»[63]63
  Vallely P. Pope Francis: Untying the Knots. London: Bloomsbury. 2013. P. 129.


[Закрыть].

При этом условия жизни в Латинский Америке не могли не наложить отпечаток на мировоззрение будущего папы. Так, как отмечает Б. Дункан, будучи епископом, Бергольо бывал с частыми визитами в трущобах Буэнос-Айреса, но его ответ на социальную справедливость был «не доктринальным, но пасторским»[64]64
  Duncan B. Pope Francis’s Call for Social Justice in the Global Economy//Australasian Catholic Record. 91, no. 3 (July 2014). P. 181.


[Закрыть]. Аргентинский исследователь Р. Боска объясняет позицию Бергольо следующим образом: «Бергольо принимал предпосылки теологии освобождения, особенно в части отношения к бедным, но в “неидеологическом” ключе»[65]65
  Anderson J.L. Pope Francis and the Dirty War //The New Yorker. March 14, 2013.


[Закрыть]. Иными словами, Бергольо всегда оставался в русле традиционной социальной доктрины католицизма, пытаясь искать решения исключительно в ее рамках. Эта же позиция прослеживается и во время его понтификата.

Начиная с 2005 г., когда после конклава он вернулся в Аргентину, Бергольо становится одним из самым влиятельных иерархов в структуре латиноамериканского католицизма. Он избирается главой Епископальной конференции Аргентины, а затем возглавил комитет по подготовке очередного заседания CELAM в Апаресиде в 2007 г. Кроме этого, Бергольо помогал и в подготовке обращения папы Бенедикта XVI к конференции, и всех его других речей, произнесенных в этот период в Латинской Америке.

Как представляется, политика нынешнего понтифика строится на принципе сдержек и противовесов. Это своего рода лавирование между интересами либерального и консервативного лагеря. Но, как верно замечает Дж. Кереван, «в стратегии Бергольо существуют риски. Его движение к децентрализации управления и обращение к мирянам с проповедью моральных устоев могут (даже невольно) вызвать центробежные силы в католицизме, причем как фракционного, так и богословского толка»[66]66
  Kerevan G. Pope Francis lights political fuse//Scotland on Sunday. Friday, 10 January 2014.


[Закрыть].

Так, аргентинский автор перуанского происхождения, директор Католического новостного агентства А. Бермудес справедливо отмечает, что позиция папы по вопросу отношения к современной мировой экономической системе – это «не социализм… не идеология. Это католическая ответственность»[67]67
  In the Spirit: What did Pope Francis really mean in criticizing capitalism?// Wisconsin State Journal – internet


[Закрыть]. Того же мнения придерживается и профессор Д. Бирн: «Разумеется, папа Франциск не является марксистом. Те, кто считают иначе, сосредоточены лишь на небольшой части всего послания папы и ошибочно связывают марксизм с антикапитализмом»[68]68
  Byrne D. Does Francis Really Have a Marxism Problem?//Crisis Magazine. A Voice for the Faithful Catholic Laity. January 10, 2014.


[Закрыть].

Резкие высказывания папы Франциска относительно капиталистической экономики, действительно, особенно в первый год его понтификата, вызывали серьезные вопросы, в первую очередь, в консервативном лагере Церкви. Так в декабре 2013 г. североамериканское консервативное крыло Церкви буквально обвинило папу в том, что он марксист. Папе пришлось оправдываться: «Идеология марксизма ошибочна. Но я встречал много марксистов в своей жизни, которые были хорошими людьми, поэтому я не обижаюсь (на подобные обвинения. – АД.)»[69]69
  Pope Francis.Never be afraid of tenderness. Exclusive interview//Vatican Insider. La Stampa. 14.12.2013.


[Закрыть].

Возвращаясь к документу Апаресиды, следует отметить, что он попытался включить в орбиту Церкви и растущее движение католиков-харизматов, фактически поставив такую цель перед епархиями: «Для того чтобы лучше использовать харизматическое движение на службу Церкви в области подготовки мирян, мы выражаем уважение к харизматам и их оригинальности и стремимся к более полной социальной интеграции их в структуру епархий»[70]70
  Los movimientos eclesiales у nuevas comunidades//V Conferencia General del CELAM en Aparecida. 3^а edicion. Consejo Episcopal Latinoamericano. Bogota, D. C. – Colombia. P. 172.


[Закрыть].

Серьезные социальные изменения в субрегионе и рост числа бедных привели к тому, что в документе (в отличие от Санто-Доминго) появился раздел «Преимущественный выбор бедных и исключенных». Церковь выступала за «глобализацию солидарности».

Не вызывала сомнений и керигматичность данного документа: в нем содержалась не только вся совокупность евангельского учения, но и были указаны пути и методы его проповедования. Теологическим базисом явилось утверждение о необходимости всех людей и народов стать «учениками Христа», призыв к «перманентной катехизации» (Catequesis permanente). Итоговый документ Апаресиды, безусловно, был более «латиноамериканским» по своему содержанию, учитывал региональные реалии и специфику местной католической традиции. Если в Санто-Доминго прослеживалось стремление Церкви унифицировать свою католическую традицию, влиться в глобальное (вселенское) католическое пространство, то в 2007 г. епископы вновь вернулись к национально ориентированной модели Церкви. Как отмечали Л. Мартинес и Р. Акоста, «главное заключение из Апаресиды – это возвращение ценности и апостольской смелости в реализации континентальной миссии»[71]71
  Martinez Ferrer L., Acosta Nassar R. Inculturation. Magisterio de la Iglesia у Documentos eclesiasticos. San Jose, Costa Rica. Segunda Edicion. Promesa 2011. P. 161.


[Закрыть].

На сегодняшний день Апаресида стала последней генеральной конференцией CELAM, определившей развитие латиноамериканской Церкви на годы вперед. Как представляется, в ближайшее время вряд ли стоит ожидать созыва очередной конференции, учитывая, что все основные документы Апаресиды готовились под непосредственным контролем нынешнего римского понтифика.

Тем не менее это не означает, что CELAM не корректирует свои планы. В 2012 г. был принят последний глобальный документ CELAM под названием «Континентальная миссия для миссионерской Церкви». Документ был посвящен конкретным шагам, которые должна предпринять Церковь для усиления своей деятельности по новой евангелизации стран Латинской Америки. В частности, в нем определялось, что Церковь должна стать «школой объединения», смелее идти к бедным. Епископатом предлагались термины «педагогика встречи» и «педагогика общения» («Пастор, очевидно, что в наше пасторское служение должны быть вплетены встречи для того, чтобы в простоте и сердечности слушать запросы людей и служить людям»[72]72
  La mision Continental para una Iglesia Misionera. Comisión ad hoc para la Misión Continental. CELAM. 2012. P. 9.


[Закрыть]), за которыми стоял призыв к приходскому духовенству лучше и эффективнее коммуницировать с населением. При этом в миссии отмечалось, что вся ответственность за успех евангелизации лежит на епископах: «Епископ является первым ответственным за выполнение миссии в каждой Церкви, в частности и за то, что именно он должен созвать все активные силы сообщества для объединения миссионерских усилий»[73]73
  Ibid. P. 10.


[Закрыть]. В миссии прописывались конкретные шаги, которые должны были предпринять CELAM, национальные Церкви и отдельные епархии.

Безусловно, Епископальный совет стран Латинской Америки постоянно контролирует и направляет деятельность национальных конференций, путем выпуска посланий, писем, разъяснений, инструкций, проведения семинаров, совещаний и так далее по различным вопросам их деятельности. Для координации их деятельности в сети Интернет уже несколько лет действует официальный сайт CELAM: http://www.celam.org, свои сайты есть и у каждой епископальной конференции.

В настоящее время CELAM и его институты является единственной легитимной организацией, представляющей Римско-католическую церковь в Латинской Америке. Она объединяет 22 епископальных конференции Латинской Америки, в том числе – стран Карибского бассейна. Как заявляет сама организация, «CELAM – это организм единения, размышления, сотрудничества и служения как символов и инструментов всеобщей любви в совершенном общении со вселенской Церковью и ее видимым выражением – папой римским»[74]74
  ^Ouienes Somos? http://www.celam.org/quienes.php


[Закрыть].

В рассматриваемый период CELAM, в отличие от 1960-1980-х гг., перестал быть полем битвы между левыми теологами освобождения и консерваторами. Это было связано в первую очередь с тем, что резко изменилось само теологическое пространство: кризис и крах социализма в Восточной Европе и последовавшие трудности для него на Кубе стали причиной и кризиса неортодоксальных богословских концепций, построенных на основе марксизма. Конференция 1992 г. в Санто-Доминго стала показателем изменений, продемонстрировав новое лицо латиноамериканского епископата, ориентированного на Ватикан.

С другой стороны, в 1990—2000-е гг. CELAM разрабатывал свою теологическую модель, которая бы в деидеологизированном ключе с учетом ошибок прошлого удовлетворяла потребностям различных групп общества. Результатом этой работы стало то, что можно обозначить как «теология любви», которая стала визитной карточкой нынешнего папы Франциска. Основными ее категориями стали: «сострадание», «понимание», «прощение», «сотрудничество», «справедливость», «субсидиарность» и, разумеется, «любовь». Многие из этих категорий присутствовали и в богословии двух предыдущих понтификов. При этом основной социальной категорией выступает именно «субсидиарность», понимаемая как невмешательство центральной (глобальной) власти в локальные (местные) дела. Как отмечает Л. А. Оноприенко, «данный принцип характеризует онтологическую связь человека и общества, а также вытекающую из этой связи их моральную ответственность друг перед другом»[75]75
  Оноприенко Л. А. Принцип субсидиарности и его отражение в социальной доктрине Католической Церкви//Ро1ЬВоок. 2014. № 3. С. 179.


[Закрыть]. Со своей стороны И. Я. Кантеров отмечает, что с точки зрения социального учения католицизма, «чем лучше выдерживается принцип субсидиарности, тем сильнее общественная власть»[76]76
  Кантеров И.Я. Проблемы политики в энцикликах папы Бенедикта XVI// SCHOLA-2013. Материалы Международной научной конференции «Политика в текстах – тексты в политике: наука истории идей и учений»/Под ред. А.Ю. Шутова и А. А. Ширинянца; Сост. А. И. Волошин. М.: Издательство Московского университета. 2013. С. 135.


[Закрыть]. Очевидно, что данный принцип в рассматриваемый период был крайне актуален для многих стран Латинской Америки.

Документы CELAM 1990—2000-х гг. свидетельствуют о попытках поиска компромисса, нахождения путей общения с оппозиционно настроенным в ряде случаев низшим клиром. Их основной смысл – необходимость сохранения социального мира.

Следует отметить, что существующая на сегодняшний день организационная структура католицизма в Латинской Америке имеет развитый управленческий аппарат, охватывающий все государства субконтинента. Национальные епископальные конференции находятся в строгом подчинении центральному органу CELAM и его президенту. Сам же CELAM напрямую подчинен Ватикану, который контролирует его через специализированную Папскую Комиссию по делам Латинской Америки (нынешний председатель – канадский кардинал М. Уэлле). Деятельность Комиссии сводится к контрольным функциям, а также к выработке рекомендаций для Латинской Америки[77]77
  Pastoral Recommendations of the Plenary Assembly of the Pontifical Commission for Latin America (January 21, 2005); Pastoral Recommendations of the Plenary Assembly of the Pontifical Commission for Latin America (February 20, 2009) и др.


[Закрыть].