Текст книги "Бесы ПЦУ: хроники киевского безбожия"

А. С. Гаспарян
Бесы ПЦУ: хроники киевского безбожия

© ООО Издательство «Питер», 2023

Предисловие

Сегодня редкий день обходится без сообщения о том, что раскольники отняли у прихожан канонической Украинской православной церкви очередной храм. Или на еще одного священника завели уголовное дело за «измену Украине». Мы тягостно вздыхаем и думаем: как же могло до такого дойти? Ничто ведь не предвещало.

Должен огорчить. Как раз напротив. К этому все методично шло. Все тридцать лет существования независимой Украины. Прямо с момента появления УПЦ. Мы просто не обращали внимания на некоторые обстоятельства, считая их малозначительными. Но в этом и заключалась ошибка. На Украине была создана система, в основе которой лежало уничтожение православия.

Еще пару лет назад, когда я говорил об этом в эфирах, все относились к данному вопросу очень скептически. Не верили, что жители Украины могут так оскотиниться. Сегодня это уже очевидно всем. Так давайте проследим весь этот путь грехопадения. Зафиксируем собственные просчеты, чтобы потом их не повторять. Чтобы они не возникли в будущем. Хотя бы моральный капитал с этого наживем.

Глава первая. Прелюдия симфонии разрушения

Почему-то принято считать, что говорить правду легко и приятно; возможно, иногда так и бывает, но не в этот раз. История разгрома православия и уничтожения Украинской православной церкви (УПЦ) состоит из набора очевидных фактов. Но никто не хочет задумываться над тем, почему так произошло. И прежде чем мы с вами начнем обсуждать этот вопрос, давайте расставим все точки над «і». Почему это вообще стало возможным? Да потому, что мы с вами находимся в плену собственных иллюзий. Что для нас православие? Первое, что приходит на ум, – образы, созданные Федором Михайловичем Достоевским. А если речь заходит о православии на Украине, сразу вспоминается, скажем, Александр Сергеевич Пушкин: крестьянка варит варенье, за окном раздается колокольный звон. Благостная картинка. Но православие уже давным-давно таким не является. Более того, вопреки расхожему мнению, кризис православия случился совсем не с приходом большевиков, и Емельян Ярославский[1]1
  Емельян Ярославский – один из главных идеологов антирелигиозной политики советского руководства. Вошел в новейшую историю как «воинствующий безбожник».


[Закрыть] здесь тоже ни при чем.

Кризис православия начался в конце XIX века. Вспомним слова Раскольникова из «Преступления и наказания» Достоевского: «Тварь ли я дрожащая или право имею?» Это позиция не литературного героя, не отдельного человека, а значительной части общества того времени. Уже тогда многие миряне отошли от канонов православия, и позиции этого религиозного направления пошатнулись. Поначалу это было почти не заметно: на первый взгляд, все шло как положено. Но на самом деле происходили и такие явления, которые русская интеллигенция очень долго не хотела замечать. А если и замечала, то умудрялась находить слова, чтобы все оправдать и даже одобрить. Последствия подобного отношения оказались страшными: люди решили, что террор может быть оправданным средством достижения целей. То есть в обществе параллельно существовали две парадигмы: с одной стороны, десять заповедей Христовых, одна из которых гласит: «Не убий», а с другой – абсолютное безбожие, своего рода «разрешение» на убийство, которое вылилось в террор народовольчества, а затем и партии социалистов-революционеров, или эсэров. И что самое интересное, безбожие вызывало симпатию! В это сложно поверить, но, например, в начале Первой русской революции[2]2
  Революция 1905 года.


[Закрыть] многие священники симпатизировали террористам. Вероятно, сейчас вы возмутились: «Не может быть?! Священник, проповедующий православные ценности, не может поддерживать терроризм!» Я вам больше скажу: один из священников[3]3
  Речь идет об Александре Викторовиче Архипове (священник, депутат II Государственной думы Российской империи от Оренбургской губернии (1907)).


[Закрыть] даже стал депутатом Государственной думы от фракции кадетов, т. е. конституционных демократов. Он призывал понять и, может быть, даже простить террористов. Все это показывает, насколько серьезный кризис переживало российское общество. Но такова была действительность в начале XX века.

Параллельно существовало черносотенное движение (черносотенцы) – Союз русского народа, Союз Михаила Архангела и др., – которое было насквозь религиозным и вроде бы поддерживало монархию. Черносотенцы присягали на верность государю императору, но в результате оказались предателями: они не сделали ничего ни для спасения самодержавной монархии, ни для спасения царской семьи. И, кстати, множество черносотенных союзов находилось на территории Малороссии (территория современной Украины).

Наблюдая за происходящим, обычному человеку было сложно сохранить свои православные идеалы и убеждения – «тренды» тогда были другие, а люди вообще очень падки на моду. Представители духовенства могли вести абсолютно правильные проповеди, проводить молебны во славу русского оружия, но авторитет священников померк после Февральской революции. В революционном угаре все пошло на слом. Чего стоит один только факт, когда из окна Синода выкинули кресло государя императора. Но пресловутый революционный угар не мог появиться просто так – значит, общество было к этому готово. Точно так же и в наше время объективные реалии подготовили почву для майданов 2004 и 2014 годов – глупо это отрицать. Конечно, у нас есть определенные политики, которые искренне полагают, что никаких предпосылок не было. Они не правы. Основной причиной майданов послужило размытие идеалов, на которых строилось общество.

Нечто подобное имело место и в 1917 году. Произошла полная подмена понятий: священник с красным революционным бантом – это же богоборец и никак иначе. Очевидно, что общество в 1917 году было разрозненно. В Москве и Петрограде, в Ростове и Киеве, в Кишиневе и Одессе православная церковь перестала играть ту роль, которую играла веками. Спорить о том, почему так произошло, можно бесконечно долго, и у каждого найдутся свои аргументы, но суть от этого не меняется: наша страна переживала очень серьезный кризис православия. На этой волне прежняя идеология сменилась новой, которую принесли большевики, и церкви в ее прежнем виде уже места не оказалось. Во время Гражданской войны многие священники (напирмер, епископ Антоний Храповицкий) заняли принципиальную позицию: они поддерживали белое движение. А многие – нет. И это тоже свидетельствует о кризисе православия. Когда тебе объявляют о том, что религии как таковой больше нет, а ты, будучи священником, с этим соглашаешься, происходит раскол. Потом церковные лидеры уехали в эмиграцию, где произошло слияние политической и религиозной оппозиции. А на территории Советского Союза были запущены другие процессы: появился союз воинствующих безбожников.

Многие спросят: «При чем здесь Украина?» Дело в том, что религиозное чувство, о котором все стали говорить, глядя на то, как уничтожается УПЦ, по факту отсутствует уже лет сто. На смену ему пришли другие мессианские идеи: большевики подменили православие своей идеологией. Потом они вспомнят про десять заповедей, и появится «Моральный кодекс строителя коммунизма». Почему глава КПРФ Зюганов постоянно говорит, что Христос был первым большевиком? Потому что многие коммунистические идеи были заимствованы из православия. Но ведь коммунизм – это совсем не православие, не правда ли? Это нечто иное. Так вот, православная составляющая с каждым годом становилась все меньше и меньше. Храмы закрывались, священников репрессировали, молодежь воспитывалась не просто вне православных традиций, а в ярко выраженной борьбе с религией. Сколько тысяч советских людей входило в Союз воинствующих безбожников! И это ведь люди, которые родились в России: русские, украинцы, молдаване, армяне, грузины. Да, государство поощряло атеизм, имели место преследования священников, церкви под склады переделывали, но мы же говорим не о создании условий, а о православном чувстве. Большевики пытались отодвинуть православие на второй план: они дали народу другую веру, и народ за ними пошел. Это значит, что у народа тоже были вопросы к священникам. Глупо это отрицать.

Потом началась Великая Отечественная война. Немцы назло Советам стали восстанавливать храмы, а священники, которые приехали из эмиграции, пошли в них служить. Делалось это не по доброте душевной – просто Германия использовала против большевиков все, что могла. А для населения Малороссии вполне себе неплохая аргументация, ведь там еще далеко не все забыли пасхальные традиции. Но советское руководство сложно обвинить в глупости. Напротив, там собрались люди очень умные и тонко понимающие ситуацию. Поэтому в 1943 году состоялась встреча Сталина с иерархами церкви и был возрожден Московский патриархат – эпоха лютых, яростных гонений закончилась.

Однако после Великой Октябрьской Социалистической революции и до начала Великой Отечественной войны прошло 24 года. Сколько молодых людей за это время выросло вне православия? Кто-то возразит: мол, в последние годы вышло немало книг и художественных фильмов, где показано, как в окопах молятся. Но это все абсолютный новодел. Наверное, отдельные случаи действительно имели место, но это точно не было массовым явлением и совершенно точно не поощрялось. То есть церковь существовала, но уже не играла той роли, которую должна была, с точки зрения народа-богоносца.

Да, меняется все. Особенно заметными изменения стали в конце 80-х годов ХХ века: можно стало и Библию читать, и в церковь ходить, и на тебя вроде как доносы не писали. Все потому, что советская власть в лице генерального секретаря КПСС Михаила Сергеевича Горбачева высказалась по этому поводу. Людям разрешили чувствовать себя православными, и начался балаган: одновременно носили комсомольский значок и крестик. Конечно, современные левые могут сказать, что ничего такого в этом нет, хотя с точки зрения комсомольской организации вещи эти совершенно несовместимы. Но это еще полдела: крестик могли носить и поверх рубашки, потому что некому было объяснять, что к чему. Это было не приходом в веру, а поп-культурой. Все стали креститься, провозгласили себя православными и принялись читать Библию, но очень быстро выяснилось, что многим это на самом деле неинтересно. Тем не менее мода на православие брала свое, возводилась в абсолют. Это было удивительное время, в котором сочеталось несочетаемое: люди могли засматриваться какими-нибудь сатанинскими фильмами и в то же время искренне считать себя православными – своего рода поп-сатанизм. Какое там причастие, какая исповедь! Никто даже не задумывался об этом.

Каким бы ужасным ни казалось такое положение дел, по сравнению с тем, что происходило на Украине, это можно назвать баловством.

Девяностые годы – это эпоха фундаментального разлома некогда единой большой страны, эпоха поиска себя. И далеко не все пошли искать себя в православии – было много тех, кто стал язычниками и сатанистами. Настоящими, а не такими, которых обычно показывают в глупых ТВ-шоу. На Украине сатанисты и неоязычники тоже имелись, причем это были довольно серьезные объединения (они, кстати, существуют до сих пор). Плюс возникло множество религиозных сект, которые называли себя церквями, – они пошли от осколков Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ).

Я не раз говорил о том, что церковь – это не храм и даже не священник, у которого человек должен исповедоваться. Для подавляющего большинства жителей Украины церковь – это то, что близко к дому. И даже если рядом находится храм не канонической православной церкви, то человек, скорее всего, пойдет туда, не задаваясь вопросами о том, насколько она соответствует православной вере. А это очень важный вопрос. Ведь чем страшны были секты 90-х годов прошлого века? Тем, что там была абсолютная мешанина: какие-то молитвы списаны у католиков, какие-то – у протестантов и т. д. В конце перестройки в Советский Союз с Запада было привезено огромное количество религиозной литературы. Библии раздавали буквально на каждом углу, и никто на соответствие канону их не проверял – не до того было. Тем более что сравнить особо не с чем: у населения интернета тогда еще не было, в библиотеку за книгой Емельяна Ярославского с разбором Ветхого Завета, где помимо комментариев еще и текст канонический, пойдут единицы. Вот сейчас, наверное, мой читатель скажет: «Это что за сумасшедший дом!» Это не сумасшедший дом – это нормально для той ситуации, в которую мы все попали. Радио было оккупировано сомнительными религиозными программами. Почему я говорю «оккупировано»? Потому что первые десять лет в них участвовал кто угодно, только не православные священники. Американские секты скупали рекламное время и транслировали свои программы, которые опять-таки никто не проверял на соответствие нашему православному чувству. К тому же советский человек привык: раз сказали в средствах массовой информации – значит, это правда.

И еще один немаловажный фактор: в центральных СМИ эфирное время стоит дороже, а на Украине – дешевле. Поэтому там деятельность подобных организаций расцвела буйным цветом, что, конечно, тоже не способствовало воспитанию христианской осознанности. Да и люди, которые посещали церковь в конце 80-х – начале 90-х годов, были довольно своеобразными. Многие из них были убежденными атеистами, но партии не стало, классовую борьбу вести негде, не с кем, да и незачем уже, и они нашли достойную альтернативу. Благо это популярно, об этом говорят и ничего вроде как не требуют взамен – просто сходи послушай. И начинается подражание – кто во что горазд.

Однако американские проповедники не единственные, кто воспользовался ситуацией, – сюда хлынула и часть эмиграции. Это вообще отдельная катастрофа, потому что на той же Украине было очень много так называемых домовых церквей. Приехал, к примеру, какой-нибудь Марко Абра́мович, эмигрировавший когда-то из Одессы на Брайтон-Бич, почитал газеты и решил открыть неплохой бизнес. Закупил Библии, придумал историю о том, как к Богу пришел, и все это, естественно, без всякого обучения или какого-либо рукоположения – тогда люди в таких тонкостях не разбирались. Марко устраивает у себя дома церковь, туда начинают ходить люди, даже не задумываясь о том, насколько это все имеет отношение к православию. Такой подход к вере вкупе с тотальной неосведомленностью лег в основу той катастрофы, которая будет происходить с УПЦ в 2022–2023 годах.

Выходит, сначала на фундаменте безбожия было построено атеистическое общество, чрезвычайно далекое и от понимания религии, и от православной традиции. А потом его попытались вписать в новую действительность, где основополагающую роль вместо партии должна была играть церковь. Проводником новой политики мог стать кто угодно, тем более на Украине – там за этими процессами мало кто следил. Представители УПЦ занимались своими делами: реставрировали возвращенные храмы после «нецелевого» использования (например, на территории Киево-Печерской лавры находился кинофакультет). Нужно было налаживать церковную жизнь, и православная церковь искренне полагала, что по мере восстановления подлинного православного чувства народ потянется в храм. Но при этом не учитывалось отсутствие религиозного чувства как такового. Не брали в расчет и сектантство, которое на тот момент уже вовсю вело активную деятельность. Например, в одном из городков Одесской области священником сам себя провозгласил бывший работник идеологического сектора обкома партии. КПСС рухнул, а заниматься чем-то надо, и он нашел дело по душе – стал проповедовать. Сейчас это звучит дико, но так было.

В 20-х годах прошлого века на руинах старых устоев строилась принципиально другая, новая жизнь на других идейно-политических основах. То же самое воспроизводилось и в 90-х годах. С поправкой лишь на то, что 1920-е – это эпоха политических романтиков, пассионариев, которые искренне хотели дать человечеству счастье, а 1990-е – это время пройдох, самозванцев и негодяев, жаждущих наживы. В начале нулевых ситуация несколько изменилась, но совсем не в лучшую сторону: пышным цветом расцвел нацизм, который вытеснил Православную церковь. Почему так произошло? Это вопрос и сложный, и простой одновременно. Простой потому, что нацисты борются со всем русским, поэтому какое здесь может быть православие.

Сложность вопроса в том, что во время Гражданской войны духовенство заняло принципиальную позицию, но только не на Украине – там автокефальная церковь выступила вместе с большевиками. Казалось бы, это вообще из разряда невозможного. Просто тогда никто толком не знал, как все будет развиваться. Никто не подозревал, что большевики церковь, мягко говоря, недолюбливали. Если в противостоянии белых и красных церковь свою роль все-таки играла, то в событиях в Малороссии эта роль была сведена практически к нулю. А радикальные нацисты, в отличие от очень многих, историю Гражданской войны изучали не по советским учебникам – они пользовались иммигрантскими источниками, где информация подавалась несколько иначе. И помимо общей лютой ненависти ко всему русскому, в том числе и к самим себе, украинские нацисты впитали ненависть ко всему православному, поэтому в православие в массе своей не пошли. Сейчас, наверное, читатель захочет закрыть книгу и скажет: «Подождите, как так? Крестные ходы ведь были». Мы с вами еще поговорим и про четыре миллиона православных, и про то, что говорил Онуфрий[4]4
  Митрополит Онуфрий – епископ Украинской православной церкви Московского патриархата. С 17 августа 2014 – ее предстоятель с титулом «Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины». Постоянный член Священного синода Русской православной церкви с 19 марта 2014 года.


[Закрыть] по этому поводу. Но приятного здесь мало. Радикальный сегмент был вне православной церкви вообще. Повторилась история столетней давности: радикальные последователи большевиков создали Союз воинствующих безбожников, а через 100 лет радикальные нацисты оказались либо под грекокатоликами (на Западной Украине), либо в пастве раскольника Филарета (Денисенко)[5]5
  Филарет (Денисенко) – бывший архиерей Русской православной церкви, с 1966 по 1990 год – митрополит Киевский и Галицкий, патриарший экзарх всея Украины, затем – предстоятель Украинской православной церкви (Московского патриархата). С 20 октября 1995 года по 15 декабря 2018 и с 14 мая 2019 года предстоятель неканонической Украинской православной церкви Киевского патриархата с титулом «Патриарх Киевский и всея Руси-Украины».


[Закрыть], но тоже не массово. Большинство же нацистов были язычниками. Причем в язычестве этом много чего намешано: скандинавский эпос, войска СС из Третьего рейха. Входил туда и собственный эпос: древние укры выкопали Черное море и тому подобное.

Российское телевидение в 2022 году не раз показывало базы нацистов из «Азова» с соответствующими атрибутами. Это радикальный нацизм, который никакого отношения к православию не имеет, равно как и к национализму, определение которого можно найти, например, в словаре Даля. Это совершенно другое явление, в котором идеология Третьего рейха тесно переплетена с собственными сумасбродными идеями. То есть с этой точки зрения православная церковь на Украине к началу нулевых годов представляла собой достаточно любопытное зрелище. Были и те, кто действительно воцерковились, и те, кто считал себя православным, но в церковь вообще не ходил, и те, кто пытался найти себя, находясь где-то неподалеку (на большие религиозные праздники он мог постоять в храме, но Великий пост не соблюдал и даже позволял себе на скамейке напротив храма горилку пить).

Признавая главенство УПЦ, Украинское государство параллельно заигрывало с Филаретом. Для Филарета это было очень важно. Да и Украинская православная церковь тоже считала, что дела идут неплохо, не замечая, что время играет против нее. И вот теперь мы подходим к вопросу: откуда вообще взялась Украинская православная церковь? Как она появилась? У нас принято ругать последнее политическое руководство Советского Союза, и сейчас появится еще один повод для этого.

Глава вторая. Украинская православная церковь

Начиная с Майдана 2014 года в период, который на Украине принято называть Революцией гидности, в сознании абсолютно каждого украинца прочно засела мысль, будто отвратительная, мерзкая советская власть только и делала, что притесняла украинский народ. За ношение вышиванки в лучшем случае ссылали в ГУЛАГ. За просмотр фильма на украинском языке могли выгнать с работы и так далее. Разбирать эту околесицу бессмысленно, потому что каждый, чьи детство и юность пришлись на советский период, вспомнит, что тогда вышиванки были у многих. Они считались обычным предметом гардероба и не несли никакой националистической коннотации. Есть и еще один момент, который в эту теорию не вписывается. И нет, я сейчас не о генеральных секретарях ЦК КПСС, среди которых было предостаточно украинцев. Речь идет про церковь. Мало кто знает, но уже к концу 70-х годов прошлого века из 75 представителей епископата Русской православной церкви (РПЦ) 21 был уроженцем Украины, а 13 из них – западной ее части, Галиции и Волыни. Но это еще не все: к концу 80-х годов того же столетия 25 из 77 епископов РПЦ были представителями Украины, и с Запада были уже 14 из них. Казалось бы, как такое возможно, если речь идет о тотальном притеснении всего украинского? Дело в том, что эта тема очень хороша и удобна только для медиасферы, ведь предполагается, что никто не будет проверять информацию. Человек просто прочтет очередную статью и поделится ссылкой на нее с друзьями, сопровождая сообщение словами: «Смотрите, как тяжело было украинцам». И правда, особенно нелегко пришлось тем самым 14 епископам.

Конец 1980-х годов. Русская православная церковь отметила 1000-летие со дня Крещения Руси. Об этом писали в газетах, по этому случаю даже был снят документальный фильм, который показывали в кинотеатрах наряду с новинками советского кинематографа. Началась, как я это называю, религиозная амнистия. И вот тут в дело вступает Украина. Уже в 1989 году, то есть еще при полной, абсолютной власти ЦК КПСС (не путать с 1991 годом), киевские студенты начали говорить о том, что надо добиваться независимости. Мол, когда будем отдельным государством, мы заживем лучше, чем в Европе. Вот тогда-то весь мир по-настоящему узнает, что такое Украина! Эти настроения распространялись чрезвычайно быстро. И даже многие жители Донбасса искренне поверили им, полагая, будто независимая Украина станет новой Швейцарией. И это в абсолютно русском регионе! Что уж говорить про остальные территории. Естественно, Церковь при этом послаблении власти ЦК КПСС тоже не осталась в стороне и заговорила о том, что Украинский экзархат должен быть отделен от Московского патриархата. По этому поводу было написано умопомрачительное количество предложений от клириков из западноукраинских епархий, и все они сводились к одному: «Давайте получим автокефалию». Забегая несколько вперед, скажу: когда пойдет речь об эпопее с томосом, о деятельности Филарета давайте не забывать. А пока остановимся на том, что это все происходило в эпоху Советского Союза, а не во времена независимой Украины и что по большому счету требования автокефалии – это прелюдия к тому, что позже будет называться «предоставлением автокефалии Православной церкви Украины Константинопольским патриархатом», или томосом, полученным Петром Порошенко.

В результате Архиерейский собор РПЦ 30–31 января 1990 года принимает «Положение об экзархатах», которое предоставляло Украинскому и Белорусскому экзархатам большее самоуправление и – внимание! – право называться Украинской и Белорусской православными церквями. Повторюсь: это все происходило еще до развала Союза. Если бы тогда кто-то сказал, что через два года Советского Союза не будет, этого человека, скорее всего, определили бы в психиатрическую лечебницу. Хотя, конечно, знающие люди в тот момент уже видели, что корабль не просто дал течь – пробоина была такого размера, что залатать ее не представлялось возможным. Особенно в походных условиях.

Дальше все происходило как по нотам. В июле 1990 года синод Украинской православной церкви (УПЦ) направляет просьбу о расширении прав патриарху Алексию II. И что же вы думаете? Священный синод РПЦ примерно через десять дней публикует решение рассмотреть это предложение на внеочередном Третьем Архиерейском соборе[6]6
  Проходил 25–27 октября 1990 года.


[Закрыть]. По этому поводу создается целая комиссия. Все материалы, предоставленные УПЦ, разослали епископам, чтобы они заранее с ними ознакомились и вынесли мудрое решение. Собор прошел в октябре того же года – на нем присутствовал 91 иерарх Русской православной церкви.

Были вынесены следующие положения:

1. УПЦ предоставляются независимость и самостоятельность. Предстоятель избирается Украинским епископатом и благословляется патриархом Московским и всея Руси.

2. Предстоятель носит титул митрополит Киевский и всея Украины.

3. Синод Украинской православной церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины.

То есть, идя навстречу пожеланиям УПЦ, Русская православная церковь по большому счету дала независимость Украинской. Более того, утвердила, что именно сами украинцы должны будут все решать и определять. Любопытно, что потом Архиерейский поместный собор не собирался вплоть до 2009 года. То есть статус УПЦ был утвержден только в конце января 2009 года, и времени одуматься у украинских священников было более чем достаточно. Но их все устраивало. Поэтому, когда заходит речь о судьбе УПЦ, давайте не забывать об этом. Я понимаю, что с точки зрения многовековой истории 19 лет – это пустяк. Но с точки зрения жизни человека – это более чем достаточный срок. Повторюсь, что никто из священноначалия Украинской православной церкви за это время не поставил вопрос: «А точно ли нам нужно это все?» Нет, напротив, все было воспринято с абсолютным восторгом.

Первым предстоятелем независимой УПЦ стал митрополит Филарет. В октябре 1990 года он получил соответствующую грамоту от патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Произошло это в соборе Святой Софии в Киеве, поэтому вряд ли кто-то с кем-то где-то кулуарно договаривался – ничего подобного не могло произойти. Повторяю, это было решение собора, и проводился он по всем церковным канонам. В ноябре 1990 года пройдет первый собор УПЦ, на котором будут присутствовать правящие архиереи всех епархий УССР, представители духовных школ, монахи Киево-Печерской и Свято-Успенской Почаевской лавр, миряне. А дальше наступает 1991-й – последний год существования Советского Союза. 24 августа Верховный Совет Украины принял Акт о государственной независимости, и уже в ноябре Филарет созывает собор УПЦ[7]7
  Проходил 22–23 ноября 1990 года.


[Закрыть], на котором присутствовали абсолютно все делегаты епархии, представители монастырей и духовных школ. По итогу собора было принято решение о присуждении Украинской православной церкви полной независимости – автокефалии. Нашлись три человека, которые выступили против, но с ними была проведена определенная работа, и 23 января 1992 года они были смещены со своих кафедр.

В феврале 1992 года Священный синод РПЦ принял обращение к митрополиту Филарету и епископату Украинской православной церкви с требованием незамедлительно пересмотреть решение Украинского синода от 23 января, чтобы внести мир в сердца архиереев, паствы и сохранить церковное единство. Тогда это уже было бессмысленным, потому что власть на Украине дала крен в сторону абсолютно полной самостоятельности. В это упиралось абсолютно все, и церковь как важный на тот момент институт общества – не исключение. Наивно полагать, что могло быть как-то иначе. Затем прошел Архиерейский собор РПЦ, где с докладом выступил сам Филарет, который обосновывал необходимость автокефалий – внимание! – политическими событиями: поскольку образовалась независимая Украина, должна быть и независимая церковь. То есть здесь в основе лежали не религиозные соображения, как происходило, например, в 20-х годах прошлого века, когда зарубежные епархии РПЦ горячо спорили со священноначалием, находившимся на территории Советского Союза. Нет – здесь был вопрос политический: «Стране дали независимость? Извольте и церковь сделать автокефальной».

Выступление Филарета вызвало жаркую дискуссию. Кто-то спрашивал: «А с чего вы решили, что в этом случае судьба православной церкви на Украине будет безоблачной?» На тот момент вопросов вообще накопилось уже очень много. Откуда же они брались, эти вопросы? Дело в том, что после начала «церковной оттепели» государство, то есть еще единый тогда Советский Союз, стало возвращать церквям храмы и имущество. И на западе Украины подсуетились грекокатолики, под шумок начав забирать себе имущество Русской православной церкви. Средства массовой информации смотрели на все сквозь пальцы: «Какая разница? И то церковь, и это. Пусть граждане сами разбираются». Понятно, что тогдашние журналисты о религии знали крайне мало, и на вопрос «чем православие отличается от католицизма» едва ли кто-то ответил бы. Это данность, которая сейчас тем не менее вызывает много вопросов. Потому что, к примеру, в апреле 2023 года в некоторых храмах уже Православной церкви Украины в Галиции появились новые тексты молитв. И знающие люди обратили внимание на то, что это молитвы католические. Понимаете, в чем дело? Их просто откуда-то переписали. Но сейчас информацию проверить значительно легче. А в то время таких возможностей не было, поэтому перестроечная печать относилась к этому вполне спокойно: вернули имущество церкви – очень хорошо, а какой именно – неважно.

А дальше епископ Магаданский предложил поменять предстоятеля УПЦ, так как многие сомневались, что Филарет действительно способен объединить вокруг себя клириков и мирян Украины. В чем же корень этих сомнений? Дело в том, что Филарет обладал и обладает сейчас, когда я пишу эти строки, чрезвычайно склочным нравом. Он вообще хотел, чтобы его сделали патриархом Московским и всея Руси, да и политбюро КПСС не возражало. Но собор принял другое решение, и Филарет затаил обиду – он считал себя обделенным. Возможностей для произнесения пламенных монологов было на тот момент уже предостаточно, поэтому молчать он не стал. К изумлению Филарета, мысль о том, что он не подходит на пост предстоятеля всей УПЦ, посетила не только епископа Магаданского. Его поддержал митрополит Винницкий, а это уже было серьезно, ведь Винница, как известно, – территория Украины. Сразу стали раздаваться голоса: «Да, действительно, надо как-то этот вопрос решать». Но Филарет не был бы собой, если бы не обострил ситуацию: он сказал, что подчиняется только собору епископов УПЦ. И когда ему ответили: «Товарищ, у вас еще нет автокефалии – вы должны подчиняться решению архиерейского собора Русской православной церкви», он, конечно же, начал огрызаться. Но сторонники у Филарета тоже имелись. В результате после выступления патриарха Московского и всея Руси Алексия II Филарету предложили уйти со своего поста – он категорически отказался. Последовали жесткие выступления епископов. В итоге собор принял решение о предоставлении автокефалии Украинской православной церкви. А дальше начинается раскол.

Филарет был упрям и несговорчив. Он объявил о том, что отказывается уходить с поста предстоятеля УПЦ и – внимание! – под влиянием многочисленных обращений паствы принимает решение остаться. То есть Филарет был вполне себе советским человеком и, думаю, остался им. Он имел опыт аппаратных интриг и, разумеется, воспользовался ситуацией. Сразу после этого заявления представители духовенства организуют еще один собор, на котором выказывают Филарету свое недоверие, и он дает обещание перед крестом и Евангелием, что покинет пост, причем добровольно. Но Филарет оказался клятвопреступником, демонстративно проигнорировав решение синода.