Текст книги "Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации"

5. ТРИ УСТРЕМЛЕНИЯ

После выполнения этой семиступенчатой предварительной практики очищения и накопления заслуг, следует обратиться к обитателям сферы благодати с молитвой об исполнении трех устремлений, в которых заключена вся суть того, что ищет практикующий. Эта молитва предваряется подношением мандалы, символизирующим подношение всей Вселенной объектам прибежища.

Подношение мандалы

(Здесь следует выполнить либо короткий либо длинный вариант подношения мандалы.)

ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание; ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой; в центре – Царь Гор (Меру); на востоке – континент Лу-пак-по; на юге – Джам-будинг; на западе – Ба-ланг-джо; на севере – Драми-ньен; возле восточного континента – острова Лу и Лу-пак; вокруг южного – Нга-яб и Нгаяб-шен; вокруг западного – Йон-ден и Лам-чогдро; вокруг северного – Дра-ми-ньен и Дра-миньен-ки-да.

(На всем этом я помещаю) Гору драгоценностей. Древо, исполняющее желания. Волшебную корову. Неистощимый урожай, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника, Сокровищницу и богинь (с подношениями) красоты, цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды. Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя, а посреди – все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей.

Все это я благоговейно подношу всем святым учителям – моему главному учителю и учителям линии преемственности, а также Ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара и все божества со свитой без числа. Для блага всех живых существ, примите подношение с милосердием и, приняв его, даруйте мне свое благословение.

 
Землю, очищенную цветами, курениями и благовонной водой и украшенную
Царем Гор (Меру), четырьмя континентами, Солнцем и Луной,
Я подношу этому собранию Просветленных.
Да вступят все живые существа в эту чистую обитель.
 
 
Тело, речь и ум, мои и всех живых существ,
Все наше имущество, накопленное во временах прошедших, настоящих и будущих,
Драгоценную мандалу с Царем Гор (посреди) и всем прочим, и вместе с чистыми подношениями Самантабхадры
Я порождаю в уме и подношу как мандолу ламам,
Идамам и Трем Драгоценностям;
Примите все это с милосердием
И даруйте мне свое благословение.
 
 
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКХАМ НИРЙАТАЙАМИ
 

Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как Лама Чопа, существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы – здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.

Внутренняя мандала – это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.

Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума – это подношение мандалы недвойственности (таковости).

Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.

Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную – ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе – это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.

МОЛИТВА ТРЕХ УСТРЕМЛЕНИЙ

После этого следует прочесть молитву о том, чтобы не только в этой, но также и в последующих жизнях не терять связи с духовным учителем. В ней также содержится просьба к учителю – в духе трех великих устремлений, описанных в работе «Ламрим Ченмо» – о помощи в преодолении всех препятствий, которые мешают вам достичь высшей реализации. Эти три великих устремления таковы:

Пусть все ложные воззрения – от недостатка почитания Учителя и до тончайших форм двойственности ума – исчезнут.

Пусть все благие состояния ума – от истинного почитания Учителя и до окончательного достижения единства будут достигнуты.

Пусть мы одержим победу над всеми внешними и внутренними препятствиями, мешающими осуществлению этих двух устремлений.

Эти устремления включают в себя все устремления духовного ученика. В них выражено его стремление преодолеть препятствия и обрести факторы, способствующие достижению просветления. Выше этого нет ничего, что можно было бы искать.

6. ОБРАЩЕНИЕ К СИЛЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ УЧИТЕЛЕЙ ЛИНИИПРЕЕМСТВЕННОСТИ

МОЛИТВЫ К УЧИТЕЛЯМ ЛИНИИ

 
О славный, святой главный Учитель,
Восседающий на лотосовом и лунном троне у меня над головой,
Объемли меня своим великим состраданием
И даруй сиддхи тела, речи и ума.
 
 
О незапятнанный учитель, запредельный Будда,
О святой наставник, победоносный Майтрейя
И Асанга, предреченный Буддой,
Будде и этим двум бодхисаттвам я молюсь.
 
 
О Васубандху, драгоценность из сонма святых Индии,
Вимуктисена, достигший Срединного Воззрения,
И Вимуктисенагомин, на которых я возлагаю свое упование!
Им троим, открывшим миру глаза, я молюсь.
 
 
О Парамасена, великолепный и дивный,
О Винитасена, мастер глубокого пути
И Вайрочана, хранитель обширных деяний!
Этим трем наставникам живых существ я молюсь.
 
 
О Харибхадра, давший глубокие учения о пустоте,
О Кусали, держатель линии устных наставлений
И Ратнасена, избавитель живых существ!
Этим трем духовным водителям я молюсь.
 
 
О Серлингпа, обретший сердце бодхи,
О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
Этим трем столпам учения я молюсь.
 
 
О несравненный учитель Шакьямуни,
О Манджушри, воплощение всей мудрости Будды,
И Нагарджуна, узревший глубочайший смысл,
Этим трем венцам всех учителей я молюсь.
 
 
О Чандракирти, изъяснивший учения Нагарджуны,
О Видьякокила, великий ученик Чандракирти,
И Видьякокила Второй, его второй сын!
Этим трем держателям линии я молюсь.
 
 
О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
Узревший глубину закона зависимого происхождения,
И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
Этим двум, украсившим собою мир, я кланяюсь.
 
 
О Гон-па-ва, господин всех, владеющих таинствами,
О Ней-зу-па, чья опора – глубинное самадхи,
И Так-ма-па, утвердивший учение о дисциплине!
Этим троим, просветившим варваров, я молюсь.
 
 
О Нам-сенг, практиковавший спонтанно,
О Нам-кха Гъял-по, благословенный святостью,
И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
Этим истинным сынам Будды я молюсь.
 
 
О Нам-кха Гъялцен, получивший благословение
И хранимый божествами медитации,
И ставший наилучшим духовным другом
Для всех существ, живущих в этот период мрака! Тебе я молюсь.
 
 
О По-то-ва, образ самого Будды,
О Ша-ра-ва, стяжавший непревзойденный ум,
И Че-ка-ва, учивший об уме бодхи;
Этим троим, дарующим надежду, я молюсь.
 
 
О Чил-пу-па, владыка писаний и постижении,
О Лха-лунг Ванг-чук, достигший вершин святости,
И Гон-по Ринпоче, спаситель трех миров!
Этим трем великим я молюсь.
 
 
О Занг-чен па, излучающий ведение,
О Цо-на-ва, владыка писаний о нравственности,
И Мон-дра-па, мастер Абхидхармы!
Этим трем путеводным звездам я молюсь.
 
 
О Дол-йо Занг-по, славный лама,
Обретший обширную и глубокую дхарму,
Утвердивший учение просветленными деяниями
И защищающий тех, кому посчастливилось встретить тебя!
Тебе я молюсь.
 
 
О Трул-трим Бар, господин сиддхов,
О Шон-ну Од, истинно полагавшийся на множество учителей,
И Гъер Гон-па, единый умом с Махаяной!
Этим трем сынам Будды я молюсь.
 
 
О Санг-гъе Вон, сокровище преславных качеств,
О Нам-кха Гъял-по, получивший благословение святого,
И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
Этим трем милостивым бодхисаттвам я молюсь.
 
 
Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
Воплощению трех Бодхисаттв – Авалокитешвары,
Сокровища необъятного сострадания,
Манджушри, господина незапятнанной мудрости
И Ваджрапани, победителя полчищ Мары,
Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я молюсь.
 
 
О Джам-пель Гья-цо, господин сиддхов,
О Кхе-друб Ге-лек Пал,
Сын Будды среди последователей и учителей,
И Ба-со Дже, хранитель учений устной передачи!
Этим трем не запятнанным ламам я молюсь.
 
 
О Чо-ки Дорже, достигший великого единения,
О Гьял-ва Ен-са-па,
Соединивший в себе три тела Будды
И Санг-гъе Еше, владыка писаний и постижений!
Этим трем святым я молюсь.
 
 
Вы – глаза, которыми мы видим обширное собрание писаний,
Вы – непревзойденная дверь для тех счастливцев,
которые следуют к духовному освобождению,
Вы – светочи мира, излучающие сострадание своих мудрых методов (обучения);
Всей линии духовных друзей и наставников я молюсь.
 

Читая молитвы линии преемственности учителей практики Ламрим, визуализируйте поток нектара, нисходящий от каждой отдельной фигуры, и представляйте себе, что вы получаете благословение лично от каждого из учителей и что этим очищаются все накопленные вами последствия неблагих поступков, а ваш ум становится восприимчивым для постижения пути. Затем визуализируйте фигуру вашего духовного учителя, нисходящую на вашу голову; обратитесь к буддам и бодхисаттвам с просьбой ниспослать вам свое благословение и вдохновить вас к пониманию учения, поскольку теперь, зародив в себе истинное желание практиковать Ламрим, вы готовы к вступлению на правильный путь духовного развития.

Читая строки, содержащие просьбы к учителям, повторяйте каждую из них по несколько раз. Во время первого повторения представляйте себе поток нектара, нисходящий от каждого отдельного мастера линии преемственности, а во время второго – как от фигуры мастера отделяется еще одна такая же фигура и растворяется в вас.

Затем представьте себе, что ваш ум сделался восприимчивым к постижению отдельных практик Ламрима – например, правильной опоры на духовного учителя или осознания важности рождения в образе человека. Представьте себе, что вы и все другие живые существа уже достигли реализации. В этот момент вы можете также визуализировать божеств-хранителей, уничтожающих препятствия и обеспечивающих вам надлежащие условия для практики.

7. ОБЗОР ЭТАПОВ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

 
Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств
Вот корень и основа пути.
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно,
Чтобы постоянно и истинно следовать тебе.
 
 
Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды!
Как велики его возможности и как легко его потерять!
Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно,
День и ночь стремиться правильно использовать свой шанс.
 
 
Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно,
Что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде.
Но даже и после смерти наши добрые и злые дела
Следуют за нами, как за телом следует его тень.
 
 
Поняв, что это истина,
Пусть я отвращусь от делания неправды
И совершу благих дел без числа!
Вдохнови меня на постоянное памятование об этом.
 
 
Жажда чувственного – врата в страдание;
Она не способствует ясности ума.
Вдохнови меня понять быстротечность сансары
И породить великое желание блаженной свободы.
 
 
А также благослови на то, чтобы внимательность и бодрость
Родились из помышлений совершенной чистоты.
Пусть я живу в согласии со святой дхармой,
С путями человеческого освобождения.
 
 
Я ввержен в пучину сансары,
А вместе со мной и все живые существа.
Благослови меня видеть это и истинно практиковать
Бодхичитту (ум просветления), заботу о всеобщем освобождении.
 
 
Без навыка в тройственной духовной дисциплине
Тренировка ума не приводит к просветлению.
Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться
В различных путях великих бодхисаттв.
 
 
Благослови меня прекратить блуждания ума
И разгадать истинное значение жизни,
Чтобы я смог зародить в потоке своего сознания
Путь, объединяющий сосредоточение и ведение.
 
 
Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны,
Становится достойным сосудом для практик Ваджраяны,
Высшей Колесницы.
Благослови меня быстро и легко достичь обители совершенных.
 
 
Основание двух сил Хранение заповедей и обетов тантры.
Благослови меня всецело понять это
И хранить свои обеты как саму жизнь.
 
 
Благослови меня исполнить главные практики
Двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути,
И, четырежды в день усердно упражняясь в йоге,
Явить самому то, чему учили святые.
 
 
Благослови меня, чтобы учителя, наставившие меня на истинный путь,
И духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго;
Чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи
Утихли полностью и навсегда.
 
 
Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен
От всесовершенных учителей и чистых путей дхармы.
Да обрету я всецелый опыт стадий этого пути
И быстро достигну состояния держателя Алмазного Знания.
 

Повторяя строки этой молитвы, называемой Йонтен Шингыорма (основа всяческого совершенства), осмотрите мысленным взором все этапы духовного пути. А в конце примите твердое решение относительно того, что если смерть застанет вас прежде, чем вы достигнете окончательной реализации, то в своем следующем рождении вы снова обретете человеческую форму и будете иметь возможность продолжить путь практики Ламрим, ведущей к достижению просветления. Посвятите накопленные вами благие заслуги достижению этой цели и тому, чтобы быть в состоянии служить благу всех живых существ.

8. РАСТВОРЕНИЕ СФЕРЫ-БЛАГОДАТИ

Подготовительные практики ныне подошли к концу, и теперь, испросив у тех, кто пребывает в сфере благодати исполнения своих трех устремлений, вам следует приступить к растворению этой сферы.

Этот процесс начинается с особого обращения к вашему главному учителю, которое вы совершаете, читая следующие строки:

 
О мой преславный и драгоценный главный учитель!
Воссядь на лотосовый трон у меня над головой
И поддержи меня своим великим состраданием,
Наделяя меня великими достижениями своего тела, речи и ума!
 

Если вы детально визуализировали сферу благодати, представьте себе теперь, что лучи света исходят из сердца Будды Шакьямуни и касаются всех пребывающих в этой сфере существ, окружающих его. Они тают в свете и постепенно растворяются в учителях линий Обширных Деяний и Глубокого Понимания, которые, в свою очередь, растворяются, соответственно, в Майтрейе и Манджушри. Подобным же образом, мастера линии Духовной Опыта растворяются в Ваджрадхаре, а основатели линий преемственности тех учителей, от которых лично получали какие-либо учения, растворяются в вашем главном учителе. Здесь следует стабилизировать вашу визуализацию этих пяти фигур (Будда Шакьямуни, Майтрея, Манджушри, Ваджрадхара и главный учитель. – Прим пер.). Через некоторое время визуализируйте, как Майтрея и Манджушри растворяются в центральной фигуре, в то время как их троны и сидения сливаются с троном и сидением Будды Шакьямуни. Одновременно с этим ваш главный учитель тает в свете и растворяется в сердце Будды. Ваджрадхара, постепенно уменьшаясь в размерах, входит через макушку Будды Шакьямуни в его сердце, становясь там существом мудрости[14]14
  джнянасаттвой. – Прим. пер.


[Закрыть]. Теперь постарайтесь развить ясную визуализацию Будды Шакьямуни, который постепенно растворяется в вашем главном учителе, сидящем у вас над головой. Ваш главный учитель существует для вас в качестве Будды, обладая всеми качествами полностью просветленного существа.

Затем, сосредоточив свое внимание на своем главном учителе у себя над головой, произнесите из глубины своего сердца молитву единого устремления. Вместе со всеми живыми существами вознесите эту молитву своему духовному наставнику, с верою видя в нем воплощение всех объектов прибежища. Думайте о нем как о воплощении дхармакай, всех тел Будды, медитативных божеств (идамов), даков и дакинь и т. д. Делайте так, пока не почувствуете некоторое изменение в своем уме; в этот момент очень полезно рассмотреть природу ума, который испытывает это переживание.

Мысленно скажите своему наставнику, что он один является для вас воплощением всех объектов прибежища, что вы всецело вверяете себя его заботе и просите его благословения.

МОЛИТВА ЕДИНОГО УСТРЕМЛЕНИЯ

 
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный божественный учитель, воплощение четырех тел.
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение незагрязненной дхармакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение блаженной самбхогакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение величественной нирманакаи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех учителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех божеств медитации!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех будд!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение высшей дхармы!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всей сангхи!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех дакинь!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный, учитель, воплощение всех хранителей!
Взываю к тебе, Будда Ваджрадхара,
Преславный Божественный учитель, воплощение всех прибежищ!
 

С горячей верой повторяя строки этой молитвы, представляйте себе, что ваш гуру доволен вами и потому поток нектара исходит из его тела и входит в вас через макушку. Это очищает последствия всех дурных поступков, которые вы совершили, будучи связаны с ним, и вы получаете благословение, которое наделяет вас силой, необходимой для обретения высших достижений на пути. Так заканчивается подготовка к выполнению практики истинной опоры на духовного учителя.

Подобно тому как в садханах[15]15
  текстуальное руководство по выполнению практики. – Прим. пер.


[Закрыть] по тантрической медитации в этом месте следуют созерцания, связанные тонкой и грубой стадиями практики порождения, в данной практике с этого момента следует собственно практика медитации Ламрим.

9. АКТИВНОСТЬ В ПЕРИОДЫ МЕЖДУ МЕДИТАТИВНЫМИ СЕССИЯМИ

Когда период, который вы отвели себе для медитации закончится, отдохните немного. Иногда во время отдыха вас может внезапно посетить озарение, позволяющее вам увидеть и понять нечто, до той поры скрытое.

Хотя в послемедитативный период вы формально и не занимаетесь медитацией, следует держать свой ум сосредоточенным на практике, чтобы не утратить теплого чувства, которое вам удалось приобрести. Тогда вы сможете более успешно провести следующий период медитации, возводя новую постройку на том основании, которое заложено вами во время предыдущей сессии. Напротив, если в период между двумя медитациями вы позволите своему уму отвлекаться и рассеиваться, то весь прогресс, достигнутый вами во время медитативной сессии, будет полностью потерян, и следующая сессия начнется опять с самого начала. Это подобно очагу, в котором еще тлеет огонь, так что, если вы попытаетесь разжечь его снова, вам это удастся сделать быстро и легко. Полезно также посвящать это время чтению текстов, связанных с вашей практикой.

Проснувшись утром, следует благословить свою речь чтением специальных мантр и принять твердое решение плодотворно использовать все время предстоящего дня, не теряя понапрасну ни единого мгновения. С такой установкой и мотивацией нужно выполнять все свои медитативные практики, такие, как гуру-йога, например, а затем следует приступать к практике Ламрим.

Действуя таким образом, вы сможете быстро достичь прогресса; если же с самого начала вы все забросите и станете предаваться отчаянию, то успеха не будет. Итак, с самого начала следует развить в себе мужество и решимость. То же самое касается и всякой мирской деятельности: несмотря на то что вас, возможно, беспокоят различные обстоятельства, связанные с вашей профессией, жизненным укладом и т д., очень важно в самом начале дня, сразу после пробуждения, развить в себе твердую решимость прожить день должным образом, не досаждая другим, без лжи и так далее. Тибетцы, например, могут принять решение, что в течение дня, даже если они не смогут внести свой вклад в разрешение проблемы Тибета, они смогут хотя бы не опозорить имя своей нации. Те из них, которые относятся с особым почтением ко мне лично, могут решить про себя, что они будут в течение дня постоянно думать о Далай-ламе и не сделают ничего такого, что могло бы огорчить его.

Таким образом, для монахов, мирян и всех вас существует возможность жить в дхарме, начинать свой день с выработки правильной установки и решимости применять на практике все, что вы узнали о дхарме, имея ввиду, что те вещи, которые вы не можете практиковать прямо сейчас, будут доступны вам на следующий год или когда-либо в будущем. Живя так, вы сможете быстро достичь успеха.

Когда вечером вы отправляетесь спать, то прежде чем заснуть, проверьте характер всех поступков, которые вы совершили в течение дня. Если было сделано что-либо дурное, вызовите в себе чувство раскаяния и примите твердое решение никогда не поступать так в будущем. А всем совершенным вами благим делам следует только радоваться.

Отправляясь спать, важно нести в себе благие мысли, поскольку практикующему иногда удается выполнять некоторые практики и во сне; но особенно важно иметь добрые мысли по утрам, при пробуждении, поскольку утром у вас очень чистое и свежее сознание, и если вы станете выполнять практику в это время, она также будет сильной и чистой.

Те, кто занимается медитацией, уединившись в горных пещерах, должны соблюдать осторожность и стараться не встречаться с людьми, поскольку подобная встреча может сильно навредить практике. Даже простое созерцание приближающегося незнакомца может нанести ущерб вашему занятию.

Вот так следует медитировать и практиковать дхарму. Если вы способны поступать таким образом, то независимо от того, сколько вы читаете текстов, ваш прогресс будет значителен. Тогда есть надежда, что вы сможете достичь просветления еще в этой жизни, или в промежуточном состоянии[16]16
  между смертью и рождением. – Прим. пер.


[Закрыть] или в следующей жизни.