Читать книгу "Сокровенный смысл жизни. Том 4"

Дерево Бо (Бодхи) – легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Предполагают, что в этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa. Дерево Бодхи – самое почитаемое место паломничества в Анурадхапуре

В «евангелии» говорится, что конь Кантака в неистовстве возвращается галопом в дворец, останавливается перед царем и ржет… И царь говорит: «Что случилось с этим конем? На моего сына напали, он хочет мне сказать об этом!» Конь вздыбливает гриву и хвост, поднимает уши, кричит во все горло: «РОДИЛСЯ БУДДХА!» и падает замертво.

«Евангелие» также рассказывает нам о том, что, когда Чандака возвращается во дворец, Яшодхара ругает и оскорбляет его, а он отвечает, что не виноват в ее горестях. Все готовятся отправиться на поиски принца, но он говорит им, что это совершенно бесполезно. Маха Праджапати плачет вместе с Яшодхарой, ругая коня за произошедшее. Но, осознав, что произошедшее – деяние богов, все замолкают и погружаются в размышления. Сокрушенный Шуддходана, вспылив, набрасывается на возницу и боевого коня, которые оказались вестниками его скорби, но, последовав совету, направляет отряд на поиски принца, чтобы вернуть его во дворец. Этот отряд включает первого министра и воспитателя царя в сопровождении солдат гвардии. Они попадают в лес, в убежище отшельников, которые указывают, куда ушел паломник. Тогда два посланца встречаются с бывшим принцем в уединенном жилище риши по имени Пинда. Они беседуют, и будущий Буддха отвечает им очень разумно. Они признают правоту его слов, но, ссылаясь на его молодость, пытаются вновь оживить все его земные привязанности, чистые и нечистые, чтобы вернуть его. На что Гаутама, приводя свои доводы, говорит, что они должны считать его умершим.

Итак, мы находим Будду в месте, где живут вместе брахмачарины – члены секты, которые верят, что можно достичь Сварги, «Небесной Обители» (своего рода Небо или рай в экзотерических религиях Индии), посредством истязаний тела. Он беседует с ними и преисполняется грустью, потому что видит, что они не владеют средством освобождения. Он говорит им, что природу не укротить ни испытаниями, ни намерениями, это можно сделать только с помощью определенного образа действий, не тратя времени на окольные пути; важно дисциплинировать те средства и проводники, которые есть в твоем распоряжении, и неукоснительно выполнять свою работу без чрезмерности в чем бы то ни было.

Сиддхартха отправляется в паломничество до Раджагрихи, вызывая у всех, кому посчастливилось встретиться с ним, самое естественное поклонение. Желая познакомиться с таким молодым и замечательным паломником, раджа хочет видеть его, он хочет передать ему свое царство, чтобы тот продолжил править им после его смерти. Их беседа дает возможность проявиться глубине познаний, которой достиг молодой аскет. Он дает понять, что не отказывался от мира страданий, но нашел нечто лучшее – мир Мудрости, и что он не вернется к короне земного правителя, как кролик не возвратится в логово змей. Тем не менее раджа просит его после обретения Просветления прийти к его народу и принести ему утешение и свет. Получив от неутомимого искателя Закона уверения в этом, он отпускает его.

Гаутама посещает Арада-Раму, другого известного риши, чтобы воспринять его учение и таким образом найти Истину. Арада-Рама рассказывает ему о скандхах[15]15
  Пять скандх, или «групп привязанности», – пять составляющих, необходимых для создания личности, в соответствии с феноменологией буддизма. Другими словами, совокупность пяти скандх является «Я» индивидуума, в терминологии Юнга – самостью. – Прим. ред.


[Закрыть], рассказывает об уме и его важности, о двойном корне ума, а потом говорит, что есть четыре вещи, которые следует практиковать для достижения освобождения:

1) Нужно зажечь Свет Мудрости

2) Нужно противостоять тьме неведения

3) Нужно выявить омрачения и мрак

4) Нужно противостоять омрачениям и мраку

Понять эти четыре истины значит освободиться от рождения, старости и смерти. Но Гаутама не удовлетворен этим и уходит, направляясь к риши Удра. Наставления этого учителя его тоже не удовлетворяют, поэтому он снова уходит. Затем он приходит в место под названием «Лес Страдания». Там он находит пятерых монахов, которые практикуют крайнюю аскетичность и лишения, их путь ему кажется правильным, и он решает последовать ему. Он остается с ними на протяжении шести лет, но в конце концов понимает, что только потерял время и ничуть не продвинулся. Из последних сил он покидает этих постящихся, услышав песню, которую пела какая-то девушка: «Слабо натянутая струна не издаст звука, слишком натянутая – порвется, обманув наши ожидания; и лишь натянутая в меру принесет нам гармонию». Это пробуждает будущего Буддху и заставляет его положить конец своему самоистязанию.

Он идет по лесу и находит блюда с рисом и молоком, оставленные там набожной молодой женщиной в благодарность дэве леса за рождение сына. Гаутама съедает эту пищу, и в нем возрождаются признаки совершенства, которые он утерял. После этого он просит у жнеца травы, делает подстилку и садится на нее под дерево Бо, где остается сидеть, пока не достигает, согласно его собственному утверждению, Совершенной Мудрости.

Все дэвы в полном согласии радуются приходу Риши, однако Мара затаил злобу, боясь потерять свое положение непобедимого. Он начинает атаковать Будду и посылает трех своих дочерей, первых по красоте и искусству обольщения, но аскет не обращает на них внимания. Тогда Мара нападает на него, собрав в свои войска орды ужасных демонов, но они бессильны против воодушевления Просветленного. Тогда Мара посылает к нему свою тетку Махакали, которая, корчась в страшных судорогах, с черепом в руках, предстает перед Гаутамой. Сиддхартха остается невозмутимым и лишь чувствует сострадание к тем, кто потерялся в болоте временного. Постигая необходимость Послания Истины, он делает свой ум спокойным, как снега Гималаев – отца всех остальных гор, и побеждает таким образом и демона Мару, и обитающего в себе самом собственного демона; он готов получить Великое Откровение.

В своей медитации, в своем полуночном бдении познал Гаутама горести людей и их причины и тогда сформулировал 12 нидан, 12 причин жизни, которые делают человека существом, привязанным к следующим одно за другим перевоплощениям. Ниданы – это сцепление причин и следствий, проходящее через все его существование посредством 12 звеньев:

1) Авидья, изначальная чистота, которая заставляет человека рождаться вновь из-за незнания им своей собственной сущности. То есть человек рождается, не ведая своей природы, удивляясь окружающему миру, не зная самого себя, и со временем это порождает длинный ряд искажений, которые он на протяжении жизни должен будет исправлять.

2) Джати, рождение в соответствии с одним из четырех видов вступления в поток жизни Чатур-Йони или Кармайа[16]16
  Четыре формы рождения.


[Закрыть] (речь идет о внутренних рождениях).

3) Джарамарана, дряхлость и смерть или смерть от старости, следующая за зрелостью сканд (любая вещь конечна, к ней неприменимы понятия Вечность и Абсолют). Улюбого живущего человека есть пять или, возможно, семь признаков, известных под названием Панча-сканды:

а) Рупа (Форма)

б) Видана (Восприятие)

в) Санджна (Сознание)

г) Самскара (Действие)

д) Видьяна (Знание)

Эти сканды соединяются при рождении человека и образуют его личность. При достижении им зрелости эти сканды начинают разъединяться и слабеть, после чего следует Джарамарана, то есть дряхлость и смерть. Существуют сканды кармические и некармические. Они могут образовывать формы посредством бессознательной Крияшакти (силы создавать или воплощать вещи). Буддисты также говорят о существовании в природе определенных видов невидимых существ («элементалов»). На Востоке они известны под общим названием дэвы для добрых существ и ракшасы – для злых. Эти существа сформированы из энергии, они прозрачны, у них нет физического тела, а есть только психическое, но в определенные моменты они могут показываться человеку, находящемуся в особом психологическом состоянии.

4) Бхава, кармический посредник, который ведет каждое сознательное существо к рождению в той или иной форме существования в Трайлокье[17]17
  Трайлокъя, или Трилокья (санскр.) – букв. «три сферы», мира; дополнительная триада к браминской четверке миров под названием Бхуванатрайа. Четыре деления последнего – чисто физические и чувственные, Трайлокья буддистов – чисто духовные и этические. Буддийское деление сфер: 1. Мир желания, Камадхату или Камалока. 2.Мир формы, Рупадхату. 3. Бесформенный мир, Арупадхату. Все это миры посмертных состояний.


[Закрыть] и Гати.

5) Упадана, созидающая причина кармического посредника Бхавы, которая, таким образом, становится причиной Джати; и эта созидающая причина рождения есть привязанность к жизни. То есть люди рождаются вновь потому, что привязаны к жизни.

6) Тришна, любовь чистая или нечистая, жажда жизни, жажда, которая может происходить из двух разных источников: из чувственной привязанности к объектам обычной жизни и из любви к человечеству, жаждущей работать для его освобождения. Так что, согласно Будде, даже желание освобождения связывает человека.

Символическое изображение 12 нидан на тибетской танке

7) Ведана, или ощущение-восприятие посредством чувств. С помощью чувств мы воспринимаем окружающий мир. Другого мира мы не знаем, поэтому боимся выйти из него. Мы знаем, что потеряем все это, однако все равно хотим удержать.

8) Спарша, чувство осязания, чувство нашей ограниченности в физическом мире, а также возможность ощущать и признавать себя чем-то сущим.

9) Чадаятана, органы чувств.

10) Намарупа, личность, то есть форма, имеющая соответствующее название, символ нереальности материальных феноменальных явлений. Окружающий нас мир реален относительно, это не есть реальность сама по себе.

11) Виджняна, совершенное знание всех воспринимаемых вещей и всех объектов в их связанности и единстве. Все вещи взаимодействуют между собой.

12) Самскара, действие на плане иллюзии. Мы постоянно находимся на плане иллюзии, на плане относительного.

Эти причины являются ловушками, в которые мы попадаем на своем эволюционном пути. Наши склонности впадать в эти ловушки называются асавами:

1) Кама-асава, или склонность к чувственным наслаждениям.

2) Бхава-асава, или желание рождаться снова и привязанность, которую человек испытывает по мере своего становления.

3) Диттхи-асава, или ошибочные мнения, все, что является духовной слепотой, догматизмом и неведением.

4) Авиджджа-асава, или собственно неведение, недостаток знания об истинной природе вещей, что и является корнем страдания.

В некоторых источниках приводятся четыре средства для исправления этих асав, однако, согласно более древним, более эзотерическим текстам, их семь, и нужно знать, как овладеть ими. И ими можно овладеть следующим образом:

1) Осознав Четыре Благородные истины, которые рассеивают иллюзию «я», сомнения и зависимость от внешних обычаев.

– Первая Благородная истина: страдание.

– Вторая Благородная истина: источник страдания.

– Третья Благородная истина: устранение страдания.

– Четвертая Благородная истина: Благородный Восьмеричный путь, который ведет к устранению печали.

Первая истина для Будды заключается в существовании боли, страдания. Рождение, болезнь, старение – все это страдание. Увидеть это несложно, однако лишь немногие сталкиваются с этой истиной.

Вторая истина ведет к поиску источника боли. Мы страдаем, потому что неспособны видеть что-либо вневременное, мы привязаны к тому, что преходяще. Жажда, ведущая нас к новому рождению, – это тройная жажда: жажда наслаждения, жажда жизни и жажда обладания. Эти три формы жажды привязывают нас к материальному миру.

Третья истина состоит в устранении боли через отсутствие желаний. Отсутствие обособленности – это самое главное, что гасит жажду. Все мы так или иначе желаем чего-то, даже если это философские желания. Победы тоже привязывают нас к миру.

Четвертая истина – это Благородный Восьмеричный путь, или Арья-Аштанга-Марга, и мы переводим его следующим образом: Правильное знание, Правильное намерение, Правильное слово, Правильное поведение, Правильное действие, Правильное усилие, Правильная мысль, Правильное сосредоточение.

2) Подчинив чувства и ум. Победить чувства трудно, покорить ум почти невозможно.

3) Надлежащим образом применяя подаяния и привилегии, которые должны использоваться, но без наслаждения ими. Это значит уметь достаточно хорошо распознавать, чтобы брать от Природы необходимое и не поддаваться желанию брать лишнее. Мы живем в мире вещей, которые вовсе не необходимы для нас, а излишни.

4) Стойко выдерживая телесные, моральные и интеллектуальные страдания.

5) Предотвращая рискованные положения и ситуации, избегая опасных мест и компаний. Мы должны быть не только хорошими тактиками, но и хорошими стратегами. Стараться вести битву правильным для нас способом, а не ввязываясь сначала в битву и потом размышляя, как можно было бы выиграть ее.

6) Отсутствием плохих мыслей. Для буддистской философии мысли подобны живым существам, но ментальным.

7) Развивая Высшую Мудрость.

Таковы аспекты, предшествующие Семи Золотым Ключам – парамитам, которые являются трансцендентными добродетелями или совершенствами, достигаемыми обучением. Существует шесть парамит для мирян и десять – для монахов. В одной из тибетских книг, чье название переводится как «Голос Безмолвия», их насчитывается семь:

1) Дана, ключ милосердия и любви бессмертной.

2) Шила, чистота, гармония в словах и действиях, ключ, уравновешивающий последствия с причинами и не оставляющий места действиям кармы.

3) Кшанти, терпение, терпимость. Состояние духа, плод которого – терпение, рожденное из знания того, что есть и чего нет. Терпение – это форма веры. Когда мы верим во что-то, что будет, мы сознательно терпеливы, по-настоящему терпеливы.

4) Вайраджья, безразличие к наслаждению и боли, мудрое отношение к тому, что незначительно.

5) Вирья – это энергия, упорство и сила. Это энергия, необходимая для того, чтобы продолжать идти по пути, преодолевая внутри себя и вне себя все то, что не является путем.

На Востоке говорят, что есть две формы героизма. Одна – это способность создавать великое, великолепное, долговечное, яркое, памятное. А есть другая форма героизма – способствовать тому, чтобы ценное, важное существовало долго, чтобы оно не утрачивалось, не терялось. Иногда, если нельзя воспламенить весь мир, нужно хранить хотя бы горстку углей. Не все могут изменить историю, но все мы можем беречь те малые искры, которые нам посчастливилось хранить, чтобы они не погасли. Есть одна буддийская притча, говорящая о ценности этой малой искры.

Индийское «евангелие» рассказывает, как однажды Татхагата давал наставления, а в те времена было принято, чтобы каждый, кто приходит слушать проповедь, приносил в знак почтения маленький светильник. Когда Татхагата начал говорить, ближе всех к нему подошли сильные мира сего, принцы, которые принесли огромные канделябры из бронзы, серебра, золота, украшенные драгоценными камнями, и зажгли их вокруг Будды. Но была среди тех, кто хотел его послушать, и одна очень бедная старушка, у которой только и было добра, что мелкая медная монетка. Она отправилась в город купить немного масла для своей крошечной лампадки, чтобы послушать Будду, и обратилась к продавцу масла, но тот, увидев, что у нее только одна медная монетка, не захотел дать ей масла. Бедная старушка не знала, что и делать. Тогда она решила продать свои волосы – символ достоинства в Индии, – чтобы заработать еще монет. Так она и сделала это, но этого все равно оказалось мало. Потом она продала свою одежду и на эти деньги снова попросила у продавца немного масла для своей лампадки. Он продал ей только несколько капель. Бедная старушка сокрушалась, что у нее так мало масла, ведь ей хватало только на начало проповеди, а у остальных были огромные лампы с резервуарами, которые могли гореть часами.

Она зажгла свою лампадку, и в этот момент, как рассказывают, появился демон Девадатта, враг Будды, и наслал ужасный ветер, который погасил все светильники, кроме лампадки старушки – ведь она, самая маленькая, самая скромная, стояла в дальнем уголке и благодаря этому продолжала гореть. Тогда Будда, произносивший проповедь, сказал: «Пока хоть где-то во Вселенной, пусть даже у самого скромного из людей, будет гореть самый маленький свет, Я смогу от этого света зажечь весь мир». И, взяв лампадку старушки, он зажег от нее все остальные, а лампадка продолжала гореть до тех пор, пока проповедь не закончилась.

Это объясняет, как ценен тот внутренний Зов, та великая Вера во что-то благородное, что продолжает гореть и жить.

6) Дхьяна, отрешенное состояние, которое ведет аскета, практикующего его, за грань любой нереальности. Это непрерывное и длительное течение мысли, направленной на определенный объект до достижения слияния с ним.

Дхьяна это, на самом деле, одно из последних состояний, в которое погружается Существо перед своей абсолютной Реализацией. Многие школы выделяют четыре состояния:

а) Пратьяхара, или процесс воспитания ума для овладения умом и чувствами.

б) Дхарана, или совершенная концентрация ума на каком-то объекте или определенной идее, полное отрешение от всего, что может происходить во внешнем мире, и полное отрешение от чувств.

в) Дхьяна – плод, результат Дхараны – погружает того, кто практикует ее, в состояние полного созерцания.

г) Самадхи, последний и великий шаг. Это состояние совершенного единения с самим собой. Есть несколько видов Самадхи, вышеупомянутое – только поверхностный взгляд на все это. Самадхи – это Высочайшее Знание, знание Истинных Вещей.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи объединяются под общим названием Самаяма.

7) Праджня, седьмая ступень, – это Знание само по себе; даже больше, это Великая Мудрость, это состояние, в которое погружается существо, которое уже практикует предыдущие добродетели. Это последний ключ, который превращает человека в Бога, то есть делает его Бодхисаттвой, возлюбленным Сыном Дхиани, заставляя его избегать десяти главных пороков.

Традиционная индийская масляная лампа. Современная реплика

Есть десять основных пороков – три порока тела, четыре порока губ и три порока ума. Три главных порока тела: убивать, красть, прелюбодействовать. Четыре основных порока губ: лгать, клеветать, оскорблять и говорить правильные слова с неправильным намерением. Три основных порока ума: ненависть, зависть и отрицание духовной составляющей вещей, то есть своего рода атеизм или материализм.

Существуют также десять заповедей или основных рекомендаций – половина из них для мирян, а другая половина, помимо первых, – для монахов, то есть бхикшу. Пять заповедей для мирян таковы: не разрушать ни одну жизнь, не красть, не напиваться, не прелюбодействовать и не лгать. Для монахов – еще пять заповедей: не принимать недолжную пищу, не использовать недолжную одежду, избегать любого показного блеска и похоти, приучать тело спать на циновке на ровной поверхности, не танцевать, не петь, не играть на музыкальных инструментах, не смотреть театральные представления. Впоследствии они были частично преобразованы, потому что в последующие церемонии уже входила музыка, театр и прочее.

Кроме этого в качестве ступеней существовали четыре основных степени учеников:

1) Шротапатти – это ученик, «вступивший в поток», который ведет к Нирване.

2) Сакрадагамин – тот, кто получит рождение только еще раз, говоря символически.

3) Анагамин – тот, кто уже не нуждается в физическом воплощении; хотя еще могут пройти тысячи лет воплощений в тонких материях, но он не рождается физически от отца и матери. И даже если он рождается от отца и матери физически, то не вследствие кармы, а потому что намерен работать в определенном облике. Он не обязан рождаться, он рождается по собственной воле.

4) Архат – это последняя степень, это тот, кто достиг совершенства, тот, кто прошел все Посвящения.

Таковы были четыре первых степени, которые имела эта религия. Впоследствии она разделилась на школы Хинаяна и Махаяна. Школа Махаяна (Большая Колесница), пронизанная целым рядом добуддистских элементов, – гораздо более магическая, чем Хинаяна (Малая Колесница), менее строгая по отношению к личности Будды и более приверженная изначальному эзотерическому буддизму. Как Хинаяна, так и Махаяна не являются «религиями» в строгом смысле слова: Хинаяна – это, скорее, философия, а Махаяна – это форма магии. Для Хинаяны важна историческая часть, моральная часть, важна четкость. Для Махаяны важна мифологическая часть, парапсихологические реальности, символическая часть.

Махаянская триада: Бодхисаттва Майтрея, Будда и Бодхисаттва Авалокитешвара. II–III век, Гандхара

В школе Махаяна есть следующие степени:

1) Парамудита[18]18
  «Прерадостная». Следующие ступени именуются, соответственно, «Чистая», «Светоносная», «Блистательная», «Непобедимая», «Обращающая», «Далековедущая», «Неколебимая», «Благотворная» и «Облако Дхармы».


[Закрыть] – это тот, кто наполнен радостью, это состояние большого великодушия, большой широты сознания, внутреннего танца.

2) Вимала – тот, кто незапятнан; это также состояние Шилы, вечной чистоты.

3) Прабхакари – то же, что Кшанти.

4) Арчишмати – «распространяющий свет», находится в сродстве с Вирьей, то есть изначальной энергией.

5) Судурджая – «неприступный», связанный с медитацией, с Дхьяной.

6) Абхимукхи, Высший Мудрец, также связана с Праджней, Великим Знанием.

7) Дурангама – «далеко идущий». Отождествляется с действенностью, то есть тот, кто может достичь Упа-якаушакайя.

8) Ачала – один из переводов – «неколебимый». Связана с Пранидханой, великой решимостью.

9) Садхумати – «тот, кто правильно мыслит», связана с высшей силой, называемой Бала.

10) Дхарма-Мегха – финальная степень, это «обнаженность религии», связана с Мудростью, то есть с Ганешей и Джняни.

Таковы десять ступеней, ведущих, согласно школе Махаяна, к состоянию Архата.