Текст книги "Святая Земля и Русское Зарубежье"

После революции

«Зияет перед моими глазами этот ров, вернее, бездонная могила, где лежат десятки тысяч тех, с кем я был и есмь и памяти которых я, конечно, никогда не изменю, через трупы которых никогда не полезу брататься. Но могила эта отделяет и вечно будет отделять меня не от России».

И. А. Бунин (1925 год)

«Мы должны серьезно думать об организации нашего церковного строя за границей».

Архиепископ Анастасий (Грибановский)

(1925 год)

Одной из важных проблем русских православных общин за границей стало налаживание церковного управления при отсутствии контактов с патриархом Тихоном (1917–1925). Еще во время Гражданской войны патриарх издал указ о том, что области, не имеющие контактов с Москвой и патриархом, должны быть самоуправляемы, иначе там невозможно принять ни одного важного решения. Таким же образом после Гражданской войны было устроено и русское церковное зарубежье: епископы, оказавшиеся в эмиграции, вместе со своим духовенством и паствой создавали собственные епархии. Большинство из этих епархий объединились в зарубежный Синод русских епископов (впоследствии – Русская Зарубежная церковь). Западноевропейской русской митрополией с центром в Париже управлял митрополит Евлогий, с 1933 г. – под покровительством Константинопольского патриарха. Американская митрополия Русской церкви также стала самоуправляемой, а в 1970 г. превратилась в автокефальную Православную церковь в Америке.

Русской Духовной Миссии в Иерусалиме удалось установить контакты с русским зарубежным Синодом. Поскольку начальник миссии архим. Леонид (Сенцов) из России не вернулся, решение текущих дел осталось в руках одного из самых опытных членов миссии – о. Мелетия (Розова). Русские епископы, оказавшиеся вне советской территории, постарались направить выходца из своей среды в Иерусалим для поддержания авторитета Русской миссии перед лицом Иерусалимского патриархата и новых гражданских властей в Палестине. «Известие пришло в Иерусалим, – писала инокиня Вера (Беляева) о событиях 1918 г., – что едет русский архиерей. Многие русские пошли на вокзал встретить иерарха Русской церкви. Встретили владыку епископа Павла, который ласково и милостиво благословлял собравшийся для встречи русский народ. Греки архимандриты приветствовали владыку, приняли его на патриаршую и дали ему приличную квартиру, со столом и прислугой. Русский родной наш владыка, епископ Павел, как поклонник, неутомимо и ревностно поклонялся святым местам. Ночью на Божественной Голгофе сам читал акафисты. Усердная в это время была молитва русских, исстрадавшихся в войну, людей. Послушали мы службы архиерейские и премудрые поучения епископа Павла. Это богослов, Златоуст и добрый отец. Когда он служил, храмы были полны русского народа, отрадна была молитва за этими торжественными и праздничными богослужениями. По окрестностям Иерусалима владыка ходил пешком для поклонения святым местам. Русские поклонницы большими толпами ходили за ним. Дорогой паломник держал себя просто, на удивление всем. У нас на Елеоне три раза служил и посетил каждую сестру, приходил во все келлии, спрашивал имя, губернию и монастырское послушание, со всеми занимался, говорил прямо, просто, как родной отец. Мы все ходили с ним по келлиям, весело и свободно разговаривали, как с простым, но дорогим нашим батюшкой… За его доброту все его полюбили, даже греки… 22-го июля, в 6 часов вечера, с душевной скорбью и печальной тоской пошли все русские на вокзал провожать дорогого архипастыря. Приехал владыка в сопровождении греков архимандритов и всех нас принял под благословение. Когда зашел в вагон, мы почувствовали себя сиротами, грустно повесили головы, и многие плакали… Долго грустили мы об этом высоком человеке, который, казалось нам, послан с неба Самим Господом для утешения после дней скорби и печали»[5]5
  Вера (Беляева), инокиня. Ibidem. № 8. С. 31.


[Закрыть].

Епископ Павел (Вильковский, 1870–1933) пробыл в Иерусалиме два месяца. Его целью была ревизия имущества Миссии. По итогам ревизии он сдал на хранение американскому консулу «4 пуда» документов. Вскоре после того еп. Павел вернулся в Россию, а в 1933 г. был расстрелян по приговору тройки ОГПУ.

В 1920 г. Великобритания официально получила мандат на управление Палестиной. В 1922 г. он был утвержден Лигой Наций и действовал до 15 мая 1948 г., до провозглашения государства Израиль. В 1921 г. Высшее русское Церковное Управление Заграницей, находившееся в Константинополе, послало на Святую Землю архиепископа Анастасия (Грибановского) в качестве своего представителя «для упорядочения церковных, гражданских, имущественных и всяких других дел Миссии»[6]6
  См.: Святая Земля. Историко-культурный альманах. II. Издание РДМ в Иерусалиме, 2012. С. 9.


[Закрыть]. В 1926 г. британские власти приняли «Ордонанс об управлении русской собственностью» на Святой Земле, который закреплял за британскими властями право верховного распорядителя. Теперь основным доходом Миссии и Палестинского Общества стала сдача в аренду английским учреждениям более двух десятков зданий. Договоренность с англичанами по поводу аренды стала одним из результатов поездок архиеп. Анастасия в Иерусалим в 1921 г. Таким образом, архиепископ Анастасий стал наблюдающим за делами Миссии от имени зарубежного Синода с начала 1920-х гг. и до своего избрания первоиерархом Русской Зарубежной церкви в 1936 г. Но и после этого, до своей смерти в 1965 г. в Америке, он не прекращал заботиться о русской Палестине.

В 1924 г. Иерусалим посетил митр. Антоний (Храповицкий), глава русского зарубежного синода. Его приезд оказался решающим для сохранения русского присутствия на Святой Земле. Во многом благодаря его паломничеству «русская Палестина» на десятилетия юридически стала частью русского зарубежья. Антоний (Храповицкий), митрополит Киевский и Галицкий (1863–1936), был в то время одним из старейших и авторитетнейших русских архиереев. На Соборе 1917 г. он входил в тройку кандидатов на патриарший престол, и из этих троих именно он набрал большинство голосов. Впрочем, из наиболее популярных кандидатов патриарха избирали уже по жребию, и промыслом Божиим на это служение был избран митр. Тихон (Белавин).

Митр. Антоний был дворянского происхождения и являлся выпускником Санкт-Петербургской Духовной Академии. В конце XIX в. он попеременно был ректором трех духовных академий: Санкт-Петербургской, Московской и Казанской. Это создало ему популярность в русском образованном обществе, а также сделало его известным огромному количеству представителей духовенства, обучавшихся в семинариях и академиях в те годы, в том числе многим из греческого и балканского православного духовенства, которые учились в России. Когда уже в эмиграции митр. Антоний общался с сербскими или греческими священниками или епископами, оказывалось, что многие из них были в прошлом его учениками. На православном Востоке митр. Антоний стал, таким образом, самым популярным и авторитетным из русских епископов.

С 1900 г. Антоний был уже правящим епископом, сначала в Уфе, а потом долгие годы на Украине: на Волыни, в Харькове, в Киеве. Во время Гражданской войны он оказался старшим архиереем на территориях юга России, подконтрольных Белой армии. А затем – ив эмиграции, где он стал председателем русского зарубежного синода, находившегося в те годы в Сербии.

Митр. Антоний славился любовью к студенческой молодежи, которая и сама была готова пойти за ним на край света. Многие под его влиянием выбирали монашеский путь. Один из этих молодых людей – архим. Киприан (Керн) – так впоследствии писал о своем наставнике: «Митрополит Антоний покорял, очаровывал силою своего нравственного влияния на молодежь. Он незаметно, как-то автоматически опутывал молодые души силою своего пастырского влияния, своей сострадательной любви. Он не только проповедовал эту любовь, но он ее осуществлял. Он болел с грешником, переживал его грех, как свой собственный. Как он и сам говорит, в пастырском сердце это сострадание, это совместное переживание не дает уже места отдельному “я” от “ты”; в нем уже только одно “мы”. Он так близко принимал к сердцу грех другого человека, потому что это нарушало дело Христова искупления, это вносило дисгармонию… Антоний был воплощенная нравственность и совесть, хотя бы и у него были свои мелкие грехи и, может быть, даже крупные заблуждения»[7]7
  Киприан (Керн), архим. Воспоминания о митрополите Антонии (Храповицком). М., 2002.


[Закрыть]. «Первая его черта, – писал о митр. Антонии о. Василий Зеньковский, – это исключительная любовь к молодежи. Всякий молодой человек, приходящий к нему, мог рассчитывать на ласку и внимание, на помощь и работу. Вторая его черта – его любовь к православному Востоку, его филэллинство. Он несколько раз в беседах со мной говорил на эту тему, во всем он отводил первое место греческой Церкви»[8]8
  Записки Русской Академической Группы в США. Т. 27. 1995. С. 4–5.


[Закрыть].

Любовь к греческому миру, а также то, что многие из греческих иерархов раньше были учениками митр. Антония, очень помогло ему во время паломничества на Ближний Восток и в Святую Землю, совершенное с апреля по октябрь 1924 г., когда по пути он посетил всех трех православных патриархов этого региона – Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского.

Для «русской Палестины» приезд митр. Антония имел практическое значение, поскольку незадолго до того, в мае 1923 г., Советский Союз предпринял первую попытку забрать себе русскую собственность на Св. Земле. Исполнителем этого плана стал Леонид Красин, советский дипломат, член торговой делегации (официальных дипломатических отношений между Британской империей и Советским Союзом тогда не было), который в своем письме британскому МИДу ссылался на Декрет 1918 г. «О национализации в Советском Союзе собственности всех религиозных организаций». Англичане могли на это ответить, что еще по Османскому праву никакие вакуфные земли не могли быть национализированы.

Русская эмиграция и церковь сразу же отреагировала на посягательство Советского Союза. Митр. Евлогий обратился к британским властям с заявлением, что русские владения на Св. Земле «не должны быть отданы, даже на время, в руки посторонних, а должны быть оставлены, как они были и раньше, во владении Русской Православной Церкви, в лице ее вышеназванного верного представителя», т. е. самого митр. Евлогия, который был каноничным представителем патр. Тихона в Западной Европе – указ патр. Тихона (указ № 349, 22/5 мая 1922 № 349, 22/5 мая 1922).

В итоге британцы издали в 1924 г. «Устав о благотворительных фондах», который давал мандатным властям широкие полномочия в отношении вакуфных земель и имущества религиозных организаций в Палестине.

Неопределенность судьбы русских общин и владений на Св. Земле стала одной из причин приезда митр. Антония, который считал необходимой связь между «русской Палестиной» и русским зарубежным синодом. И ему удалось сохранить эту связь. Некоторая опасность исходила и от Иерусалимской патриархии, которая могла подчинить себе Русскую миссию и монастыри, особенно в условиях отсутствия российского государства и массового паломнического движения. Авторитета старого митрополита перед греками оказалось достаточно, чтобы Русская миссия не была ими поглощена. Ну и конечно, на его плечи легли переговоры с новыми британскими властями Палестины о сохранении статуса Русской миссии.

Так об этом писал архиеп. Анастасий в Париж своему другу кн. Е. Н. Трубецкому в 1925 г.: «Само собой понятно, что отсутствие полномочного канонического представителя Русской Церкви [т. е. после смерти патр. Тихона] колеблет наше положение и здесь, в Палестине, где английские власти взяли наше имущество под свое «управление». Я не имею права пока жаловаться и сетовать на нашего «администратора», который искренне заботится о наших приходах, но сегодняшний день не всегда ручается за завтрашний»[9]9
  Вестник РХД № 151. III. 1987. С. 231.


[Закрыть]. И еще: «Здесь я должен сказать с полным бесстрастием, что имя владыки Антония есть единственный авторитет, с которым здесь серьезно считаются»[10]10
  Там же. С. 235.


[Закрыть].

Итак, к середине 20-х гг. «русская Палестина», состоявшая из владений Русской миссии и Православного Палестинского Общества, оказалась под британским управлением и в канонической связи с зарубежным синодом. Более двух десятков русских зданий сдавались в аренду английским учреждениям или частным лицам, и это было основным доходом русских, живших в Палестине. Русская церковь на Св. Земле по-прежнему управлялась начальником РДМ. Но фактически ее главой являлся русский епископ, который жил в Иерусалиме и считался наблюдающим от имени зарубежного синода. Наличие архиерея должно было повысить статус и авторитет миссии. В течение многих лет таким русским архиереем был архиеп. Анастасий (Грибановский), который не только обладал большими административными талантами, но и любил Святую Землю.

«Се восходим во Иерусалим»: архимандрит Киприан (Керн)

Из интересных русских людей, живших в Иерусалиме в конце 20-х гг., можно назвать и о. Киприана (Керна), который неожиданно для самого себя оказался начальником Русской Духовной Миссии в 1928–1930 гг.

Отец Киприан (Керн) (1899–1960) – один из виднейших представителей так называемой «парижской школы» русского богословия, профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, замечательный педагог и духовник. Его учениками были о. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейендорф, а одним из духовных чад – писатель Борис Зайцев. Среди изданных трудов о. Киприана – книги «Отец Антонин Капустин, архимандрит и начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1817–1894)», «Евхаристия», «Православное пастырское служение».

Константин Керн (будущий о. Киприан) родился в 1899 году в Туле в старой дворянской семье. Был выпускником Императорского Александровского лицея (так с 1843 года назывался Царскосельский лицей). Когда Керн станет священником, ежегодно 19 октября он будет служить панихиду по А. С. Пушкину и другим почившим лицеистам. В 1917 году Керн поступил на юридический факультет Московского университета, но завершил юридическое образование уже в эмиграции. Принимал участие в Гражданской войне в рядах Добровольческой армии. Покинул Россию в 1920 г. и со временем оказался в Сербии. В 1922 году Константин окончил юридический факультет Белградского университета, а в 1925 г. – еще и богословский.

В те годы духовным примером для него был митр. Антоний (Храповицкий), с которым Константин сблизился в Белграде. Керн стал одним из множества молодых людей, которые под влиянием митр. Антония приняли монашество и священный сан. Митр. Антоний навсегда остался для о. Киприана «великим аввой».

В 1927 г. Константин Керн принял монашеский постриг с именем Киприан и был рукоположен митр. Антонием во священный сан. Так в Сербии началось священническое служение о. Киприана, длившееся более тридцати лет сначала в Югославии (1927–1928), затем два года на Святой Земле (1928–1930), потом вновь в Югославии (1931–1936) и, наконец, во Франции (1936–1960).

Через год после рукоположения о. Киприан был неожиданно для самого себя назначен начальником Русской миссии в Иерусалиме и возведен в сан архимандрита. К тому времени ему еще не исполнилось 30 лет. В слове митр. Антония (Храповицкого), сказанного им при поставлении о. Киприана в архимандриты и начальники Миссии, мы видим, как представлялось в те годы это служение: «… Не об одних только русских ложатся на тебя заботы. Иерусалим – религиозный центр Вселенной. Кроме православных, там и иноверцы; хотя они и еретики, но исполнены высокого воодушевления: сюда относятся католики, несториане, монофизиты, армяно-григориане. В своем сердце они сознают, что нигде так небо не приближается к земле, как в православной церкви, поэтому они с радостью посещают наши храмы и находят духовное утешение в нашей церковной службе… К сожалению, русские духовные власти в прежнее время мало обращали внимания на эти народности. Ты же будь для всех их духовным другом, имей обо всех попечение. Пусть поможет тебе Господь согреть лучами Божественного солнца этих рассеянных чад Божиих и собрать их в лоно Православной церкви.

Там исполнены большого религиозного воодушевления магометане и язычники. Будем молиться и о них и надеяться, что они обратятся к Православной вере. Имей о них сердечное попечение.

…Знай, что Господь имеет великое попечение и об Израильском народе. По учению Библии, к концу веков весь Израиль обратится к Господу…Так действуй и ты и старайся распространить свет Христова учения среди израильского народа в Святой Земле.

Да, велик и благословен твой жребий, всечестный отец архимандрит! Не знаю, судит ли Господь тебе быть объединителем твоей великой и благословенной паствы или же пошлет тебе Господь путь тяжких скорбей, но и в том, и в другом случае пусть расширит Господь твое любвеобильное сердце, пусть еще более просветит Господь твой светлый ум»[11]11
  См.: Святая Земля. Историко-культурный иллюстрированный альманах. Издание РД М в Иерусалиме, 2012. Т. 2. С. 54.


[Закрыть].

К месту своего служения он ехал из Белграда: до Афин поездом, затем пароходом до Александрии и оттуда поездом в Иерусалим. 2 ноября 1928 года он прибыл на иерусалимский вокзал.

Русскому читателю иерусалимский период служения о. Киприана известен в первую очередь благодаря его монографии об архимандрите Антонине (Капустине). Однако к написанию книги о своем знаменитом предшественнике о. Киприан приступил уже после возвращения в Югославию, основываясь на выписках, сделанных в иерусалимских архивах. Книга была издана в Белграде в 1934 году и до сих пор является единственной монографией, посвященной о. Антонину (Капустину)[12]12
  Киприан (Керн), архим. Отец Антонин (Капустин). Белград, 1934. Переиздано в Москве с названием: Отец Антонин Капустин, архимандрит и начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1817–1894). М., 1997.


[Закрыть]. О жизни и делах о. Киприана в Иерусалиме мы знаем из его «Дневников», которые он вел все два года жизни на Святой Земле. Потом эта большая серая тетрадь объемом в 284 страницы «переехала» вместе с о. Киприаном в Югославию, а затем и в Париж, где оказалась после его смерти в архиве Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. Иерусалимские «Дневники» о. Киприана, изданные в 2013 году, являются одним из интереснейших источников информации о христианской жизни Иерусалима в конце 1920-х годов.

Поскольку о. Киприан хорошо знал иностранные языки, он много общался с людьми самых разных культур. В его «Дневниках» много цитат и диалогов по-английски, по-французски, по-немецки, по-сербски, по-гречески. Миссийская документация – в основном по-русски и по-английски. Это было время установления дипломатических отношений между Великобританией и СССР – в июле 1929 г. был подписан соответствующий документ. Об этом сложном для русских эмигрантов моменте о. Киприан упоминает, рассказывая о выступлении русского хора в РДМ: «Но вот что-то регент им сказал, дал тон и отодвинулся от них – и вдруг все инстинктивно встали и замерли, и полилась могучая, могучая, святая молитва “Боже, Царя храни”. Keith-Roach [британский губернатор] стоял, закрывши глаза, все замолкло, и никаких хлопков, никаких “ура”. Хлопать нечему, “ура” кричать некому. И так заставили английского губернатора прослушать “Боже, Царя храни”, когда в Лондоне Макдональд заключает союзы с большевиками» (27/9.II. 1930).

Контакты с англичанами были постоянными. В дневниках то и дело упоминается британский Верховный Комиссар, губернатор (он же – администратор над русским имуществом на Святой Земле) и др. Англичан постоянно принимали в Миссии и на русских участках. С англиканским епископом Иерусалима о. Киприан и архиеп. Анастасий встречались на приемах и ходили к нему в англиканский собор Св. Георгия в Иерусалиме.

Помимо чиновников и официальных церковных лиц, была группа англичан, которые интересовались Православием. Присутствие англичан на литургии, как и последующая общая трапеза, было делом привычным: «Служили обедню в Горней. Потом обычное трапезование с англичанами» (8/21.09.1929). «Вчера служили обедню, – пишет о. Киприан уже о Троицком соборе. – В церкви много английских солдат» (20.08/2.09.1929). Интересно, что не только живущие в Иерусалиме англичане, но и английские паломники, приезжавшие на Святую Землю, имели возможность познакомиться с Православием благодаря образованности русского духовенства: «Литургия. В 3 ч. Встреча (в Горней. – А. 3.) англокатолического паломничества. У церкви владыка их встретил словом. Потом краткий молебен. Чай в “Дворянской ”. Фотографирование» (1/14.04.1929).

В годы Британского мандата контакты русских православных эмигрантов и инославных на Святой Земле были не менее интенсивны, чем в это же время в Западной Европе, вокруг Свято-Сергиевского богословского института в Париже или содружества прей. Сергия и св. мч. Албания в Англии. Эти контакты стали возможны как из-за интереса к Православию среди инославных, так и благодаря умению православных русских эмигрантов этот интерес удовлетворить, чему немало способствовало хорошее знание языков и высокий уровень культуры последних.

Дружба или, по крайней мере, близкие человеческие отношения связывали о. Киприана с Дервасом Читти, автором книги «Град Пустыня»[13]13
  Chitty D. J. The Desert a City. Первое издание – 1966. Русское издание: Читти Дервас. Град Пустыня. СПб., 2007.


[Закрыть] – классического исследования по истории византийского монашества Палестины. Читти был англиканским священником, историком, археологом. Он жил на Святой Земле в те же годы, что и о. Киприан, и занимался раскопками монастыря св. Евфимия Великого (в селении Мишор-Адумим вблизи Иерусалима). Читти поражал о. Киприана глубиной своего интереса к Православию: «Владыка Анастасий о нем говорит очень тепло и считает его много православнее многих из нас» (24.07.1929). В годы жизни в Иерусалиме Читти думал о присоединении к Православной Церкви: «Утром сидел долго у владыки Читти. Разговор все шел о возможности, и способе, и времени присоединения англикан к православию» (10/23.09.1929).

Именно в Иерусалиме был заложен интерес о. Киприана к инославным и их традициям, свойственный ему и в последующие годы, однако он никогда не выражал особой симпатии к проблематике объединения, что видно, например, из описания встречи о. Киприана с одним из немецких католических монахов: «Дивный старец этот… В белой чесучовой сутане и с голубыми глазами, длинной седой бородой. Он из Кёльна. Мягкий рейнский, певучий говор. Много доброты и любви сквозит в его разговоре. Он тут 29 лет. Проговорили с ним больше часа очень сердечно, искренне о России, о русских паломниках, о Германии, ее страданиях теперь и большевиках… И ни слова о папе, о “соединении”, о догматах. Как хорошо! И оба мы расстались очень сердечно… И сколько добра и ласки. Милый старичок. Это первый такой католик, которого я вижу. Так и хочется его назвать “батюшкой”» (16/29.09.1929).

* * *

Жизнь о. Киприана на Святой Земле проходила на фоне бурных исторических событий и зарождающегося арабо-еврейского конфликта. В дневниках он подробно описал погромы 1929 года, своего рода первую арабскую интифаду (восстание). Многое об этих событиях о. Киприан знал благодаря контактам с англичанами. «Вчера беспорядки были очень серьезные. Продолжали и поздно вечером везти убитых и раненых… Вчера из Египта прилетело 50 солдат. И еще поездом едет батальон. Войск ведь у англичан тут нету, кроме полиции… Шесть часов вечера. Привозят убитых и обгорелых. Черные все и обуглившиеся, страшные» (12/25.08.1929). То же в Хевроне: «там полиция пассивно созерцала и ждала, что будет».

На площади перед Троицким собором постепенно происходили сборы британских войск: «наша соборная площадь – военный лагерь. Пулеметы, броневики, грузовики, такси, войска. В Николаевском, по-видимому, главный штаб» (13/26.08.1929). В здании Русской миссии уже тогда помещался суд, где позже будут рассматриваться дела участников беспорядков.

«В городе как будто легче. Стало оживленнее на улицах. Но около нас по Яффской только жиды бродят, а арабы не заходят, а жиды в старый город не идут. Несмотря на общее спокойствие, немало случаев отдельных нападений. На базаре какой-то араб ножом пырнул служащего Оттоманского банка и убежал. Также и на почте, в очереди за марками, ранили какого-то жидовина. Убили одного богатого жида на квартире в одной из колоний. Два араба пришли к нему, позвонили у входной двери. Он им сам открыл, и его убили. Некого миллионера-жидовина Гордона разграбили дом. Он с семьей и русской служанкой (матушкой Стефанидой) оставили все в доме и бежали. Разграбили роскошную обстановку, серебро, ковры» (13/26.08.1929).

Взгляд о. Киприана на политические события в Палестине того времени, судя по всему, был сродни отношению англичан: он видел здесь «межплеменной» конфликт, в котором цивилизованному человеку нельзя поддерживать ни одну из сторон. Арабский мир о. Киприана, судя по всему, не интересовал вовсе: в его дневниках не говорится ни о жизни православных арабских общин, ни о встречах с людьми. Хотя информацию о политических событиях он получал из арабских газет, выпускавшихся на европейских языках.

Некоторыми аспектами еврейской культуры и быта о. Киприан интересовался: «Осматривали с о. иерод. Серафимом еврейский музей “Бецалель” около Ратисбоны на Биркет Мамиле. В общем, интересно, но очень специфически еврейское. Довольно любезный еврей с Волыни показывал и объяснял» (1/14.V.1930). «Ездил в Сарону с Ив. Ив. и о. арх. Пантелеймоном. За Сароной прекрасный образцовый сад апельсиновый еврея Исаака Гольдберга. Это самый лучший и культурный в округе сад, да, пожалуй, и во всей

Палестине… Видел не хозяина (он отдыхал), а жену – старую, почтенную иудейку, весьма важную. Их сын убит был арабами во время шематы. По-видимому, не последнего пошиба они, т. е., разумею, не атеисты, ибо на косяке входной двери традиционная трубочка с “торой”.

Сад подлинно великолепный… Все работают евреи, молодежь. Ив. Ив. им говорит по-арабски: “Алла атык афи” – не понимают; тогда им по-русски: “Бог в помочь”. “А, это так, это мы понимаем. Так в матушке России”» (14/27.III.1930).

Отец Киприан общался и с кем-то из еврейской молодежи. «У владыки сегодня при мне пришел только что приехавший из России молодой человек – Самуил Львович Айзенштадт, еврей, 25 лет, вполне интеллигентный, окончивший Московский университет (теперешний, конечно), но бывший долго в ссылке, в Туркестане и даже на Китайской границе. Говорит совершенно чисто по-русски, безо всякого оттенка и акцента, и даже московским говорком. Очень воспитанный, подтянутый, хорошо одетый, говорит вполне культурно…

Рассказывает много и очень интересно… Но самое приятное он сам. Редко видел таких евреев. У него исключительно милая, добрая улыбка, озаряющая его лицо, и голубые глаза в больших роговых очках. Когда он улыбается, то становится на редкость симпатичным, милым и привлекательным. Что-то в нем показалось мне чистое, и нетронутое, и открытое. Обещал зайти и побеседовать. Живет пока в Тель-Авиве.

Он социал-демократ, но нового типа и направления. Интересуется философией и религией… Меня поражает его культурность языка и мышления и манера держаться… Попал сюда как сионист, но он на самом деле совершенно не сионист. Это, понятно, был предлог. “Для меня прежде всего любовь к будущей России – демократической и свободной”» (14/27.V.1930).

Бывали иногда и эксцессы: «Проходя по Тель-Авиву, услыхал вслед мне брошенные каким-то молодым жидовином комсомольского типа:

– Паразит старого века!., (sic!)

Вообще же и ометы мои, и волосы, и камилавка вызывают скорее удивление, чем неприязнь; а взрослые евреи даже не без удовольствия произносят им известное имя – “батюшка”» (14/27.III. 1930).

* * *

Многое в жизни русских женских монастырей в Иерусалиме было неблизко о. Киприану, привыкшему к университетской среде, семинарскому преподаванию и наличию опытных духовных наставников. Так он описывает в своем «Дневнике» сложности, которые испытывали сестры русского монастыря на Елеоне в связи с проводившейся в то время каталогизацией археологического музея, созданного о. Антонином (Капустиным). «Думалось, – пишет он, – что с отъездом Лукьяновых [ученых археологов] атмосфера елеонских скорбей и смущений рассеялась, но, оказывается, враг силен и весьма опытен. То монашкам неугоден был музей, потому что скоро конец мира будет, и они боялись Лукьянова, что он останется. А теперь нашлось другое: – “идолы”. Не знаю, где первопричина, но это и не важно, какая Марья или Дарья это первое выдумала, важно, что это со смаком и удовольствием распространяется. И кем? Добро бы еще какой-нибудь фанатичной м. Поликсенией, которая из-за музея и Лукьянова готова была с аввакумовой ревностью идти чуть ли на костер. Нет, а то ведь главные распространители и разжигатели – это интеллигентные люди. На днях пришла в миссию Вал. Ник. Цветкова, зашла ко мне в кабинет и давай мне среди всей прочей чепухи доказывать: “Нет, Вы подумайте, отец Архимандрит, ведь это ужасно, на том месте, где вознесся Спаситель, где так молилась Божия Матерь – Вы собираете идолов!” Я спервоначалу не понял, а потом, когда узнал, что это египетские фараоны и боги, всякие Аменхотепы и Озирисы, то не знал, смеяться ли и возмущаться. Так и нельзя разубедить. Вместо того чтобы разубеждать матушек-кликуш, рассеивать темноту и невежество ханжеского суеверия, они еще их поддерживают. Еще и ссылаются на авторитет какого-то там ее знакомого католического патера…

Вчера уже новая версия и новое кликушество. Копия той головы Ирода, которую так ценил о. Антонин и которую отправил в Эрмитаж, копия ее стоит на Елеоне в музее. Казалось бы ничего! Ан и тут враг попутал – “вот, говорит, тут в часовне под мозаикой было место первого погребения главы Предтечевой, – а они тут голову Иродову хранят!” (sic!).

В результате Владыка решил сегодня перенести сюда в Миссию идолов и все смущающее строгое благочестие елеонских подвижниц.

Отчего же это (особенно у нас русских!) благочестие и вера так крепко переплетается с ханжеством, кликушеством, истерией?… Как-то тут и не видно здорового трезвого отношения… В результате о. Серафим и А. А. Петров сегодня привезли с Елеона голову Ирода и пять штук идолов» (11/24.09.1929).

Голова, о которой идет речь, была найдена о. Антонином (Капустиным) вблизи Дамасских ворот. Скорей всего это был бюст римского императора Диоклетиана, когда-то стоявший в нише у одних из иерусалимских ворот – так сейчас считают ученые. Но Капустин об этом не знал: по его мнению это было изображение Ирода или другого римского императора – Адриана. Однако, ни одно подлинное изображение царя Ирода в настоящее время неизвестно.

* * *

На Пасху 1930 г. Святую Землю посетило сербское паломничество во главе с ей. Николаем Охридским. Владыка Николай (Велимирович, 1880–1956) является одним из наиболее почитаемых сербских пастырей, писателей, богословов XX в. В молодости он учился в Сербии, Швейцарии, Англии, России. В 1920 г. был рукоположен во епископа и служил на древней Охридской кафедре. Во время Второй мировой войны находился в заключении в немецком концлагере Дахау. После освобождения из лагеря в 1945 г. жил в США. Умер в русском Свято-Тихоновском монастыре в Пенсильвании. В 2003 г. прославлен в лике святых Сербской Церковью.