Текст книги "Северный «свет с востока»"

Дмитрий Логинов
Северный «свет с востока»

Перерождение.

Не правда ли, это слово может служить ответом сразу на два вопроса?

Вечные: «в чем смысл жизни?» и «в чем смысл смерти?»

Не удивительно, что идея Перерождения представляет один из краеугольных камней русского исконного Ведения.

Могут возразить: не русского исконного, а индуистской Веданты. Слово «реинкарнация» сейчас прочно ассоциируется с Востоком, а Восток есть духовный эвфемизм Индии. В известной песне Высоцкого, как помнят люди постарше, «хорошую религию придумали индусы».

Но это представление об авторстве Востока утвердилось лишь в средние века. С легкой руки не кого иного, как творцов алхимических трактатов. С пергаментных страниц, испещренных готическими письменами, вспорхнула крылатая фраза exorientelux. Что означает в переводе с латинского «свет с Востока».

Но только какой Восток имели в виду алхимики? Для западной Европы – а именно там писались эти трактаты – непосредственный географический восток… это мы. Под словом об источнике Света мистики могли разуметь пространства таинственной Московии, как они тогда называли Русь. Тем более, что древнее слово Рус обладает, кроме других значений, также и синонимом Свет (поэтому русский князь назывался в давние времена светлый князь, как это засвидетельствовано титулованием в договорах с Византийской империей). Московия называлась на средневековых западноевропейских картах также и Великая Светия. Достаточно резонов задуматься, какой конкретно Восток подразумевался под формулой ex oriente lux.

А вот полуостров Индостан представляет собой для западной Европы скорей не восток, а юг.

Все это говорится не с целью, конечно же, умалить роль Индии. Ведь именно среди народа этой страны сейчас наиболее многочисленны последователи учения о реинкарнации. Но представление о том, что будто бы Индия была родиной ведения о Перерождении – недоразумение. Причем, его пытались исправить некоторые ученые мужи самой Индии. К чести этой страны следует сказать: в ней очень сильны философские традиции, предполагающие отрешенный, непредвзятый взгляд на историю.

О Перерождении учат индуистские Веды– прекрасно сохранившаяся древняя священная книга. Ученый и брахман Бал Гангадхар Тилак исследовал тексты Вед и неопровержимо доказал, что они могли быть написаны только на крайнем Севере, за полярным кругом. Bal Gangadhar Tilak, THE ARCTIC HOME IN THE VEDAS, Poona, “Tilak Bros”, 1956. Недавно эта книга была переведена на русский.

Другой индус, Дурга Прасад Шастри, историк и лингвист, санскритолог, сделал интереснейшее открытие относительно языка, на котором писаны Веды. Шастри посетил русский Север и обнаружил поразительный факт: в этих далеких от его родины землях ему не требуется переводчик! Шастри самостоятельно понимал почти все, что говорили ему люди северорусской глубинки. Причина же была в следующем: современный северорусский говор оказался практически идентичен… древней форме санскрита! А ведь до сего санскрит почитался древнейшим из языков мира. Этому поразительному открытию лингвист посвятил доклад на конференции Общества индийской и советской культуры, которая проходила 22—23 февраля 1964 года в Газибаде.

Но прежде, чем говорить подробно о том, кто был автором идеи Перерождения, стоит задасться вопросом: нужно ли этой идее верить?

Ответить можно следующим образом. Это – смотря кому. Вопрос о Перерождении, хотя он и относится к области духовной, не обязательно представляет собой вопрос веры.

Великий Пифагор, например, не верил в реинкарнацию. Зачем ему было верить, если он просто знал все прошлые свои жизни? Он помнил их так отчетливо, как люди вспоминают события прошлых лет, проказы своего детства, приключения юности.

Так именно свидетельствует об этом Ямвлих, его биограф. Он пишет об этом в книге «Жизнь Пифагора»: «Живо и весьма ясно припоминал огромное количество случаев из прежних жизней своих, какие прожила когда-то его душа задолго пред тем, как она была заключена в это тело. И с помощью несомненных доказательств он утверждал, что некогда был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла.»

Про некоторые несомненные доказательства Ямвлих сообщает подробно. Беседуя с учениками, Пифагор детально описал щит Эвфорба. Он был работы знаменитого оружейника. Не только крепкий доспех, незаменимый в бою, но и произведение искусства, богато и неповторимо украшенное.

И Ямвлих констатирует факт: позднее в точности такой шит и был обнаружен в храме Геры Аргивской, среди троянских трофеев. И это неопровержимое доказательство: подвалы храма не раскрывали с тех самых легендарных времен, когда богине были принесены в жертву добытые на войне сокровища.

Память о прошлых жизнях называют глубинной. Ибо доступна она не каждому – в отличие от обычной памяти. Необходимо «донырнуть» до соответствующего уровня хранения информации, чтобы «подключиться к базе данных» по прошлым жизням. Это сопряжено с исследованием глубоко скрытых слоев собственного сознания. К подобной работе склонен, конечно же, далеко не каждый. Обыкновенно у человека есть устоявшийся образ своей персоны, горячо любимый или наоборот. Возможность более глубокого самосозерцания отвергается с порога: «уж себя-то я знаю!» На самом деле, как правило, человек знает лишь поверхность свою. Причем – не намного лучше, чем окружающие.

Глубинная память, впрочем, способна пробудиться вдруг и сама. Такие случаи очень редки. Тогда на поверхность сознания всплывают как бы фрагменты, разрозненные частицы целого. Как правило, это спонтанное пробуждение характерно для прошлых жизней, окончившихся трагически. Оно подобно тому, как сами собой всплывают иногда из глубин обломки кораблекрушения.

Да, случаи спонтанного пробуждения глубинной памяти редки. Однако к настоящему времени их известно уже немало. Число историй, признанных достоверными, исчисляется тысячами. Критерием достоверности служит установление соответствия обстоятельств реальной жизни конкретной персоны прошлого сведениям, которые излагает претендующий считаться новым воплощением ее на земле. Если удается доказать, что человек не мог никаким «естественным» образом получить эти сведения, случай считается достоверным. Комиссии бывают очень придирчивы. Истории подобного рода находятся в компетенции специальной научной дисциплины, получившей международное признание где-то с середины прошлого века – трансперсональной психологии. Что интересно, именно среди достоверных случаев обнаружены парадоксы, которые не укладываются в то представление о Перерождении, которое исповедует индуизм. Но это уже тема отдельной статьи.

Вернемся к откровениям Пифагора. Его представление о прошлых жизнях – причем о целом их ряде – было системное и детальное, как постоянно подчеркивает это Ямвлих. Его воспоминания были похожи уже не на всплывшие обломки кораблекрушения, а на то, как если бы со дна Леты подняли весь корабль, произведя скрупулезные работы с целью сохранить в неприкосновенности единство его строения. То есть, это был результат осознанного пробужденья глубинной памяти. Такое совершить способен лишь Посвященный, в распоряжении которого имеется некий метод, переданный учителем. Посвященным какой же Школы был Пифагор?

Известно, что величали ученики его не иначе, как «Аполлон Гиперборейский». Пифагор учил о Перерождении, а в V веке до Рождества Христова мир еще очень хорошо помнил, что ведение о Перерождении имеет родиной земли Севера. То есть Гиперборею, как их именовали эллины. Великого Пифийца прозвали Аполлоном именно потому, что эллины почитали этого бога покровителем страны, которая «за северным ветром», то есть расположена севернее любых северных земель.

Там, на Полюсе мировой сферы, утверждали греческие предания – дворец и трон Аполлона. Предание Русской Северной Традиции сохранило имя столицы арктов: Пола. Созвучие слов Аполлон, Пола и Полюс, конечно же, трудно назвать случайным. Подробно о Русской Северной Традиции я говорю в книге «Русская Тайна. Перерождение.» (М.: Альва-Первая, 2006).

Кто именно был учителем Пифагора? Сей мудрый муж оставил имя свое в истории: Абарид Скиф. И был он странствующий философ. Однажды он посетил Элладу и произвел столь сильное впечатление на ее граждан, что его не смогли изгладить последующие века. Античные мудрецы, которые вызывают и до сего времени трепетное почтение человечества, отдали в своих трудах дань вещему Скифу.

Торжественное прибытие Абарида в Афины описывает Гимерий в «Эклогах». Великий Платон говорит о нем в «Хармиде» как о совершенном целителе. Гераклит Понтийский (которого так отличает Гегель из всех философов) посвятил Скифу полностью один из диалогов своих: «Абарид, или о душе».

Заметим также, что Геродот и Пиндар свидетельствуют: Скиф этот являлся носителем стрелы, то есть – Посвященным Аполлона Гиперборейского.

Что можно сказать об имени учителя Пифагора? Скифами, как известно, античный мир именовал руссов. Сей факт, наверное, даже и официальная историческая наука уже считает неоспоримым. Ему приводили доказательства многие авторы на протяжении веков. От классика Егора Классена – и до современников наших Юрия Петухова и Владимира Щербакова. Их обстоятельные труды исключают необходимость останавливаться сейчас на этом факте подробнее.

Но добавим: именование Руси Скифией было распространено в античности столь, что даже и оказалось передано, как эстафета, средневековию. На картах этой эпохи стран Запада можно видеть не только такие названия Руси, как Московия и Великая Светия – на некоторых из них наша территория надписана и как Великая Скифия. И это уж никак нельзя отнести на счет произвола картографов. Сама Велесова Книга свидетельствует: «скифами перво-наперво были наречены наши пращуры». Древняя же русская грамота «Оповедь», повествующая о хождении апостола Андрея на Валаам, упоминает о его пути в землях «скеф, скиф и скуф», и называет города сих племен: Смоленск и Славянск Великий. Так что Александр Блок, автор поэмы «Скифы», был прав, избирая для нее название (только вот почему он столь некритически воспринял навязываемый Западом скифам «негативный пиар»?) С начала тысячелетия сохранился языковый реликт, христианский: оглавие (шапку) православного русского монаха прозвали и по сие время зовут скуфья, то есть скифская шапка.

Так что, какого народа сыном был Абарид, понятно.

Какому именно он принадлежал племени? На первый взгляд его имя – Абарид – ни на что не похоже. Но это только на первый. Не трудно угадать искаженное ободрит – бодрич – название одного из родов Руссова корня.

Селились бодричи по берегам Венедского залива, что называется теперь Балтийское море, а также и на знаменитом острове Рюген. Его изначальное название реконструируют как Руян, Буян или Русин. Последнее наиболее вероятно. На острове ведь стоял прославленный очень древний храм Руса – Духа Единого, которого называли бодричи Свентовит. Он многажды перестраивался и был окончательно разрушен датчанами только в 1168 году. Примерно в это же время на побережье Венедского залива был уничтожен и город-храм Радигощ (известный сейчас как Ретра), где многие века бодричи почитали Сварожича (Сына Сварога Небесного), а также Рода и Яра, и других богов русских. Об этом говорится подробно в книге председателя Комиссии РАН по культуре древней Руси академика В.А. Чудинова «Правда о сокровищах Ретры» (М.: Альва-Первая, 2006). На протяжении тысячелетий бодричи жили в землях, что представляли собою духовную столицу руссов. Таким же по значению кладезем сокровенного духовного знания был – и остается по сей день – Валаам (Велесова земля).

Известно, что Посвященные Аполлона Гиперборейского приходили в Элладу и раньше именно с берегов Венедского залива. И первым из таких был, вероятно, Олен (Олень), который основал храм Аполлона в Дельфах. Вот как об этом свидетельствует Павсаний в «Описании Эллады»: «Вначале там появились гиперборейцы, предводитель которых, ставший первым дельфийским жрецом, носил имя Олен, который был направлен в Дельфы самим Аполлоном. Достигнув указанного Аполлоном места, Олен воздвиг в Дельфах деревянный храм, как это в обычае северян, места проживания которых богаты лесом. Впоследствии после ряда пожаров храм был построен в камне.»

Странника в чужих землях нередко прозывают по имени народа или страны, из которой он. В особенности же это было распространено в отношении северян, чему и сами они способствовали. В обычае руссов было не открывать чужим настоящее свое имя. Ведь имя, данное при рождении во время погружения в воду (древнейший обычай руссов) почиталось магическим, и наши предки доверяли его лишь близким друзьям и родичам. А при общении с иными предпочитали называть прозвище. У некоторых северных старообрядческих толков так это ведется и до сих пор. Итак, странник, что посвятил Пифагора в гиперборейское Ведение, мог быть зафиксирован хрониками эллинов как скиф, ободрит. А далее переписчики превратили его, постепенно, в Абарида, скифа.

У Ямвлиха есть одно несоответствие с Преданием Русской Северной Традиции. Он полагает Абарида не учителем, а, напротив, учеником «божественного Пифийца». Что интересно, при этом сам же Ямвлих приводит факты, которые противоречат подобной версии. Так, Пифагор немедленно раскрыл Абариду тайны, в которые ученики посвящались лишь постепенно и не иначе, как по прошествии серьезнейших испытаний (пять лет молчания, например). Далее, согласно как Ямвлиху, так и другим источникам, Скиф совершал гораздо более впечатляющие чудеса, нежели Пифагор. Преодолевал огромные расстояния в короткое время. Производил очищения, изгоняя чуму. Отводил бури от городов… Наконец, сам же упоминает Ямвлих, что именно Абарид передал Пифагору стрелу Аполлона Гиперборейского. То есть совершил действие, символизирующее Посвящение ученика учителем.

Так почему же автор «Жизни Пифагора» придерживается версии, противоречащей фактам, которые он сам же приводит? Возможно, что дело в следующем. Писатель, живший через семь веков после Пифагора, буквально боготворил его. То есть в прямом смысле этого слова. Ямвлих постоянно говорит о Пифагоре как о воплощении Аполлона. И вот, добросовестно излагая все, обнаруженное им в древних источниках, Ямвлих, тем не менее, не желает и допустить, что Пифагор учился у кого бы то ни было, кроме как у самих бессмертных! Поэтому он попытался уложить все сведения в идею, которая очевидно противоречит логике.

Что именно понимали древние греки под Посвящением Аполлона? То самое, что мы сейчас именуем Русская Северная Традиция. Первоистоком ее был континент Арктида (Гиперборея). Полярная северная земля, которая столь подробно изображена картами Меркатора. Теперь этот изобильный некогда природными богатствами континент – многие тысячелетия как уже под водой и льдом. (Во время экспедиции «Трансарктика-2000» русскими исследователями открыт протяженный шельф, обогащенный нефтью и газом, оловом, золотом, платиноидами. Изучение же подводных хребтов Ломоносова, Менделеева и Гаккеля выявило на их склонах террасы речных долин, которые могли сформироваться только в том случае, если когда-то эти хребты были частью суши.)

Велесова Книга и Предание Русской Северной Традиции говорят: «две тьмы» – двадцать тысячелетий назад – из Арктиды пришел князь Яр (Арий). Он и его люди совершили переход через Белое море «в край русский» (так называлось еще в очень давние времена северное побережье Евразии). Наш первопредок Яр и его сподвижники исповедали на русской земле духовное учение арктов.

Кто более благословлен Богом, нежели мы, Север? Мы унаследовали и кровь, и дух Великой Полярной Цивилизации. Лишь через несколько тысячелетий, когда совершился поход Яруны (потомка Яра) на Индостан, – знания эти от нас получила Индия и прилежащие земли.

Официальная наука старалась приучить исчислять русскую историю двумя, максимум – тремя только тысячелетиями. Поэтому теперь утверждение, что мы, русские, прямые потомки арктов – нередко воспринимается как фантастика. Но вот античные греки воспринимали такую нашу генеалогию как само собой разумеющуюся истину. Они ведь называли и легендарный полярный континент, и ту землю, на которой сейчас мы находимся, одинаково: Гиперборея. Потому что во времена античности полагали обитателей той и другой земли – одним и тем же народом.

Возможно, если бы не сохранившиеся меркаторовы карты, исследователи греческих текстов и вообще посчитали бы, что не существовало никакой Гипербореи иной, кроме как Русь античная. И некоторые так именно полагают, не принимая во внимание даже карты. (Хотя они поразительно точные для своего времени и явно скопированы с много более древнего прототипа. Так, например, на карте 1595 года изображен пролив, который русский казак Семен Дежнев откроет лишь в 1648 году.) Но памятованию о том, что первопредки нашего народа суть аркты, не были чужды еще и мыслители позднего средневековья. Так, аббат Жан Сильвен Бальи, автор «Истории астрономии» (XVIII в.), говорит в своих письмах к Вольтеру: «часть РУССОВ ИЗ АРКТИДЫ проникла в Атлантику и создала ставшую впоследствии знаменитой цивилизацию атлантов – Атлантиду».

Кстати, это место из писем Бальи – прекрасное дополнение к трактату Платона «Тимей», в котором говорится об Атлантиде. Этим дополнением ставятся «точки над i» в вопросе, как именно соотносились две эти великие цивилизации праантичных времен. Полярная Арктида имела экваториальную Атлантиду своей колонией (конечно, не в современном смысле отношений «колония – митрополия»). Но почему об этом не говорит Платон? Возможно, потому что в его времена это было общеизвестнои не нуждалось в упоминании. Или, по каким-то причинам, эти места оказались намеренно выпущены при переписывании в последующие века. Подобное, увы, бывает нередко.

Может возникнуть вопрос: если родина учения о Перерождении – древнерусский Север, то почему же ведение о Перерождении распространено на индуистском Востоке, а не у нас?

Однажды я спросил об этом Тихона Арконова – человека, от которого узнал и русское учение о Перерождении, и многие другие стороны древнего Ведения. Учитель ответил так. Полуостров Индостан это, географически, дальний закоулок Евразии (Елена Блаватская не случайно использовала слова «пещеры и дебри» уже в заглавии книги, рассказывающей про Индостан). Для ряда районов Индии время как бы остановилось. И поэтому все то, что приносили когда-либо в эту землю, там сохраняется без особенных изменений и по сей день.

Но центр и север Евразии (кроме крайнего севера) это – географически – перекресток, это котел истории. Испытанная старая чаша, в которой постоянно вскипает новейшее содержимое. Поэтому едва ли хоть что-нибудь, представляющее исконную евразийскую древность, обнаруживается в этой чаше близко к поверхности. Чтобы рассмотреть под бурлением злободневности первозданное дно требуются пытливость, ум… и любовь. Отсутствие глубины легко вообразить как раз там, где глубина столь значительна, что труднодоступна взору.

Но сохранились ли материальные свидетельства того, что наши древние предки исповедовали учение о Перерождении?

Сохранились. На северных побережьях Евразии открыты мегалитические структуры, которые теперь принято называть «лабиринты». На самом деле они есть изображения Мирового Клубка Перерождений. В книге «Русская Тайна. Перерождение.» я говорю подробно о том, что представляет собою этот Клубок. Идеей Мирового Клубка русское учение как раз и отличается от индуистского. Причем, по мере усвоения этой идеи становится очевидно, что последнее представляет собой сохранившийся фрагмент первого.

Изображения Мирового Клубка обнаружены также и как петроглифы, то есть в виде резьбы по камню. Такие камни почитали священными. Обычай изображать Клубок сохранился до времен христианских как на Руси, так и в скандинавских землях. Пример последнего представляют собою камни Харальда Синезубого в Еллинге. На одном из них изображен Даждьбог (Иисус Христос) как средоточие Мирового Клубка Перерождений, поскольку Он являет Собой совершенное Воплощение, в котором открывается предельная Истина. Конунг Харальд установил этот камень в ознаменование своего обращения в христианство, которое состоялось около 960 года.

Другой распространенный сюжет старинных рисунков на камне: Олень – в сердцевине того же Мирового Клубка. На деле, это сюжет все тот же. Предание древних руссов говорит о преображении Даждьбога в Оленя – белого, несущего на главе своей золотые рога. И вслед за тем повествуется о Его обратном преображении. Русская Северная Традиция знает профетический смысл сей легенды: образное повествование древних руссов предсказывало Преображение Христа на горе Фавор. И точно также понимали эту легенду рыцари круглого стола короля Артура. Томас Мэлори описывает в книге «Смерть Артура» (XV в.) явление Христа в образе белого Оленя с крестом рыцарям Ланселоту и Парсифалю. Традиция писать Иисуса Христа в образе Оленя, имеющего между рогами крест, была известна православным иконописцам даже и вплоть до XIX в. Такое изображение есть, например, на иконе письма Захария Стефанова (Цанюв), которая представляет образ четырех святых всадников: Георгия Победоносца, Димитрия Солунского, Феодора Стратилата и Евстерия. На этом образе запечатлен Олень, оглавием которому служит крест. Около этого креста начертано: «Иисус Христос». Около уст Оленя: «явихся народам».

Однако, могут спросить: но ведь христианское учение отвергает идею Перерождения – как быть с этим?

Здесь нужно просто вспомнить историю. Вспомнить, что ни апостолы, ни христиане первых веков идею Перерождения вовсе не отвергали. Идея Перерождения содержится в трактате Иоанна Оригена «О началах» – в первом системном изложении христианского богословия. Вселенский собор 325 года – Никейский – подтвердил: учение о Перерождении представляет часть христианского учения; отрицание Перерождения, следовательно, суть ересь. Такой позиции высшее духовенство держалось всю половину первого тысячелетия по Р.Х.! Противоположное утверждение прозвучало только в 553 году на Константинопольском соборе. И не в результате богословского диспута, подчеркнем, но лишь по требованию императора Юстиниана I, представителя светской власти, известного своим грубым вмешательством в дела церкви.

02.03.2007