Текст книги "Врата Царства"

Дмитрий Щедровицкий
Врата Царства

Деривативное электронное издание на основе печатного аналога:

Щедровицкий, Д. В. Врата Царства / Д. В. Щедровицкий. – М.: Теревинф, 2015. – 88 с. – (Из цикла «Учение Иисуса: скрытое в явном»)

В оформлении обложки использованы фрагменты картины Бартоломе Эстебана Мурильо «Брак в Кане Галилейской».

В соответствии со ст. 1299 и 1301 ГК РФ при устранении ограничений, установленных техническими средствами защиты авторских прав, правообладатель вправе требовать от нарушителя возмещения убытков или выплаты компенсации

Учебное электронное издание

Оформление обложки М. М. Литвак

Макет и верстка Р. Р. Дименштейн

Редактор И. В. Серегина

Набор Л. А. Именитов

Корректор Т. Б. Вороненко

Для переписки: 119002, москва, а/я 9 тел./факс: (495) 585 05 87

Эл. почта: [email protected] сайт: www.terevinf.ru

Страница: facebook.com/terevinf

* * *

Четыре смысла Царства

В Псалмах Давидовых читаем:

Слово Божье – светильник… (Пс. 118, 105)

Свет позволяет видеть свой путь и направлять его к «земле правды» во тьме этого мира (Пс. 142, 10). Но светильник не должен чадить. По отношению к Слову «чад» – это непонимание или же понимание ложное.

Притчи Иисуса несут в себе высочайший Свет, какой только знает человечество. Выявление, прояснение их смысла – это и есть удаление «чада».

Вполне понятно, что мы можем достичь в этой области лишь немногого. Но ведь сказано:

Все, что делаете, делайте от души… (Кол. 3, 23)

А душа просит ясного понимания, ведь и сам дух человека – вместилище Света, светильник:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

В этой небольшой книжке мы постарались прояснить одно из важных понятий, пронизывающих собой Притчи Иисуса: понятие о Царстве Божьем. Иисус очень часто говорит об этом Царстве, уподобляя его то семени, то жемчужине, то закваске, то неводу…

И если до нашего читателя дойдет хотя бы еще один лучик Света, таящегося в Иисусовых притчах, – мы будем считать, что достигли цели…

* * *

Из четырнадцати притч Иисуса, описывающих Царство Божье, двенадцать изложены в Евангелии от Матфея, некоторые (часто в нескольких вариантах) есть также у Марка и Луки. Одна притча встречается только у Марка (4, 26–29) и еще одна – только у Луки (13, 24–30). В синоптических Евангелиях можно найти и другие притчи, так или иначе касающиеся темы Царства Божьего. Это, например, притча о виноградарях, которая у Матфея прямо соотнесена с Царством Божьим (21, 43).

Царство Божье в притчах уподобляется тем или иным земным событиям, отношениям, ситуациям. По большому счету, все притчи и даже все учение Иисуса так или иначе говорят о Небесном Царстве – именно о нем Сын Человеческий многообразно учил и проповедовал. Смысл его проповедей кратко обобщен Матфеем в таких словах:

С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф. 4, 17)

Сам Иисус свидетельствует:

Благовествовать я должен Царствие Божие, ибо на то я послан. (Лук. 4, 43)

Апостол Павел рассматривает проповедь Иисуса именно как учение «о Царствии Божием» (Деян. 28, 23)…

Зададим вопрос: какой смысл имеет выражение «Царство Божье», или «Царство Небесное»?

Это словосочетание употребляется в Писании в четырех смыслах. Прежде всего, уже первые пророки, непосредственно общаясь с Богом, осознавали, что Он – Царь над всем творением, которое и является Его Царством. В песне, воспетой Моисеем при рассечении Чермного моря, сказано:

Господь будет царствовать во веки… (Исх. 15, 18)

Бог назван Царем и в обличительной речи пророка Самуила:

Господь Бог ваш – Царь ваш. (I Цар. 12, 12)

О всей вселенной как Царстве Божьем говорится в Псалмах Давида:

Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. (Пс. 144, 13)

Итак, первый смысл выражения «Царство Божье» таков: весь сотворенный мир, со всеми его иерархическими структурами и уровнями – от Ангелов до земных и подземных существ – являет собой Царство Господа.

Второй смысл выражения «Царство Божье» подразумевает законы этого Царства, то есть заповеди и уставы, ниспосланные Богом человеку. Соблюдение за поведей есть принятие Божьего, или Царского, Закона. Поскольку же у иудеев после Вавилонского плена (в том числе и в период земной жизни Иисуса) принято было заменять слово «Бог» словом «Небеса» (из боязни произнести имена «Бог» и «Господь» всуе, что запрещено Третьей заповедью: «Не произноси Имени Господа, Бога твоего, напрасно» – Исх. 20, 7), то Царство Божье стало называться также и Царством Небесным.

В те времена древнееврейское выражение Мальху́т Шама́йим – «Царство Небесное» – вошло в словосочетание оль Мальхут Шамайим – «иго Царства Небесного», что означает наложенную на весь народ и на каждого его представителя обязанность соблюдать заповеди – «нести их иго». В богослужебных иудейских текстах даже говорится, что заповеди должны соблюдать не только люди, но и Ангелы, которые «принимают с любовью друг от друга иго Царства Небесного», трижды возглашая святость Божьего Имени. Когда Иисус говорит:

…Возьмите иго мое на себя и научитесь от меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;

Ибо иго мое благо, и бремя мое легко. (Матф. 11, 29–30),

– он имеет в виду именно «иго Царства Небесного».

Будучи понято и исполняемо в свете учения Иисуса, «иго заповедей» становится благим и легким. Свое учение о заповедях Иисус противопоставляет фарисейскому подходу к ним. По его образному выражению, фарисейские учителя

…Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям… (Матф. 23, 4)

В синоптических Евангелиях выражение «Царство Небесное» употребляется преимущественно у Матфея, а «Царство Божье» – у Марка и Луки (ср. Матф. 5, 3 с Лук. 6, 20). Иногда евангелисты используют также термин «Царство» без определения (например, Матф.

13, 19; Лук. 12, 32).

Теперь скажем о третьем значении выражения «Царство Божье». Задолго до времен Иисуса существовали представления об особом Царстве Божьем (Небесном) как высшем мире Ангелов и духов, куда получают доступ души праведников по окончании их земной жизни. Уже в Торе Создатель назван «Богом духов всякой плоти» (Числ. 16, 22; 27, 16). Духи – разумные бессмертные личности, сотворенные Богом, – обитают «во плоти» (в физических телах) временно:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Возвращаясь к Богу – в Его Небесное Царство – дух праведника «поднимается», образно говоря – «восходит на гору Господню»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23, 3–4)

Речь здесь идет о восхождении в «Божье Царство» – подобно тому, как на гору Мория в Иерусалиме, где находился Господень Храм, восходили паломники…

На «горе Господней» – в светлом духовном мире – расположен «град Божий» – Вышний Иерусалим, представления о котором одинаковы в Новом Завете и в Агаде (легендарно-повествовательной части Талмуда):

…Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (Евр. 12, 22)

В Небесном Иерусалиме обитают, вместе с Богом и Ангелами, «духи праведников, достигших совершенства» (там же, ст. 23). Подробнее Иерусалим, «сходящий от Бога с неба», описан в 21-й главе Откровения Иоанна.

Хотя и «сходящий с неба», этот Город, однако же, по-прежнему остается расположенным на «великой и высокой горе» (Откр. 21, ст. 2 и 10) – на все той же «горе Господней». В Небесном Иерусалиме находятся «святилище и скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8, 2). Именно в этом святилище и происходит завершение великой жертвы Мессии, который

…Со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. (Евр. 9, 12; ср. там же 8, 1–2)

Земные скиния Моисея и Храм Соломона являются подобиями, «отражениями» небесного Храма; земные священники

…Служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. (Евр. 8, 5)

Новозаветные, как и иудейские агадические, описания Небесного града восходят к видениям пророков, которые созерцали Бога и Ангелов в высшем мире (Ис. 6, 1–8; 2 Пар. 18, 18 и др.) Так, Исайя упоминает о том, что пред престолом Господним на небесах находится жертвенник – а следовательно, там расположен и небесный Храм:

Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника… (Ис. 6, 6)

Подразумевается, по-видимому, золотой жертвенник – фимиамный (курительный), на котором возносились благовония, отождествляемые с «молитвами святых» (ср. Исх. 30, 1–9 с Откр. 8, 3–4). Ведь ранее у Исайи сказано:

И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. (Ис. 6, 4)

В приведенном стихе молитва («глас восклицающих») отождествляется с воскурением благовоний на жертвеннике. Обратим внимание на то, что описываемое Исайей происходило в «Доме» (то есть Храме, святилище), где восседал Сам Господь, а вели в этот «Дом» не двери, но врата («верхи врат» – упомянуты там же. Это говорит о размерах и предназначении Дома. «Вратам», ведущим в вышние, небесные, обители в Писании придается особое значение. Псалмопевец восклицает, обращаясь, очевидно, к стражам Небесных врат:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

– и слышит от стражей ответ:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

О «входе в вечное Царство» проповедует апостол Петр:

…Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание;

…Так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа… (II Петр. 1, 10–11)

В Откровении Иоанна подчеркивается важность именно «вхождения воротами» в обитель Бога, Ангелов и праведников:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

Причем ворот этих – двенадцать, по числу колен Израилевых (там же, 21, 12–13).

Описания Небесного Иерусалима содержатся в Псалмах и у древних пророков. Так, например, слова псалмопевца:

Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего. (Пс. 45, 5)

– вряд ли могут быть отнесены к земному Иерусалиму, через который, как известно, не протекает река. Зато они вполне соответствуют описанию Эдемского сада (рая):

Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. (Быт. 2, 10)

Великая река протекает и через Небесный («сходящий на землю») Иерусалим в видении Иоанна:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его [Небесного Иерусалима][1]1
  Здесь и далее в квадратных скобках – примечания автора.


[Закрыть], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… (Откр. 22, 1–2)

Доступ к древу жизни, утраченный первыми людьми после их грехопадения, праведники вновь получают в Небесном граде (ср. Быт. 3, 22–23 с Откр. 22, 14).

В Царстве Небесном праведники «покоятся» (возлегают) «на ложах своих»:

Праведник умирает… мужи благочестивые восхищаются [древнееврейское нээсафу́ – «забираются»] от земли… праведник восхищается от зла.

Он отходит к миру [в смысле «покоя»]; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

На этих «ложах» радуются и торжествуют удалившиеся от земли праведники. Более того – они ведут духовную борьбу со злом, способствуя победе над злодеями и участвуя в суде над ними:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих.

Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их,

Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами,

Заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,

Производить над ними суд писанный… (Пс. 149, 5–9)

В проповедях Иисуса также говорится о «возлежании» праведников из всех народов в Царстве Божьем – вместе с праотцами Израиля:

…Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Матф. 8, 11)

«Возлежание на ложах» в приведенных выше текстах подразумевается – пиршественное: пирующие на Древнем Востоке (как и в античных Греции и Риме) «возлегали», вкушая пищу полулежа. В таком положении традиционно участвовали в Пасхальной трапезе иудеи, чему следовал Иисус со своими учениками:

Когда же настал [Пасхальный] вечер, он возлег с двенадцатью учениками;

И когда они ели, сказал… (Матф. 26, 20–21)

Так что «покой и радость» праведников «на ложах» ассоциируется не со сном, но именно с пиршеством в Царстве Божьем. Последнее описано у Исайи:

И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин… И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах.

Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц… (Ис. 25, 6–8)

В приведенном пророчестве пиршество происходит опять-таки «на горе Господней», и присутствуют на нем «все народы и племена», навеки избавленные от смерти, страданий и печали…

Именно об этой трапезе в Царстве Божьем, которая совершится в конце времен, возвещает Иисус своим ученикам на Пасхальной вечере:

Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. (Матф. 26, 29)

По воскресении своем Иисус вкушал с учениками пищу – печеную рыбу и сотовый мед (Лук. 24, 41–43). Вина же не пил, как и предрек. Ведь Пасхальная трапеза (Тайная вечеря), в которой он участвовал перед казнью, символизирует будущий пир в Царстве Божьем. Тогда и осуществится заключенный в Пасхальном торжестве прообраз вечного спасения.

О спасительном пиршестве в Царстве Небесном уже существовало к тому времени развитое учение. Например, в ответ на обещание Иисуса, что творящим добро «воздастся в воскресение праведных» (Лук. 14, 14), один из возлежавших на пиру воскликнул:

…Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лук. 14, 15)

Итак, представление о будущей жизни праведных душ прочно ассоциировалось в народе с «трапезой в Царствии Божием». Следует отметить, что характер этой трапезы мыслился как чисто духовный, хотя небесное пиршество и представлено в Писании в зримых, земных образах. Согласно талмудическому преданию, «в раю не едят и не пьют, но праведники с венцами на головах восседают, наслаждаясь сиянием Шехины [Присутствия Божьего]» (Талмуд Вавилонский, Мишна, Берахот 17а). О венцах, которыми будут увенчаны праведники, упоминают и апостолы. Так, Иаков пишет:

Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. (Иак. 1, 12)

Ему вторит Петр:

…И когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. (I Петр. 5, 4)

Говорит о венце и Павел:

…А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. (II Тим. 4, 8)

Сам Иисус в Откровении Иоанна обещает каждому из тех, кто предан его учению:

…Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр. 2, 10)

Мы видим, что венец (по-разному называемый – «венец жизни», «венец славы», «венец правды») – одна из непременных наград, обещанных праведникам в Новом Завете и упоминаемых также в Агаде. Конечно, венец этот – не вещественный, а духовный: «увенчание» головы символизирует грядущее озарение разума у тех, кто в земной жизни истинно любил Бога и людей. О таком образном значении «венца» упоминает пророк Исайя:

Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)

Все облачения, перечисленные выше, имеют символический смысл – как и «брачные одежды» из притчи Иисуса (Матф. 22, 11–14). Мало того, Исайя именует «венцом» даже Самого Бога! –

В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего… (Ис. 28, 5)

А это может значить только одно: Бог, который есть Свет (1 Иоан. 1, 5), Сам озарит духовный разум каждого спасенного духа. И озарение разума будет состоять в том, что дух познает Самого Господа…

Также и упоминаемые в Евангелиях и Талмуде «еда и питие» в Царстве Божьем имеют духовно-символический смысл. Это подтверждается всей образной системой Псалмов, Притч Соломоновых и ряда мест из Книг пророков.

Например, Соломон уподобляет стяжание мудрости – трапезе, пиру:

Премудрость построила себе дом…

Заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу…

«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;

Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». (Прит. 9, 1–6)

Итак, третий смысл понятия «Царство Божье» состоит в том, что существует особое Царство высших духов, в которое по окончании земной жизни вступают праведники. И с этим третьим смыслом «Царства» тесно связан четвертый – представление о «Царстве» как о процессе внутреннего возрастания, созревания отдельного духа – с тем, чтобы он удостоился единения с Ангелами и праведниками, уже находящимися в Божьем, Небесном Царстве.

Как раз на этих двух – третьем и четвертом – значениях Царства Божьего сосредоточены притчи Иисуса.

Царство Божье как мир духов

Перейдем к более подробному рассмотрению третьего значения, в котором употребляется выражение «Царство Божье», или «Царство Небесное».

Зададим вопрос: какими свойствами обладают духи, обитающие в вышнем мире – Царстве Божьем? В псалмах говорится:

Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)

Из сказанного мы получаем представление о некоторых свойствах Ангелов: они благословляют Господа, то есть всегда благодарны Ему и довольны своим уделом. Они всеми силами исполняют Его волю и во всем Ему повинуются. Они – Его воины и служители, всегда готовые постоять за дело Его…

Обитать же с Ангелами в Царстве Божьем могут лишь подобные им духи, обладающие такими же свойствами, – иначе они «не устоят» в Царстве и будут изгнаны оттуда, подобно согрешившим Адаму и Еве:

Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. (Пс. 1, 5)

Сказано, что именно Ангелам уподобляются праведники, достигшие вечного Царства:

…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сы нами воскресения. (Лук. 20, 35–36)

Обратим внимание на выражение «сподобившиеся достигнуть».

Достижение связано с усилием, поэтому Иисус ясно учит:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

«Восхищают» – это значит приобретают Царство для себя, вступают, входят в него:

…С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. (Лук. 16, 16)

В чем же состоит это усилие? – В содействии Духу Божьему, желающему обновить, оживить, преобразовать нашего внутреннего человека так, чтобы он получил право и возможность вступить в Царство и вечно обитать в нем – вместе с Ангелами и с другими духами, достигшими совершенства (Евр. 12, 22–23).

Из сказанного вытекает и уже упомянутый нами четвертый смысл понятия «Царство»: поскольку очищение сердца и обновление духа свершаются внутри человека, то и Царство Божье (в смысле возможности вступить в него) развивается – «растет», «зреет» – именно в нашем внутреннем мире:

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 20–21)

В чем суть этого ответа Иисуса фарисеям?

Любые попытки установить на Земле подобие Царства Божьего не имеют шанса осуществиться, пока это Царство не возобладает в сердцах и умах людей – «внутри вас». Ведь Адам и Ева уже обитали с Ангелами в райском саду – и, однако же, утратили его, преступив заповедь. Мощное, основанное на Торе, царство Давида и Соломона могло распространить свое влияние на все человечество, приведя все народы к Единобожию. Однако же это царство распалось, а впоследствии и погибло. Второй Храм, восстановленный после Вавилонского плена, тоже был разрушен. А ведь в эпоху Второго Храма иудейская вера очень широко распространилась по всей ойкумене, она влияла на жизнь огромного числа эллинов и римлян. Единобожие принимали даже целые народы и страны (например, Адиабена).

В чем же духовная причина крушения и Первого, и Второго храмов? А в том, что Царство Божье не было принято огромным большинством людей внутренне, не «проросло» в их душах. Вера выражалась во внешних обрядах, ритуалах, но не преображала сердца, не наполняла их истинным милосердием, чистой любовью к Богу и к людям.

Именно за проповедь такой «внешней» веры обличал Иисус современных ему фарисеев, до мельчайших тонкостей разрабатывавших «формы» веры – и пренебрегавших ее смыслом и целью. Такую проповедь он называл «затворением Царства Божьего» для людей, то есть действием, направленным на удаление, а не приближение к Царству:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Матф. 23, 13)

Итак, Царство Божье на земле может наступить лишь тогда, когда оно «возрастет и созреет» в душах, умах, сердцах, сделав людей любящими, милосердными, готовыми все отдать не только ради ближних, но даже и дальних собратьев по человечеству:

…Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Матф. 5, 44–46)

Истина, заключенная в этих словах, все более проясняется в истории человечества. Любовь исключительно «к своим» все глубже разделяет население Земли на взаимно враждующие, несовместимые по своим корыстным интересам и безудержным материальным вожделениям сообщества: государства, нации, классы, мафии…

Именно эта непримиримая разобщенность рода людского способна полностью уничтожить человечество – и уже создала для этого все средства… И если «враги» не последуют учению и призыву Иисуса, не возлюбят взаимно друг друга и не примирятся, если окончательно и бесповоротно восторжествует одна только «любовь к своим», – катастрофы не миновать…

Недаром как самый яркий пример «любви к своим» Иисус приводит мытарей – наиболее бесцеремонно-корыстных представителей иудейского общества того времени, наживавшихся на разорении своих соплеменников.

Власть маммоны (корысти), которая в наше время достигла апогея во всемирном масштабе, предсказана Иисусом. Ведь служению Богу он однозначно противопоставил именно служение материальной корысти, а не какой-либо иной порок:

Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6, 24)

Но ведь путь от полного эгоизма, выражающегося в корыстолюбии, до альтруизма (жизни ради других) – длителен и непрост. Самоотверженная любовь к людям должна дойти до совершенства – и лишь достигнув такого состояния, человек становится «пригодным для Царства Божьего», способствуя утверждению его на земле и готовясь войти в него (в мир высших, светлых духов) после оставления физического тела:

Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас.

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 12–13)

Именно любовью, проявляющейся в полном самопожертвовании, возлюбил Иисус не только друзей, но и врагов своих. И такую любовь завещал он своим ученикам. Такая любовь, наполняя сердце и преображая нашего внутреннего человека, как раз и открывает перед нами врата Царства Божьего:

В доме Отца моего обителей много. А если бы не так, я сказал бы вам: я иду приготовить место вам…

А куда я иду, вы знаете, и путь знаете. (Иоан. 14, 2–4)

Каков же этот путь, ведущий в «дом Отца» – в Царство Небесное?

Это – путь не только подражания Иисусу, но и теснейшего с ним единения, доходящего, в любви к Богу и людям, до прямого отождествления с Мессией:

…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14, 6)

Из всего содержания проповеди Иисуса на Тайной вечере следует, что он говорит о Пути Любви, приводящем к Отцу. Путь Любви, Истина Любви и Жизнь в Любви – вот сердцевина учения Иисуса. Это и есть то новое – та «новая заповедь», для возвещения которой он пришел в мир. Взаимная любовь есть также и единственно верный и несомненный признак его учеников:

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою. (Иоан. 13, 34–35)

Согласно сказанному здесь, учеников Иисуса, исповедующих истинную веру, идущих истинным путем и живущих истинной жизнью, можно узнать не по «воцерковленности», не по принадлежности к той или иной ветви Христианства, не по «сложению перстов», иконопочитанию или аскетизму, но… единственно только по их взаимной братской любви!

В 13–17 главах Евангелия Иоанна, заключающих в себе последнюю прижизненную беседу Иисуса с учениками, производные от глагола «любить» встречаются 33 раза!..

В связи со сказанным, обратимся к учению Иисуса о воскресении – «восстании из мертвых»:

…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,

И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. (Лук. 20, 35–36)

О каком воскресении тут говорится? Если о «всеобщем» – в конце дней, перед Страшным судом, – то ведь оно, согласно наиболее распространенному пониманию, произойдет по действию Божьему без какого-либо собственного усилия воскрешаемых. Ожившие, после восстановления их тел и возвращения душ в эти тела, восстанут из могил…

Тогда почему же тут сказано о «сподобившихся достигнуть… воскресения»? Какое «достижение» здесь имеется в виду?

В текстах Нового Завета слова «живой», «мертвый» и «воскресший» («оживший») далеко не всегда совпадают с понятиями о физической, биологической жизни и смерти. Например, Ангелу Сардийской церкви Иисус говорит:

Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Совершенно понятно, что творящий «дела» в земном мире не мертв физически. Здесь подразумевается смерть в духовном смысле, то есть полное бесчувствие к духовному плану бытия, подобное нечувствительности физического мертвеца – к материальному миру. Точно так же, когда Иисус повелевает ученику:

…Предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Матф. 8, 22)

– он говорит о мертвецах не физических, но духовных.

Отец блудного сына из притчи Иисуса, вновь обретя сына, восклицает:

…Этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся! (Лук. 15, 24)

Отсюда видно, что можно быть «мертвым» не в обычном смысле, но по отношению к чему-либо конкретному (в данном случае – по отношению к общению с отцом, к жизни в единстве с ним).

Метафорика жизни, смерти и воскресения (в духовном смысле) развивается далее в Писаниях апостолов.

Так, Павел неоднократно утверждает, что «воскресение» для мира духовного сопряжено со «смертью» для зла и греха в мире земном:

…Вы со Христом умерли для стихий мира… (Кол. 2, 20)

Крещение в Посланиях Павла рассматривается как образ «смерти со Христом» для греха – и «воскресения с ним» для Бога и праведной жизни:

…Быв погребены с ним в крещении, в нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил его из мертвых… (Кол. 2, 12)

В контексте этой образной системы Нового Завета мы можем утверждать, что и слова Павла:

Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… (I Кор. 15, 22)

– имеют, прежде всего, значение символическое. «Смерть в Адаме» – это пребывание во грехе, в отчуждении от Бога, в удалении от Его Духа и от Царства Небесного. А «оживление во Христе» – это духовное воскресение для жизни с Богом и в Боге – в Царстве Его.

К этой же теме относится учение Иисуса о том, что «воскресение мертвых» уже наступило:

Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (Иоан. 5, 25)

Исходя из евангельского учения о жизни и воскресении, нетрудно понять, что речь идет о духовном оживлении тех, кто сердцем принимает проповедь Иисуса…

Такие представления о жизни и смерти обобщены в рассуждениях Павла о «теле душевном» и «теле духовном». Эти рассуждения очень многими понимаются в буквальном смысле; однако же суть их – в символическом, метафорическом отождествлении нашего внутреннего человека с прорастающим зерном:

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;

Сеется тело душевное, восстает тело духовное… Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… (I Кор. 15, 42–45)

Если сказанное здесь воспринимать буквально – как учение о том, что физическое тело, будучи «посеяно» после смерти в могилу, «восстанет в нетлении» на Божий суд, – то о каком «прорастании», о каком «развитии» может идти речь по отношению к погребенным человеческим останкам? Ведь несколькими стихами ранее Павел сравнивает человеческое тело именно с прорастающим семенем, зерном:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И… сеешь не тело будущее, а голое зерно…

Но Бог дает ему тело, как хочет… (I Кор. 15, 35–38)

Итак, в обоих случаях – и при посеве зерна, и при

«посеве тела» – происходит рост, развитие, преображение. Понятно, что к физическому телу, покоящемуся в гробнице, это никак относиться не может.

Тогда о каком же «теле» рассуждает апостол? А он ведь сам отвечает на этот вопрос:

Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. (I Кор. 15, 44)

Согласно Павлу, который следует древнему Богооткровенному воззрению Торы, Пророков и Писаний, а также учению Иисуса, состав человека таков – дух, душа и тело:

…Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие… Иисуса Христа. (I Фес. 5, 23)

Зададим вопрос: неужели апостол был уверен, что его адресаты физически доживут до Второго пришествия Мессии, о котором он говорит в приведенном стихе? Ведь он желает им, чтобы ко времени этого Пришествия «во всей целости и без порока» сохранились не только их дух и душа, но – и тело, не так ли? А если один из компонентов человеческого существа – физическое тело – до Второго пришествия подвергнется смерти, распаду, тлению, то уже никак нельзя говорить о сохранении всего человека «во всей целости, без порока». И если физическое тело при Втором пришествии воскреснет, – все равно до этого распад «целости» (уход души) и «порок» (разложение останков в могиле) обязательно постигнут человека…