Текст книги "Краткий курс истории философии"

2.1. Зарождение философских школ в древней индии

Древнеиндийская философия не представляет еще единого учения; ей свойственны несистематизированные пантеистические взгляды об исключительной мощи божественной субстанции и ничтожестве всех отдельных существ, не подключившихся посредством души к ней. Высший смысл древнеиндийской философии и религии заключается в том, чтобы растворить полностью единичность во всеобщем – во всеобщей божественной сущности. Самоуничтожение, самоотчуждение достигаются полным подавлением единичности всеобщим. Эта цель древнеиндийской философии, которая достигается в религии посредством полного отвлечения единичного сознания от мира, при помощи занятий чистыми мыслями, сосредоточия души в себе, это и есть, согласно древнеиндийской философии, вечное блаженство, покой. Следует отметить, что душа, сознание, дух для индийцев – адекватные понятия.

Достоинство индийских учений заключается в стремлении индивидуальности к интеллектуальной субстанциональности (проникновение в сущность мира). Не в познании себя, а в познании бога, соединении с ним, в уничтожении единичной значимости, растворении себя во всеобщем – истина древнеиндийской философии. Но следует отметить, что полное отречение от мира, сосредоточие души в себе производилось на уровне представления. Прогрессивное значение философии Востока заключается в том, что, хотя и в рамках представления (мифологических образах), мысль научилась сосредотачиваться.

Очень существенна идея индийской философии о связи души и тела. Телом не пренебрегают, не считают его незначительным, а стараются полностью подчинить его духу. В этом процессе главным становится постижение своей духовной сущности, ее силы и мощи в сознании человека. Не тело, а душа делает человека человеком, и в этом усматривается нравственное предназначение человека.

Начало древнеиндийской философии принято связывать с возникшим в VI–V вв. ранним вероучением, основывавшемся на Ведах (на санскрите: веда – “знание”), древнейших священных текстах на языке санскрите, которые включали Самхиты, сборники гимнов богам и ритуальных правил. Более философскими были Упанишады (буквально: “сидеть около”, т. е. возле стоп учителя), считавшиеся комментариями и дополнениями к Самхитам. Именно в Упанишадах, этих текстах эзотерического характера, появляются первые глубокие философские идеи, на основе которых формируются впоследствии школы и направления индийской философской мысли.

По учению Упанишад, желания тела привязывают человека к колесу физического мира: освободиться от рождений и смертей человек может путем знания, путем слияния своей воли с волей Высшего Начала или Бога, и путем уничтожения личных желаний, личности. Целью является достижение Единой сущности Брахмана. Для этого была разработана йога, направленная на достижение космического сознания. Гуманность этой философии заключается в том, что каждый человек может обратиться к своей духовной сущности и влиять на свою жизнь согласно формуле: «совершенствуй себя, и совершенствуется мир». И действительно, если каждый будет совершенствоваться нравственно, то совершенствуются все.

Начало индийской философии, таким образом, обнаруживается не в учениях отдельных мыслителей, а непосредственно в сакральных текстах. Первые попытки индийцев отразить поиск первооснов бытия в Самхитах привели к пониманию, что Единое, неделимое находится не только в переменчивом мире явлений земной жизни, но и внутри мира многочисленных богов. Так, в одном из гимнов “Ригведы”[15]15
  “Ригведа” – собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды; была составлена, видимо, около 1700–1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индоиранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире.


[Закрыть] говорится: “Не было несущего, и не было сущего тогда, / Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. / Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? / Что за вода – глубокая бездна?.. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, / И не было ничего другого, кроме него”.

Центральная тема Упанишад – поиск истины и способа её выражения, истины не только отвлечённой, но истины человеческой жизни. Этот поиск выражен в Упанишадах необычайно энергично: “Откуда мы произошли, где мы живём и куда мы идем? О вы… скажите нам, по чьему повелению мы живём здесь то в страданиях, то в удовольствии!”.

Сложный и разнообразный философский материал Упанишад отражает попытку их авторов осмыслить и выразить в словах некоторую всеобщую сверхчувственную реальность, именуемую Брахманом (буквально: «растущее», «расширяющееся»), а также соотнести эту реальность с внешним предметным миром (джагат) и индивидуально-психическим миром человека – атманом (буквально: «дышаший»). Брахман есть Сущее, единая всеохватная первичная реальность, недоступная для человека, но мыслители упорно ищут способа выразить её, хотя бы косвенно («Ни глаз, ни речь не могут проникнуть туда»). Один из способов приблизиться к истине – прослеживать происхождение вещей, чтобы найти их «корень». Другой способ выразить Брахмана – приписывать ему противоречивые качества: «Он – тоньше тонкого, более велик, чем великий»; “Он движется и недвижим; он далёк и близок; он внутри всего этого и вне всего этого». Ещё один способ приблизиться к познанию запредельного Сущего связан с открытием древними мыслителями таинственного родства с ним индивидуального «Я» человека, которое выражено в парадоксальной формуле Упанишад «ты есть то» (тат твам аси). Эту формулу многие более поздние мыслители толковали как выражения полного тождества между индивидуальным и высшим «Я», между атманом и Брахманом, которое постигается по достижении особого состояния сознания – так называемой «четвёртой ступени» (турийя). Однако в целом тексты Упанишад скорее выражают одновременное тождество и не-тождество индивидуального и всеобщего и являются преддверием философии, древняя «лаборатория мысли».

Зарождение философских школ Древней Индии происходит в VI–V вв. до н. э. В это время интеллектуальный взлёт выражается, прежде всего, в том, что появляется множество аскетов-проповедников и бродячих философов, которых называют шраманами («подвижниками»). Шраманы первыми поставили под сомнение жреческую мудрость, в ходе развернувшихся бурных дискуссий подвергается переосмыслению и учение Упанишад. Крупный отечественный исследователь философии Востока Е.А. Торчинов писал: «Шраманы и шраманские движения сыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего, от них идёт традиция свободного философского диспута… Если Упанишады только провозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновывать и доказывать»[16]16
  Торчинов Е.А. Введение в буддологию. – СПб., 2000. С.9.


[Закрыть]. Возникают направления, полностью порывающие с традицией, – локаята, джайнизм и буддизм. Помимо этих направлений зарождаются шесть «классических» школ индийской философии, так называемые «шесть даршан» которые, по крайней мере, формально, остаются верны традиции: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, и веданта.

Торчинов[17]17
  Торчинов. Е. А. http://nenuda.ru/nuda/203/202711/202711_html_m658d50.jpg


[Закрыть]

Локаятой именуют натуралистическое направление в индийской философии. По-другому это направление именуют чарвакой. Достоверным средством познания локаята считает только непосредственное чувственное восприятие. Когда человек умирает, от него ничего не остаётся. Поэтому цель жизни – как можно больше наслаждаться, пытаясь по возможности избегать страданий. В отличие от локаяты, джайнизм признаёт не только восприятие, но также логический вывод и свидетельство других. На этом основании джайнисты признают существование души (дживы) как вечной субстанции, хотя и отрицают Бога. Содержание джайнизма главным образом этическое: совершенствование души для освобождения её от страданий материального мира. Необходимо соблюдение этого принципа, вплоть до того, что во избежание нечаянного убийства насекомых его последователям предписывается носить на лице марлевую повязку, процеживать воду, мести дорогу перед собой, и т. д. Буддизм и джайнизм, было принято именовать настикой – от санскритского словосочетания насти («не существует»), указывающее на отрицание последователями этих школ Вед и брахманистской традиции. Основателем буддизма – одной из мировых религий и, одновременно, одного из крупнейших направлений философии Востока – считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии прозванный Шакьямуни или Будда.

Согласно буддийскому преданию, Сиддхартха был царевичем, но когда он узнал о человеческих страданиях и смерти, он покинул царский дворец и отправился на поиски таких истин, которые помогли бы человеку победить страдание. Проведя многие годы отшельником и аскетом, Сиддхартха в конце концов достигает просветления (бодхи) и находит то, что искал. Сам Будда не сочинял никаких книг; наиболее полные сведения о раннем буддизме, в том числе о ранней буддийской философии, содержатся в собрании текстов под названием Трипитака («Три корзины»), возникшем гораздо позже. «Четыре благородные истины», открытые Буддой и ставшие основой для всех направлений буддийской философии, по существу этические. Они гласят:

1) жизнь полна страданий (духкха),

2) страдания имеют причину,

3) можно прекратить страдания,

4) есть путь избавления от страданий.

Этот путь (марга) – путь совершенствования человека, декларируемый четвертой «истиной», получил название «благородного восьмеричного пути». На этом пути человеку необходимо глубоко постичь проповедованные Буддой истины, выработать решимость до конца им следовать, быть абсолютно правдивым и честным, не наносить вреда ни одному из живых существ; ему следует отрешиться от всех мирских страстей и привязанностей, чтобы, наконец, достичь состояния абсолютного покоя и невозмутимости (самадхи).

С «четырьмя благородными истинами» связана и ранняя буддийская метафизика, в которой важнейшим понятием является дхарма. Дхарма – это некий первоэлемент, наш опыт, который мы мним восприятием вещей мира и самих себя, длящимся во времени и пространстве, состоит из мельчайших мгновенных впечатлений. Есть дхармы, из которых состоит восприятие нашего тела, дхармы ощущений и чувств, дхармы представлений о мире, и т. д. Дхармы – реальны. Однако каждая дхарма существует лишь один миг, не имеет пространственного измерения и обладает только одним свойством. Причём, поскольку дхармы не являются субстанцией, сама дхарма и её свойство – это одно и то же. Промелькнув, как искра, вылетевшая из костра, дхарма исчезает, но тут же возникает новая дхарма. Поэтому весь мир, и в том числе наша собственная личность, – лишь бесконечный поток мгновенных дхарм, непостоянный и вечно волнующийся.

Связывает дхармы в этот поток не какая-то объективная причина, а наша собственная воля, которая состоит из влечения и отвращения. Невежество заставляет нас отождествить себя с телом (рупа) и именем (нама). Это отождествление, в свою очередь, порождает новые и новые влечения – «жажду» (тришна), от которой происходит мирское существование (бхава), полное всевозможных страданий. Всё это оканчивается смертью, за которой следует новое рождение (джати), новое тело, созидаемое кармой, и новая жизнь, в которой всё повторится сначала. Этот причинный процесс, называемый сансарой («круговращением»), подобен бесконечному движению водяного колеса. Но следуя «благородному восьмеричному пути», «угашая» желания и влечения, человек «разотождествляет» себя с непостоянным потоком мгновенных дхарм, и выходит из замкнутого круга сансары.

Направление буддизма разделилось на два главных религиозно-философских направления: хинаяна («малая колесница») и махаяна («большая колесница»).

В отличие от буддизма и джайнизма, шесть главных школ индуизма именовались «астикой», т. е. признающими авторитет Вед. Другой важнейшей чертой этих школ, отличающих их от буддизма, было признание ими субстанциальности бытия, однако понимание ими субстанции было различным. По традиции эти школы принято было группировать по две: вайшешика и ньяя, санкхья и йога, миманса и веданта.

В основе санкхьи и йоги лежит идея субстанциального дуализма, различения двух первичных начал бытия – материального и духовного, хотя имеются и значительные расхождения между этими двумя школами. Наиболее распространена философия йоги (буквально: «связь», а также «дисциплина», «подвижничество»), она занята разработкой практического пути освобождения духовного начала. Для этого важна необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума. Главная цель йоги – «прекращение блужданий ума». Для достижения этой цели используется знаменитая «восьмиступенчатая йога» (аштанга-йога), сложная система психофизической тренировки, предполагающая последовательное овладение индивидом своим телом и психикой. Практика йоги включает особую гимнастику (асана), дыхательные упражнения (пранаяма), и т. д., ради достижения в конечном счёте самадхи-состояния полного сосредоточения сознания на высшей цели. В отличие от санкхьи, йога, помимо двух первичных начал, признаёт также и Бога (Ишва-ра).

Мимансу и веданту – две школы, весьма различающиеся между собой, объединяет лишь то, обе они считают своей основой священный текст – Веды, тогда как четыре предыдущие школы, хотя и признавали Веды, тем не менее в своей философии опирались на собственные выводы, порой весьма далекие от священной традиции.

Миманса ставила своей целью обоснование ведийского ритуала как религиозного долга человека (дхарма).

Согласно мимансе, Веды вечны и несотворённы Веданта, также кладёт в основу мысли священный текст – но не Самхит, как миманса, а Упанишад. Другой важный священный текст философского содержания, на который опирается веданта – «Бхагавад-гита», часть великого индийского эпоса «Махабхарата».

Сущность веданты – субстанциальный монизм, т. е. безусловное признание единого бытия, являющегося источником всего сущего. Этот единый источник всякого бытия – Брахман, о котором говорится в Упанишадах.

2.2. Важнейшие черты древнекитайской мысли

Философия в Древнем Китае играла роль, сравнимую с религией в других культурах. Большое значение для китайской философии имела её предыстория, связанная с мифом, в которой мы находим практически все главные идеи китайских мыслителей. Так, например, ещё в VIII–VI вв. до н. э. существовало представление о пяти первоэлементах или «стихиях» – воды, огня, металла, дерева и земли, из которых и состоит «тьма вещей». Что касается изначально свойственной китайцам идее динамичности бытия, мирового процесса, то она выражена в знаменитой мантической (гадательной) книге «И цзин» («Книга перемен»). Этот древний текст – таинственный и загадочный, практически был предназначен для гадания, но, вместе с тем, имел целью «разделить по родам свойств всю тьму вещей». В основу «И цзин» было положена бинарное единство двух начал: «ян» (мужское, светлое, тёплое, сухое) и «инь» (женское, тёмное, холодное, влажное). Эти начала символически выражались сплошной чертой (ян) и разорванной (инь), прерывной и непрерывной линиями. С помощью простой комбинаторики из двух чёрточек – сплошной и прерывистой составлялись восемь триграмм. В этих восьми триграммах, согласно древним толкователям, уже были выражены три главные мировые силы: Небо, Земля и Человек – как элемент, связующий Небо и Землю. Из восьми триграмм составлялись 64 гексаграммы. К каждой гексаграмме был составлен афоризм, в котором образно, иносказательно была выражена перемена – одна из шестидесяти четырёх фаз мирового процесса. Как сказано в «Десяти крыльях» – комментариях к «И цзин», перемена характеризуется чередованием тьмы и света (для Неба), любви и долга (для Человека), податливости и напряжения (для Земли). В основе же всех перемен – творчество.

Таким образом, «Книга перемен» символически выразила глубочайший внутренний и внешний опыт, свойственный древним жителям Китая: бытие не имеет ни конца, ни начала. Это процесс, и суть его – в постоянном переходе от одной противоположности к другой, в единстве поступательного и возвратного движения, которое присуще всему что есть. Эта, диалектическая, по сути, идея была впоследствии воспринята и развита различными направлениями китайской мысли, в особенности даосизмом. Лежащий в основе этого принцип обозначался многозначным словом-символом Дао.

В VI–V вв. формируются основные философские школы Китая. Школа даосов, или “школа Пути и добродетели”, которую основал крупнейший мыслитель – Лао-цзы (604– V в. до н. э.), сосредоточилась на исследовании Дао как принципа всеобщего бытия. Однако, несмотря на то, что по традиции принято насчитывать шесть школ, главными школами древнекитайской философии, играющими и по сей день важнейшую роль в культуре Китая, были даосизм и конфуцианство.

Лао-Цзы[18]18
  Лао-цзы. http://e-novitskaya.ru/wp-content/uploads/kitay-uchitel.jpg


[Закрыть]

Важно учесть, что родоначальники этих двух школ считаются также основателями одноименных религиозных направлений, которые, вместе с пришедшим позже из Индии буддизмом, составляют три главных религии Китая. Однако необходимо отделять философское содержание этих учений от религиозного.

Лао-цзы – личность полулегендарная и таинственная; буквально его имя означает «Старый Учитель», ибо, согласно легенде, Лао-цзы родился стариком. Традиция приписывает ему авторство знаменитой книги афоризмов «Дао-дэ цзин» («Книги о Пути и Добродетели»), основополагающего философского текста даосизма. Современные исследователи считают, что эта книга придала учению универсальную форму, в которой оно обрело статус ортодоксальной идеологии в Китае и ряде сопредельных стран, особенно в Японии и Корее.

Лао-цзы был старшим современником Конфуция.

Крупнейшим последователем Лао-цзы был Чжуан-цзы; предполагается, что он был автором книги, названной его именем «Чжуан-цзы». Эта книга подробно развивает учение «Дао-дэ-цзин», пользуясь как философским языком, так и языком притч. Лао-цзы прежде всего интересуется не этикой, а метафизикой. Главный предмет «Дао-дэ-цзин» – не общество, не человек, не мир вещей, «лежащих в пределах форм и свойств», которым можно дать имена, а то, что не есть вещь, что лежит за пределами всех вещей и потому – безымянно: «Безымянное есть начало Неба и Земли». Философия Лао-цзы представляет собой парадоксальную попытку: говорить о том, о чём нельзя говорить. Отсюда и особенности философского языка «Дао-дэ цзин»: иносказательность, образность, противоречивость, приближающая его к поэтическому. Лао-цзы осознает парадоксальность своего учения. Условно безымянное начало всего Лао-цзы именует понятием Дао, но замечает: «Дао, которое может быть выражено в словах, не есть вечное Дао; имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя». Несмотря на то, что вневременное и внепространственное Дао нельзя непосредственно увидеть или как-нибудь почувствовать, оно проявляет себя в мире в виде неизменных законов бытия. Важнейший из этих законов гласит: когда вещь достигает своего предела, она переходит в свою противоположность. Это выражено в таком, например, изречении Лао-цзы: «Возвращение – это движение Дао».

Или: «Идти дальше и дальше – значит возвращаться снова». Это позволяет нам назвать китайского мыслителя диалектиком: в своих парадоксальных высказываниях Лао-цзы стремится выразить противоречивое единство бытия. Об этом свидетельствуют и такие его высказывания, напоминающие изречения другого древнего диалектика – Гераклита: «Счастье основано на бедствии, бедствие покоится на счастье».

Чжуан-цзы[19]19
  Чжуан-цзы. http://www.5port.ru/images/zhuang_tzu.jpg


[Закрыть]

«Уменьши вещь, и она увеличится. Увеличь вещь, и она уменьшится».

Чжуан-цзы, или Чжуан Чжоу (ок. 369–286 гг. до н. э.) – знаменитый китайский философ эпохи Сражающихся царств, входящий в число учёных Ста Школ; его философия является скептической и рассматривает жизнь ограниченной, а знание безграничным; он считал, что преследовать безграничное, имея только ограниченное, глупо, что наши естественные склонности смешиваются с приобретёнными; выводы и выбор следующего шага обусловлен этим уникальным набором естественных и приобретенных свойств.

Парадоксальна и этика Лао-цзы, которая основывается на том же принципе: «Будь изогнутым, и окажешься целым. Будь изломанным, и окажешься прямым. Будь пустым, и окажешься полным». Любое позитивное стремление – пагубно для человека: «Нет большего беспорядка, чем не довольствоваться тем, что имеешь; нет большей вины, чем желание приобретения». Важнейшим принципом человеческого поведения становится недеяние (у вэй): «Завоевание Поднебесной неизменно происходит от недеяния». На этом основывается политическое учение Лао-цзы, который считал, что причина всех бед мира как раз в том, что сделано слишком много. Поэтому «совершенно мудрый» правитель говорит себе: «Я не действую, и люди сами изменяются. Я люблю покой, и люди сами идут прямо. Я не озабочен ничем, и люди сами процветают. Я не имею желаний, и люди сами просты». Так «совершенно мудрый» достигает успеха в правлении. Разумеется, недеяние – это не полное бездействие, ибо оно невозможно, а ограничение в своей жизни лишь тем, что естественно и необходимо. Всё искусственное, и вместе с ним мораль, которую так ценили конфуцианцы, должно быть отброшено: «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное-это прекрасное, сразу же появляется и безобразное. Когда все в Поднебесной узнают, что добро – это добро, сразу же появляется и зло». Мудрец не стремится различать между ними, но стремится следовать Дэ – Добродетели, которая понимается как искусство быть совершенно естественным – искусство быть самим собой. Дэ подобна детской простоте и непосредственности: «Того, кто объемлет Дэ во всей её полноте, можно сравнить с ребёнком». Так, согласно учению Лао-цзы, человек достигает духовной свободы.

Лао-цзы считал «дао» вездесущим законом, управляющим миром: законом природы и человеческой жизни. Дао само по себе бездействует, порождая все, оно вечно, пусто. Оно существует везде и во всем. Постичь дао – это ухватить, мыслью закон мира и следовать ему.

Чжуан-цзы считал, что дао неактивно и бесформенно, его можно передать, но нельзя взять, можно постичь мыслью, но нельзя увидеть. Оно само для себя основа и начало, бесконечно и вечно.

Конфуций (ок. 551–479 до н. э.) – настоящее имя: Кун Цю, но в литературе частоименуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы – древний мыслитель и философ Китая. Его учение стало основой философской системы, известной как конфуцианство. Уже в возрасте более 20 лет прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной. После падения династии Цинь конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в.

Конфуций, основатель конфуцианства, происходил из знатного, но обедневшего рода. До 50 лет Конфуций был высокопоставленным чиновником в одном из китайских царств и занимался государственной деятельностью; однако из-за интриг вынужден был оставить пост. Последние годы жизни Конфуций странствовал по государствам Китая в качестве «бродячего учителя», пытаясь реализовать на практике свой идеал общественного устройства. Основное содержание учения Конфуция – этическое. Этику развивал и крупнейший из последователей Конфуция Мэн-цзы. Позже мыслителями традиции; обобщил 4 моральные нормы конфуцианства: гуманность, справедливость, ритуал и мудрость.

Главные темы Конфуция: общество, человек, а также Небо (Тянь) всеобщий закон, который правит миром.

Конфуций[20]20
  Конфуций. http://www.factruz.ru/civilizations/images/confucius.jpg


[Закрыть]

Что касается общества, то Конфуций полагал, что для его усовершенствования необходимо осуществить «исправление имён». Имя или понятие выражает сущность вещи, которой она должна соответствовать; однако это далеко не всегда так. Например, есть «сущность правителя» – его Дао. Если правитель поступает в соответствии со своим Дао, то он действительно правитель, если нет – то он таковым не является. Каждый должен занимать своё место согласно достоинствам. Общество станет подлинным человеческим обществом только тогда, когда правитель и подданный, отец и сын, и т. д., будут соответствовать «именам», т. е. неукоснительно выполнять свой нравственный и социальный долг. Природа человека изначально добра, но необходимо дать ей возможность проявиться. Это достигается путём воспитания. Воспитание подданных – главная забота правителя. Важнейшими человеческими добродетелями являются гуманность (жень) и справедливость (и). По словам Конфуция, «гуманность – это значит любить других». Справедливость – это бескорыстие, способность действовать ради других. Этому противопоставляется действие ради выгоды (ли). «Благородный человек постигает И, низкий человек постигает ЛИ». Важное понятие учения Конфуция – «судьба» (мин). Судьбу человека, предопределённую Небом, изменить нельзя, нужно поступать в соответствии с долгом, не заботясь о результате. Нужно принять существующий миропорядок и равно принимать успехи и поражения. Таков идеал «добродетельного мужа», который приносит ему счастье: «Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручён». Конфуцием «дао» трактуется как моральный закон, этический принцип, путь поведения, долг. Его понимание зависит от образованности. Дао совершенствуется не только через обучение, но и через «жень» – гуманность. У Конфуция «дао» лишено космологической окраски. Этика Конфуция и по сей день играет огромную роль в социальной жизни Китая.

После восточной субъективности и мифологичного познания, не доходящего до логического оформления, свет мысли воссиял у греков. Поэтому обратимся к традиционно считаемой первой исторической форме философии Древней Греции и рассмотрим ее подробнее.