Текст книги "50 золотых идей в философии"

12) «МИР ЕСТЬ ВОПЛОЩЕНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИДЕИ» (ГЕГЕЛЬ)

Георг Фридрих Вильгельм Гегель родился в 1770 году в Германии. Гегель является создателем широко известной и ставшей классической теории диалектики. В 1807 году вышла в свет его первая значительная работа под названием «Феноменология духа», где излагается уже сформированная к тому времени теория Гегеля.

Труд вызвал неоднозначную реакцию у читающей публики. Одни приветствовали его, другие, наоборот, не принимали. Однако то, что его автор безусловно талантлив и неординарен, было сразу признано всеми. Это чувствовалось во всем: стиле, в котором написан труд, свежести идей, высказанных в нем.

Следующим крупным сочинением Гегеля стала «Наука логики» в двух частях, вышедшая в период с 1812 по 1815 годы. В этом труде Гегель продолжал развивать свою теорию. В 1817 и 1830 годах выходит его капитальный труд «Энциклопедия философских наук» и, наконец, последняя крупная работа Фридриха Гегеля публикуется в 1821 году – это трактат «Основы философии права».

Умер Гегель в 1831 году, к этому времени он стал уже знаменитым и всеми признанным и почитаемым философом. Особенной популярностью он пользовался в Германии, на своей родине, горячим патриотом которой он был. Он умер, не успев опубликовать многих своих работ, изданных уже после его смерти.

Среди них его лекции по истории философии, эстетике, философии истории, философии религии. Надо сказать, что эти работы внесли много дополнений в его теорию, которую он успел осветить при жизни. После смерти Гегеля возникло философское течение, получившее название «гегельянство». Это течение исходило из основного учения Гегеля и развивало его идеи.

Гегель создал теорию диалектики на объективно-идеалистической основе. В упрощенной форме суть данной теории можно изложить так. Существует некий абсолютный мировой дух. Это положение, по Гегелю, не требует доказательств – оно существует как данность. Абсолютный дух постоянно познает себя, двигаясь, таким образом, по спирали, которая сама представляет из себя замкнутое кольцо. На каждом новом витке спирали дух познает себя все больше и больше. Гегель считает, что процесс познания абсолютным духом самого себя и является историей мира и человечества.

Становление абсолютного духа выражается в становлении системы философских и научных категорий (например, бытие, материя, существование, свет, звук, семья и т. д.) которые вытекают одна из другой и обозначают этапы становления мирового, или абсолютного духа. Сам процесс становления представляет из себя так называемую триаду, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза.

Сначала состояние абсолютного духа выражается утвердительным предложением, или, по-другому, тезисом. Например, Гегель утверждает, что в самом начале своего пути дух представлял собой только «чистое бытие», то есть он просто был, и это его бытие не может быть выражено ни в какой качественной или количественной форме.

В противоположность тезису, формируется антитезис, то есть суждение, противоположное тезису. В нашем примере тезис говорит о бытии, но тогда возникает вопрос и о состоянии небытия как противоположности бытию. Антитезис вступает в очевидное противоречие с тезисом.

Эти противоречия устраняются с помощью синтеза. На этом этапе происходит объединение тезиса и антитезиса на более высоком уровне, который включает в себя содержание как тезиса, так и антитезиса. В нашем противоречии бытия и небытия переход на следующий уровень осуществляется признанием одновременного существования и того, и другого. Кроме этого, раз бытие и небытие существуют вместе, то они способны переходить друг в друга, то есть из небытия рождается бытие, которое, в свою очередь, исчезая, становится небытием. Но это еще не все: раз мы установили возможность их взаимоперехода, то на арену выходит новая философская категория, называемая становлением. Теперь развитие мирового духа переходит на следующий, более высокий этап, и весь процесс повторяется сначала.

Весь процесс развития абсолютного духа можно разделить на три крупных этапа, по своей сущности схожих с вышеописанной триадой:

1. Абсолютный дух познает природу как то, что ему противостоит (ведь природа материальна, а дух бесплотен и нематериален).

2. На следующей ступени он познает общественное бытие (семья, гражданское общество, государство).

3. И, наконец, абсолютный дух познает собственное бытие (религия, искусство, философия).

После чего наступает завершение познания и, таким образом, истории.

Если же рассмотреть теорию Гегеля более глубоко и широко, то можно описать ее так.

Центральным понятием теории является развитие. А развитие, в свою очередь, есть характеристика деятельности мирового духа (абсолюта), сверхвременного движения этого абсолюта от абстрактных категорий, где дух обретает свой способ существования и свою форму, к конкретным, где дух получает многообразие своих содержаний.

Эти категории: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей.

Затем, по Гегелю, абсолют переходит в отчужденное состояние инобытия, под которым имеется в виду природа. После инобытия абсолют возвращается к себе в человеке, проявляясь в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа», здесь имеются в виду право, мораль и «нравственность» – семья, гражданское общество и государство.

Затем мировой дух переходит в форму «абсолютного духа», подразумевающего под собой искусство, религию, философию, расценивающиеся как формы самосознания духа. На этой стадии возможности познания мировым духом самого себя заканчиваются, и он возвращается в свое начальное состояние «чистого бытия», и весь процесс повторяется сначала.

Так как все в мире есть результат развития мирового духа, а сам дух совершает свое развитие по единственно правильному пути, этот вывод позволил Гегелю высказать свою знаменитую мысль о том, что «все действительное – разумно, а все разумное – действительно». Историю Гегель считал «прогрессом духа в сознании свободы», который последовательно реализуется через «дух» различных отдельных народов.

Гегель полагал наилучшей возможной формой политического строя конституционную монархию, которую требовалось постепенно совершенствовать. Требования демократии Гегель считал нужным и возможным воплотить путем компромисса с сословным строем.

Надо сказать, Гегель на самом деле серьезно полагал, что на его учении история и философия исчерпаны, то есть абсолютный дух завершил процесс самопознания. Он был уверен, что его учение является венцом всей философии человечества, начиная с философии древнего мира и кончая им самим, и, следовательно, человеческой истории. Естественно, спустя столь долгое время можно с уверенностью сказать, что история пока не закончилась и, более того, даже не думает заканчиваться, а философия развивается все дальше.

Но наряду с этим, несомненно, что теория Гегеля была для своего времени чрезвычайно прогрессивной и являлась новой вехой в развитии мировой философии.

* * *

Великий немецкий философ Гегель отличался угрюмым нравом, что вполне отразилось на его лице. Известные физиогномисты обращали внимание на характерные складки-морщины, идущие от крыльев носа к уголкам губ философа, – признак вечной мрачности и подавленности.

13) «ВСЕ В МИРЕ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ МИРОВОЙ ВОЛИ» (ШОПЕНГАУЭР)

Автором данной идеи является известный немецкий философ Артур Шопенгауэр. Он родился в 1788 году в Данциге, закончил Берлинский университет. В 1818 году защитил докторскую диссертацию по философии, в этом же году выходит основной труд философа «Мир как воля и представление», оставшийся никем не замеченным. В 1833 году философ оставляет преподавательскую деятельность и занимается написанием второго тома своей главной книги, содержащего пояснения и дополнения к первой части. Только в последние годы жизни самого философа к его идеям возникает устойчивый интерес, не иссякающий и по сей день. Умер Шопенгауэр в 1861 году.

Шопенгауэр, как, впрочем, и многие другие мыслители, ставит задачу отыскать мировое первоначало. Его размышления о человеке привели его к тому, что основанием личности является ее воля. Человеческая воля лежит в основе всякой деятельности индивида, она побуждает его к различным поступкам, рождает новые желания. И эти выводы привели Шопенгауэра к тому, что и в основе всего мироздания лежит некая мировая воля.

По Шопенгауэру, все вещи и явления в мире есть проявление мировой воли, она лежит в основе всех мировых сил и их свойств. Сама же она никем не сотворена и существует вечно. Ее проявления бессознательны и случайны как в пространстве, так и во времени.

Тогда возникает вопрос, а какова конечная цель мировой воли, к чему она стремится? Шопенгауэр считает, что мировая воля не преследует никакой конечной цели. Существование мировой воли бесцельно и бессмысленно. Она постоянно меняет свои стремления, но никогда не доводит их до полного завершения.

У конкретного субъекта, говорит философ, это непостоянство стремлений мировой воли проявляется в жажде новых впечатлений. Поскольку эту жажду не всегда удается насытить, это заставляет его страдать. Значит, страдание – есть неизменный спутник человеческого существования, и стремление человека к счастью является в то же время и источником страдания. Такое чувство, как оптимизм, утверждает мыслитель, нелепо и безнравственно – и толкает людей к новым страданиям.

Придя к такому умозаключению, Шопенгауэр делает вывод о том, что мировая воля по своей сути есть негативная сущность мира, носитель зла. Ее стремления, направленные на саму себя, разрушают ее. А так как высшим проявлением воли в мире является человек, то она стремится его же посредством реализовать свое разрушительное начало.

В таком случае, рассуждает далее Шопенгауэр, человек должен освободиться от страданий путем уничтожения мировой воли. Уничтожить же ее возможно, лишь уничтожив ее проявления, в том числе и самого человека как ее высшее проявление. Но это не значит, что Шопенгауэр призывает индивида совершить над собой самоубийство, он призывает его отказаться от воли к жизни, которая есть главное проявление мировой воли. Отказ от воли к жизни выражается в отказе от желаний.

«Принуждай себя ничего не делать из того, что хочется, делай то, что не хочется» – главный этический принцип Шопенгауэра. Поэтому, по мнению философа, индивид должен возвыситься над радостями и горестями жизни, которые враждебны истинной морали, праведному образу жизни, и посвятить себя целиком борьбе со злой мировой волей. Такое существование ведет к состоянию небытия, так как отрешенность от земных желаний ведет к уничтожению собственного «Я» и его растворению во всеобщем безмолвии и сострадании. Поэтому моральное совершенство, по мнению философа, заключается не в любви, а в избавлении от потакания своим желаниям и стремлениям.

Шопенгауэр был первым мыслителем, поставившим в основание мира темное, непонятное начало. Он попытался осознать место человека в мире – и пришел к выводу, что его существование фактически бесцельно. Другими словами, его философия пессимистична, и этот пессимизм был той новой вехой, которая оказала огромное влияние на формирование множества «золотых» идей в философии.

* * *

Несмотря на то, что Шопенгауэр в своей философии призывал человека к отказу от всяких желаний и стремлений, история свидетельствует о том, что сам философ был далек от такого образа жизни. Он вел активный, светский образ жизни, часто бывал на различных приемах и раутах.

14) «МИР ОБРЕТАЕТ СВОЕ ЕДИНСТВО В БОГЕ» (СОЛОВЬЕВ)

Владимир Сергеевич Соловьев – крупнейший русский ученый, заложивший основы русской религиозной философии. Он родился в 1853 году в семье знаменитого русского историка, академика Петербургской Академии наук Сергея Михайловича Соловьева, а умер в 1900 году. В своей философии он проповедовал утопический идеал всемирной теократии. Кроме того, он прославился как поэт, а его стихи «сафийского периода» оказали большое влияние на творчество русских символистов.

В своей философии Соловьев попытался создать такую мировоззренческую систему, которая связала бы воедино религиозную и социальную жизнь человека. Основой такой системы он видел христианство, причем Соловьев ратовал за объединение всех христианских конфессий.

Центральной идеей философии Соловьева стала идея всеединства. Она заключается в том, что, по мнению Соловьева, все сущее едино и всеобъемлюще, а высший и низший уровни бытия неразрывно связаны друг с другом. Таким образом, всеединство – это не что иное, как единство творца и его творения.

Кроме того, совершенно по-особому понимал Соловьев Бога. Он лишал его каких-либо человеческих признаков и характеризовал его как некий «космический разум», «особую организующую силу, действующую в мире», «существо сверхличное» и т. д. Бог у Соловьева – это центр, на котором замыкается весь мир, поэтому главный принцип всеединства гласит так: «Все едино в Боге». Однако для правильного понимания Бога мало признавать его как абсолютное, высшее существо, надо еще и понимать его противоречивость, заключенную в формулу: «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого».

Для лучшего понимания этой проблемы Соловьев вводит понятие «идеи», или «мировой души». Бог как «органическая сила», «космический разум», распадается, по мнению Соловьева, на множество элементарных сущностей, которые и лежат в основе всех предметов и явлений. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, или идеями. Каждая идея обладает определенной силой и, таким образом, принимает участие в создании реального мира.

Что касается идеи «мировой души», то Соловьев считал, что действительность нельзя рассматривать в стационарном состоянии. Самый главный признак бытия он видел в непрерывной последовательности изменений, в движении. Поэтому, чтобы обосновать эти непрерывные изменения, он и ввел такой термин, как «мировая душа». Именно она выступает у Соловьева источником всех изменений в мире. «Мировая душа» характеризуется наличием особой энергии, которая и оживляет все существующее. Однако, по мнению Соловьева, «мировая душа» не имеет самостоятельности. Бог определяет всю ее деятельность через идею всеединства.

Идея всеединства получила у Соловьева название «Софии-мудрости». София – одно из основных понятий учения Соловьева. Философ вводит это понятие для того, чтобы заявить: первоосновой всего существующего является «душа мира» – София, которая связывает воедино творца и творение, придает общее Богу, миру и человеку.

Общность понятий «Бог», «мир» и «человек» раскрывается Соловьевым через теорию Богочеловечества. Первым и единственным Богочеловеком Соловьев считает Иисуса Христа, который, согласно христианской религии, является одновременно и полным Богом, и полным человеком. Его образ – это идеал, цель, к которой должен стремиться каждый из нас. Именно на этой цели и основывается историософия Соловьева. Он считает, что главная цель всего человечества состоит в том, чтобы соединиться с Богом, воплотить в жизнь феномен Богочеловечества. Иными словами, необходимо, чтобы совпадение Божественного с человеческим произошло в реальности, и притом не в отдельных людях, а в масштабах всего человечества. Пойти же по пути одухотворения можно, только приняв христианство, так как человек неверующий противостоит всем остальным людям как нечто враждебное. Человечество придет к миру правды, добродетели и справедливости в тот момент, когда появится воплощенный в человеке Бог.

Важное место в учении Соловьева занимает концепция «цельного знания», которая представляет собой попытку совместить принцип самостоятельности разума с принципом богооткровенности христианской веры. Согласно теории Соловьева, цельное знание представляет собой синтез научного, рационального, мистического знания и предполагает веру в существование абсолютного начала, то есть Бога. Однако несмотря на то, что цельное знание включает в себя эмпирическое и рациональное познание, оно не может быть получено только этими методами. Цельное знание, а именно истина постигается человеком через интуицию и внутреннее созерцание. Утверждение Соловьева о единстве трех начал познания: эмпирического, рационального и мистического – является предпосылкой для вывода о необходимости объединения науки, философии и религии. Это соединение, которое позволяет рассматривать мир как систему, обусловленную всеединством, Соловьев называет «свободной теософией».

* * *

Известный русский религиозный философ Владимир Соловьев подвергался критике со стороны представителей православной церкви за свое стремление соединить в учении принципы русского православия и католицизма. Вражда двух конфессий, имеющая истоком падение Римской империи, так и не смогла разрешиться в его творчестве.

15) «ВЕЩИ СУЩЕСТВУЮТ В ФОРМЕ СЛОВ» (ВИТГЕНШТЕЙН)

Знаменитый философ Людвиг Витгенштейн родился в Вене в 1889 году в семье богатого сталелитейного магната. В 1913 году отец Людвига умер и оставил завещание, в котором передавал сыну управление своими предприятиями и все состояние. Однако молодой Витгенштейн отказался от наследства, не чувствуя за собой призвания к подобного рода деятельности.

Всю последующую жизнь философ зарабатывал на жизнь сам. Так, например, в середине 30-х годов он собирался приехать в Советский Союз с тем, чтобы работать фельдшером на Крайнем Севере. Во время второй мировой войны Витгенштейн был санитаром в госпитале Лондона, затем его приняли сотрудником в медицинскую лабораторию в Ньюкасле.

Философ получил образование в Техническом университете города Манчестера. Его первая работа вышла в 1903 году и носила название «Принципы математики». В 1911 году Витгенштейн серьезно увлекся логикой и математикой – после того, как познакомился в Кембридже со знаменитым математиком Бертраном Расселом. Результатом плодотворного сотрудничества двух мыслителей стала книга Витгенштейна «Логико-философский трактат», которая вышла в 1921 году.

С выходом этой книги связана интересная история. В годы первой мировой войны Витгенштейн воевал в качестве полкового врача и был захвачен в плен итальянцами. Пробыв в плену около года, философ создал свой «Трактат» и сумел тайно переправить его в Англию Расселу. Тот же, со своей стороны, позаботился о том, чтобы книга была издана.

После войны Витгенштейн работал учителем, даже садовником при монастыре. В середине 20-х годов он входил в так называемый Венский кружок философов. В 1929 году в Кембридже Витгенштейн защитил диссертацию и был принят в качестве преподавателя философии в Тринити-колледж. В 1953 году, спустя два года после смерти автора, вышла его вторая знаменитая книга – «Философские исследования».

В творчестве Людвига Витгенштейна можно выделить два периода, на протяжении которых он занимался проблемами, существенно отличающимися одна от другой. В первый период Витгенштейн изучал научный язык, то есть такой, при помощи которого общаются между собой ученые и на котором они пишут свои теории. Во второй же период философ интересовался исключительно обыденным языком, то есть тем, на котором мы разговариваем между собой дома, на улице, беседуя с друзьями и знакомыми.

Почему же Витгенштейна заинтересовала проблема языка? Да потому, что, как выяснили философы, за двадцать пять веков существования философии множество проблем, с которыми они сталкивались, возникали не по причине сложности устройства мира, а из-за ограниченности возможностей человеческой речи. Проще говоря, человек не может высказать все, что желает, не может не противоречить себе на словах. Например, ученые-лингвисты доказали, что любой из людей лжет примерно три или четыре раза в день, и не потому, что он – прирожденный лгун, а потому, что язык не позволяет ему всегда говорить правду. Именно эта интересная проблема и заставила Витгенштейна заняться проблемой языка.

Первой идеей, которую предложил философ, было рассмотрение окружающего мира не как множества вещей и явлений, а как множества их словесных выражений, то есть слов и словосочетаний. В результате окружающая действительность предстает как некий текст, рассказ, в котором говорится обо всем, что вокруг нас происходит.

И в самом деле, любое описание мира природы и мира людей, их отношений и связей происходит при помощи слов. Мы разговариваем друг с другом, рассказываем о том, что с нами случилось, как идут наши дела, что сделали и что только собираемся сделать. Мы описываем свои душевные состояния и переживания, делимся впечатлениями. И все это мы делаем при помощи различных слов. Весь мир может быть описан через построенные во фразы и предложения слова.

Одно слово, сказанное человеком, представляет собой в словесной картине мира один предмет, сочетание нескольких слов – более сложные предметы и явления. Таким образом, все многообразие проявлений действительности оказывается включенным в разговор или в письмо, которое также состоит из слов и предложений.

Все многообразие фактов может быть, по Витгенштейну, разделено на простые и сложные. Одни и те же слова используются различными науками по-разному, и по этой причине об одном и том же явлении можно говорить разными словами, выстраивая разные предложения.

При этом все предложения можно разделить на осмысленные и бессмысленные. Первые – это те, которые несут какую-то информацию, это собственно содержание знания. Вторые – те, которые ничего нового человеку не говорят. Они являются как бы формой знания, его каркасом.

Если рассмотреть предложения всех наук, то окажется, что кроме философии, все остальные используют предложения со смыслом, то есть то, о чем они говорят, всегда наполнено новой информацией. Философия же использует бессмысленные предложения, так как в своих изысканиях она не ставит целью получение нового знания, но стремится разобраться с тем, что уже известно, но не до конца понятно.

Однако, завершив исследование языка различных наук, Витгенштейн пришел к выводу, что это вовсе не настоящий, действительный язык, на котором говорят простые люди в своем повседневном общении. И тогда философ решил заняться простым языком и для этого отправился в провинцию. Там он наблюдал за жизнью людей, слушал их речь и делал соответствующие выводы.

Так, например, он понял, что язык нужен людям для того, чтобы достигать поставленных целей. Действительно, каждый из нас ежедневно предпринимает что-то, работает, решает проблемы, идет на риск, и в любом из этих видов деятельности он говорит. Придя устраиваться на работу или увольняясь, встретив друга или подругу, позвонив родственникам, делая покупки в магазинах, покупая проездной билет и т. д., – все время без перерыва мы произносим слова, и это именно простые, обыденные слова, а не научные, сложные термины.

При этом каждый из людей имеет свой собственный словарный запас, свои особые фразы, которые он употребляет чаще всего, свои характерные обороты речи, присказки и прибаутки. Каждый к тому же имеет свой личный опыт решения проблем и поведения в различных жизненных ситуациях, который он применяет и которым может поделиться с другими людьми. Огромное количество подобных жизненных опытов, существующих в виде рассказов, Витгенштейн назвал языковыми (ударение на «вы») играми.

Каждая из игр имеет свои внутренние правила, пользуясь которыми, человек может действовать. Однако эти правила не строгие, так как личный опыт индивида постоянно пополняется новыми событиями, что заставляет рамки игры все время расширяться. Внутри каждой из игр может быть выделен принцип, поняв который, можно понять и все, что делает и может сделать данный субъект.

Все языковые игры могут быть, по Витгенштейну, названы формами жизни. И действительно, сущность жизни каждого из нас заключается в том, что он делает, в его поступках. Множество поступков и есть множество форм жизни людей.

Исходя из такого взгляда на язык и действительность, философ говорит о новом принципе философского анализа. Вместо того, чтобы, как это было принято раньше, витать в умозрениях и пытаться сформулировать сложные проблемы при помощи не менее сложных терминов, нужно просто смотреть на то, что делают обычные люди, и слушать то, что они говорят о своих делах. В этих самых словах и будет заключаться настоящее знание мира и человека.

* * *

Говорят, что на решение Витгенштейна перейти от исследования научного языка к исследованию обычной повседневной речи повлияла поездка философа в провинцию, где он услышал простую речь, не искаженную звучными терминами и сложнопроизносимыми неологизмами.