Текст книги "Запад – Россия: тысячелетняя война. История русофобии от Карла Великого до украинского кризиса"

Иначе говоря, Россия мешает тому представлению, которое Запад имеет о себе самом и об окружающем мире. Противоречие между идеализированным образом себя и реальностью, отраженной в образе России, возможно, является причиной, по которой Запад Россию демонизирует. И наоборот, пребывая во власти сомнений, Запад начинает Россию идеализировать. Для него русские с белой кожей и голубыми глазами, с близкими религией и культурой кажутся похожими на европейцев. Отсюда горькое разочарование, когда оказывается, что у этого народа другое представление о демократии, вере, свободе и капитализме.

Отличия, демонстрируемые Россией, тем более невыносимы для Запада, что их не видно при первом приближении. Это могло бы объяснить, почему Запад терпит диктатуры и нарушения прав человека у своих политических союзников, но не может это простить своему потенциальному сопернику. А с чего вдруг активисты сексуальных меньшинств и западные СМИ подняли шум о притеснениях гомосексуалистов, тогда как в России их никогда не арестовывали? При этом они молчат о судьбе лиц нетрадиционной ориентации в Саудовской Аравии и в Пакистане – странах, где для них по-прежнему узаконена смертная казнь[124]124
  Права гомосексуалистов: репрессии беспокоят Европарламент, 17.01.2014, http://www.dialogai.org/actualites/2014/01/droits-des-homosexuels-la-repression-dans-le-monde-inquiete-le-parlement-europeen/ #sthash.3jKYMM3K.dpuf.


[Закрыть].

Это объясняет периодические всплески русофобии и нетерпимость прессы и неправительственных исследовательских институтов по отношению к России – ведь ненавидят обычно близких, подобных, тех, кого хорошо знают или предполагают, что знают. Далекие и чужие могут вызывать страх, но ненависть – никогда.

Возможно, Запад будет себя чувствовать не вполне самим собой без мифа о русском медведе, без образа коммуниста с ножом в зубах, без Путина, мечтающего вернуть имперские территории и мощь Советского Союза. Если смотреть на вещи с этой точки зрения, то становится понятно, как выстраивается легенда, storytelling, которую Запад рассказывает сам себе, едва речь заходит о России.

Постоянно совершенствуя, оттачивая свою антироссийскую риторику, Запад стремится возвыситься в собственных глазах, обрести уверенность в себе за счет принижения России. Тон задают, как правило, высоколобые интеллектуалы, академические верхи. И как только случается какой-нибудь кризис, подобный украинскому, массмедиа, университеты, институты исследования международных отношений извлекают на свет божий допотопные клише и включают воображение, приглашая польских, балтийских, англосаксонских экспертов присоединиться к общему хору. России в этом хоре голоса не дают, даже ради поддержания равновесия. Цепь работает по замкнутой схеме[125]125
  Вот примеры академического перекоса в институтах при Женевском университете: во-первых, две лекции на тему украинских событий осенью 2014-го; выступающие – «подписанты» воззвания 115 атлантистов против России в сентябре 2004 года (см. предыдущую главу). Один их двух – болгарин Иван Крастев, второй – бывший министр иностранных дел Германии Йошка Фишер. Во-вторых, лекция профессора Томаса Янелюнаса «Украинский кризис и новый российский экспансионизм: балтийские перспективы» («Crisis in Ukraine and the New Expansionism of Russia: the Baltic Perspective». Global Studies de l’Université de Genève, 27.10.2014).


[Закрыть].

В 2005 году Швейцарско-Российская торговая палата заказала перекрестное исследование на тему «Швейцария глазами россиян и Россия глазами швейцарцев». Результаты оказались прямо противоположны. Выяснилось, что три четвери россиян смотрят на Швейцарию восторженными глазами, считая эту страну процветающей, доброжелательной, открытой ко всему новому и вполне достойной доверия. Швейцарцы, наоборот, в большинстве своем (75 %) видят в русских потенциальных коммунистов, шпионов и мафиози. За последние десять лет изменилась лексика, выражающая недоверие к русским, но суть отношения и количество ненавистников остались прежними.

Мы видим все тот же условный рефлекс: не доверять России, ругать ее, обвинять – и это не случайно. Ведь есть история, есть объективные причины, есть определенные механизмы и усиливающие их факторы. Это рефлекс, укоренившийся в психике, постоянно поддерживаемый и порой безотчетный. Так и журналисты, случается, воспроизводят этот поведенческий стереотип, сами не вполне сознавая, что делают. В целом можно сказать, что русофобия не является врожденной, она воспитывается, укореняется, впечатывается в коллективное подсознание европейцев. Как? Почему? Об этом мы поговорим в следующих главах.

Часть II
Краткая история русофобии

Глава IV
Религиозная война, которая ведется со времен Карла Великого

В Европе мы были приживальщики и рабы, а в Азию явимся господами. В Европе мы были татарами, а в Азии и мы европейцы…

‹…› Кто они, эти русские? Азияты, татары?

‹…› И что такое это единение славян? На что оно, с какими целями? Что скажет, что может сказать нам нового это опасное объединение? Кончают тем, что разрешают на свой аршин, по-прежнему, по-всегдашнему: «Захват, дескать, означает завоевание, бесчестность, коварство, будущее истребление цивилизации, объединившаяся орда монгольская, татары!..»

Ф. М. Достоевский. Дневник писателя. 1881

Как ни парадоксально, русофобия зародилась еще до того, как Россия вышла на арену истории. Чтобы понять ту пропасть предрассудков, которая отделяет современный Запад от России, нужно вернуться к Великому церковному расколу (1054 год) и даже на два века раньше, когда Карл Великий был помазан как император Запада (800 год), начал оспаривать у византийского императора титул преемника Римской империи и внес в порядок христианского богослужения изменения, порицаемые восточными церквями.

Многочисленные религиозные, политические, экономические и культурные причины привели к разладу между двумя крупнейшими ветвями средневекового христианства. Мы расскажем лишь о тех причинах, которые сыграли главную роль в возникновении противостояния между Западом с одной стороны и Византийской империей и Греко-Восточной церковью с другой. Растущая ненависть Запада к Востоку была перенесена на Россию, когда та решила стать преемницей византийского религиозного и политического наследия после падения Константинополя.

Политическое соперничество сыграло не менее важную роль, чем религиозные споры. Оно усугубило нараставшие разногласия между Западом и Востоком, в результате приведшие к расколу, последствия которого не удалось преодолеть и по сей день.

Раскол двух половин христианской церкви перекроил историю континента и до сих пор способствует искаженным представлениям друг о друге, хотя его религиозная подоплека за прошедшие двенадцать веков утратила свою значимость и актуальность.

Если бы князь Владимир решил в 988 году в Херсонесе Таврическом[126]126
  Согласно традиционной трактовке, изложенной в «Повести временных лет», князь Владимир принял христианство в Крыму в 988 году и крестил свой народ в 989 году на берегу Днепра (см.: http://fr.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Ier). См. также: Alain Besançon, «Sainte Russie». Paris, Éditions de Fallois, 2012. P. 38. В книге Алена Безансона утверждается, что принятие Владимиром православия и византийского обряда объясняется великолепием греческого богослужения, столь прекрасного, что, согласно хронике, видевшие его не знали, где они – «на небе или на земле».


[Закрыть] – уже в Крыму! – принять римский католицизм, а не православие, это изменило бы всю европейскую историю, потому что никто ни на Западе, ни на Востоке не посмел бы усомниться в принадлежности России к Европе. Князя одновременно обхаживал и Рим, которому только что удалось обратить в свою веру поляков и венгров, и Византия, но первый в истории русский правитель уверенно выбрал православие.

Светоч вселенной Константинополь одерживает верх над руинами Рима

Для первых правителей русского государства с центром в Киеве выбор в пользу византийского обряда был совершенно естественным и рациональным, особенно в свете того, что византийский император предложил Владимиру в жены свою сестру в обмен на военную поддержку[127]127
  Анна Византийская (963-1011/12) была единственной сестрой правящего императора Василия II и его брата-соправителя Константина VIII. Согласно «Повести временных лет», Владимир, захватив Корсунь (Херсонес), потребовал у византийских императоров их сестру в жены, угрожая пойти на Константинополь. Te согласились при условии крещения Владимира. – Прим. ред.


[Закрыть]. Византия была ближе в культурном отношении, все еще обладала большим влиянием и сулила намного большие выгоды с точки зрения торговли. Портовый город Константинополь контролировал проход в Средиземное море через черноморские проливы. Этот почти миллионный город представлялся куда более привлекательным, чем далекий Рим с его несколькими десятками тысяч жителей, ютящихся в руинах.

Светоч вселенной, город городов – в IX веке так говорили именно о Константинополе, а не о Риме. Тысячелетнее греческое присутствие в Крыму и на юге современной Украины, а также активная проповедническая деятельность византийских миссионеров окончательно склонили чашу весов в пользу православия и византийского басилевса[128]128
  Басилевс (василевс) – титул византийских императоров. – Прим. ред.


[Закрыть]. К тому же Византия принесла систему письменности (кириллицу), язык богослужения (старославянский) и новые виды искусства (например, иконопись), которые внесли огромный вклад в становление молодой русской нации.

До раскола разница между традициями богослужения казалась незначительной с точки зрения религии. Более того, выбор Владимира был настолько естественным, что получил поддержку со стороны короля Франции несколько десятилетий спустя. В конце 1040-х годов король Генрих I из династии Капетингов овдовел. Наследников у него не было. В поисках новой королевы он обратил взор на незамужнюю княжну Анну из влиятельной Киевской Руси – внучку Владимира и дочь князя Ярослава Мудрого. Король франков отправил своего лучшего епископа, Роже из Шалона, просить руки Анны.

19 мая 1051 года Анна, оставаясь православной, была обвенчана в Реймсе с Генрихом I, королем Франции, католиком римского обряда. Две церкви составляли тогда неделимое целое – раскол произойдет только в 1054 году. Празднества были пышными. Анна правила до 1061 года, исполняя функции регента после смерти мужа. Она окрестила своего старшего сына Филиппом (будущий Филипп I). Ранее неизвестное при французском дворе имя получило широкое распространение. Овдовев, Анна сочеталась вторым браком с графом Валуа, Раулем де Крепи, одним из самых влиятельных феодалов королевства, и умерла в конце 1070-х годов. Образованная и утонченная Анна называла двор короля франков «варварским» и грубым[129]129
  Любопытно, что Анна Ярославна говорила на русском, греческом и латинском языках до того, как изучила французский язык своего супруга. Брачный договор Анна подписала на двух языках, в то время как неграмотный Генрих I поставил под ним крестик.


[Закрыть]. Ее второй брак считается одним из первых образцов «куртуазной любви».

История Анны Ярославны (Анны Киевской, как ее называют во Франции) наглядно демонстрирует отсутствие в Европе на тот момент каких-либо предрассудков или оценочных суждений о России. Лишь потом раскол оставил свой отпечаток на подавляющем большинстве рассказов европейских путешественников, побывавших в России.

История реймского брака Анны Ярославны доказывает, что до 1054 года европейские монархи не питали предубеждений против России. Напротив, они ставили ее очень высоко, раз готовы были посылать своих епископов за две тысячи километров по разбитым дорогам на поиски супруги.

История княжны Анны также доказывает, что «цивилизация» в то время процветала не на Западе, а на Востоке, хотя впоследствии историографы попытаются всех убедить в обратном. Очевидно, что все отрицательные отзывы европейских путешественников появились лишь после раскола и являются плодом религиозной предубежденности. Эти предрассудки – следствие направленной против православной церкви католической пропаганды, которая последовала за расколом. Позже у нас будет возможность остановиться подробнее на этом вопросе.

Но вернемся к расколу. До сих пор сложно установить, какую роль в возникновении конфликта сыграла религия, а какую – политика. Был ли раскол всего лишь результатом религиозных разногласий? Или же в силу политических амбиций и соперничества империй участники событий стремились укрепить свои позиции за счет религиозных разногласий?

Религия как «мягкая сила» VIII века

Итак, вернемся к религиозным и политическим событиям, которые привели к расколу и значительно повлияли на западную и российскую историю. С высоты XXI века причины раскола могут показаться пустыми и ничтожными. Десятилетия рационализма, скептицизма и агностицизма, а также отделение церкви от государства с признанием светского характера образования и общественной сферы привели к тому, что разногласия по поводу концепции Троицы и причащения пресным хлебом морально устарели.

Однако если допустить, что в Средневековье религия была важнейшим инструментом «мягкой силы», удастся лучше понять значимость противостояния восточного и западного христианства, Византии и Священной Римской империи.

Спор VIII века из-за упоминания филиокве[130]130
  Филиокве (лат. Filioque – «и Сына») – добавление к латинскому переводу Никео-Константинопольского символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице, согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но «от Отца и Сына». Не получившее согласие восточных патриархов добавление стало одним из поводов для раскола христианской церкви 1054 года. – Прим. ред.


[Закрыть] в «Символе веры» сегодня может вызвать улыбку, хотя когда-то он играл такую же роль в борьбе за власть на территории Европы и Средиземноморья, как непременное упоминание прав человека и демократических выборов в речах представителей Евросоюза и НАТО, обращенных к путинской России. Поэтому полезно будет напомнить суть догматических и обрядовых различий – сегодня мы назвали бы их идеологическими, – спровоцировавших раскол. Напомнить о том, как властолюбие Карла Великого, а затем императоров Священной Римской империи, жажда наживы венецианских купцов (коммерческая предприимчивость, говоря современным языком) и желание пап установить свою абсолютную власть над всей церковью, в том числе и на Востоке, привели к отделению от Восточной христианской церкви и окончательному краху связанной с ней политической силы – Византийской империи.

Итак, после падения Рима в 476 году преемницей Римской империи стала Византия. Она оказалась единственным центром новой Восточной Римской империи и переняла культурное, правовое и в значительной мере религиозное наследие Рима. В то время как бывшая столица империи и европейские провинции погрузились в хаос и анархию (так, Рим потерял девять десятых населения и лежал в руинах), влияние Константинополя неуклонно росло.

Если не считать Китай, столица Византии стала самым густонаселенным и процветающим городом цивилизованного мира. Несмотря на присутствие в Риме папы, а в Антиохии и Александрии – патриархов, равных патриарху византийской церкви или превосходящих его в то время по статусу и полномочиям, Константинополь быстро стал столицей культуры и искусств, крупнейшим религиозным центром христианства.

Жизнь кипела в Константинополе, а не в Риме

Арабские завоевания и стремительное развитие исламского мира начиная с VII века значительно ослабили Византию, лишив ее египетских и североафриканских территорий, но не повлияли на ее культурное и политическое превосходство. Решающий удар по ее могуществу был нанесен лишь в 1204 году в результате захвата Константинополя крестоносцами. Несмотря на постоянную угрозу вторжения, Византия продлила существование Римской империи на тысячу лет. В течение по меньшей мере семи веков Константинополь оставался бесспорным светочем Средиземноморья, сосредоточив в своих стенах основную интеллектуальную жизнь того времени.

С 500 по 1200 годы жизнь кипела именно в Константинополе. В нем велись самые оживленные интеллектуальные споры, усердно трудились ученые и богословы, процветали искусства. В это время Рим, Ахен, Париж и Лондон являли собой жалкое зрелище или были всего лишь небольшими городишками с крытыми соломой хижинами и немощеными дорогами. В военном отношении Византия несколько сдала свои позиции, но ее великолепные лучники и искуснейшие дипломаты, способные без труда посеять раздоры среди противников[131]131
  Edward N. Luttwak, «La grande stratégie de l’Empire byzantin». Paris, Odile Jacob, 2010.


[Закрыть], всегда пользовались уважением других государств по отношению к этой сначала великой, а впоследствии региональной державе.

В религиозном плане ключевая роль Константинополя часто становилась причиной конфликта интересов между византийским патриархом и римским епископом. Изначально Вселенская церковь признавала власть папы, но лишь как primus inter pares, первого среди равных, как определил его место святой Петр. Папа был не вправе принимать решения единолично. Он мог лишь созывать церковные соборы и председательствовать на них. С точки зрения организации церковь состояла из патриархатов, возглавляемых пятью равными в правах патриархами – иерусалимским, атиохийским, александрийским, константинопольским и римским. До начала патриаршего служения символ веры каждого из патриархов подлежал утверждению остальными.

Все важные решения должны были приниматься консенсусом на вселенских соборах, на которых присутствовали представители всех составляющих единой христианской церкви. Такой механизм принятия решений можно назвать вполне демократическим, и восточные патриархи, в частности византийский, им очень дорожили.

Именно так, в соответствии с общепринятой процедурой и действовавшим на тот момент каноническим правом, Второй Вселенский собор утвердил в 381 году «Символ веры» (credo). Изначально «Символ веры» торжественно читали в Страстную пятницу люди, которые готовились принять крещение. В версии, утвержденной Собором и признанной всеми христианскими иерархами, указано, что Святой Дух исходит от Бога Отца, без упоминания Сына. Однако в некоторых версиях утверждалось, что Святой Дух исходит от Отца и Сына (по-латыни – Filioque, филиокве). С точки зрения религии это было вполне допустимо. Слова «и сына» добавлялись по желанию и соответствовали догматам.

С VI века чтение «Символа веры» становится неотъемлемой частью литургии и распространяется на Западе, в особенности в Испании, по требованию императора Юстиниана, усматривавшего в нем способ укрепить свое влияние в этой отдаленной части империи[132]132
  Robert G. Heath, «Le Schisme occidental de 1054. Les Francs imposent leur Credo à l’Eglise romaine». Lyon, Éditions du Cosmogone, 2012.


[Закрыть]. В 589 году Толедский церковный собор, созванный по инициативе короля вестготов Реккареда, постановил, что отныне «Символ веры» следует петь во время богослужения, под страхом предания анафеме упоминая, что Святой Дух исходит от Бога Отца и Сына. По-видимому, король вестготов хотел тем самым подчеркнуть свою верность римской вере и неприятие арианства (доктрины, согласно которой Христос не равен в своей божественности Богу Отцу). Версия, содержащая филиокве, постепенно распространилась среди германских народов. В то время это не вызывало никаких возражений, и каждый мог свободно включать его в текст «Символа веры» или не включать.

Спор из-за филиокве, затеянный Карлом Великим

Ситуация осложнилась в VIII веке, когда в результате победы Карла Мартелла над арабами в 732 году государство Каролингов стало самым могущественным в Западной Европе. Главной целью каролингских королей – сначала Пипина Короткого, а затем Карла Великого – стало возрождение Западной Римской империи как средство укрепления власти над завоеванными территориями. Они решили упрочить свое пока еще шаткое положение с помощью «мягкой силы», навязав во всех частях новой империи реформу богослужения, григорианское пение, а также «Символ веры», содержащий филиокве.

Современная Европа многим обязана этим гениальным правителям из династии Каролингов. Стремясь заложить надежный фундамент своей власти в форме различных институтов и обосновать ее юридически (с помощью знаменитых капитуляриев Каролингов), они сумели подчинить своим целям и богословие. Благодаря им церковные таинства и обновленная литургия стали своего рода общим языком, идеологическим связующим звеном, объединившим завоеванные народы под знаменем нового императора.

Для реализации своих планов Карл Великий нанял первоклассного помощника, отличавшегося эрудицией и широтой взглядов, гениального пропагандиста – английского монаха Алкуина. Говоря современным языком, Алкуин выполнял обязанности министра внутренних дел, образования и массовых коммуникаций. Методом кнута и пряника, опираясь на германские народы империи – франков, готов, саксов, вестготов, – Алкуин сумел убедить колеблющихся епископов утвердить новый «Символ веры», невзирая на возражения папы и латинских епископов. Последние по-прежнему придерживались старой речитативной версии без филиокве, принятой в Византии и Восточной церкви.

Западным мыслителям нравится представлять Карла Великого как умудренного сединами императора, доброго старика, придумавшего школу. На самом деле он был самодержцем, просвещенным, но авторитарным, своего рода Сталиным, которому удавалось совершенно все. Карл Великий дотошно следил не только за людьми, но и за их умами. Он даже лично писал епископу Амаларию, чтобы «узнать о наставлениях, которые давались священникам по поводу проведения обряда крещения, и получить отчет о принятом в церквях порядке богослужения»[133]133
  Robert G. Heath, «Le Schisme occidental de 1054. Les Francs imposent leur Credo à l’Eglise romaine». Lyon, Éditions du Cosmogone, 2012. Р. 29.


[Закрыть].

Что касается сферы образования, Алкуин осуществил реформу школы и скрипториев – мастерских, где переписывались старинные книги. Он создал учебники по всем предметам:

«Займите места свои вы, чье дело – переписывать Закон Божий и священные свидетельства мудрости Отцов. Опасайтесь замарать эти великие речи вольностью; следите, чтобы уставшая рука ваша не допустила ошибки. Разыскивайте богоугодные тексты старательно, чтобы перо ваше в быстром своем полете истиной ведомо было»[134]134
  http://fr.wikipedia.org/wiki/Alcuin.


[Закрыть].

Но самым знаменательным событием правления Карла Великого, которое изменило историю Запада, стала его коронация императором на Рождество 800 года. Коронации предшествовал ожесточенный торг с папой. Несколькими годами ранее Карлу уже удалось получить титул защитника Церкви от папы Адриана V. В то время у понтификов были натянутые отношения с местным населением и церковнослужителями. Ситуацию усугубил захват севера Италии лангобардами.

Карл Великий протянул руку помощи папе Льву III в 799 году, когда представители римской знати «напали на него, осыпали ударами, стащили с мула и стянули папское облачение»[135]135
  http://fr.wikipedia.org/wiki/Léon_III_pape.


[Закрыть]. Король франков помог папе вернуть престол в обмен на императорскую корону, которую Карл получил на Рождество 800 года. Чтобы окончательно закрепить свое влияние в религиозных кругах, он принял сан священника, что позволило ему объединить в своих руках власть земную и духовную. Тем самым он получил дополнительные преимущества в споре с папой за верховенство над Западом.

Теория «двух мечей»: власть папы и власть императора

Алкуин завуалировал истинную цель предпринятых ухищрений со свойственной ему умозрительной вкрадчивостью. Он сгладил зарождающийся конфликт, разработав теорию «двух мечей», согласно которой папа должен защищать веру, а император – латинский христианский мир. Этот «союз двух клинков», который впоследствии станет «союзом меча и кропила», позволил Церкви возродиться, а Каролингам – упрочить свою власть. Никаким историческим перипетиям не суждено было разорвать этот союз. Как справедливо отмечает Роберт Хит, римская церковь[136]136
  Фактически речь идет о римско-католической церкви. – Прим. ред.


[Закрыть] укрепилась именно благодаря поддержке франков:

«Римская церковь получила статус вселенского поводыря. Утверждение универсального характера римской церкви и превосходства Рима над другими епископскими престолами само собой стало краеугольным камнем политики франков в правление короля, который самолично осуществлял функцию министра религиозных дел, чью политику определял министр иностранных дел, верховодивший ритуалом богослужения во всем королевстве, а именно Алкуин собственной персоной»[137]137
  Robert G. Heath, «Le Schisme occidental de 1054. Les Francs imposent leur Credo à l’Eglise romaine». Lyon, Éditions du Cosmogone, 2012.


[Закрыть].

Эти маневры преследовали двойную цель: с одной стороны, объединить империю вокруг новых обрядов и нового порядка богослужения, вынудив понтификов подчиниться. В то же время необходимо было свести на нет любое византийское влияние в Италии и Западной Европе. Франки начали действовать уже после Седьмого Вселенского собора в Никее в 787 году. Они настаивали, что греков нельзя воспринимать всерьез, поскольку ими правит женщина, императрица Ирина, и папе следует держать их на расстоянии.

После долгих лет теологических споров и созываемых франками синодов и соборов, на которые приглашались находившиеся у них же на службе теологи, Каролинги добились своей цели. Их созидательная инициатива привела к укреплению сотрудничества папы и императора и единению европейских христиан в ущерб единству Церкви в целом.

Действительно, такая политика могла вызвать лишь гнев византийского императора, который расценил коронацию Карла Великого, проведенную без его согласия, как мятеж. Для патриарха греческой православной церкви утверждение «Символа веры», который отныне пелся, а не читался, и содержал филиокве, без решения регулярно созываемого Вселенского собора стало посягательством на традиции и отказом признавать авторитет Отцов Церкви.

Вначале конфликт не выходил за узкие внутрицерковные рамки. Все вели богослужение и читали «Символ веры» в соответствии со своими обычаями. В обмен на усиление своего влияния понтифики отказались от римского обряда богослужения, заменив его в Италии на литургию по франкскому образцу. Но поначалу они оставались верны древней традиции «Символа веры» без филиокве. Папа Лев III ловко сослался на то, что с точки зрения догматов оба варианта допустимы и что одна традиция не мешает существованию другой. Он согласился признать филиокве догматом истиной веры, но отказался включить его в богослужение по латинскому обряду.

После того как Карл Великий включил филиокве в текст богослужения при своем дворе, понтифик в знак протеста прибил на двери римской базилики серебряные скрижали с выгравированным текстом исходного «Символа веры» без филиокве на латинском и греческом языках. Византийцы были намного образованнее жителей Запада. Они привыкли к теологическим противоречиям и интеллектуальным спорам и исповедовали евангельский принцип любви к ближнему, абсолютно чуждый догматической церкви франков. В итоге они смирились с такими полумерами. Распад Каролингской империи через несколько лет после смерти Карла Великого также на некоторое время снизил напряженность.

Конфликт разгорелся с новой силой в конце IX века, когда папа Николай I (858–867) решил продолжить начатое Каролингами и постановил, что византийские императоры, не знающие латыни, не заслуживают своего титула и что истинный император римлян может быть провозглашен только на Западе. Разгорелся спор из-за принятия филиокве болгарской церковью, которую Рим хотел включить в сферу своего влияния, в то время как она находилась под византийским покровительством. Ситуацию усугубило низложение понтификом византийского патриарха Фотия и ответное отлучение папы византийской церковью. Затем конфликт утих почти на столетие, вплоть до создания Священной Римской империи на развалинах государства Каролингов и коронации императора Оттона I в Риме 2 февраля 962 года.

Земли понтификов вновь оказались под угрозой вторжения лангобардов, поскольку их король Беренгар II имел виды на Папскую область. В 962 году папа Иоанн XII – один из худших понтификов за всю историю Церкви, по свидетельствам современников, называвших его развратником и Антихристом, – вновь обратился за помощью к германским правителям. Те не заставили просить себя дважды и воспользовались этим, как и Карл Великий двумя веками ранее, чтобы подобрать имперскую корону, попутно доставив понтифику радость обладания Папской областью.

С этого момента германское влияние тяжким бременем легло на институт папства. Уже в 996 году германские правители добились избрания на престол святого Петра немецкого папы[138]138
  Григорий V – первый немец (саксонец) на папском престоле (996–999). Политически последовательно действовал как представитель германского императора в Риме. Позже, непосредственно до и после Великого раскола 1054 года, папами также были почти исключительно немцы. – Прим. ред.


[Закрыть], сторонника филиокве и богослужения по франкскому обряду. Итальянские епископы, поддерживавшие Византию и традиции Вселенской церкви, остались ни с чем.

Поддельный Константинов дар и борьба за верховенство папы

Под влиянием франкского абсолютизма понтифики также не устояли перед соблазном неограниченной власти. На пути к верховенству они использовали две стратегии: усиление влияния на мирские дела и установление окончательного господства над Вселенской церковью. Для достижения поставленных целей и обоснования своих притязаний папы использовали так называемый Константинов дар – фальшивый документ, сфабрикованный в IX веке. Он состоял из двух частей.

В первой части (confessio), подложно датированной четвертым консульством Константина в 315 году, излагаются постулаты веры, которые передал Константину папа Сильвестр I, и рассказывается история исцеления Константина от проказы папой Сильвестром перед крещением императора.

Вторая часть (donatio) содержит перечень территорий и привилегий, дарованных Константином понтифику. Среди них высшая духовная власть над Восточными церквями; Латеранская базилика, базилика Святого Петра и базилика Святого Павла за городскими стенами; имущество в различных провинциях империи; Латеранский дворец; императорские знаки отличия для папы и сенаторские – для его окружения; Рим, Италия и Запад в целом. В заключение император якобы заявляет, что он удаляется на восток, а западную часть империи оставляет под единоличным управлением папы[139]139
  http://fr.wikipedia.org/wiki/Donation_de_Constantin.


[Закрыть].

Правда о происхождении документа была раскрыта лишь в 1430 году. На протяжении пяти веков он считался подлинным и в полной мере оказал нужное влияние. Сегодня о нем практически забыли, однако Константинов дар сыграл важнейшую роль в истории Церкви и формировании Запада. Он позволил оттеснить Византийскую империю от участия в управлении этими территориями, выставив ее узурпатором наследия Римской империи. Он также послужил обоснованием высшей духовной власти понтификов над другими патриархами, в особенности византийским.

С этого момента раскол стал неизбежен, поскольку германские императоры и понтифики отныне стремились к общей цели – полной мирской и духовной власти над Западом. Они не собирались считаться с императором Восточной Римской империи и греко-византийской христианской церковью в лице басилевсов и патриархов Константинополя. Согласно принятой на Западе трактовке, раскол завершился в 1054 году, и две ветви христианства, как и две империи, впоследствии развивались отдельно друг от друга.

В действительности раскол происходил постепенно, и отношения между греческой и латинской цивилизациями долгое время оставались тесными несмотря ни на что. Как отмечает Стивен Рансимен, люди в начале второго тысячелетия могли даже не знать о расколе. Незадолго до падения Константинополя в XV веке последние византийские императоры подчинились власти папы[140]140
  Steven Runciman, «Le schisme d’Orient. La papauté et les Eglises d’Orient XIe et XIIe siècles». Paris, Les Belles Lettres, 2005.


[Закрыть]. К 1439 году Византия потеряла все свои территории. Опустевший город осаждали османы, и церковный собор во Флоренции с одобрения византийского императора утвердил подчиненное положение Восточной церкви по отношению к Риму. Последняя запоздалая попытка сближения оказалась бесплодной. Разногласия и взаимная враждебность были настолько сильны, что их не удалось стереть даже под угрозой гибели от рук османов.

Западное христианство пересматривает догмат о Святой Троице

Вышеизложенное касалось политической стороны раскола. Остановимся теперь на сути собственно религиозных расхождений, поскольку они оказали определенное влияние на то, что сегодня разделяет Запад и Россию.

Спор вокруг филиокве, «каким бы непомерно раздутым и странным он ни казался сегодня»[141]141
  Там же.


[Закрыть], прекрасно иллюстрирует суть глубоких разногласий, которые легли в основу раскола и продолжают разделять романо-германский католический Запад и греко-русский православный Восток. С теологической точки зрения, восточные богословы, столкнувшиеся с несторианской и монофизитской ересью, защищали концепцию Троицы как трех сущностей, обладающих различными функциями, но объединенных в одну ипостась.

В то время как католики в ответ на признанное ересью арианство предпочитали рассматривать Троицу как единую ипостась – Отца, Сына или Святого Духа в зависимости от обстоятельств, – в Восточной церкви важное место отводилось Святому Духу, наполняющему все собрания верующих и действия Церкви. Для западного христианства «единство Господа абсолютно, а Лики Троицы существуют внутри него, в то время как для Восточной церкви каждый из трех Ликов имеет свои собственные функции, но все они объединены в одной ипостаси»[142]142
  Steven Runciman, «Le schisme d’Orient. La papauté et les Eglises d’Orient XIe et XIIe siècles». Paris, Les Belles Lettres, 2005. Р. 37, 152–153.


[Закрыть].

Обе эти концепции были в равной степени справедливы с теологической точки зрения. Спор разгорелся, когда Западная церковь ввела упоминание филиокве в «Символе веры». С точки зрения Восточной церкви, оно «разрушало хрупкое равновесие функций внутри Троицы» и ставило Святой Дух в подчиненное положение по отношению к Сыну, тем самым создавая иерархию божественных Ликов. Некоторые папы предлагали говорить, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, а не от Отца и Сына. Франки отвергли это предложение, как и предложение не читать вовсе «Символ веры» во время богослужения.