Текст книги "О святых мощах"
Автор книги: Ирина Санчес
Жанр: Религия: прочее, Религия
Возрастные ограничения: +12
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 1 (всего у книги 2 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]
О святых мощах
Допущено к распространению Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС Р15-513-0624)
© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2016
Предисловие
Мы имеем множество молитвенников и ходатаев за нас перед Отцом Небесным. Все они такие разные и по своему укладу земной жизни, и по виду своего христианского подвига, но они объединены одним – горячей любовью к Богу и людям. Той любовью, о которой так замечательно пишет святой апостол Павел в первом послании к Коринфянам, и в заключении описания ее высоких свойств справедливо уверяет: Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 8). Одним из зримых свидетельств этой небесной любви и являются святые мощи.
Святые мощи по справедливости можно считать проявлением Божественной заботы о людях и нашим драгоценным достоянием. Через них благодать Божия творит чудеса и дарует исцеления, через них прославляется великая сила Божия, через них мы получаем великое назидание для своей жизни. Ведь, действительно, очень важно помнить о том, что «Сам Господь наш Иисус Христос призвал всех верующих в Бога людей стремиться к святости, ведь без этого мы с вами не способны подражать Богу ни в чем: ни в доброделании, ни в любви, ни уж тем более в самой земной жизни»[1]1
Прот. Георгий Лаврушин. Есть ли место чуду в жизни христианина? Православный молодежный вестник ЦПШ храма Вознесения Господня города Колпино «Рассвет». – 2014, № 1(44). – С. 10.
[Закрыть]. Поэтому святые, по воле Божией оставившие нам свои мощи, свидетельствуют перед всеми ныне живущими эту непреложную истину.
Ирина Санчес
Христианское отношение к телу
Прежде чем начать рассказ о святых мощах, хотелось бы вспомнить первые дни существования человечества. История сотворения человека содержится в Священном Писании Ветхого Завета, в книге Бытия, и описывается достаточно краткими фразами. Из них можно выделить две основные: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт. 1, 26). И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. (Быт. 2, 7).
Из вышеприведенного текста видно, что материальная часть человека, т. е. его тело, сотворена из земной пыли. Но в то же время человек принадлежит двум мирам – земному (материальному) и небесному (духовному). Материальным центром жизни является тело человека, а духовным – душа и дух. Согласно мнению святых отцов, ««образ Божий» в человеке состоит в свойствах и силах человеческой души – ее духовности, разуме, чувствах, в свободной воле, а «подобие» – в направлении этих сил и способностей к Богу, в свободном развитии и усовершенствовании данных Богом духовных сил до уподобления Творцу»[3]3
Еп. Вениамин (Пушкарь). Священная Библейская история Ветхого Завета. – Влад.: Издательство Дальневосточного гос. университета, 2000. – С. 19.
[Закрыть]. При этом святые отцы не имеют единого мнения о духе человека. Некоторые из них «рассматривают его, как самостоятельную часть человеческого существа, а некоторые – как высшее проявление души»[4]4
Никифоров Ю.Б. Будь крепок духом и телом. Православный взгляд на физическую культуру. – М.: Издательство Душепопечительского Православного Центра св. прав. Иоанна Кронштадтского, 2003. – С. 14.
[Закрыть].
В Ветхом Завете тело умершего человека считалось нечистым. Более того, многие древние религии и философии презирали и ненавидели тело, «полагая, что виновник греха в нашем естестве – это тело»[5]5
Малков П. Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. – С. 133.
[Закрыть].
Подобное мировоззрение в корне изменилось лишь после пришествия Христа в мир. Христос воплотился, став человеком, и тем самым показал, что для Бога нет ничего нечистого. Человек призывается ко спасению вместе со своим телом, ведь «в будущее вечное блаженство (как и в вечные мучения) человек перейдет всем своим существом: и бессмертной душой, и телом, которое воскреснет и вновь соединится с душой, пред Страшным Христовым Судом»[6]6
Игумен Филарет (Вознесенский). Конспект по Закону Божию. – СПб: ГИПП «Искусство России», 2003. – С. 19.
[Закрыть]. Значит, тело хоть и подлежит тлению после земной смерти человека, но все же сотворено для вечности. К тому же не следует забывать, что «тело может оказаться верным помощником человека и в борьбе с грехом, и в деле нашего освящения. Преподобный Паисий Величковский говорит: «Тело не только не враг нам, оно друг нам. Телом мы можем поститься, слезы проливать, колена преклонять, милостыню творить; без тела, одной душой, мы не можем этого делать»»[7]7
Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. – С. 136.
[Закрыть].
Апостол Павел, один из самых ярких проповедников учения Христова, обращаясь ко всем христианам, открывает важную истину: тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6, 19). Божественная благодать, присутствующая во всех церковных священнодействиях и Таинствах, равным образом изливается на всю личность человека, т. е. как на его душу, так и на тело. Если почитать тексты чинопоследований Таинств, можно наглядно в этом убедиться. Например, в Таинстве Елеосвящения (Соборования) говорится о том, что Господь равным образом умиротворяет и душу, и тело: «Елеем благоутробия, Владыко, утешаяй присно души, купно и телеса человеческия»[8]8
Требник. Последование святаго елея. – М.: Библиополис, 2008. – С. 150.
[Закрыть]. Соединяясь с Господом в Таинстве Причастия, наше человеческое естество мистическим образом изменяется, свидетельствуя утверждение апостола: тела ваши суть члены Христовы (1 Кор. 6, 15).
Поэтому тело является равноправной частью нашей личности, призванной Богом к святости. И каждый христианин, искренне стремящийся ко спасению, исполняет своей жизнью замечательные слова святителя Феофана Затворника: «Кто трезв, целомудр, воздержен, трудолюбив и готов на всякого рода дела, телом совершаемые во исполнение заповедей, тот прославляет Бога в теле своем»[9]9
Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. – М.: Изд-во ПСТГУ, 2011. – С. 136.
[Закрыть].
Святые мощи
Цель каждого человека, а именно спасение для вечной жизни, полностью достигается святыми угодниками Божиими. Почитая святого, мы не разделяем отдельно святую его душу от святого тела, а чтим целую личность. Останки тела святого называются святыми мощами. Поэтому Церковь оказывает особое почитание святым мощам, которые дарованы нам по милости Божией.
Само слово «мощи» в церковнославянском языке происходит от слова «мощь», т. е. «сила», но имеет этимологию от греческого слова «липсана» и латинского «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». В «Полном церковно-славянском словаре» об этом написано так: «Мощи – останки тела святых, или вообще – кости, твердые части тела»[10]10
Прот. Г. Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь. – М.: Отчий дом, 2000. – С. 318.
[Закрыть]. С духовной точки зрения, мощь святого – это благодатная сила помогать людям, дарованная ему от Господа.
Бытует достаточно распространенное заблуждение о том, что святые мощи должны быть обязательно нетленными. Поэтому очень часто, говоря о нетленных мощах, мы представляем себе нетленное тело или его части. Считается, что данное заблуждение возникло под влиянием Западной Церкви в XVIII–XIX веках. Несомненно, нетление является особым чудом, ярко подчеркивающим святость подвижника, но достаточно вспомнить о том, что, например, от святых мучеников, сожженных на костре, оставался только пепел, но и он тоже почитается как святыня, как и святые мощи.
В самом вопросе нетления останков в некоторых случаях существует и прямо противоположное мнение, гласящее о том, что тело должно обязательно стать земным прахом. Доказательством этого суждения служат известные афонские костницы. На Афоне существует традиция через 3 года после похорон монаха вскрывать его могилу. Если там находятся только кости, то они помещаются в особое помещение на вечное хранение. Если обнаруживается, что тело не стало прахом, его вновь помещают в могилу. В таком случае считается, что монах был не совсем праведен, а его посмертная жизнь трудна, и вся братия сугубо молится о прощении его прегрешений. По свойству и цвету костей, особенно черепа, определяется праведность земной жизни усопшего. Кости праведных монахов, как правило, чисты, имеют желтоватый цвет, иногда благоухают и мироточат. Белый цвет костей является свидетельством о помиловании и спасении души усопшего. О печальной загробной участи свидетельствуют кости темно-зеленого цвета. Афонские монахи специально подчеркивают, что мощи афонских святых представляют собой исключительно кости. Согласно их объяснению, для поддержания веры нет нужды в сверхъестественных знаках.
Исходя из этого, важно отметить два момента. Первый: согласно историческим данным и свидетельствам очевидцев, святые мощи могут быть нетленными и тленными. Второй: нетление мощей не является достаточным аргументом для канонизации (причисления к лику святых). Во время процесса канонизации, даже при обнаружении нетленного тела, большее внимание придается факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику. Благодаря этому, читая жития святых, мы часто можем увидеть повествования о различных чудесных исцелениях от святых мощей после прикосновения к ним или усердной молитвы перед ними. В качестве примера хотелось бы вспомнить одно из чудес от святых мощей блаженного Прокопия Устюжского. В книге о нем говорится так: «Через некоторое время пришел некий человек по имени Феодор к церкви блаженного Прокопия, не видел он одним глазом. И начал в церкви у чудотворца молиться со многими слезами и молитвы свои приносить Господу и Пречистой Его Богоматери, и угоднику Их блаженному Прокопию. И умильно так восклицал: «О, Прокопий досточудный, помилуй меня, грешного и недостойного раба». И вдруг в тот же час прозрел слепым глазом. Однако тот Феодор сначала начал сам себя испытывать – закрыл у себя здоровый глаз, думая: «Видит ли свет открытый мой глаз?» И в тот же час увидел свет ясно слепым своим глазом, так как помиловал его Господь Бог благодаря молитвам угодника Своего святого и праведного Прокопия. Было же это чудо не сокрыто, а явлено всем живущим людям в городе Боликом Устюге»[11]11
Власов А.Н. Житийные повести и сказания о святых юродивых Прокопии и Иоанне Устюжских – СПб: Издательство Олега Абышко, 2010. – С.109.
[Закрыть].
Помимо исцелений, от святых мощей могут происходить различные чудеса. Например, может ощущаться благоухание или источаться благодатное миро – благоуханное масло.
Обращаясь к угоднику Божиему с молитвой перед его святыми мощами, мы должны хорошо понимать, что обращаемся не к его святому телу, а непосредственно к нему самому. Ведь, например, рассматривая фотографию любимого человека, с которым мы находимся в разлуке, мы можем мысленно беседовать с ним. Не с его изображением, не с картинкой мы в таком случае общаемся, а с первообразом, то есть с тем, кто изображен на фотографии. То же самое происходит и в мире духовном. Наш разговор (молитва) адресован именно первообразу, именно самому подвижнику, к святым мощам которого мы припадаем с верой в его заступничество и с верой в Бога. И, видя нашу веру, Господь Своей благодатью через святого подает нам просимое, исполняя евангельские слова: по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29).
История почитания святых мощей
Во времена Ветхого Завета как такового почитания святых мощей не было, но существовало почитание угодников Божиих. Интересно отметить, что сохранились письменные свидетельства о случаях чудотворений, явленных через святые тела угодников Божиих. Например, в четвертой книге Царств упоминается о чуде воскрешения, явленном от святых мощей пророка Елисея. Во время погребения одного человека внезапно начались военные действия и совершавшие похоронный обряд в страхе бросили его тело в гроб пророка Елисея (видимо, не успев выкопать могилу), в результате чего умерший воскрес (он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои. – 4Цар. 13, 21).
При земной жизни Христа в израильском обществе уже стало намечаться более определенное стремление к почитанию усопших праведников. Но это стремление со стороны фарисеев и книжников не было искренним, на фоне их лицемерной жизни в нем таилось некое самолюбование и гордость, поэтому Христос грозно обличил их: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков (Мф. 23, 29–31).
Исторически почитание святых мощей началось в первые века христианства, во времена гонений на Церковь. Обусловлено данное явление двумя моментами. Во-первых, христиане старались сохранить в общине останки святого мученика для того, чтобы сохранить с ним духовную молитвенную связь. Он становился ходатаем за общину перед Богом, свидетельствующим о победе Христа над смертью. Во-вторых, сохранение святых мощей было связано с утверждением веры в то, что воскресшие в день Страшного суда воскреснут во плоти. И это почитание укреплялось все более и более, потому что гонители начали преследовать тех, кто придерживался таких взглядов. И чем сильнее было преследование, тем сильнее становилось почитание.
Согласно Священному Преданию, святые мощи погребались в катакомбах – первых христианских храмах, и литургии совершались на надгробных плитах («менсах»), под которыми были похоронены останки святых мучеников. В дальнейшем при строительстве храмов появилась традиция полагать в основании престола святые мощи или частицу святых мощей того или иного мученика. В Священном Писании Нового Завета содержится одно косвенное указание на духовное значение этого негласно установленного порядка. В книге Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсисе) евангелист Иоанн Богослов говорит о том, что души мучеников находятся на небесах под жертвенником (алтарем): я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. (Откр. 6, 9).
Официально почитание святых мощей и их обязательное положение под престол каждого храма было утверждено священноначалием на Карфагенском соборе в 401 году. Причем в правиле предписывалось даже разрушение тех храмов, где отсутствуют святые мощи. Шло время, и в связи с тем, что все-таки изредка случались нарушения этого постановления, на Седьмом Вселенском Соборе была подтверждена необходимость неукоснительного соблюдения данного правила. Седьмой Вселенский Собор был созван в Никее в 787 году с целью низложения иконоборческой ереси, отвергавшей почитание икон и других христианских святынь. Текст седьмого правила (решения) этого Собора уже окончательно формулирует вероучительное почитание святых мощей следующим образом: «Ибо как зрак честных икон отъяли у Церкви, так оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновити, и тако содержати, по писаному и неписаному законоположению. Сего ради, аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою». В переводе на русский язык данное правило звучит так: «Ибо как образ честных икон отняли у Церкви, так оставили и некоторые другие обычаи, которые следует восстановить и соблюдать по написанному и ненаписанному закону. Поэтому, если какие-то честные храмы были освящены без [положения под престол] мученических мощей, определяем совершить в них положение мощей с обычной молитвой».
Когда же появилась потребность совершать литургию в походных или военных условиях, стали шить специальные льняные или шелковые платы, в которые вшивались частицы святых мощей. Таким образом, этот плат стал заменять собой надгробную плиту и потому получил название «антиминс», т. е. «вместо менсы». В Русской Церкви, в частности, до сих пор литургия без антиминса не совершается, антиминс является неотъемлемой частью совершения богослужения. На нем изображено положение во гроб Христа, а с оборотной стороны стоит подпись архиерея, благословившего этот антиминс и духовенство храма на совершение главного Таинства Церкви – Евхаристии (Причастия).
Принимая во внимание тот факт, что присутствие святых мощей в храме является обязательным условием как для его основания, так и для совершения Божественной литургии, можно сделать вывод о том, насколько высоко почитаются святые мощи Церковью.
Обретение и перенесение мощей святых
В целом можно сказать, что чествование святых мощей выражается в благоговейном собирании и хранении их, торжественном открытии и перенесении, в праздновании этих событий, построении в местах захоронений храмов в честь святого.
Прежде торжественного открытия святых мощей происходит их обретение. В качестве примера можно привести описание погребения и первого обретения мощей святителя Иоасафа Белгородского. «15 декабря после заупокойной литургии в домашней церкви грайворонского архиерейского дома тело почившего св. Иоасафа было отправлено в г. Белгород для погребения. Два с половиной месяца после блаженной кончины св. Иоасафа честное тело его во гробе стояло открыто в Свято-Троицком соборе, не предаваясь тлению и не теряя обычного цвета и вида. В этом нетлении многие из верующих в Триединого Бога видели знамение благодати Божией, почивающей на святителе. Тело почившего архипастыря оставалось непогребенным до конца февраля 1755 года, потому что назначенный Святейшим Синодом для совершения погребения честного тела св. Иоасафа Переяславский и Борисопольский преосвященный Иоанн Козлович был задержан разлитием рек… Спустя два года духовенство собора, благоговея перед святой жизнью святителя открыло вход в склеп и увидело собственными глазами оправдание своих чаяний, а именно, что тело святителя не подверглось тлению, и это, несмотря на то, что в склепе было сыро. С того времени место упокоения святителя – небольшая пещера в юго-западной стороне монастырского Троицкого собора – сделалось местом молитвенного общения со святителем верующих, а нетленные мощи его явились источником назидания и благодатного врачевания недугов телесных и душевных»[12]12
Барышникова Е. Помощь святых: Иоасаф Белгородский (устроение жизни, работы, дома). – СПб: Издательская группа «Азбука-классика», 2009. – С. 133, 134–135.
[Закрыть].
Как уже упоминалось выше, наличие святых мощей и их нетленность не являются достаточными основаниями для канонизации. В данном вопросе главенствует наличие чудес, происходящих по молитве к святому, и также не менее важным важным фактом считается наличие народного почитания угодника Божия. Заключительным этапом для принятия Церковью положительного решения о причислении подвижника к лику святых является всестороннее исследование его жизни.
Вновь возвращаясь к примеру святителя Иоасафа, необходимо отметить, что спустя 157 лет после его смерти было собрано более 600 документально подтвержденных чудес, после чего состоялось заседание специальной комиссии, которая изучала все факты с целью решения вопроса о канонизации святителя. «На основании этих представлений Святейший Синод сделал свои выводы и подал царю доклад о необходимости и целесообразности канонизации бывшего епископа Белгородского Иоасафа Горленко. Николай II полностью согласился с предложением Синода. В соответствии с решением императора Святейший Синод постановил: «Совершить 4 сентября сего 1911 года торжественное открытие мощей святителя Иоасафа» и объявил «во всенародное известие» о признании епископа Белгородского Иоасафа «в лике святых… а нетленное тело его – мощами святыми». Впредь же предлагалось память епископа Иоасафа праздновать два раза в год: в день его смерти 10 декабря и «в нарочитый день» открытия мощей 4 сентября»[13]13
Барышникова Е. Помощь святых: Иоасаф Белгородский (устроение жизни, работы, дома). – СПб: Издательская группа «Азбука-классика», 2009. – С. 138.
[Закрыть].
В середине IV века постепенно стал развиваться обычай перенесения мощей. Причем в истории был краткий период, в течение которого имело место отрицательное отношение священноначалия к подобному явлению. Но по прошествии времени споров и сомнений практика перенесения мощей утвердилась, как общепринятая практика, осуществляемая при условии согласия епископа. Основной мыслью, подвигнувшей Церковь на это, явилось живое ощущение присутствия святого в церковной общине, обладающей его мощами.
Богослужебное почитание святых мощей
В знак особого почитания и благоговения перед жизнью и подвигами угодника Божия Церковь ежегодно отмечает календарный день памяти святого. Чаще всего днем памяти святого является день его кончины, являющийся переходом его праведной души в вечность. Также в церковном календаре может особо отмечаться память о перенесении или обретении его святых мощей. В эти дни ради сугубой молитвы святому принято совершение богослужения.
По церковным правилам богослужебный день начинается накануне праздника после 16 часов. Поэтому первым праздничным богослужением является вечернее богослужение. В сам день праздника утром совершается главнейшее христианское богослужение – Божественная литургия. В храме, где непосредственно пребывают святые мощи, в дни подобных празднований святые мощи могут выноситься из храма во время совершения крестного хода.
Также перед святыми мощами в течение всего года постоянно совершаются краткие богослужения, выражающие сугубую молитву, – молебны с каноном или акафистом святому; к молебнам может быть присоединено освящение воды. В зависимости от сложившихся традиций в конце каждой литургии, независимо от празднований, перед святыми мощами может совершаться славление – пение величального песнопения святому с поминанием (или без поминания) православных христиан о здравии.
На всех этих службах обязательно в текстах говорится о святом, перед мощами которого творится молитва. По смысловому содержанию можно выделить несколько направлений богослужебных текстов:
– События из жизни святого: например, «Егда на смерть шествовал еси, святителю Вениамине, тогда тих и спокоен был еси, крестным знамением ограждаяся и молитву творя…» (стихира священномученику Вениамину Петроградскому);
– Поучения святого: например, «Предвидя, яко многия беды и соблазны грядут на Церковь Русскую и чада Божии в смятении будут, яко пастырь добрый, душу свою за паству свою готовый положити, глаголал еси людям: «Убойтесь соблазнов, стойте в вере православной, мужайтесь и крепитесь, и славьте Господа»» (кондак 2 из акафиста святому праведному Иоанну Кронштадтскому);
– Чудеса: например, «Пение молебное совершаяй у гроба твоего, болящий Григорий, огневицею зельною обдержим бысть, егда точию коснувся целебней раце твоей, чудотворче святый Прокопие, абие здрав бысть…» (кондак 11 из акафиста блаженному Прокопию Устюжскому);
– Наша молитвенная просьба к святому: например, «.прославляем тя днесь, святителю Филарете, и молим усердно: яко предстоиши у престола Небеснаго Царя и дерзновенное ходатайство имаши, моли спастися душам нашим» (стихира святителю Филарету Московскому).
Также особой формой почитания святых мощей является паломничество к месту пребывания этой святыни.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?
