Текст книги "Культ предков. Сила нашей крови + О чем молчат предки + Сила предков"

Само понятие «культ предков» предполагает, что должны быть какие-то регулярные обряды и ритуалы, посвящённые поминовению и почитанию предков.

Хочу отметить, что это не связано с какой-то определённой религией. Это общечеловеческая ситуация, которая просто по-разному интерпретируется в разных культурах. Все вольны находиться в рамках любой традиции – той, которая досталась по наследству (и обладает из-за этого дополнительной силой), или той, которую выбирают потому, что она близка вам по духу, или даже – никакой. Ведь даже если вы атеист, материалист и не верите ни в какую эзотерику, вы не можете отрицать, что ваши предки повлияли на вас, потому что в вас – их гены. И если вы осознаёте это влияние, вам легче будет работать с ним, трансформировать в выгодную для вас сторону.

Те ритуалы, которые я предлагаю в этой главе, может выполнять любой человек.

Какие-то более сложные магические ритуалы я вам не рекомендую проводить самостоятельно, без подготовки и руководства, потому что это может быть очень опасно: любая магия опасна, а та, которая касается смерти, мира мёртвых и духов (даже тех, что являются вашими ушедшими родственниками), – вдвойне.

Поэтому, если вы хотите научиться проводить серьёзные магические ритуалы, вам необходимо найти учителя, пытаясь самостоятельно экспериментировать, вы серьёзно рискуете.

Первое, что вам нужно сделать для работы с родом, – это составить родовое древо вашей семьи до седьмого колена. Чем больше вы будете знать о ваших предках, тем лучше. Желательно знать имена предков (а также в честь каких предков называли детей), фамилии (фамилии могут очень много рассказать), даты рождений и смертей (важно проследить, есть ли какие-то закономерности и повторы), какие были национальности в роду (это особенно важно, когда в роду присутствуют враждующие нации или нации, которые подвергались геноциду), чем занимались ваши предки (это может подсказать вам, какие у вас есть предрасположенности и таланты), есть ли какие-то проблемы, которые передаются по роду.

Это – основа всей вашей работы с родом.

Во-первых, вам нужно собрать всю имеющуюся информацию (из архивов, из документов, из разговоров с родными) и составить свою родословную. Хорошо будет, если в процессе работы с историей рода вы найдёте единомышленников среди своих ныне живущих родственников, вместе с которыми вы будете работать над семейной историей и при этом над увеличением силы своего рода. Правильным будет начать свою работу с родом с получения объективной информации. Конечно, нужно доверять и своей интуиции, но важно иметь в виду, что человеческое сознание склонно упрощать и приукрашивать действительность. И это может быть не только ваше собственное сознание, но и сознание тех людей, на рассказы которых вы будете опираться. Часто о каком-нибудь предке могут рассказывать в восторженной или, наоборот, осуждающей манере просто потому, что есть какое-то общественное представление о том, что правильно, причём это представление может не раз измениться. Так, например, в советское время могли гордиться предками, активно участвовавшими в становлении нового государственного строя, а своих дворянских корней стыдиться и замалчивать их. А сейчас ситуация, наоборот, противоположная и считается престижным иметь «благородное», не пролетарское, происхождение. Поэтому при составлении родословной нужно помнить, что вы это делаете не для того, чтобы потешить свою гордость или чтобы предаться самоуничижению. Нужно попытаться посмотреть на предков беспристрастно: не в радужном свете, замалчивая любые их проблемы и грехи, но и не сваливая на них всю тяжёлую карму рода. Помните, что это были такие же люди, как и вы, они надеялись прожить счастливую жизнь в ладу с собой, близкими и всем миром; а если что-то у них не получилось – это не повод для осуждения и презрения. Нужно объективно понять, в чём были их ошибки и их победы, и на основании этого опыта попытаться выстроить свою жизнь так, как вам кажется правильным. Поэтому желательно найти правдивую информацию о том, какими были ваши предки в реальности. Очень хорошо будет, если эту информацию вы будете узнавать из объективных источников, исторических архивов. Конечно, для того чтобы сделать эту работу качественно, желательно иметь какой-то навык работы с архивами и историческими документами. Для тех, кто не может или не хочет самостоятельно искать историческую информацию о своих предках, существуют специалисты, которые могут поднять всю необходимую информацию и проследить родовые корни человека.

Во-вторых, вам нужно провести ритуал «просматривания» рода.

Можно проводить этот ритуал в одиночку, можно – с родственниками, но важно, чтобы все присутствующие относились к происходящему серьёзно. Выберите свободное время (но учитывайте, что это занятие может занять много времени и потребовать много сил). Возьмите свечу (лучше освящённую, например церковную, но большую, потому что гореть ей, возможно, придётся долго) и лист бумаги, на котором нарисуйте семь поколений родового древа вашей семьи со всеми именами предков. Подумайте о каждом из 126 предков по очереди, вспомните всё, что вы о нём знаете. Очень важно отслеживать те ощущения, которые появляются у вас при этом. Может быть, в тот момент, когда вы думаете о ком-то, вы ощущаете покой и благодарность? А может быть, наоборот, обиду и непонимание? Это всё говорит о состоянии вашего рода и о том влиянии, которое тот или иной предок имеет на вас и на вашу жизнь. Обращайте внимание и на объективные вещи, которые происходят в этот момент. Если вдруг вам внезапно стало холодно, или затрещала свеча, или за окном раздался удар грома – это всё нужно воспринимать как знаки, которые могут рассказать вам о чём-то скрытом. Также внимательно отнеситесь к снам, которые вам приснятся после этого ритуала, – если ваша работа с родом была по-настоящему глубока, во сне к вам могут явиться предки и что-то рассказать. Если в роду есть какие-то трагедии, сложные случаи – вы должны как бы прожить их, отгоревать, – таким образом они займут то место в прошлом, которое им причитается, и не будут влиять на ныне живущих. Если в вашем роду есть светлые личности – а, скорее всего, вы найдёте таких среди 126 ваших предков, – почувствуйте свою связь с ними. Ведь связь со светлым предком – это самый сильный оберег, который может дать и защиту, и энергию, и совет в сложной ситуации.

К сожалению, мало кто из современных людей может точно проследить свою родословную на семь поколений. В таком случае вы можете не называть всех предков поимённо, но всё равно рассматривать каждого в отдельности – как «отца прабабушки отца», например, и пытаться почувствовать, каким был этот предок, какое влияние на вас он оказывает.

Этот ритуал можно делать настолько часто, насколько вы ощущаете в этом потребность. И с каждым разом вы будете чувствовать, как тьма времён постепенно расступается и ваши предки становятся всё более близки вам и понятны. Ведь сила рода зависит от памяти потомков и от внимания, которое они оказывают роду.

Можно делать его в специальные периоды (о которых будет рассказано позже) или просто в течение года (тогда лучше по субботам, потому что символически суббота связана с предками).

После того как вы внимательно просмотрели весь свой род и поняли, какие из предков вам наиболее близки и от кого из них вы можете ожидать защиты и помощи, вы можете поставить фигурки этих предков у себя в доме.

У славян (как и у многих других народов) было принято устанавливать в особой части дома, красном углу, божницу – полочку, где располагались деревянные фигурки бородатых «дедов», то есть предков рода (подробнее об обрядовых куклах, изображающих умерших предков, я расскажу в главе «Исчезающая кровь»).

Когда вы будете знать о своём роде, можно проводить поминальные обряды – символические встречи, отдающие дань уважения предкам, укрепляющие род, знакомящие детей с их предками. Поминальные обряды бывают семейными, на которые не приглашают никого из чужих (а все свои должны быть в сборе), и общественными, которые отмечаются народными гуляниями.

Поминальные ритуалы связаны, во-первых, с едой, и во-вторых, с воспоминаниями о предках.

Традиционные славянские поминальные обряды (которые с небольшими изменениями можно проводить и сегодня), Деды, проходили так.

В этот день тщательно убирались в доме, но активной работой не занимались – считалось, что в обрядовые дни духи предков незримо присутствуют вокруг, и при активной работе – рубке дров, например, можно случайно задеть невидимого духа. Топили баню, и до заката все живые члены семьи должны были успеть помыться, потому что с наступлением темноты в баню могли прийти мыться духи предков. Саму поминальную трапезу начинали ближе к вечеру, когда уже нужно было зажигать огонь. В доме накрывали стол и приглашали души предков в гости, на угощение. Глава семьи трижды обходил вокруг стола, называя имена всех умерших родственников. На столе в это время стояли особые блюда, связанные с поминальной обрядностью: кутья (поминальная обрядовая каша из цельных зёрен с сухофруктами, орехами и мёдом), блины, яичница, квас, молоко, и те блюда, которые любили при жизни предки; причём предкам откладывали каждого блюда по ложке в отдельную тарелку, а также откладывали «первины» – первый блин, первый хлеб и так далее. Во время трапезы велись рассказы о предках (но в этот момент ритуального поминания – «либо хорошо, либо ничего»). После окончания ужина молодым нельзя было вставать первыми – считалось, что кто раньше встанет, тот может раньше умереть. После ужина открывали окна и двери и провожали души предков, но стол не убирали, оставляли для душ, которые могли прийти ночью. В эту ночь внимательно относились ко снам, потому что в них могли явиться души предков и дать совет.

Если будете устраивать такую поминальную трапезу, имейте в виду, что оставшуюся наутро пищу нельзя есть живым, а также её нельзя выбрасывать в мусорную кучу. Можно отдать её животным или насекомым (например, положить возле муравейника или просто под дёрн). Если животные не стали есть еду – это значит, что карма семьи тяжёлая. Но не нужно сильно переживать из-за этого: если вы будете работать с родом, энергетика рода будет постепенно улучшаться.

Хорошо совместить поминальную трапезу с посещением в тот же (или близкий) день могил умерших родственников.

И, конечно, это хороший повод, чтобы познакомить детей с историей семьи, рассказать им о предках, нарисовать вместе родовое древо. Ещё можно взять фотографии предков и поклониться им. Если вы кланяетесь искренне, без обиды и возмущения, а с чувством благодарности за то, что вы имеете, вы почувствуете ответ рода. Этот ответ может прийти как чувство защищённости, энтузиазма, вдохновения; или как реально происходящие события, каким-то образом связанные с вашим родом. Например, внезапно звонит дальний родственник или улучшаются отношения в вашей семье.

Во время поминания обычно рассказывают только хорошее, не заостряя внимание на сложных, трагических моментах в жизни рода. Но если история рода не самая радужная, можно принять на себя какие-то обязательства, искупающие те грехи, которые были совершены предками. Например, если в роду было детоубийство (аборты), можно помогать сиротам или больным детям. Если в роду было воровство – пожертвовать деньги на хорошее дело. Ещё очень хорошо в честь предков сажать растения, особенно деревья. Да и вообще культ предков очень благосклонен к ритуалам, которые связаны с окружающим миром. Желание личного духовного роста, медитации и прочее – это, конечно, прекрасно, но может таить опасность роста эгоизма и гордыни, и иногда лучшей духовной практикой будет собрать мусор в ближайшем лесу.

Сам культ предков основывается на идее, что имеющееся у вас – это не только ваша заслуга: многие поколения ваших предков жили, накапливая силу для того, чтобы вы в своей жизни могли ей владеть. И своё уважение к ним вы можете выразить через помощь окружающему миру и тем, кто придёт после вас.

Если вы сажаете дерево (во многих культурах символизирующее род, кстати), которое переживёт вас и будет приносить плоды и после того, как вы покинете этот мир, вы начинаете новый цикл жизни.

Хотя духи предков могут приходить в любое время, правильное общение с ними происходит только при соблюдении определённого порядка. Если вы хотите по-настоящему наладить связь с ушедшими предками и всем родом, поминать их нужно регулярно. И желательно это делать в особые периоды, когда силы природы наиболее активны.

Языческая традиция следует логике живого – циклу чередования жизни и смерти. Человек в традиции верил, что время нелинейно и что самые важные события каждый год повторяются.

Человеческая жизнь – это не только чисто человеческое существование, но и часть жизни всей Вселенной, космической гармонии. Жить в ладу с природой означает гармонизацию циклов человека с естественными природными циклами. Приходит зима – значит, нужно встречать мороз. Приходит весна – значит, нужно возделывать землю. Есть время надежд, время ожиданий, есть время свершений, время плодов, есть и время погребальных костров. Ничто не уходит бесследно, вода возвращается дождём, усилие – результатом, молодость обращается в старость, а старость питает детство. И всегда нужно быть благодарным за те дары, которые ты получаешь.

В языческой традиции человек верил, что Мать-Земля, Отец-Солнце – это тоже его предки. Ведь они дают человеку энергию, питание, тепло, свет – саму жизнь.

И не случайно почти все традиционные аграрные праздники, посвящённые ключевым моментам сельскохозяйственного цикла, содержали элементы поклонения ушедшим предкам.

Практически во всех религиозных традициях важное символическое значение имеют восемь дат – точек солнечного цикла, в которых изменяется интенсивность солнечного света, означая очередной этап в мистерии вечного противостояния Света и Тьмы. Астрологически эти точки означают прохождение Солнца через определённые градусы: переход Солнца в кардинальные знаки и в середину фиксированных знаков. Это дни равноденствия, солнцестояния и смены сезона. В традиционной культуре считается, что это – священное время, которое выходит из обычной временной протяжённости и соприкасается с мифологическим временем, бывшим ещё на заре времён. В такие моменты – на стыках, границах, поворотах времени – человеку открывается потусторонний мир, невидимый в обычное время. Эти дни энергетически заряжены и имеют разный смысл в зависимости от астрологической позиции Солнца. Даже человек, живущий в городской культуре и не имеющий никакого отношения к природе, сельскому хозяйству и натуральной магии, чувствует, что его состояние в самый тёмный день в году – день зимнего солнцестояния – отличается от состояния в день весеннего равноденствия, например.

Обряды или ритуалы, проведённые в эти дни, особенно эффективны. У каждой из этих дат есть своё собственное значение, которое связано с данным природным моментом годового круга, поэтому желательно, чтобы смысл того обряда или ритуала, который вы проводите, соответствовал смыслу самого дня.

Обычно эти даты связывают с кельтской традицией, но подобные праздники существуют в большинстве традиционных культур и приурочены к этим восьми датам или ко времени вокруг этих дат.

Дело в том, что на сдвиг сроков серьёзно повлияли реформа календаря (переход на григорианский календарь) и христианство (древние языческие праздники, которые, несмотря на запреты, продолжали справлять люди, сдвинули для слияния с церковными христианскими праздниками). Кроме того, в реальности даты праздников могли сдвигаться в зависимости от климата и погоды (например, праздник сбора урожая приурочен ко времени реального сбора урожая) и от фазы луны.

Каждому из этих дней символически соответствует какое-то из поколений рода. Это значит, что хотя в любой из этих дней можно (и нужно) поминать весь род, но особенное внимание нужно уделить тому поколению, которое отвечает за символический смысл этого момента годового круга и его проблематику.

Так как этот цикл – колесо, у него нет начала и конца, поэтому выбор любой точки в качестве начала будет условным. Начну с рассказа об умирающем и возрождающемся Солнце.

Йоль (Солнце вступает в знак Козерога, 21–22 декабря) – это день зимнего солнцестояния, самый короткий и тёмный день в году. С этого дня солнечный свет постепенно будет прибывать, но только после того, как пройдёт через свою символическую смерть. В славянской традиции этот праздник был известен под именем «Карачун».

Этот период связан с глубокой трансформацией личности, внутренним изменением сознания и представлений о мире. В эти дни хорошо проводить обряды, связанные с бессознательным: погружение далеко в прошлое или предсказание будущего. Это время символически связано с циклом перерождения. Сам праздник состоит из двух частей: наступления кромешной тьмы из-за угасания старого Солнца и появления нового, совсем юного Солнца, которое будет становиться сильнее день ото дня. В эти дни традиционно проводился обряд погашения и зажигания огня. Вообще этот период связан, с одной стороны, с погружением в глубину истории своего рода, а с другой стороны – и с чествованием личной воли человека и его индивидуальной судьбы.

Сам день зимнего солнцестояния традиционно считается особо опасным временем, когда мир живых и мир мёртвых соприкасаются друг с другом как никогда близко. Поэтому в сам этот день магические обряды могут проводить только знающие люди, маги и ведуны. Остальные люди обычно отмечают праздник позже, через несколько дней после самой долгой ночи, когда солнечный свет стал уже немного ярче и опасность соприкосновения с миром мёртвых и духов миновала. В эти дни – обычно через 4–5 дней после солнцеворота – в славянской традиции празднуется Коляда. Этот праздник отмечается весело и шумно, чтобы шумом отогнать тех недобро настроенных духов, которые могут помешать рождению нового Солнца. Для этого же нужно жечь костры, петь и плясать вокруг них. Ряженые (одетые в маски страшных животных юноши и девушки), которые символизируют духов, пришедших из мира мёртвых проведать своих потомков, ходят по дворам, поют специальные песни – колядки, требуя у хозяев угощения и уважительного к себе отношения, иначе обещая «на двор чертей, на огород червей».

Этот период символически связан с седьмым, самым сакральным, поколением рода; а также с первым поколением, то есть с самим человеком. В природе это момент рождения нового Солнца, а в цикле годовых обрядов – момент, когда человек может, заручившись помощью основателей своего рода, менять свою судьбу. В эти дни хорошо обращаться к предкам за советом о своей жизни, своём будущем, можно гадать.

В это время можно проводить обряды, связанные со снегом (то есть с фигурками, слепленными из снега). Во-первых, в это время, когда сильны разрушительные силы природы, можно эффективно разрушить или заморозить проблемы: в фигурке из снега можно сконцентрировать весь негатив, который есть у человека, или образ его врага. Во-вторых, из снега можно вылепить образ того, что человек хочет. Такой образ, превращаясь весной в воду, будет питать ростки воплотившегося в реальности желания.

Но, конечно, не нужно забывать, что совершать магические действия в эти дни нужно с осторожностью и здравомыслием, потому что всё тёмное время года на Земле царят духи, которые могут жестоко наказать человека за любую его оплошность.

Имболк (Солнце входит в середину Водолея, 2 февраля, реальный астрологический градус приходится на 4–5 февраля) – это скрытое начало весны. Солнце, рождённое в день зимнего солнцестояния, уже ощутимо прибавило в силе, и людей посещает надежда на будущее тепло.

В славянской традиции примерно на это время приходится «Среча» (или Сретенье) – день, когда зима впервые в этом году встречается с весной; и поминальный день, называемый Среченские (или зимние) деды.

Ещё один славянский праздник этого времени – это Громницы, единственный день зимой, когда можно услышать гром; по погоде в этот день гадают о том, насколько быстро наступит весна, и о будущем урожае. В этот день принято зажигать огни в доме и растапливать снег.

Также Громницы связаны со здоровьем: например, в этот день можно окуривать людей (или животных) дымом от подожжённых специальных трав, собранных летом. Также это день очищения: очень хорошо встретить этот день в тщательно убранном доме и омыться самим – лучше всего будет омыться талой водой или даже поваляться в снегу.

В США и Канаде в это время празднуется «День сурка». Считается, что в этот день по поведению вылезшего из норы сурка можно предсказать будущую погоду и наступление весны.

Этот период хорошо подходит для ритуалов, посвящённых поддержанию здоровья (физического и эмоционального), высвобождению жизненной силы, питанию, отношениям в семье, материнству. Начиная с этой даты и до середины лета – время, когда можно проводить ритуалы, связанные с зачатием, беременностью и деторождением.

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.

Кроме того, нужно было задобрить русалок, чтобы они не причиняли вреда живым. Поэтому для русалок оставляли на границах полей или на перекрёстках дорог краюшки хлеба, а на ветвях у рек и озёр – старую одежду, вышитые полотенца, мотки ниток. А на случай, если человек встретится с русалкой лицом к лицу, нужно было носить с собой чеснок или веточку полыни и на вопрос русалки «Полынь или петрушка?» сказать: «Полынь». Тогда русалка с досадой ответит: «Сам ты сгинь» (или крикнет: «Прячься под тын!»), – и убежит прочь. А если ответить: «Петрушка», то русалка произнесёт: «Ах ты, моя душка», – и станет щекотать человека, пока он не упадёт замертво. Были и другие способы не подпасть под русалочьи чары, самый простой из них – опустить глаза в землю, не смотреть русалке в глаза и не откликаться на её зов. Кроме того, спасением от русалок может стать крестное знамение, очерченный на земле круг, укол русалки иголкой или булавкой, пение специальных обережных русальных песен.