Текст книги "Альтернатива выживанию. Введение в психосинтез"

Контракт выживания

У выживающей личности можно выделить два важных для ее понимания аспекта: ее персональную идентичность (кем я себя осознаю и чувствую) и привычный способ действия (что и как я делаю).

Аспект идентичности формируется в отношениях с неэмпатичным окружением, которое диктует нам то, какими мы должны быть, чтобы оставаться в отношениях с ним – например, чтобы быть членом семьи и быть принятым другими ее членами. В основе своей это определенная роль, которую человек играет в своей семье. Отказ от нее может повлечь за собой порицание, отвращение или отвержение. Внутренне это ощущается как снижение самооценки, обесценивание, неполноценность, чувство, что со мной что-то не так.

В аспекте действия мы видим поведение, соответствующее семейным нормам. Эти нормы могут быть как явно высказанными (например, «нельзя разговаривать о том, что происходит дома, с посторонними»), так и подразумеваемыми (например, никто в семье не говорит о своих чувствах, а попытки поговорить о них игнорируются, пропускаются, и тогда получается, что «нельзя говорить о чувствах»).

Один из примеров такого подчинения семейным нормам – поведение, поддерживающее семейный миф: например, миф «Мы – дружная семья» предполагает, что все члены семьи проводят большую часть своего свободного времени друг с другом, и стремление к свободе и независимости исключено и рассматривается как предательство. Неповиновение норме ощущается внутренне как непростительный грех, вызывает отчаяние и страх наказания.

Таким образом, в аспекте сознания выживающую личность удерживает стыд, который не позволяет отклоняться от сформировавшейся роли, а в аспекте действия – вина, возникающая при нарушении нормы.

Стыд и вина в выживании тесно связаны со страхом персонального уничтожения: если я стыжусь самого себя потому, что считаю себя неправильным, и на мне лежит вина, которую я не могу искупить, я неизбежно иду к точке, в которой я или себя теряю или отказываюсь от себя.

Так формируется контракт выживания (the survival contract). Он действительно может внутренне переживаться как определенное соглашение, которое я заключил с Другими: я соблюдаю их условия в обмен на то, что мне дают быть.

Транс выживания

Все вышеперечисленное существенно снижает нашу способность к тому, чтобы чувствовать себя – запрашивать себя и слышать от себя ответ, – и, соответственно, к тому, чтобы испытывать по отношению к себе эмпатию. Иными словами, так мы отдаляемся от себя-настоящих и становимся невосприимчивыми к своему внутреннему опыту.

И тогда каждый раз когда мы идентифицируемся с навязанной нам и не соответствующей нам ролью, и действуем не так, как могли бы поступать мы-настоящие, а так, как того требует от нас наше окружение, мы входим в транс выживания (the survival trance).

Подобно тому как при наведении гипнотического транса загипнотизированный не лишается своей свободной воли полностью, но при этом становится сильно зависимым от воли гипнотизера, в трансе выживания мы становимся подчинены окружению, сохраняя при этом обманчивое ощущение собственной свободы.

Но, в отличие от примера с гипнотизером, в трансе выживания мы находимся гораздо более продолжительное время. Мы растем, созреваем и взрослеем, и гипнотизер – наше окружение – к тому времени переходит извне вовнутрь, создавая в нашей психике свое представительство, удерживающее нас в трансе уже изнутри.

Когда мы входили в этот транс, он не являлся для нас вопросом нашего выбора. Но и явного принуждения могло не быть: часто мы просто принимаем существующий порядок вещей как должное. Для нас так устроен мир, и потому такой транс с большой вероятностью может продолжаться всю нашу жизнь.

Вначале это семейный транс (the family trance), в котором мы настолько сильно идентифицируемся со своей ролью и функцией в семье, что весь остальной опыт становится невидимым для нас и как бы проходит мимо.

Семейный транс, с одной стороны, оберегает нас от столкновения с опытом небытия, с другой – способствует вытеснению травм, пережитых в семье, когда они несовместимы с семейным мифом или определенным видением членов семьи. Когда в терапии жертвы семейного насилия обнаруживают вытесненные травматические переживания, это часто вызывает изумление и понятный вопрос: «как это можно было забыть?»

Не меньшее потрясение – столкновение этого открытия с прежними воспоминаниями о своем детстве. Как будто из конкретных, хорошо сохранившихся в памяти событий кто-то просто взял и вырезал куски с травматическими переживаниями, либо замаскировал их установкой вроде «ну так я же этого тогда и заслуживал».

Взрослея, мы продолжаем оставаться в этом трансе, который становится трансом обыденной жизни (the trance of everyday life). Мы проводим большую часть своей жизни вдали от себя, не замечая или обходя себя, при этом формально оставаясь в сознании и даже преследуя какие-то практические, конкретные жизненные цели вроде карьерного роста или покупки машины.

По словам Чарльза Тарта, треть нашей жизни мы проводим во сне, оставшиеся две трети – в трансе. Существующая культура потребления и общественное сознание поощряет такое положение дел: избегание себя в трансе становится гораздо выгоднее, чем поощрение самоисследования и нахождения пути к себе. Последнее маскируется, сводится к бесконечному и пустому «личностному росту», поиску «правильной терапии» или «правильного терапевта», и часто служит очередным способом обойти себя для тех, кто уже что-то о себе-настоящем все-таки подозревает.

Наши отношения с обществом, к сожалению, всего лишь заново проигрывают сценарий нашей травмы: получается, что мы можем оставаться в этих отношениях только если обойдем себя, будем играть навязанную роль, поддерживать общественное мнение и требовать того же от других. А кто не с нами, тот против нас, и того мы можем сделать козлом отпущения.

Тогда одна из основных, наиболее важных функций нашей культуры – маскировка боли, а идеал, к которому следует стремиться, – большая или меньшая бесчувственность. Выживание становится нормальным состоянием человека, привычным и естественным способом проживать свою жизнь.

По Маслоу такая нормальность – это своего рода болезнь, деформация или остановка в развитии, которую мы разделяем со всеми и потому не замечаем. Это та самая фундаментальная слабость человека, о которой писал Ассаджиоли.

Справедливо будет отметить, что не всегда мы живем исключительно в режиме выживания: большинство из нас все-таки переключается из одного режима в другой, и в каких-то ситуациях мы можем быть более собой, в других – только выживаем. Например, мы можем быть вполне аутентичными в беседе с другом, но стоит ему начать нас критиковать, как мы переключаемся в режим выживания, и стараемся сделать все, чтобы ему угодить.

Такое переключение между режимами может происходить постоянно, достаточно быстро и совершенно незаметно для нас.

Кризис трансформации

От соприкосновения с небытием, разрушения и персональной смерти мы защищены трижды: мы идентифицируемся с нашей выживающей личностью, соблюдаем условия контракта выживания и проводим жизнь в трансе выживания. Для одного абзаца выживания, кажется, чересчур много, но в обыденной жизни это, как правило, не так заметно: глаз «замыливается».

Наш опыт восприятия других и себя пронизан мифами выживания, составляющими основу нашей культуры. Мы воспринимаем себя, других и окружающую действительность искаженно, пропуская и не замечая все, что может как-то вызвать в нас резонанс с травматическими переживаниями и поставить под вопрос легитимность того самого порядка вещей, к которому мы привыкли.

Это может продолжаться всю нашу жизнь, и только одно событие способно остановить этот процесс: если случайно мы встретимся с собой.

Такая встреча может произойти совершенно разными способами: это может быть глубоко интимный религиозный опыт или какое-то малозаметное внешнее событие, несчастный случай и катастрофа или встреча с Другим, который увидел нас и обратился к нам. Это может быть и стойкое нарастающее внутри ощущение, что то, как я живу, не может продолжаться так дальше.

Тогда у нас появляется, пока еще смутное, интуитивное ощущение присутствия в жизни чего-то еще, чего-то большего, другого. И чем дольше мы с этим ощущением, чем чаще к нему возвращаемся, тем сильнее чувствуем, как нам становится не по себе. Первое ощущение – предчувствие радости жизни, свободы, уверенности и ясности. Второе – отзвук боли, горя, брошенности и персонального уничтожения.

Соприкосновение с этими чувствами запускает одно из важнейших событий для каждого: кризис трансформации (the crisis of transformation). Экзистенциальная задача этого кризиса – принять, что история моей жизни содержит травму. Что глубоко внутри меня рана, которую когда-то мне нанесли, которую я игнорировал или не замечал, и которую я сейчас так отчетливо вижу перед собой.

Это может переживаться как конец всего, как тотальное уничтожение – и отчасти это верно, ведь здесь дает трещину наша выживающая личность, которая уже начинает разваливаться на куски, обнажая старые раны, а ничего кроме нее у нас еще нет.

В психосинтезе это называется удивлением от боли (surprised by pain). Удивление – прежде всего от обнаружения того гигантского пласта боли, который мы все это время носили в себе, не осознавая этого. От того, как мы с собой обходились в этой боли и как позволяли с собой обходиться другим.

Но верно и то, что через этот кризис мы становимся более открытыми не только своим ранам, но и себе-настоящим, своим скрытым талантам, способностям, ресурсам и чувствам, и можем испытать удивление от радости (surprised by joy): от переживания себя, жизни, отношений с Другим, с собой и со всем миром. Здесь мы получаем доступ к мужеству, доверию, отношениям, своей уникальности и неповторимости и своей жизненной задаче.

В переживании кризиса трансформации мы как будто сталкиваемся с тем, что мир гораздо больше той его части, которой мы себя ограничивали раньше. Это бо́льшая реальность, в которой мы видим, что жизнь гораздо замечательней, чем мы думали, и в ней гораздо больше боли, чем мы могли себе представить.

Выход из этого кризиса в том, что мы сдаюсь этому бо́льшему, признаем его и принимаем как нечто, что существует, и с чем мы можем быть. И можем мы это сделать благодаря хорошим, наполненным эмпатией отношениям с Другим – с терапевтом или с партнером, – в которых этот Другой не боится того, что происходит, понимает, что происходит, не устраняется от этого, а идет вместе с нами, и видит (а значит, помогает увидеть нам) одновременно и ранения, которые нам нанесли и которые причиняют нам боль, и ресурсы, имеющиеся в нашем распоряжении. Тогда со временем мы сможем сделать такими же отношения с самими собой.

В то же время обратиться к своей травме, даже просто посмотреть на нее и осознать, исключительно сложно – хотя бы потому, что выживающая личность, которая все еще доминирует внутри нас, предполагает прямо противоположное: уход, дистанцирование, вытеснение. И тогда вместо того чтобы соприкасаться со своими ранами, мы прежде всего начинаем искать изъяны в нашем сегодняшнем окружении, стараемся его изменить или выйти из отношений с ним.

Другой способ ухода и защиты от прорвавшихся чувств – синдром летучего голландца или счастья, что где-то рядом (happiness around the corner). Это уже упоминавшийся поиск «правильной психотерапии» или «правильного психотерапевта», либо «того самого» занятия или «второй половинки», идеального партнера. Кажется, решение совсем рядом, надо только найти его, и тогда ненадолго приходит успокоение, и боль или ее предчувствие пропадает, но затем все возвращается снова, вынуждая искать другую терапию, другую работу, другого партнера.

Проблема в том, что в этом случае мы подходим к ране с целью починить ее. Сделать так, чтобы не чувствовать боли, а то и не чувствовать ничего вообще. Либо изолировать рану от себя, замотать бинтом и опять больше не видеть. И тогда рана не воспринимается частью себя, а становится препятствием. Кажется, что если ее просто «отрезать», жить станет лучше и веселее.

Иными словами, здесь мы выстраиваем с этой своей раненой частью отношения по типу Я-Оно – то есть, фактически воспроизводим отношения, которые привели к травме, – наносим ранение себе сами!

Не менее сложно и начать что-то делать, ведь если мы начинаем пробовать вести себя иначе, выходить за рамки привычного, то первое, с чем мы сталкиваемся, – это вина и стыд: ведь этим мы нарушаем контракт выживания. Парадоксально, но факт: попытка быть собой может внутренне переживаться как нарушение порядка вещей или даже предательство.

Что же тогда в принципе можно с этим делать? Здесь уместно вспомнить, что ранили нас неэмпатичные отношения, и потому исцелить рану возможно только через отношения, через эмпатию. Это основной принцип работы в психосинтезе: и ранение, и исцеление – вопрос отношений.

В нашем случае это отношения с собой-раненым, первый шаг к установлению которых – знакомство с собой, исследование себя.

На этом пути важно помнить, что принять свои раны такими, какие они есть, не означает автоматически обвинить во всех своих бедах родителей. Да, открываясь себе, мы не можем не видеть деструктивную сторону своих отношений с ними, но это не имеет ничего общего с обвинением.

Также не значит это и того, что мы сразу вспомним в деталях все происходившие с нами события, в ходе которых мы получили наши ранения. Это может случиться, а может и не случиться. Важно здесь не то, что именно мы помним, а то, как относимся к раненым частям самих себя, которые прямо сейчас все еще живут в нас.

Глава 2
Множественность

Кто смотрит наружу – спит; кто смотрит вовнутрь – пробуждается.

Карл Густав Юнг

Исследование себя предполагает открытость по отношению к тому, что скрывается в глубинах нашего бессознательного. И, как следствие, – бóльшую осознанность в отношении себя, других и мира в целом.

Расширение осознанности может достигаться различными способами, их сейчас имеется огромное количество: это и методы работы с телом, и исследование своей семейной истории, медитация и духовные практики, и множество направлений психотерапии. Перед нами не стоит проблема, как найти способ самопознания, – скорее, какой способ выбрать.

Ассаджиоли давал в связи с этим единственную рекомендацию: заниматься исследованием себя порционно, тогда, когда это по внутреннему ощущению необходимо, уделяя достаточно времени интеграции новых знаний о себе и выражению возникших эмоций, и удерживая перед собой общую картину своего процесса. Он называл такой подход фракционным анализом (the fractional analysis).

Множественность и единство

Представьте директора компании, активного и нацеленного на решение конкретных задач, стрессоустойчивого и уверенного в себе, на встрече с отцом, перед которым он будто становится маленьким ребенком и испытывает панический страх. Или любящую и заботливую, нежную и понимающую мать троих детей, кричащую последними словами из окна своей машины на водителей, с которыми она делит участок дороги.

Достаточно часто мы можем увидеть, как хорошо знакомые нам люди ведут себя неожиданно или даже странно в каких-либо ситуациях. Иногда настолько странно, что мы с трудом их узнаем. И когда мы им указываем на это или спрашиваем о чем-то в связи с такими явными изменениями, мы можем услышать слова «что-то на меня нашло» или «я был сам не свой».

В то же время, если мы внимательно понаблюдаем за собой, то обнаружим то же самое: даже в течение нескольких часов может оказаться, что с одними людьми мы говорим с позиции власти, перед другими непроизвольно заискиваем; в каких-то ситуациях чувствуем себя уверенно, другие без видимой причины выбивают нас из колеи; а иногда в нас будто борются два человека, каждый из которых старается перетянуть нас на свою сторону.

Петр Успенский цитирует в этой связи Гурджиева: «Человек расщеплен на множество мелких я. И каждое отдельное малое я может называть себя именем целого, действовать во имя целого, соглашаться или не соглашаться, давать обещания, принимать решения, с которыми придется иметь дело другому я или всему целому. Этим объясняется, почему люди так часто принимают решения и так редко их выполняют… Малое, случайное я может в какой-то момент что-то пообещать уже не себе, а кому-то другому, просто из тщеславия или для развлечения. Затем это я исчезает; но человек, т. е. сочетание других я, совершенно не ответственных за это обещание, вынужден расплачиваться за него в течение всей своей жизни. В том-то и трагедия человеческого существования, что каждое малое я имеет право подписывать чеки и векселя, а человек, т. е. целое, вынужден их оплачивать. Нередко вся жизнь человека и состоит в том, чтобы оплачивать векселя малых, случайных я».

Одним из первых психологов, обративших внимание на это, был Роберто Ассаджиоли. Он назвал эти мелкие «я» субличностями (subpersonalities).

Субличности – это устойчивые образцы поведения, мышления, чувствования в отношении определенных жизненных ситуаций, развившиеся настолько, чтобы действовать в нашей психике почти автономно.

Мы можем заметить, как в нас проявляются субличности, когда слышим голоса, которые обращаются к нам изнутри и говорят, что мы все сделали правильно или, наоборот, критикуют. Еще мы их замечаем, когда обращаем на себя внимание в присутствии любимых людей – тогда в нас проявляется наша «лучшая сторона». Или, например, нас отчитывает начальник, и нам хочется провалиться, спрятаться или накричать на него и взбунтоваться.

Если мы обратим на это особое внимание, то заметим, что это не просто преходящие чувства и мысли, а нечто большее: субличности чем-то напоминают людей, со своими желаниями и целями, страхами и слабыми местами, характерными словами и способами реагирования, мировоззрением и даже личной историей.

Обычно субличности остаются незамеченными, и мы переключаемся от одной к другой, совершенно не чувствуя никаких изменений в своем поведении. Но если между ними происходит конфликт, то мы без особого труда осознаем, как часть меня хочет уже, наконец, принять решение, а другая боится последствий. Или часть меня хочет похвалы, а другая в то же самое время обесценивает все, что я делаю.

Человек, впервые столкнувшийся со своими субличностями, обычно задается вопросом, нормально ли это или уже пора вызывать санитаров: в конце концов, «голоса в голове» – веское основание для того, чтобы усомниться в собственной дееспособности.

Действительно, в психиатрии выделяют диссоциативное расстройство идентичности (также называемое расстройством множественной личности), при котором внутри человека существует две или более различных личностей, и только одна из них присутствует в конкретное время. Каждая может иметь собственную память, предпочтения, пол, возраст, темперамент и периодически захватывает полный контроль над человеком. При переключении с одной такой личности на другую могут возникать провалы в памяти: одна личность совершенно не помнит того, что помнит другая.

Природа этого расстройства – диссоциативная, то есть, при столкновении с травмирующим переживанием, насилием и сильным эмоциональным стрессом человек как бы отрывается от ситуации, которую он не может контролировать и пережить, и от себя – в качестве защиты. Он будто начинает наблюдать все происходящее и себя со стороны. В некоторых случаях человек создает для себя другую личность, которая сильнее, взрослее или умнее и могла бы справиться с переживанием, не получив травму.

Но если все это так, то могу ли я иметь субличности и считать себя при этом вполне здоровым человеком? Чтобы ответить на этот вопрос, еще раз вернемся к исследованиям психиатра Дэниэла Стерна.

По Стерну, в детстве у каждого из нас в связи с переживаемыми отношениями развивается самость (чувство себя), и развитие это происходит ступенчато. Он выделяет развивающиеся «слои» (зарождающуюся самость, ядро самости, субъективную и вербальную самость, и нарративную самость), каждый из которых остается доступным человеку в течение всей его жизни. У взрослого человека не происходит объединения этих слоев в один, но возникает то, что Стерн назвал одновременностью ощущения самости: каждый слой остается доступным по отдельности, и в каждый момент можно видеть и осознавать один из слоев более четко. То есть, определенная психологическая множественность внутри нас характерна для каждого и логически вытекает из нашего развития.

Основатель архетипической психологии Джеймс Хиллман утверждает, что в основе своей каждая личность – множественна. Психическое для него по определению плюралистично. Как греческие боги составляют вместе пантеон, так субличности, отражающие архетипы коллективного бессознательного, являются составными частями личности целого человека.

Эрик Берн, основатель трансактного анализа, оперирует в этой связи понятием эго-состояния. По его теории, в каждый момент времени мы находимся в одном из возможных состояний: Родитель, Взрослый или Ребенок, и свои взаимоотношения с окружающими строим соответственно. В гештальт-терапии разделяют Собаку сверху и Собаку снизу при рассмотрении внутриличностных конфликтов.

В некоторых культурах – например, в традиционных для Африки, – личность человека и на обыденном уровне рассматривается как сообщество внутри себя. И как в обществе людей существует культурное и субкультурное разнообразие, так и в каждом из нас можно увидеть маленькое отражение этого общества, с его многообразием и конфликтами.

В настоящее время уже многими специалистами принято как данность то, что внутри нас существуют субличности, которые могут проявляться, взаимодействовать друг с другом, наблюдать друг за другом и сменять друг друга в поле сознания, при этом не являясь патологическим диссоциативным проявлением.

Критерий, который позволяет выделить расстройство, смещается тогда в другую область: если субличности среднего человека могут взаимодействовать друг с другом различным образом, то при диссоциативном расстройстве они как будто оторваны друг от друга. Иными словами, речь в патологии будет не о состоянии множественности как таковом, а о сложностях во взаимодействии субличностей внутри психики и отсутствии отношений между ними. И исцелением в таком случае станет не устранение субличностей, а установление отношений между ними.

Труди Чейз пишет о том, как она пережила диссоциативное расстройство идентичности в связи с неоднократными изнасилованиями ее отчимом и побоями, нанесенными ей матерью. В ходе терапии Труди знакомилась со своими субличностями, прослеживала историю их возникновения и исследовала их особенности. Со временем она обнаружила, что ее субличности могут действовать как команда, и внутренне приняла множественность своей личности как нормальное для себя состояние.

В этом также прослеживается аналогия с обществом: важно не свести его к одной большой серой массе, полностью ликвидировав отдельную личность, а научиться жить друг с другом, принимая наши различия. Работа со своими субличностями – это психологическая основа толерантности в хорошем смысле этого слова. Ведь, в конце концов, как мы обращаемся с самими собой, так мы будем обращаться и с другими.