Текст книги "Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне"

Работа с эмоциями в Махаяне: мы преобразовываем их

Традиция Махаяны предполагает, что практикующий не зациклен на себе, но считает благо других важнее. Особое значение имеют любовь и сочувствие. В начале каждой практики мы думаем, что приступаем к ней для того, чтобы суметь освободить всех существ от страдания и привести их к состоянию окончательного счастья. В конце медитации мы посвящаем позитивные впечатления, полученные от ее выполнения, благу всех. Мы желаем, чтобы благодаря этому они освободились от цикла сансары, кармы и мешающих эмоций и в конечном счете обрели состояние Будды.

Превосходство Махаяны

Богатство буддийской традиции заключено в сутрах и тантрах. Подход сутр делится на три уровня: нижний, средний и высший. К нижнему уровню относят «слушателей» (шравак), а к среднему – «постигающих в одиночку» (пратьекабудд). Они относятся к традиции Хинаяны. Высший уровень отсылает нас к практике Бодхисаттвы и, следовательно, Махаяне.

«Слушатели» смотрят на личность как на лишенную «я». «Я» пусто, потому что не может быть найдено путем анализа. Внешний мир, однако, считается составленным из материи и обладает нечистой реальностью, являясь источником страданий.

«Постигающие в одиночку» считают, что личность по сути своей пуста, но внешний мир пуст лишь частично, поскольку при окончательном рассмотрении оказывается скоплением атомов.

В колеснице Бодхисаттв и личность, и внешний мир рассматриваются как лишенные собственного существования. Они пусты[3]3
  Понимание природы внешнего мира в колеснице пратьекабудд отличается от принятого в Махаяне. В исследовании атомов колесница Бодхисаттв заходит дальше и окончательно раскрывает их несуществование.


[Закрыть]. Такой взгляд – гораздо более глубокий, чем два предыдущих, – объясняет определение «Великая колесница».

Хинаяна также уступает Махаяне в овладении искусством поведения. Практикующий Хинаяну стремится избегать любых действий, которые могут навредить ему самому и окружающим. Практик Махаяны добавляет к этому желание приносить пользу всем существам. Какую бы парамиту мы ни взяли, взгляд Махаяны всегда шире хинаянского. Мы увидели это на примере парамиты осмысленного поведения, это так же верно и в случае щедрости. В традиции Хинаяны даяние ограничивается материальным выражением. В Махаяне под щедростью понимается, кроме того, предоставление защиты и следование духовной жизни – «дарение Дхармы». Все основывается на любви и сочувствии. Парамита терпения в Малой колеснице рассматривается как личная добродетель, в то время как в Махаяне это опять-таки выражение любви и сочувствия. Усердие – четвертая важная парамита – в махаянском варианте включает не только собственное развитие, но и благо всех существ. Что же касается восприятия мудрости, в Великой колеснице, благодаря развитию понимания пустой природы всех явлений, она обретает полноту.

Махаяна представлена двумя аспектами: двойственной Махаяной и Ваджраяной. Из них второй подход – Ваджраяна – богаче методами и гораздо глубже[4]4
  Двойственная Махаяна соответствует тому, что чаще всего называют просто Махаяной в трилогии Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.


[Закрыть]. Двойственная Махаяна, которой учат сутры, рассматривает практику как причину будущего результата, тогда как проистекающая из тантр Ваджраяна склонна считать результат как уже присутствующий в настоящем моменте. Чаще всего, если кто-то говорит о Махаяне и не уточняет, о чем конкретно идет речь, он имеет в виду первый из двух подходов и не включает Ваджраяну. В дальнейших поучениях мы обратимся к двойственной Махаяне.

Бодхичитта

В основе Махаяны лежат два вида бодхичитты:

• относительная бодхичитта;

• абсолютная бодхичитта.

Относительная бодхичитта заключается прежде всего в понимании, что все существа в прошлом были нашими отцами или матерями. Затем, исследуя собственную ситуацию, мы осознаем, что в ней нет ничего особенного. Мы радуемся приятным событиям и несчастны, когда страдаем. Понимая, что другие испытывают то же, мы развиваем любовь и сочувствие.

Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера.

Абслолютная бодхичитта с помощью проверенного знания приводит нас к осознаванию пустой природы всех явлений. Не ограничиваясь интеллектуальным цеплянием, мы можем приблизиться к общему представлению о пустоте при помощи аналитической медитации, основанной на логике. Однако при таком подходе мы рискуем сохранить поверхностный взгляд на вещи. Лучше начать с постижения сути нашего собственного ума. Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. В заключение мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.

Три тела сансары

Хотя утверждение, что все явления пусты, может показаться непривычным, его несложно понять на примере сна. Когда мы спим, реальный мир воспринимается как сотканный из зримых форм, звуков и осязаемых объектов. Однако они не существуют в действительности, они лишь проекция ума. Во время сна они кажутся не менее реальными, чем то, что мы воспринимаем наяву. Они могут вызывать боль или удовольствие. Правда, как только мы пробуждаемся, все, что представлялось во сне реально существующим, – наше тело, окружение, дома и прочее – растворяется. Это был лишь ум, самопроявляющийся через тело сна, также именуемое «телом скрытого созревания». То, что справедливо для сновидений, также истинно и в отношении нашего теперешнего опыта, так называемого тела созревания кармы.

Когда в момент смерти мы оставляем этот мир, наши органы чувств перестают работать и мы больше не способны воспринимать свою физическую форму и внешнее окружение. Остается только ум. И хотя он пуст по своей природе, в нем снова возникают иллюзорные проявления – мы видим, слышим, прикасаемся к чему-то – прямо как сейчас. Посредством ментального тела мы также переживаем радость, боль и страх, будто все возникающее реально.

Некоторое время ум пребывает в состоянии бардо. Затем под влиянием накопленной кармы он получает рождение. Когда это происходит, растворяются все явления, воспринимавшиеся в бардо. Они не существовали где-либо. Это снова «тело созревания кармы» – именно оно запускает процесс перерождения и служит основой существования в одном из шести миров.

Через эти три тела: тело созревания кармы в состоянии бодрствования, тело скрытого созревания во сне и ментальное тело в состоянии бардо – раскрывается опыт пребывания в сансаре.

Пустота и сочувствие

Все явления в действительности лишь самовыражение нашего ума – они пусты по своей сути и не обладают материальными характеристиками. Знание этого – необходимый фундамент. А проходя раз за разом такие уровни медитации, как успокоение ума и проникающее видение, мы приходим к постижению этой пустоты. Так познается абсолютная бодхичитта.

Принимая как данность нереальность всех вещей, мы в то же время понимаем, что существа не воспринимают мир пустым – они считают его вполне материальным, оставаясь во власти желания, отвращения и неведения. Их непрестанно бросает по волнам цикла перерождений, от одного страдания к другому. Осознание того, как это заблуждение приводит существ в болезненные состояния, наполняет ум любовью и сочувствием. Такова относительная бодхичитта.

Такая бодхичитта необычайно сильна. Она позволяет очистить созревающую негативную карму, а также накопить заслугу и мудрость. Эти процессы дают нам уникальную возможность углубить опыт постижения пустоты. Говорится, что все качества ума при этом усиливаются подобно тому как реки наполняются в сезон дождей.

Направляемые переживанием природы всех явлений и сочувствием, а также практикуя Шесть парамит: щедрость, осознанное поведение, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость – мы следуем по пути Махаяны, шаг за шагом минуя десять уровней Бодхисаттвы, пока наконец не достигаем состояния Будды.

Преобразование эмоций

В традиции Хинаяны работа с тревожащими эмоциями заключается в том, чтобы их отбросить. В Махаяне же практикующий старается преобразовать их во что-то положительное.

Обычно выделяют шесть главных эмоций, разделенных на две группы по три. На основе желания-привязанности, ненависти-отвращения и запутанности произрастают три другие эмоции. Из первой появляется потребность обладать вещами, из второй – ревность, гордость – из третьей.

Шесть тревожащих эмоций соответствуют перерождению в одной из шести сфер существования, в зависимости от того, какая из них преобладает:

• ненависть-отвращение ведет к рождению в сфере адов;

• потребность обладания – в состоянии голодного духа;

• запутанность – в состоянии животного;

• желание-привязанность – в человеческом мире;

• ревность – в сфере полубогов;

• гордость – в состоянии богов.

Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов).

Будучи причиной таких перерождений, тревожащие эмоции подвержены влиянию положительных и отрицательных действий. Положительные действия приводят к радости и счастью трех высших миров (человеческого, полубогов и богов). А негативные действия вызывают страдание миров низших (животного, голодных духов и адов).

Степени эмоций

Мы можем классифицировать тревожащие эмоции по количеству переживаемых в итоге страданий. С этой точки зрения ненависть-отвращение несет самые тяжелые последствия, поскольку вызывает нестерпимые боли адских миров. Жажда обладания приводит к перерождению в состоянии голодных духов, а следующие за ней запутанность, глупость и неспособность что-либо понять открывают дверь в мир животных. Далее по степени тяжести идет ревность – причина рождения одним из полубогов, которые страдают от нескончаемых междоусобиц и постоянной уязвимости из-за желания заполучить то, чем владеют другие, в частности, боги.

Желание-привязанность и гордость – две главные эмоции, ведущие к перерождению в относительно счастливом состоянии богов и человеческом мире. Однако, чтобы получить такой результат, должны сойтись и другие факторы.

Возьмем, к примеру, богов. Гордость, не зависящая от внешних обстоятельств, заставляет их думать: «Я сильный, я сообразительный, я очень важный». Эта эмоция, сильно выдающаяся на фоне желания, гнева и ревности, является необходимым условием перерождения в этом мире. При этом боги вкушают все прелести чувственных наслаждений и живут долго – все оттого, что гордость проявляется наряду с большим запасом хорошей кармы.

Точно так же человеческая жизнь определяется преобладанием желания-привязанности, хотя и испытывает влияние других факторов. Прошлая хорошая карма обеспечит долгую и счастливую жизнь, тогда как негативная породит болезни, бедность и множество других трудностей.

В самой этой эмоции нет ничего предосудительного, и не желание, как правило, является прямой причиной негативных действий. Основной его недостаток в том, что оно обычно сопровождается гневом, ревностью и другими чувствами, которые очень вредны.

У нас есть шесть основных тревожащих эмоций, но только лишь ими не описать всей сложности ситуации. Можно представить себе их бесчисленные ответвления, которые вместе составляют 84 000 различных помех. Непрестанная игра этих чувств обрекает нас на бесконечное блуждание в сансаре.

Различные методы, которые Будда дал для работы с мешающими эмоциями, приводят к разным уровням постижения:

• отстраненность от эмоций, практикуемая в Малой колеснице (Хинаяне), ведет к состоянию архата;

• преобразование эмоций, предусмотренное Великой колесницей (Махаяной), ведет к состоянию Бодхисаттвы;

• простое распознавание эмоций, которому учит Алмазная колесница (Ваджраяна), ведет к состоянию Будды за одну-единственную жизнь.

Методы преобразования эмоций разнятся в зависимости от того, практикуем ли мы Ваджраяну или двойственную Махаяну. Далее мы рассмотрим методы Махаяны и добавим к теории медитацию.

Прибежище и бодхичитта

В контексте Махаяны мы прежде всего напоминаем себе о том, что не только мы, но и все существа являются пленниками сансары. Мы хотим обрести как Освобождение и счастье, которое ему сопутствует, так и способность помогать другим и вести их к тому же состоянию. На этом пути только Три драгоценности могут направлять нас. Мы принимаем в них Прибежище от чистого сердца. Мы пробуждаем в себе бодхичитту, думая: «Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

«Для блага всех я преобразую мешающие эмоции в соответствии с поучениями Махаяны».

Для того чтобы обратиться к Прибежищу, мы представляем, что в небе перед нами появляются все Будды, Бодхисаттвы и тексты, символизирующие Дхарму. Затем мы вместе со всеми существами, с доверием и уважением, простираемся перед Тремя драгоценностями и просим защитить нас от страданий сансары.

(призывание)

В конце призывания Будды и Бодхисаттвы излучают безграничный свет, который достигает всех существ, очищая их от любых ошибок и растворяя завесы. Мы ощущаем, что получили полное благословение Трех драгоценностей, и какое-то время позволяем уму покоиться в этом переживании.

(короткая медитация)

Теперь мы напоминаем себе о том, что все обитатели трех сфер и шести миров в прошлых жизнях были нашими отцами и матерями. Все они совершили множество негативных действий – причин страдания – и теперь переживают соответствующие результаты. Мы думаем, что должны помочь им выбраться из океана сансары и утвердиться в состоянии Будды. Так мы практикуем медитацию Махаяны. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.

Преобразование запутанности

Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли и не знаем, что послужило ее источником. Для начала мы медитируем, в качестве основы используя эту эмоцию.

Запутанность произрастает из базового неведения (санскр.: авидья). Хотя эти понятия практически идентичны, мы говорим о неведении, если ум ничего не воспринимает, и о запутанности, если он ничего не понимает. Можно сравнить эти два понятия с темнотой: темнотой без луны, без звезд, без свечей или без электричества.

Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.

В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.

(медитация)

Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Это элементарно. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.

(медитация)

Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, можно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.

Преобразование желания

Давайте теперь разберемся с желанием. Как мы можем преобразовать его в переживание счастья? Представим сексуальное желание. Оно возникает при виде красивой женщины или привлекательного мужчины и вызывает приятное ощущение – как физическое, так и ментальное. Но к чувству добавляется то, что делает все сложным, – жажда обладания. Она возникает вследствие запутанности, из-за которой мы не видим, что первого впечатления вполне достаточно, и заставляет нас верить, что необходимо завладеть объектом желания.

Предположим, молодой человек видит симпатичную девушку. Желание позволяет ему немедленно пережить приятное чувство. В то же время из-за запутанности возникает потребность обладать: он ожидает, что это укрепит ощущение счастья. В рамках медитации, которая нацелена на преобразование эмоций, практикующий останавливается на удовольствии от переживания самого желания, не воспринимая его как недостаточное и не стремясь оттолкнуть его. Буддист остается в ясном осознавании этой радости. Он может распробовать ее, не будучи увлеченным жаждой схватить объект привязанности.

Счастье, рожденное желанием, таким образом, не создает проблем. Когда мы думаем о ком-то, кого любим, возникает внутренняя радость и приятное физическое чувство. Не увлекаемые усложнениями из-за потребности обладания, мы просто пребываем в этом ощущении. Оно возрастает и ведет нас к состоянию естественного счастья. Такая медитация приносит невероятную пользу.

Теперь мы медитируем, думая о ком-то или о чем-то особенно привлекательном для нас. Мы покоимся в приятных переживаниях, вызываемых этой мыслью.

(медитация)

Купец и куртизанка

Есть сутра, которая наглядно демонстрирует методы работы с желанием.

Жил-был зажиточный и бережливый купец, который взял на работу много продавцов. Как-то раз он собрал караван, чтобы отправиться в далекую страну, известную своими природными богатствами. Поговаривали, что той страной правил мудрый и справедливый монарх. Судачили также, что жила там необычайно красивая куртизанка, которая продавала свои прелести странствующим купцам и наживала состояние.

Когда торговцы прибыли в город, где работала эта женщина, они принялись говорить об ее очаровании и славе. Они только и думали, как бы поскорее получить свою долю выручки и не упустить редкую возможность. И только старший купец пытался вразумить своих подопечных:

«Мы проделали немалый путь с одной-единственной целью – продать свой товар, чтобы заработать денег. Но теперь я вижу, вы готовы все их промотать. Вы хотите получить эту куртизанку. Но чего вы этим добьетесь? Потеряете все золото и, кроме того, сильно рискнете здоровьем. Конечно, на мгновение вы ощутите физическое блаженство, но оно пройдет. Оно не стоит той цены, которую вы сейчас готовы заплатить. Я не отрицаю, что она привлекательная женщина, и признаю, что и сам желаю ее. Желание приносит мне радость, и я просто удерживаю его, не теряя ни денег, ни здоровья. Почему бы и вам не поступить так же?»

Торговцы не прониклись речью. Они по-прежнему стремились встретиться с куртизанкой и в итоге потратили все свои сбережения.

Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды.

Женщину, однако, возмутило, что старший купец ею пренебрег. Узнав, что путешественник отверг ее, она искренне оскорбилась. Особенно она переживала оттого, что тот был на редкость богат, и все знали об этом. Куртизанка спросила других торговцев, почему их спутник избегает ее.

«Дело не в том, что он тебя избегает, – ответили они. – Он знает, насколько ты красива и желанна, но говорит, что ему вполне хватает той радости, что возникает в уме при мысли о тебе. Он не чувствует необходимости идти дальше».

Подобные объяснения еще больше раздосадовали куртизанку. В определенном смысле купец будто крал у нее что-то. Он буквально пользовался ею. Он радостно наслаждался мыслями о ней, но не платил за это. Чтобы получить компенсацию и отомстить торговцу, женщина разработала план. Она отправилась к царю с жалобой. Не имея возможности просто обвинить мужчину в том, что он думает о ней, куртизанка заявила, что купец посещал ее несколько раз, но отказался платить, и потребовала восстановить справедливость.

Царь пригласил купца, чтобы тот высказался в свое оправдание. Отвергнув все обвинения куртизанки, обвиняемый признался царю, что действительно не остался равнодушным к ее обаянию, однако довольствовался лишь тем приятным ощущением, которое рождается при мысли о ней. Царь быстро убедился, что перед ним честный, целомудренный человек, и без колебаний встал на его сторону. Что же касается возмещения ущерба, о котором просила женщина, то она получила его сполна.

Царь объявил, что на следующее утро купец с лихвой заплатит все, что должен. Для этого куртизанке следовало прийти к берегу небольшого озера на окраине города.

Не передать словами, какую радость она испытала, когда наутро увидела караван торговцев, выстроившийся у самого озера. Она будет отомщена и станет богатой! Ее радость никак не проходила. Тогда царь подошел к ней и сказал: «Этот купец не бывал у тебя и тобой не наслаждался, но, несомненно, он получил некоторую выгоду, думая о тебе. Поэтому будет справедливо, если ты получишь возмещение. Поскольку купец счастлив, размышляя о твоей красоте, тебе позволено помечтать о его богатствах. Вот они, на берегу».

Если мы используем подобный метод, не важно, оставлена ли мирская жизнь и находятся ли контакты с мужчинами или женщинами под запретом. Из желания человек получает лишь радость и ощущение счастья. Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды. Если говорить о Шести парамитах, такой способ работы с желанием относится к осмысленному поведению.

Преобразование отвращения

Поскольку подход Махаяны предполагает любовь и сочувствие, для работы с ненавистью-отвращением здесь тоже найдутся методы. Давайте рассмотрим их с точки зрения медитации.

Когда проявляется сильное чувство гнева, оно будоражит ум. В нем возникает колоссальный заряд энергии, подобный вспышке молнии с мощнейшим динамическим эффектом. Однако из-за запутанности мы не распознаем эту энергию. Мы позволяем себе пребывать в сопутствующих гневу усложнениях и целиком сосредотачиваемся на том, что его вызвало. Мы думаем, как бы причинить вред, ударить или убить. Суть гнева не столь безнадежно мрачная – в ней содержится великая ясность. Нам следует направить внимание на его природу и без отвлечений покоиться в этой ясности. Так мы преобразуем гнев в мудрость.

Приступая к медитации, давайте представим человека или ситуацию, которые вызывают у нас ненависть. Не следуя за движением этого чувства, мы остаемся в отчетливом осознавании, которое ему сопутствует, и не отвлекаемся.

(медитация)

Каждый раз, когда внутри возникает гнев или отвращение, вы можете покоиться в их истинной природе. Не подавляя их и не следуя за ними, непрерывно наблюдайте за силой этих эмоций, и они трансформируются в ясность.

Преобразование гордости

«Я лучше других; я очень сообразительный; я важен» – подобные мысли отличаются сильной привязанностью к «я», или гордостью. Когда в уме возникает такое переживание, мы остаемся нейтральными, не отталкивая его и не следуя за ним. Мы просто покоимся в возникшем чувстве, не отвлекаясь. С этого момента гордость, сравнимая с горой, естественным образом сглаживается. «Я» теряет завышенную самооценку.

(медитация)

Пока мы учимся так медитировать, бесчисленные поводы для появления в уме гордости могут оказаться весьма полезными, поскольку позволяют нам развивать пятую парамиту – сосредоточение. В то же время, когда путем проникновения в ее суть растворяется мешающая эмоция, рожденная из отождествления с «я», она уступает место восприятию отсутствия самости.

Преобразование привязанности

Мы подвержены влиянию всех без исключения тревожащих чувств. Из них всегда присутствует и ни на секунду не ослабевает потребность обладать телом, домом или вещами. Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость. Раздать все материальные вещи – это первый шаг. Второй – отказаться от привязанности к семье. Отдать же свою кровь и плоть – это высшее проявление щедрости. Махаяна предлагает большое разнообразие способов претворить щедрость в жизнь и преодолеть желание иметь что-либо.

Какую бы форму ни приняла жажда обладания, нейтрализовать ее можно, на разных уровнях практикуя щедрость.

Касательно медитации, которую мы сейчас выполним, важно помнить, что, когда появляется привязанность, мы поступаем с ней так же, как и с другими эмоциями. Мы просто покоимся в ее базовом ощущении, ничего не отталкивая и не следуя за чувством. Простая жажда обладания перерастет в чувство беспристрастной легкости, а ее вредоносное свойство естественным образом растворится. По мере того как привязанность исчезает, она автоматически преобразуется в свою противоположность – основополагающую щедрость.

Преобразование ревности

Ревность можно сравнить с шипом. Она не только колет остальных, но также оборачивается против того, кто ее переживает, делая человека несчастным. Каждый раз, когда возникает эта эмоция, мы просто не теряем умственного равновесия, мы не отталкиваем ее и не следуем за ней. Она сама автоматически уляжется и больше не сможет причинить вред. Ревность спонтанно возвратится к своей сути – внутреннему покою. С точки зрения Шести парамит этот процесс относится к четвертой – усердию.

Мы кратко рассмотрели, как медитация работает с шестью основными мешающими эмоциями. Вам следует сосредоточиться на преобразовании первых трех: желания-привязанности, ненависти-отвращения и неведения. Желание-привязанность преобразуется в радость познания пустоты, ненависть-отвращение – в пустотную ясность, неведение – в знание. Это показывает, какое влияние оказывает медитация на ум. Для нас три базовые эмоции являются главным источником негативных поступков, проблем и страдания. Поэтому мы должны начать с них. Остальные три – жажда обладания, гордость и ревность – лишь следствия основных.

Все тревожащие чувства рождаются в уме. В заключение мы какое-то время покоимся в его пустоте, затем мы посвящаем заслугу от слушания этих поучений и практики благу всех живых существ.

(медитация)

Ванкувер, июнь 1982 года