Текст книги "Энергия мудрости. Основы буддийского учения"

2. С чего начать изучение Дхармы

Это учение было дано ламой Еше 25 июля 1974 года в Институте Наропы, Болдер, Колорадо, который он посетил по приглашению Чогьяма Трунгпы Ринпоче.

Я очень рад встрече с Трунгпой Ринпоче и со всеми, кто сегодня здесь присутствует. Ринпоче сказал мне, что все вы считаете очень важным делом поиск пути к свободе, или к внутреннему освобождению. Мне радостно это слышать. Сказать по правде, у меня и в планах не было учить вас сегодня. Я всего лишь решил посетить Институт Наропы в качестве туриста, а вы прекрасно себе представляете, что можно услышать от туриста!

Так или иначе, всем вам крупно повезло. Встретившись с мудростью Дхармы, вы также обрели драгоценную возможность применить это учение на практике. Мало кому удаётся в полной мере оценить всю сложность процесса накопления причин и условий, делающих возможным столь тесный контакт с Дхармой, и осознать исключительную уникальность такой близости. Людям свойственно думать, что они встречают других людей и узнают различные идеи просто по воле случая. Но это совсем не так. Ничто никогда не происходит само по себе, без наличия ранее созданных причин. Поэтому не стоит принимать встречу с Дхармой как должное. Поймите, что эта встреча не даётся легко, она не случайна, и постарайтесь извлечь из неё максимальную пользу.

Также не все правильно понимают, каким образом встреча с Дхармой способна принести благие плоды. Некоторые люди думают: «Сегодня я получил учение, но пройдёт ещё как минимум год, преж де чем я смогу в полной мере его постичь». Они стремятся к просветлению, но при мысли о том, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для современного человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.

Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы благодаря вашему драгоценному Ринпоче, вы не должны лениться в своей практике. Если вы коллекционируете учения, не применяя их, это лишь добавит вам проблем. Поскольку учения часто очень логичны и сложны по форме, легко возомнить, что все познания, которые можно из них извлечь, сугубо интеллектуальны. Вы увлекаетесь головоломками и хитросплетениями буддийской философии с её обширной терминологической базой и с жадностью набрасываетесь на словесные формулировки разнообразных понятий и толкований. Такая интеллектуальность без актуальности – лишь источник дальнейших внутренних конфликтов и треволнений.

Подобный неверный подход к Дхарме может появиться очень легко. Ваше образование было в основном связано с передачей и заучиванием слов и понятий. Но в таком дхарма-центре, как Институт Наропы, слова сами по себе не столь важны. Они – всего лишь ориентиры на пути к глубинной мудрости. Ключевым моментом в вашем обучении здесь должно стать внутреннее переживание Дхармы. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами, полезна Дхарма для вашего ума или нет. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. Если вы хотите, чтобы методы Дхармы работали, вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни.

Если мы угодили в ловушку стерильной интеллектуальности, то вся изучаемая нами философия будет лишь усугублять наши эмоциональные противоречия. Вместо того чтобы достичь желанной цели – здорового ума, вы станете жертвой психического недуга. И не стоит обвинять в этом философию. Не следует также думать, что проблема кроется в ясном, здравом интеллекте, так как между ним и мёртвой, сухой схоластикой существует огромная разница. Суть проблемы – в цеплянии за своё знание Дхармы. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете. И у вас нет никаких сложностей. Но если вы жадно поглощаете учения, не давая себе передышки на то, чтобы «переварить», усвоить их, вы обречены лишь на муки «несварения ума». Вы можете, к примеру, возгордиться тем колоссальным объёмом непереваренной информации, что сумели проглотить, и, заняв круговую оборону, приметесь доказывать превосходство своих концепций над взглядами других людей. Всё это принесёт лишь одни неприятности и вам, и окружающим.

Почему же цепляние за интеллектуальные знания стало в наши дни такой серьёзной проблемой? Может быть, всё дело в нынешнем состоянии научно-технического прогресса. Человечество постоянно жаждет чего-то нового, не довольствуясь тем изобилием благ, которые современные технологии поставляют на потребительский рынок. В поисках новых источников стимуляции люди обращаются к миру идей, очарованные безграничным океаном познаний, которыми можно завладеть. Они полагают, что здесь-то уж точно не соскучатся, ибо познание не имеет предела. Однако подобное отношение к безграничным способностям нашего ума не имеет ничего общего с подлинной мудростью и проистекает скорее из предрассудков в отношении природы реальности. Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обес печить безопасность, принести свободу и счастье.

Не думайте, что я вас критикую. Я лишь хочу донести до вас исключительную важность честной оценки своего подхода к Дхарме. Почему вы изучаете учения Будды и что они значат для вас в контексте вашей повседневной жизни? Подумав, вы ответите, что следуете духовному пути к просветлению; но, положа руку на сердце, чем вы занимаетесь на самом деле? Поразмыслив над этим вопросом, вы, пожалуй, назовёте ряд действий, которые регулярно совершаете. Но если, как следует разобравшись, вы обнаружите, что все эти действия достаточно тривиальны, поверхностны и не играют важной роли в вашей жизни, то, возможно, вы ещё не усвоили полученных вами учений.

Вы изучаете и практикуете буддизм, но задавались ли вы когда-нибудь вопросом, что значит по-настоящему принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе? Если после некоторых размышлений вы попробуете сформулировать в уме гладкий интеллектуальный ответ – так, словно вы сдаё те экзамен, – вполне может статься, что ничего толкового вам в голову не придёт. Тогда вы можете решить, что принятие Прибежища вообще не имеет никакого смысла. Что может быть печальнее такой ошибки? Но даже если вы в состоянии, не задумываясь, выстрелить звонкой очередью чётких терминов и дефиниций, если этот ответ не исходит из глубины вашего сердца – принятие Прибежища по-прежнему для вас ничего не значит. Занятие сугубо интеллектуальной позиции в этом вопросе ясно свидетельствует о том, что вы не усвоили подлинный смысл принятия Прибежища. Тем самым вы отрезали себя от духовного умиротворения и благодати, которые способны даровать нам Три драгоценности.

Если же вы подходите к изучению Дхармы с открытым сердцем и искренне ищете в ней решение своих жизненных проблем, то принятие Прибежища будет значить для вас очень многое. Вы будете говорить об этом, опираясь на собственный опыт и зная, какую ценность имеет обретение Буддой всеведущего ума. Вы будете чётко понимать, насколько просветлённое сострадание превосходит обыденные страсть и привязанность и насколько оно способно принести счастье вам самим и всем остальным. Тогда ответ на вопрос о смысле Прибежища станет голосом вашего сердца, а не пустым звуком, сорвавшимся с ваших губ.

Когда говорят, что знание должно произрастать из сердца, это вовсе не означает, что необходимо всё слепо принимать на веру лишь потому, что вы услышали это от ламы. Это не менее серьёзная ошибка, чем сухая интеллектуальность. При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.

Если вашему ученичество продолжается не один год, но вы по-прежнему испытываете всё те же эмоциональные проблемы, существует реальная опасность того, что вы приметесь искать виноватого в вашем ламе или гуру. В такой ситуации следует строго спросить себя: «А не занимался ли я всё это время банальным накоплением теоретических знаний? Изменилось ли моё поведение хоть на йоту?». Вполне возможно, что все эти годы вы лишь продолжали засорять свой ум. Чтобы уберечь людей от подобного загрязнения, в Дхарме неизменно подчёркивается, что наши знания никогда не должны идти вразрез с поступками.

То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или даже услышанные от лам, гуру, йогинов или кого бы то ни было. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих, а не на вашем ламе. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей, а не чьих-либо ещё. Если вы начнёте горестно взывать: «О лама, как мне быть?» – это будет ошибкой. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.

С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них. Если изучение буддийской философии вызывает у вас внутренние противоречия, значит, вы не смогли понять, каким образом полученные духовные знания следует воплощать в мысли и поступки. Но если вы научились усваивать Дхарму, то даже малая крупица учения станет истинным наслаждением, лакомством для вашего ума подобно шоколаду или невероятно вкусному торту. Обычные знания не идут здесь ни в какое сравнение: они даже не помогают нам составить верное концептуальное представление о действительности, не говоря уже об интуитивном, непосредственном её постижении.

Как я уже говорил, если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Я уверен, что те из вас, кто имел опыт полного медитативного погружения, после этого смогли убедиться в том, насколько легко, почти без усилий удаётся интуитивно решать большинство проблем повседневной жизни. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь и вам не составит труда решать возникающие проблемы. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.

Учения Будды так просты, так прямолинейны и откровенны! Если вы находите их сложными и запутанными, то это только оттого, что вы сами сделали их такими. Допустим, вы говорите себе: «Я доктор наук, я так учён и эрудирован, но до сих пор не могу разобраться, с чего же начать практику Дхармы». Выход из этого тупика только один: хорошенько вглядитесь в свой ум. Постарайтесь распознать в нём лукавство ложных измышлений, проследить за энергией тела, речи и ума, понять, заблокирована она или течёт в правильном русле. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики.

Если вы прямо сейчас не начнёте обуздывать свой ум, дисциплинировать его, в будущем вам предстоит прожить бессчётное количество жизней с таким неуправляемым умом. Как это и происходило с безначальных времён, мощная энергия неведения вновь ввергнет вас в поток принудительных перерождений. Вы по-прежнему будете совершенно открыты для внешних и внутренних вредоносных факторов. Открытость в данном контексте не сулит ничего хорошего. Однако при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.

Дисциплина ума ни в коем случае не означает невротического подавления ваших мыслей. Не следует понимать её как добровольное заточение в темницу неестественного, скованно-вымученного поведения. Скорее, она означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.

Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. Они считают, что надо просто расслабиться – и пусть всё идёт своим чередом. Но всё это ни в коей мере не противоречит самодисциплине. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Верно, что для обретения спонтанности в поведении нам необходимо избавиться от скованности, но не менее верно и то, что практик Дхармы должен избегать безрассудства и необдуманных, опрометчивых поступков. Хорошо обуздав свой ум с помощью мудрости Дхармы, вы перестанете быть беспомощным пленником, пребывающим во власти омрачений и неведения. Если вы попытаетесь действовать спонтанно, не имея такого самоконтроля, то, вместо того чтобы открыться навстречу каждой жизненной ситуации, вы будете ослеплены собственным смятением. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.

Часто приходится слышать сетования о том, как сложно постоянно оставаться начеку, следя за действиями тела, речи и ума. Но сложно это лишь для тех, кто не помнит о законе причинно-следственной связи. Ваше нынешнее поведение напрямую определяет то, что вы будете испытывать в будущем. Точно так же и всё то, что вы испытываете теперь, – результат ваших поступков в прошлом. Осознав это, вы придёте к твёрдому убеждению, что вина за ваши нынешние невзгоды лежит на вас самих, а не на ком-либо ещё. Вы поймёте, что, по сути, именно вам решать, чего вы хотите – счастья или страданий. Если вы будете держать себя в дисциплине добра, любви и открытости, в результате вы будете счастливы. Если же вы бездумно жестоки, эгоистичны и замкнуты, то, кроме страданий, вам не на что больше рассчитывать. Поэтому дисциплина – тягостное бремя лишь до тех пор, пока мы не знаем о законе причины и следствия и, соответственно, не имеем стимула для развития осознанности. Увидев непосредственную связь между нашими действиями и их последствиями – как для нас самих, так и для окружающих, – мы автоматически станем бдительными и добросовестными. Вот что значит иметь осознанность.

Становясь всё более осознанными в своих действиях, вы будете неуклонно развивать в себе мудрость. Тогда у вас появится способность действительно управлять причинно-следственным процессом. Иными словами, вы сможете сознательно воздействовать на свою карму. Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность, и вы перестанете быть жалкой жертвой собственного неведения. В мантре Ом Муни Муни Махамуние Соха, которая часто начитывается перед началом учения, сокровенный смысл троекратного «Муни» – это контроль. Первое «Муни» символизирует контроль над тремя ядами ума: неведением, привязанностью и гневом, приносящими беды в нашу жизнь; второе – контроль над всеми омрачениями и кармой, включая и ту добродетель, что приносит мирские блага, но мешает нам укротить свой ум. С обретением такого контроля вы достигаете полного освобождения от круговорота бытия. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.

«Махамуние» – третий, величайший контроль – означает власть даже над отпечатками омрачений и кармы, а также над тончайшей двойственностью восприятия. На этой наивысшей стадии духовного развития, достигнув окончательного просветления, вы обретаете способность всеобъемлющего контроля, который даст вам возможность приносить пользу всем живым существам. Но начинать этот процесс следует постепенно, продвигаясь по пути самосовершенствования ровно и без рывков. Подлинные духовные достижения не рождаются из хаотических метаний – это результат систематических, непрерывных усилий. Если вы приступаете к практике постепенно, ваше продвижение по духовному пути будет лёгким и приятным. Вы будете всё время осознавать то, чем в данный момент занимаетесь и какова степень вашего прогресса. Если же вы очертя голову броситесь вперёд, то, скорее всего, просто сломаете ногу. Явись к вам в такой ситуации лама и заговори о необходимости дальнейшего прогресса на пути обретения подлинной мудрости Дхармы, – вы, увечный и беспомощный, будете лежать, не в состоянии произнести ни слова. Таким образом, в вашей неспособности следовать учениям своего ламы виноваты исключительно вы сами, но никак не он.

Принимая Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вы прежде всего направляете усилия на исправление собственной кармы. Это означает, что вы должны следить за своими «тремя дверьми» – телом, речью и умом и быть уравновешенными во всех своих действиях. Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл.

Вся опасность в том, что ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики – легко упустить. Если движущей силой вашего ученичества является мощная энергия эгоизма, вы не сможете усваивать услышанное и вас неминуемо постигнет ментальный недуг интеллектуального загрязнения. Вы вполне можете научиться искусно жонглировать терминами и концепциями, но если ваше обучение оторвано от практики, это мастерство может повлечь за собой эгоистичную гордыню. Тогда, даже если вам явится сам Будда Шакьямуни и начнёт излагать сущностное учение Дхармы, вы отмахнётесь от него с мыслями: «Да знаю я всё это прекрасно, уж мне-то рассказывать эти вещи».

От такого извращённого состояния сознания избавиться очень тяжело. Энергии вашего ума способны выковать мощную логику скепсиса, который, защищаясь, будет мёртвой хваткой держаться за столь милые вашему эго ложные концепции. Такое закостенелое отношение не только сделает невозможным плодотворное общение с другими, но и полностью лишит вас бесценного потенциала, который дарован вам этим редчайшим человеческим рождением. Возомнив, что вам теперь известно всё на свете, вы останетесь пленником в ловушке неведения и упустите этот драгоценный шанс укротить свой ум и навсегда избавиться от страданий.

Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. Будьте бдительны, когда дело касается кармы. Карма, как и многие другие буддийские термины, имеет санскритское происхождение, однако не следует думать, что, если термин иностранный, за ним непременно скрывается некая запутанная идея. Каждый день вы едите, пьёте, спите, ходите, разговариваете с окружающими. Вся эта энергия – карма. Говоря по-простому, вся та энергия, что приводит в движение ваши тело, речь и ум, – это карма. Всякое кармическое действие влечёт за собой кармическую реакцию, которая, в свою очередь, вызывает другую реакцию, и так далее. На данном этапе нет нужды чрезмерно усложнять этот предмет, достаточно будет понимания того, что счастье – это кармический результат действий, совершённых с добродетельной мотивацией, а страдание – результат недобродетельных поступков. Потребуются дни, недели, а то и месяцы, чтобы досконально разобрать все нюансы закона кармы. Но как бы то ни было, до тех пор пока базовые учения не осуществлены на практике, все детальные объяснения останутся лишь пустыми словами, очередной интеллектуальной игрой для нашего эго.

Всё то, что вы сказали, подумали и сделали с момента своего рождения и по сей день, создало определённый потенциал кармических последствий. В вашей жизни не было ни единого мгновения, когда бы вы не инициировали начало цепи кармических событий. Вы можете не верить в карму, можете отрицать закон причинно-следственной связи. Однако карма всё равно существует, как вечно тикающий часовой механизм. Только когда вы поймёте неизбежность и непрерывность этого процесса, поймёте, сколько недальновидных поступков совершается вами неосознанно, в силу привычки, – тогда вам станет яснее ясного, каким образом вы продолжаете создавать себе проблемы.

Каждую минуту вы совершаете сотни кармических действий, но едва ли отдаёте себе отчёт хотя бы в одном из них. Однако пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.

Кроме того, Великая колесница буддизма – махаяна – учит тому, как превращать самые будничные дела нашей повседневной жизни в действенный путь к просветлению. Вы даже сможете обуздать свою негативную энергию так, что и она станет приносить благие плоды. Это возможно потому, что вся эта энергия по своей сути является проявлением состояний ума, и её можно сознательно направить как в добродетельное, так и в недобродетельное русло. Всё, что для этого требуется, – бдительность.

Познав природу своих жизненных энергий и научившись умело ими управлять, вы сможете далеко продвинуться по духовному пути. И для этого нет никакой необходимости изолировать себя от всего остального человечества и, уединившись в затворе, становиться нелюдимом-отшельником. Учиться можно везде и всюду. Буддизм – это срединный путь, которому чужды крайности. Если вы действительно хотите привнести Дхарму в вашу повседневную жизнь, вам нужно достичь правильного равновесия. Не недооценивайте и не переоценивайте свои способности, но работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно.

Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца. А иначе ваши тело и ум будут дряхлеть и слабеть одновременно. В вашем сердце так и не родится мудрость, и, кое-как прожив остаток своей жизни, вы умрёте в страхе и неведении.

Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, что подлинное предназначение всех машин и техники в вашем индустриально развитом обществе – это экономия человеческого времени. Планируйте свою жизнь мудро, и вы обнаружите массу свободного времени для медитации. Затем, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в кармических действиях и их результатах, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим буддийским практиком. В противном случае, пытаясь медитировать, вы будете лишь восседать в бездействии, без малейшей пользы для себя.

Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это, и вам нет нужды терзаться сомнениями: «О лама, растёт моё понимание или нет? Продвигается ли моя практика в верном направлении?». Оценить ваши достижения можете только вы сами, а не ваш лама и никто другой. Вы вполне способны сами судить о собственном прогрессе.

Наверное, я уже слишком долго и много говорю, но, мне думается, я должен был кое-чем с вами поделиться. Теперь мне нечего больше сказать. Возможно, наша встреча здесь создала определённую благую заслугу, какую-то благую карму. Если это так, давайте постараемся не растратить её впустую и посвятим её благу всех живых существ – наших матерей. Спасибо вам огромное.

Я так счастлив, что в Америке столько замечательных людей заняты поиском умиротворяющего пути к блаженству просветления. Великая удача, что у всех вас есть такая плодотворная кармическая связь с Трунгпой Ринпоче. Пусть его и ваши усилия продолжают нести мир и счастье всем живым существам. Большое спасибо.