Текст книги "Конспекты по изобразительному искусству, мифологии и фольклору. 2 класс"

О мифологических образах славянских богов

Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Поэтому говорить о славянской культуре можно только в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, а прежде всего индоевропейских народов. Необходимо учитывать и то, что в прошлом славянские племена много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места. Тем не менее славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но и представления о космосе, земле, природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потом оно охватило мировоззрение и «жизненное воззрение» людей Древнего мира.

Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому он ее обожествлял. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших, домовых, фантастических животных и птиц. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.

Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.

В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Мать-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Столь же древними объектами поклонения были вода и огонь, им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся к растительности, направленные на обеспечение земельного плодородия, урожая. Символом плодородящего начала служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами еще в искусстве палеолита. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (Масленица, Семик и т. п.), в которых более ярко воплощен культ растительности. Почитали славяне и животных. В качестве остаточных элементов веры в сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья о животных-оборотнях.

Мифология пронизывает весь аграрный календарь древних славян. Об этом свидетельствуют не только обряды «вызывания» дождя или «заговоры» засухи, но и все стороны трудовой и бытовой жизни населения Древней Руси. Русский аграрный календарь складывался из нескольких циклов. Новый год начинали святки, приходившиеся на время зимнего солнцестояния. С принятием Христианства они были приурочены к рождественско-крещенским церковным праздникам. Например, Масленица символизировала проводы зимы и встречу весны. Весенняя обрядность слилась с пасхальной христианской обрядностью. Летний цикл праздников, соотнесенный позднее с христианскими праздниками Троицей и днем Иоанна Крестителя, приходились на период расцвета природы. Осенние зажиночные и дожиночные обряды были посвящены окончанию полевых работ, сбору урожая.

Подобно другим народам, славяне передавали мифы о своих богах изустно от поколения к поколению. С именами богов были связаны многие суеверия, обрядовые празднества и игры. Но постепенно одни из них (Перун, Волос, Сварог, Макошь) забывались, другие приобретали новые имена, а поверья о таких языческих божествах, как Купала, Ярила, Коляда, просуществовали в русских селеньях вплоть до XIX в. Наряду с поверьями о домовых, леших и русалках имена Ладо, Чур, Навий (день) долго оставались в песнях, поговорках.

Славянские верховные божества

Перун – бог грозы (грома) и войны, подобный Зевсу. Покровитель военной дружины и ее предводителя – князя. Слово Перун, вероятно, связано со значением «огонь» или «разящий, гром», божество славян-земледельцев, заботившихся не столько о военных победах, сколько об урожае.

Согласно народным поверьям, гроза происходит оттого, что Перун (позднее – Илья Пророк) в образе всадника на коне или на колеснице ездит по небу и поражает молниями и громом своих противников – чертей, бесов, а также Змея (по некоторым мифам – Велеса). Таким образом, Перун для славян был не только грозным божеством, но и богом-подателем живородящей влаги.

Волос – Велес – Влас – бог богатства, торговли и скота, а также бог мудрости; покровитель волхвов, пастухов, торговцев, поэтов и являлся хозяином леса. Велеса олицетворяли с образом медведя, который издревле воспринимался людьми как лесной хозяин, а с другой стороны, его воспринимали как бога-покровителя скота.

В христианскую эпоху Велес был замещен покровителем скота Власием Севастийским (созвучным языческому скотьему богу Волосу), а также Николой и Юрием (Георгием).

Стрибог – в восточно-славянской мифологии одно из верховных небесных божеств; бог вихря, урагана, бури, дед и повелитель ветров, а также вообще всех воздушных стихий. Стрибог – один из древнейших славянских богов, главное божество неба, отец неба.

Существует вероятность, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит – это синонимы одного и того же верховного небесного божества.

Сварог (небесный) – небесный бог, отчасти соответствующий греческому Гефесту и Зевсу; бог небесного огня, олицетворение неба и Вселенной.

После крещения Руси Сварог, как покровитель кузнечного дела, постепенно вытиснился христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции святые братья Косма и Дамиан не были связаны с кузнечным делом.

Вилы – бог дивы, покровительницы животворной влаги, необходимой для созревания урожая. Судя по всему, некогда культ Вилы заменил собой культ берегинь, духов-покровителей, оберегающих людей от повсеместного зла.

Вилы чрезвычайно почитались древними славянами. Это почитание сохранилось и при христианстве. Так, обряд жертвоприношений Вилам совершался в некоторых местах несколько столетий после крещения Руси.

По предположениям ученых, Вилы могли иметь обличье сиринов, птиц с женскими головами; на украшениях Вилы изображались в виде сиринов.

Даждьбог – бог всей Вселенной, солнца и плодородия; олицетворение солнечного света. Даждьбог считался покровителем свадеб и женихов, а также пахарей и сеятелей, считался хранителем земных ключей и верили, что он замыкает зиму и отмыкает лето.

Семаргл – божество растительности, подобное иранскому или греческому грифону («собаке Зевса») и упоминается в различных поучениях против язычества.

Великие богини языческих времен

Макошь – олицетворение Матери-сырой-земли, посредница между небом и землей; древнее земледельческое божество плодородия и женской жизненной силы, «мать урожая»; богиня изобилия, покровительница полей и скота, а также женских работ, в первую очередь прядения и ткачества, доброжелательная богиня, упоминалась с божествами, содействовавшим получению урожая. Макошь представляли пряхой, которая прядет нити человеческой судьбы; при этом само имя было связано со словом «жребий», «судьба».

Макошь в крестьянских верованиях выступала как двойник Параскевны Пятницы – христианской святой, культ которой заменил языческий культ Макоши и слился с ним. Она запрещала женщинам работать в посвященный ей день – пятницу, а за нарушение запрета насылала болезни, могла истыкать виновную кудельной спицей.

Берегини – в восточно-славянской мифологии благожелательные женские духи, оберегающие людей от злых сил и противостоящие упырям – силам зла.

О многом говорит и традиционное изображение русалок в русской домовой резьбе, состоявшей из множества различных символов. Должна была оберегать всех домочадцев от сил зла. Двойственность образа берегини в этой резьбе (девушка-птица и девушка-рыба) являлась, очевидно, попыткой выразить, с одной стороны, родство со стихиями воды и воздуха, а с другой – родство с самим человеком.

Великая Богиня – мать всего живого. На вышитых восточнославянских рушниках Великая Богиня держит птицу или расцветающий куст, на котором сидят жрецы, подносящие ей дары. Голова и руки прорастают ветвями деревьев, окружают ее символы солнца – петухи – вестники утра, животворного света. Такое изображение Богини-Матери свидетельствует о непосредственной связи религиозных представлений древних славян о силе природы, о весеннем благотворном воздействии Солнца на землю, о связи с земледелием – главным занятием славян.

Первоначальное имя Великой Богини неизвестно. Поздние имена – Жива, Дана, Дава, Берегиня, Земля, Баба, Рожаница, Лада, Леля.

Лада – богиня плодородия и судьбы, любви и бракосочетаний, она же богиня веселья и всякого благополучия. Ладой некогда считали березу (возможно, что праздником, посвященным Ладе, был девичий праздник Семик, на котором девушки ходили в лес завивать березки). Имя Лады было известно фольклору всех славянских народов.

Упоминания Лады как высшего божества нередко встречались в песнях – обращениях к Богу или Богородице.

Песни, обращенные к Ладе или славящие ее, у славян исполнялись на Масленицу, Семик, Троицын и Духов день, Благовещение, на Купалу и другие праздники.

Конспекты уроков по мифологии

Цели:

• воспитывать у учащихся интерес к культуре разных народов;

• раскрывать мифологические представления народов мира об образе куклы;

• формировать умение анализировать и сравнивать мифы разных народов, находить в них общее и различия.

Материалы: иллюстрации с изображением образов кукол разных народов: богини, берегини, талисманы.

Ход урока

Педагог. Сегодня на занятии мы будем говорить об истории появления куклы. У каждого из вас есть дома кукла и не одна, но особенно их много у девочек. Вы с ними играете, шьете для них одежду. Такие куклы называют игровыми. Как вы думаете, а для чего еще может служить кукла?

Дети. Если кукла очень красивая, то она может быть сувенирной. Может быть оберегом. Такие куклы делали раньше мамы для своих детей из тряпочек (рис. 1).

Взять пучок соломы и скрутить в жгут

Сложить его пополам и перетянуть нитью, чуть ниже сгиба

Взять с обеих сторон небольшие пучки соломы, отделить их от туловища и перетянуть внизу нитками. Это руки

Вот уже получилась кукла-девочка. Ей можно сделать косички, надеть передник

Если перевязать нитью талию, то затем можно сделать ноги. Внизу перевязать ниткой

Получился мужичок. Куклу можно украсить

Рис. 1. Технологическая карта выполнения куклы-закрутки

Педагог. Правильно. Куклы бывают очень разные. Сувенирные куклы – это чаще всего подарочные. Но очень давно, в старину каждая мама своими руками делала для ребенка куклу-оберег из разноцветных лоскутков. И вот о том, когда появились первые куклы и что они значили для человека, мы будем говорить с вами на нашем занятии.

Если верить мифам, кукла появилась даже раньше людей. Мифы о том, как боги из разных материалов делали кукол, а те превращались в людей, встречаются у многих народов. Во многих музеях мира хранится множество фигурок, выполненных из глины, дерева, камня, кости еще в каменном веке. Это предшественники кукол-игрушек, которых называли идолами, истуканами, божествами. У наших далеких предков кукла всегда была связана с понятиями жизни и смерти.

Когда мы знакомимся с мифом или сказкой, то часто встречаемся с противопоставлением понятий мертвого и живого мира. Образ неживой куклы в мифах нередко таинственным образом превращается в живое существо. В древнекитайской легенде рассказывается о том, как богиня Нюйва лепила человечков. Вот послушайте эту легенду.

Произошло это давно, когда совсем молодая Земля только что отделилась от неба, но на ней уже высились горы и текли реки, росли цветы и деревья, птицы пели песни, а в лесах бродили звери. Но людей еще не было, и потому мир был просторен и тих. По прекрасной Земле блуждала одинокая богиня Нюйва. Как-то раз она присела на берегу реки, взяла горсть желтой глины, смочила ее водой и, глядя на свое отражение, вылепила фигурку маленькой девочки. Лишь только богиня поставила ее на землю, глиняная малышка ожила, закричала «уа-уа» и весело запрыгала. Нюйва улыбнулась и дала ей имя Жэнь, что по-китайски означает «человек». Богине так понравилось лепить маленьких человечков, что скоро она наделала их очень много. Эти голые создания окружили Нюйву, стали танцевать и радостно кричать, а затем разбежались в разные стороны. Богиня сначала удивилась, а потом успокоилась и решила продолжать свою работу. Она увлеклась и все лепила и лепила фигурки. Человечки звонко смеялись, и Нюйва уже не чувствовала себя такой одинокой, ведь мир вокруг нее был теперь заселен.

Мифы о том, как боги из разных материалов делали кукол, и они превращались в человека можно встретить у многих народов мира. Как вы думаете, можно ли сегодня верить этому?

Дети. Нет.

Педагог. А кто мне скажет, как появился первый человек на земле?

Дети. Человека создал Бог.

Педагог. Давайте вместе попробуем определить, почему так думали наши далекие предки. Ученые полагают, что куклы появились вместе с человеком. В мифах и сказках разных народов кукле приписывали магическую роль. Образ куклы связывали с представлениями об умерших родственниках. Их следовало кормить. Дух умершего, вошедшего в куклу как в посредника, помогал живым в делах на земле. У некоторых народов, например у японцев, китайцев, индийцев, эти древние представления существуют и в наши дни. Кукла помогает поддерживать связь между живыми и мертвыми, как бы существует на грани двух миров.

Куклу обожествляли. Ее приносили в жертву богам, или могло быть наоборот, ей приносили жертвоприношения. Кто мне скажет, что означают понятия: «приносить в жертву», «жертвоприношение»?

Дети. Приносить в жертву – это значит убивать (сжигать, закапывать), а жертвоприношение – это приносить какие-нибудь подарки, например, еду.

Педагог. На Руси проводы зимы сопровождались сжиганием чучела Масленицы, олицетворяющей все старое; ее уничтожение являлось залогом нового. После сбора урожая на границе лета и осени хоронили соломенную куклу Андропушку и устраивали общую трапезу – так магически прятали до весны силу хлебного колоса (рис. 2, а, б). (Показывает иллюстрации куклы Масленицы и соломенной куклы.) На Троицу делали куклу-кукушку (рис. 2, в), на нее привязывали ленточки и загадывали желание. Когда кукла была символом какого-либо божества, то ей приносили различные подарки, ее одевали в красивые одежды. Она являлась оберегом дома или человека. Как вы понимаете слово «оберег»?

Дети. Это предмет, который оберегает от несчастий.

Педагог. Правильно. Были куклы, которые делали с целью оберегать от несчастия близкого человека. В сказке «Василиса Прекрасная» умирающая мать оставляет дочери бесценное сокровище – куколку. «Умирая, купчиха призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: «Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу, береги ее, всегда держи при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета»». Кто из вас попробует описать, что из себя представляла эта кукла?

Рис. 2. Обрядовые куклы: а – кукла Масленица для сжигания; б – кукла-маслена; в – кукла-кукушка

Дети. Она была красивой, очень маленькой, чтобы ее можно было спрятать в карман. Кукла была сделана из лоскутков ткани, на мордочке были нарисованы или вышиты глаза и рот, чтобы можно было ее кормить. И т. п.

Детям можно предложить нарисовать куклу-оберег так, как они ее представляют.

Педагог. Кукла была способна не только помогать, но и причинять зло. Всем народам известно, что она служила инструментом для черной магии. Кто мне скажет, что такое черная магия?

Дети. Это когда загадывают желание, чтобы сделать что-то нехорошее другому человеку.

Педагог. Ведьмы лепили из воска изображение человека, которому хотели навредить. Назвав его имя и произнеся специальные заклинания, они кололи, жарили, сжигали на огне куклу; в результате страшного обряда человек, чье имя было названо, заболевал и умирал. Чтобы этого не происходило, куклу часто делают без лица. Такие куклы называются безликими.

Прошло много времени, пока кукла не получила другую функцию – игровую, т. е. превратилась в простую игрушку. Сегодня мы узнали о происхождении куклы на земле, ее важном значении в жизни разных народов. Для многих и сегодня она имеет огромную магическую силу. Спросите у своих мам и бабушек о куклах, с которыми они играли в детстве. Они расскажут вам много интересного, а может быть даже и покажут свою любимую куклу, которую бережно хранят.

По окончании урока учитель проводит итоговую беседу по вопросам:

Какое значение имели куклы в жизни наших предков?

Из каких материалов делали кукол?

Назовите виды кукол.

Кто скажет, почему надо бережно относиться к своей кукле?

Придумайте рассказ, сказку о своей кукле.

Цели:

• знакомить детей с традициями быта русского народа;

• развивать навыки драматизации, творческой мыслительной деятельности;

• воспитывать интерес к культуре своего народа.

Материалы: иллюстрация с изображением интерьера избы; карточки с изображением мух, червей и других насекомых, таблицы с изображением знаков-оберегов для дома.

Дети в народных костюмах рассаживаются по местам. Группа ребят выходит для определения места строительства.

На полу под кучками коры картинки с мухами и пауками – с одной стороны, с дождевыми червями – с другой.

Ход урока

Педагог. Вы должны выбрать место для строительства дома и объяснить, почему это место пригодно для его строительства.

Дети. Будущий хозяин дома выбирает место, где под корой находятся дождевые черви. Есть примета, что место, где под корой собрались пауки с мухами для жилья непригодное, и наоборот, где черви – строить можно.

Педагог. Может еще кто-то вспомнит приметы? Посмотрите на предметы, лежащие перед вами.

Дети. Совершают «тайный обряд» жертвоприношения: голову (муляж) животного закапывают в место, где будет красный угол, объясняя, что таким образом пытаются отвести смерть от людей, которые будут жить в этом доме.

Педагог. Народные приметы говорят, что нельзя строить дом на месте старого дома, хозяин которого умер, не имея родных; нельзя строить дом, если дом разрушен в результате стихийного бедствия. При строительстве дома под его правый угол кладут на счастье серебряную монетку.

Передний или красный угол – самый уважаемый в доме (рис. 3, а). От входа – это правый угол, против него стоит печь.

Рис. 3. Интерьер избы: а – красный угол; б – роспись в интерьере дома

Здесь же помещается обеденный стол. В правый угол ставят иконы. Место на лавке в красном углу самое почетное. По примете, если трещит передний угол или матица, то хозяевам грозит несчастье. (Показывает иллюстрацию с изображением интерьера избы (рис. 3, б). Затем предлагает выбрать хозяина будущего дома и строителей.)

Дети-плотники собирают из конструктора дом, хозяин одаривает их, чтобы мысли их были добрыми и, чтобы не было обид на хозяина за его жадность. Плотники показывают обережные украшения, объясняя их предназначение: конек на крыше, круги, розетки в виде солнца – все это поможет отогнать нечистую силу. Детям показывают таблицы с изображением обережных знаков для дома. Затем показывают обряд влазины[6]6
  Влазины – заселение в новый дом.


[Закрыть].

Дети выносят полотно, на котором изображено ночное небо, поясняя, что дело происходит ночью.

Педагог. В старину стол накрывали скатертью, хозяйка – большуха[7]7
  Большуха – самая старшая женщина в доме.


[Закрыть] ставила на стол хлеб-соль. Хозяин зажигал свечу перед образами и после общей молитвы клал икону себе за пазуху. Затем подходил к голбцу[8]8
  Голбец – сооружение типа помоста, загородки или чулана между печью и палатями. Припечье со ступеньками к печи и полатям, с дверцами и с лазом в подполье.


[Закрыть] и говорил, отворив дверь в подполье: «Соседушко, братанушко, пойдем в новый дом! Как жили в старом доме хорошо и благо, так и будем жить в новом. Ты люби мой дом и мое семейство».

Дети – участники импровизации изображают вселение в новый дом. Хозяин несет петуха и курицу, хозяйка – хлеб, соль и квашню, дети и родственники – другие пожитки и кошку. Первыми в дом запускают петуха, затем кошку.

Хозяин. Вот тебе, хозяин, мохнатый зверь на богатый двор. Он соберет на себя все злое и недоброе.

Слышится пение петуха.

Педагог. Это предвещает благополучие в новом доме. Петух разгонит нечесть своим пением.

Хозяин (ставит икону на место, открывает голбец). Приходи-ка, соседушка, братанушка!

Все вместе читают молитву. Хозяйка накрывает стол, затапливает печь и принимается за стряпню.

Входит большуха, в руках у нее горшок с углями из старого очага. Ее встречают с хлебом-солью. Угли высыпают в печурку, снятой с горшка скатертью трясут по всем углам, как бы выпуская домового. Горшок разбивают и закапывают под передний угол.

Педагог. Кто скажет, что означает пословица: Покупай шубу шитую, а избу житую?

Дети. На Руси не любили селиться в новый дом, а старались купить тот, в котором уже жил кто-то до них.

Педагог. Новая изба пока пуста – в ней нет еще хозяина самого главного, без которого дом не дом, подскажите, кого.

Дети. Домового.

Педагог. Зайдя в дом, нужно первым делом икону в красный угол поставить, а затем отрезать кусок от каравая, густо посыпать его солью и положить под печь. Кому и для чего?

Дети. Для хозяина (домового), который возьмет на себя заботы по хозяйству, будет оберегать от бед и несчастий.

Педагог. Подношение надо давать с почтением и серьезно, чтобы не обидеть домового и не навлечь беды. В новом доме домовой новый, доверие его надо завоевать. Вот таким образом проходили влазины – заселение в новый дом.

По окончании урока учитель проводит итоговую беседу по вопросам:

Почему переселение в новый дом называли влазинами? (Действие происходило тайно, ночью.)

Как определяли место будущего дома?

Для чего задабривали строителей?

Кого первым пускали в дом?

Что такое голбец? Покажите и расскажите о нем.

Для чего вносят в дом петуха?